Teoríacrítica y racionalidad

SergioSEVILLAUniversidadde Valencia

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La difusión de la Teoría Crítica como teoríade la razóncomunicativaaspiraa unanuevafundamentación,liberadade la metafísicade la antiguadialécticamaterialista.Tanto en la obrade Wellmercomo enla deHaber-mashayun repertoriodecriticasa la filosofía de Adornoqueapuntanfun-damentalmenteen unadirección: La ausenciade unaformulaciónepiste-mológicaconsistentedela razónengeneral,y de la instanciacrítica, conduceaunaauto-disoluciónde la filosofía como teoríade la razón.Ello comportala consecuenciano deseadade aproximarel sentidodela obrade Adornoa las posicionespost-modernas,o simplementepost-racionales,que deri-vande HeideggerTal situación,de sercierta,forzaríaa abandonarla dia-léctica y a formular la tareade la teoríacrítica en términosde «giro lin-gOistieo :.>

En la medidaen queestediagnósticocontrastafuertementecon el ren-dimientode la obradeAdorno comopensadorcrítico desutiempoen con-ceptos,intentarépresentaren estetrabajoalgunasobjecionesa esainter-pretación.El propósitodemi reflexión no es,sinembargo,restablecerunasuertede justicia historiográficasobrela filosofía de Adorno, sino liberaralgunasde susvirtualidadescriticas queson,a mi juicio, válidas y necesa-ríasen el momentopresente.Parallevar a caboesatareaes precisoteneren cuentatanto la críticaconcretaqueAdornorealizacomosuteorizaciónposteriorde ella, y mostrarla forma en que incide sobrecuestionesepis-temológicascentrales:«experiencia»,«concepto»,«dialéctica»,a travésde

Anotes,i«t Sro<inarin dr Metafísica. a.” 311-1996.Serviciode Publicaciones.UniversidadConplutenseMadrid

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cuya elaboraciónAdorno lleva a cabolo que,a mi juicio, essutareacen-tral: la nuevainversióncrítica dela dialécticade Hegel.

Analizaréeseprocesotomandoen consideracióntresmomentossigni-ficativos. El primero essuanálisisde la razóninstrumental,ensurelacióncon el mito, y la de amboscon la experienciaa travésde la figurade la as-tucia de Ulises.Entenderéesteprimerpasocomoun ejemplotempranodeaplicaciónde la «constelación»como método,en el quetanto suobjeto li-terario edmo suprocederconceptualse sitúanal margende los procedi-mientosde la filosofía de la conciencia,si biensu mododeejercerla «filo-sofía lingilística» depende,parasu justificación,de la noción de dialécticanegativa.Me ocuparé,en segundolugar, de suconcepciónde la filosofíacomounapeculiartensiónentrela dosdimensionesdcesa«constelación»:la expresivay la conceptual.Analizaré, por último, un esbozode la rela-ción entre«experiencia»y «concepto»,sin dudacl núcleocentraldesudia-léctica negaliv-a,enque la primeraesel lugarcuyaexpresiónpermitelimi-tarel dominio y la violenciaejercidospor el segundo.

Es necesario,sin embargo,hacerdos precisionespreviasparaenmar-car la relaciónexistenteentreel puntode vistaepistemológicoy la teoríacrítica. Esasprecisiones,elementalesperoimprescindibles,se refierena lanoción de «razón»y a la propianociónde «crítica».Decir dela primeraquereemplazaa la noción de realidadcomo objeto de la filosofía es limitarsea recordarel temadel «giro copernicano»;desdeKant, filosolar es ocu-par-se-de-d4ermin-ar-l-aestructura-yel -alcancede la razóncomo-facultad;en sufuncionamientoteóricoy práctico.Peroa esanoción de «razón»co-mo actividaddel sujeto, la tradicióncrítica añadecomo temafilosófico loqueHegelllamó «la razónque es un mundo»,esdecir, lo que las cienciassocialesposteriorespensaroncomo racionalizaciónobjetiva característicadel sistemasocial y de los subsistemasque lo integran. Desdeestanuevaperspectivadel objeto de la filosofía, la razónsubjetivase insertaenel in-terior del desplieguede la racionalizacióndel sistemasocial; y surgeunanuevaposiciónparael filosófo como teóricodela razón:la queocupaaquelqueha de expresarenconceptosunaracionalidadya existentecomoobje-tiva y como subjetiva.La novedadde la posicióndel filosófo crítico de larazónes doble: ha de conceptualizarunaracionalidad—objetivay subje-tiva— ya dada como existente,y no puedesepararen susanálisislos pro-blemasderacionalizaciónsocialde los problemasepistemológicosen sen-tido tradicional;por ello, no solo hade rechazarla división dcl trabajoentrelas cienciassocialesy la teoría del conocimiento,sino quesupropio temafilosófico es la articulación de ambascomo momentosabstractosde unaúnicateoría de la razón.

El efectode esaunidaden la noción de «crítica»y, por tanto,en el es-tatutoepistemológicode la «instanciacrítica»es decisiva.La crítica de larazónconservala acepciónepistemológicakantianapuestoquesiguesien-do un objetivo señalarlos límites del usoválido de la razón,y señalarsus

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transgresionescomootrastantasfuentesde ideología.Peroha de añadiraello la tareade señalarlos límites de los procesossocialesde racionaliza-ción y, en esaoperación,la epistemologíavuelveavincularsea la críticadela sociedaden unaoperaciónfilosófica unitaria.

La aportación del programa de Adorno, del que voy a ocuparme, con-sisteen rechazarque los limites del usolegítimoy tolerabledela razóny laracionalizaciónpuedantrazarsedesdeunateoríamásabareantede la pro-pia razón.Comoveremos,esahabíasido a sujuicio la estrategiade la pers-pectivahegelianaquehabríaneutralizadola primera inversiónmaterialistay crítica dela dialéctica,realizadapor Marx; y ella tambiénconvierteen po-co satisfactorioel intentopor Horkheimerde unaCrítica de la razóninstra-meníalquequierecompletarlacon unaractonalidad,másabarcante,de fi-nes.En quémedidapuedeincurrir en idénticaestrategiala noción de una«razóncomunicativa»quepongacoto al expansionismode unaracionalidadfuncionalosistémicaesunacuestiónabiertaparala teoríacrítica trasla obrade Habermas.Lo quemeparececierto esqueen esaya largaseriede refor-mulacioneslegitimadorasdeuna instanciacrítica parala filosofía, la estra-tegiadeAdorno presentaun perfil diferente:En ella, los límites a la expan-sión dominadoradel conceptosólo puedenexpresarsedesdela propiaexperienciadela dominación.La criticasehaceconcreta,setransformacons-tantementecomolo hacela propiaracionalización,y seconvierte en la ta-reaabiertadeun ejercicio filosófico siemprerenovable.La valoraciónde laestrategiadeAdornoquepropongo,paraserentendidaen todasu virtuali-dad,ha de liberarsedela hipotecade autodisoluciónderrotistay conntven-cía con el irracionalismocon la queha intentadocargarlala valoración deHabermas;sólo en esesentidopolémicotendréen cuentaa esteúltimo au-tor. El motivo central.sin embargo,es la recuperaciónde unaestrategiapa-ra la críticaque,a mi juicio, todavíaseñalatareasparael presente.

Desdeestaperspectiva,esnecesariovalorarla dialécticanegativacomounaprácticaqueabordalosproblemasepistemológicosy, a la vez, poneenacto un ejerciciofilosófico quetieneun «compromisoepistemológico».Enla medidaen que,enambasdimensiones,seapartade lasteoríasdel cono-cimiento que respetanla división académicadel trabajo,en especialde laescisiónentrediscurso-objetoy meta-discurso,las interpretacionespasanpor alto su rigor epistemológicointerno,y confundensuénfasisen el «mo-mentoexpresivo»de la filosofía con unafalsadisolución del rigor del con-ceptoen forma literaria. Esa ilusión óptica de lector apresuradooculta, ydeja intactaante la interpretacióny el debatefilosófico, el ascetismoepis-temológicoy la durezaconceptualqueconstituyenla «gramáticaprofunda»de la propuestade Adorno; su objetivo es llevar a cabounarevisión de laCiencia de la lógica, desdeunaposicióncrítica y materialista.Si mi hipóte-sís de lectura es correcta,Adorno realizapor suspropiosmediosel gestoque Marx no llevó a cabo:exponerel núcleoracional,y no mistificado porel idealismo,de la dialécticaqueHegeldescubrió.

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Frentea Horkheimer,Adornoabandonael proyectode la Crítica delarazóninstrumentalpuestoquela coherenciainternadesumododeejercerla teoríacríticano es compatiblecon la estrategiade marcarlímitesalara-zóninstrumentaldesdeotra teoríamásampliadelaracionalidad.De cual-quier forma que se pienseestaúltima, la teoría acabaconvirtiéndoseenafirmativa,es decir,en ideología; a su juicio esosucedeconHegel y conMarx: se impone,en el planológico, elprincipio de identidad,y la opera-ción negativano ha sido másqueel instrumentode la granafirmación;enel plano teórico, el triunfo delo afirmativoconviertela teoría,anteso des-pués,en apologíaideológicade lo existente;antes,en el hegelianismodederechasquehacela apologíadel estado;después,en el Materialismodia-léctico, que seconvierteen ideologíadel régimensoviético.

Frentea la interpretaciónde Habermas,la estrategiade Adorno nopasapor la disolución de la instanciacrítica; la «superación»de Adornopor Habermasse basaen un dilema tácito: o bienconstruimosunaTeo-ría de la razón más comprehensivaque la instrumentalque le pongalí-mites,o bienrenunciamosa fundamentarla teoríacrítica. Esedilema noes necesariamentecierto, y el casode Adorno lo muestra:Su rechazoasuscribir la estrategiade la crítica de la razón instrumentalno impide lacríticafilosófica de la sociedadcontemporánea,queencontramosen Mí-nima Moralia. No obstantelo cual, esacríticapuedecomprenderseentér-minos de unateoría filosófica de gran formato, la quepresentaDialécti-ca Negativa.

Porlo quese refiere a buscarnuevopuntode partidaen el llamado«gi-ro linguistico>’. la propuestadeHabermassuponeun dilemaproblemáticoy un supuestono explicado.El dilema consisteen plantear,al comprenderla posiciónde Adorno, unaalternativanítida entrela adscripcióna la filo-sofíadel sujetoy de la concienciay la adopcióndel puntode vista del girolingúistico.Califico de problemáticoal dilemaporquela tendenciaal «gi-ro lingilistico>’ ha tenidoplasmacionesmuy diversasen las filosofiasdel si-glo xx. El propio Habermasincluye como signo de esatendenciaal es-tructuralismo francésy a la hermenéuticade inspiracionheideggeriana.Usandoesaacepciónampliano seveel menor motivo paraexcluir el pro-cedimientode las «constelaciones»de la tendenciageneralal giro lingílís-tico. El supuesto,que se revelainconsistente,es el de quepor «giro lin-gilistico» hayaqueentenderexclusivamentela aceptaciónde la teoríadelos actosde hablaqueél mismo asume.

Esa equiparaciónmásrestrictiva dejaríaa Adorno muy lejos del girolingúistico. En efecto,eí lenguajeordinario es.paraAdorno, escenariodela cosificación.en igual medidaque la hipertrofiade la teeno-ciencia:«Sila opinión pública ha alcanzadoun estadioen el que inevitablementeelpensamientodegeneraen mercanciay el lenguajeen elogio de la misma,el intentode identificar semejantedepravacióndebenegarsea obedecerlas exigenciaslinguisticase ideológicasvigentes,antesde que susconse-

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cuenciashistóricasuniversaleslo hagandel todo imposible»’.El lenguajeen queseexpresay semanipulala opiniónpública no escapaa la lógicadela mercancíay, por ello, expresay obedecea la ideologíavigente; sólo unusodeliberadoen la obrade arte convierte al lenguajeen modoy medioderupturacon suusoordinariomutilado,obedientea la ideologíade la ra-cionalizaciónen supropio empobrecimiento.Peroello no significa que elpuntode vistade la crítica no seatambien lingoistico. Si la dominaciónseexpresaen el lenguaje,la negacióncrítica no disponetampocode otro me-dio unavezqueha renunciadoaunateoríatotal de la razóny a un idealdereconcialiciónentresujetoy objeto.

II

El carácterlingílístico del procedercritico puedeesclarecersetoman-do como ejemplolo queAdorno consideraun casode «críticaconcreta»,queconstituyeun ejemplodel pensarpor «constelaciones».Elpropio ana-lisis filosófico de la aventurade Ulises tematiza,a la vezque ejemplifica,la constituciónde la razónen el ámbitodel lenguaje.En la conceptualiza-ción del poemahoméricocomo prototipo de la relacióndialécticadel mi-to conla ilustración,Adorno señalala aparicióndel si mismo racional,ba-jo la forma de la astucia,como rupturacon la repeticiónrepresentadaporlas figurasmíticas;cuandoUlisesseataparaoir el cantodelassirenas,frus-tra tanto a la muertecomo al placer;cambiael sentidode la músicaartís-tica y alterademodosustancialel estatutodel lenguaje:«Conla disolucióndel contrato,mediantesucumplimientoliteral, cambiala posiciónhistóri-cadel lenguaje:comienzaa convertirseen designación.El destinomítico,el fatum, era unamtsmacosacon la palabradicha. El ámbitode las con-cepcionesal quepertenecenlos oráculosfatales invariablementecumpli-dospor las figurasmíticasno conoceaún la distinción entrepalabray ob-jeto. La palabradebetenerun poderinmediatosobrela cosa;expresióneintenciónconfluyen.Perola astuciaconsisteen aprovecharla distinción ensubeneficio.Se aferraa la palabraa fin de transformarla cosa»2.Estaspa-labrasmuestranla complejidadde la posiciónde Adorno anteel fenóme-no del lenguaje;resalta,en primer lugar, lo inadecuadoqueresultaríaha-blar de «el lenguajeen general»,como unanoción abstractay, por tanto,ahistórica;y, en consecuencia,la imposibilidad de hacerde eseabstractoun puntode partidaen el sentidodel giro lingúistico. No esprocedimien-to adecuadoparala TeoríaCrítica buscarpuntosde partidaprivilegiados

¡ Th. W. Adorno, Dialéctica de la Il,~stración,p. 52. Utilizo la traduccióncastellanadeJuanJoséSánchez.Ed. Trotta. Madrid, 1994. Enadelantelo abreviarécomoDl.

- Dl. p. III.

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ni fundamentosúltimos;si la filosofía ha dedarcuentadesutiempoen con-ceptos,ha de estarabiertaa la historiay aceptarla inexistenciade puntosde partidaparaunaracionalidadatemporal.El «nominalismofilosófico»,término con el que Adorno se refiere a la filosofía analítica,quedapresoen la cosificacióndel lenguajeordinario,o bienen la abstraccióndelo con-cretoinmanenteal lenguajedel conceptocientífico. Ignora la experienciadel particulary olvida, sobretodo, el carácterhistórico de las posicionesdel propio lenguaje,la historia efectivade los modosde relaciónentrelaspalabrasy los objetos.Si la filosofía de los actosde habladestemporalizael lenguajey la razón,y se vuelve así no aptapara unaTeoríaCrítica, nocabepensartampocoqueel «giro linguistico» operadopor la hermenéuti-caheideggerianamejorelascosas.Su reconocimientode la ~<lingÍiísticidad»y de la ~<historicidad»,como rasgosde nuestraexperienciadel mundo,con-viertea esosconceptosen«existenciarios»y losvacíaigualmentedela con-creciónnecesariaparael ejercicio de la filosofía comocrítica.

Con la supervivenciacomo fin, Ulises desarrollasu astucia(razónms-trumental)transformandolasfuncionesdel lenguaje;construye,deestemo-do, al sí mismocomo sujetoy convierteal mundodel queeraparteenobje-to de manipulación.«La astuciaconsisteen aprovecharla distinción (entrepalabray objeto)ensubeneficio.Se aferraa la palabraa fin detransformarla cosa.De estemodosurgela concienciade la intención: en susangustias,Odiseocaeen la cuentadel dualismoal advertir que la mima palabrapuedesignificar cosasdiversas...Las palabrasinmutablespermanecencomo fór-mulasdel inflexible contextonatural><.Bajo la presiónde la necesidad,ellenguajedejadeserun elementotransparenteindiscernibledel mundo,y co-braautonomía:aparecela dualidadpalabra/objeto,y el uso equivocoreve-la una polisemiaquepermiteel serde la astucia,estoes,haceposiblela ra-ion ínstrumentalcomo distintade la magia.La nuevaposicióndel lenguajepermitetambiénla construccióndcl sujeto:«Odiseoseafirma asímismoencuantoseniegaasímismo como«nadie»:salvasu vida en cuantosehacede-saparecerSemejanteadaptacióna la muertea travésde la palabracontieneel esquemadela matemáticamoderna».Las nocionesde«sujeto»,~<objeto»y «razon>~nacende unanuevaposicióndel lenguajeen la que,segúnAdor-no, estánya implícitos el formalismo y el nominalismode la sociedadbur-gtíesadesarrollada:el desarrollodelos elemen tosdefinitorios dc- la filosofíade la concienciadependede un cambiode posicióndel lenguaje.La cesuraque Adorno señalaseproduceentre la prácticay la cosmovisiónde la ma-gia. por unaparte,en la queel lenguajees fórmula inflexible dela cosa,y laprácticay la- cflsniovísionde la ruzútrinstíutísítntal,pótÓttá& q úéÁífflonomí-zaal lenguajeque,separado,convierteal particularen símismo y, desdeesa

~ transmutasuexperienciadel mundoenobjeto. La posicióndel len-

¡ ID.!. p. III.IDI. p. líQ.

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guaje esnuevaantela experiencia.Las posicionesde «sujeto»y «objeto»,definitorias dela filosofía dela conciencia,sonentendidaspor Adorno co-mo efectodeun cambiohistóricoenel usodel lenguaje;enconsecuencia,nopuedendesempeñarla funciónfundamentadoraqueunafilosofía de la con-cienciaexigiría de ellas.Aquel que,parasobrevivir, seanulacomoparticu-lar paraconvertirseen sujeto, niegala cualidad,la variedady el peligro dela experienciade perteneceraun mundo,paraadoptarla posicióndeun su-jeto abstractoy objetivador:es el preciode sudominiotécnicosobrelas co-sasquetambiensehacenabstractasy ya sólosepresentancomo objeto,co-mo obstáculoque hay que conocerpara controlar El formalismo es larenunciaal contenidoparticularde cadaexperiencia,y deél surgeel nomi-nalismo. El sacrificio de la experienciadepertenenciaescondicióndeposi-bilidad de la ratio como dominio: la alternativaes la muerte(episodio delcantode las sirenas),ola bestialización(episodiodelos lotófagos).

La posiciónracionalsecaracterizapor la identificacióndepalabray pen-samiento,acompañadade unadistanciarespectodela realidad:«el primero(el pensamiento)sólo mediantela distanciaadquierepodersobrela segun-da (la realidad).Peroestadistanciaes a la vezsufrimiento»5.El sufrimientoseñalalos límites dela acciónracionalizadora,no otra formaderazónsupe-rior a la instrumental.Estees el lugarteóricode larupturacon el idealismo,queconcibelos limites de la razóninstrumentalen términosde un mapaló-gico-trascendental.o bien los inscribeen el interior de unadialécticaafir-rnativadel saberabsoluto.La crítica deAdorno a la razónsuponeun recha-zo de todo intentoidealistade trazarsuslimites en los términospropiosdela mismarazón.La razóninstrumentalno limita conotraformade razónsi-no conla experienciade lo particularqueella mismaharechazadoparaau-to-constituirse.No hay invitación algunaa unarelación másoriginaria,queconstituiríaunaregresióna lo no racional;no haytampocounaexpectativadesíntesissuperadorade las contradicciones,quenosconduzcaaunaformasuperiorde racionalidadsin conflictos:por esecaminosólo llegaríamosa laideologíadela reconciliacióncon lo existente.La ilustraciónesdialécticane-gativa: la razón mejoranuestrasposibilidadesde auto-conservación;susli-miteslosmuestrala experienciadesechadaen formadesufrimientoquepro-ducenlos procesosderacionalizaciónsocialgeneralizada.

El carácterdialécticode la racionalidadno implica irracionalismoal-guno, ni disolución de la instanciacrítica, como parecetemerHabermas.La naturalezanegativade la dialécticamuestrael ámbitode validezde larazon y el modoen quesuactividadproducesuspropioslitnites, en formade dimensionesde la experienciarechazadaspor sucarácterparticularnoreductiblea la lógica del concepto.

Entenderla forma en queAdorno ejercela crítica de la razón,y de lasoctedadpor ella configurada,implica respondera la preguntapor el esta-

- IDI. p. 119.

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tuto de algunosde susanálisisy, entreellos, el de la Odiseaal queme hereferido en los párrafosanteriores.El diálogocon el poemanarrativo pa-ra buscaren él la génesisdel conceptoy surelación con el mito no es unejercicio filosófico ocasional:cegadoel accesoal saberabsoluto,la dialéc-ticanegativaha de buscarlos límites entrela razóny la experienciano con-ceptualizableen el dispositivolingdistico dela obra dearte.Es el mododeejercerla filosofía como crítica,en el mediodel lenguaje,queAdornoteo-riza como «constelación».

III

Delimitar la nociónde «Constelación»equivalea entenderlacomoau-to-reflexión de los ejerciciosde la críticafilosófica prácticadapor Adornoensuteorizacióndel mundocontemporáneo«despuésde Auschwitz»,estoes,en los escritosde crítica de la sociedad,en Dialéctica de la Ilustración yen Mínima Moralia. La comprensióncrítica del propio mundoen concep-tos no es un proyecto,sino unatareaya realizadapor AdornocuandocIa-boraconceptualmenteesaprácticabajola noción deconstelación.La críti-ca de Habermasa Dialéctica Negativacomo autodisoluciónde la instanciacríticaolvida, a la vez, estehechoy el ejercicioprácticodela filosofía comocrítica,presentesin interrupciónen la obrade Adorno. Sepuedediscutir lavalidezde eseejercicioy suauto-representaciónconceptual;perono espo-sible, a mi juicio, omitir suexistencia,o malentenderla crítica del espírituobjetivo como si fueraun ejerciciode la antiguafilosofía de la historia.

Paraentenderla constelacióncomo crítica, y sostenersu posiblevi-gencia,hay queubicaríaen el procederdialécticode Adorno, tanto en loquetienede hegeliano,comoen aquello que lo apartade todointentodeelaborarun sistema.Ubicaré,primero, el conceptodentrodela compren-sión adornianade la filosofía recurriendoa los textos,comparativamentesencillos,de TerminologíaFilosófica, y pasaré,después,a abordarla cues-tión en los términosde Dialéctica Negativa.

Lo queparaAdorno constituyela cuestióncentral dela filosofía comoteoríacrítica es dar cuentade la experienciaen conceptos,que aspiranaexpresarlaen términosdeunaverdadque,sin embargo,no constituyenun-caunaposiciónconquistada:«Quizáel filósofo no buscala verdadencuan-to algoobjetivo en sentidocorriente, sino quebuscamásbien expresarsupropiaexperienciacon los mediosdel concepto.Quizáprocuracrearunaobjetivación en el lenguajedel conceptomediantela expresión.Y así sedestacaríatambiencon granrigor el conceptofilosófico deverdad»».Re-

ib. W. Adorno. TerminologíaFilosófica, p. 62. Utilizo la traduccióncastellanade Ri-cardoSánchezOrtiz de Urbina. revisadapor JesúsAguirre. lid. ‘lauros. Madrid. 1976. EnadelanteabreviarécomoT’. E.

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tengamosla fórmula de lo buscadopor el filósofo: «expresarsupropiaex-perienciaconlos mediosdel conceptos>.El énfasisen el momentosubjeti-vo de la noción de experienciasubrayala herenciade Hegel y la rupturacon el equilibrio queestableceel subtitulo de la Fenomenologíadel Espí-ritu: «cienciade la experienciade la conciencia».Adorno asumela nociónde unaexperienciaqueno puedesercosificada,estoes,detenidaenalgu-no desusmomentosparciales,puestoqueesun procesoy, como tal, «esal-go mediadoensí mismo».De eseprocesoafirma que«No se puedepensarsin el momentodel sujeto,perotampocosin el momentoquese le opone,ya que ambosse ensamblanconjuntamente»7.El énfasisen el momentosubjetivoseñalasurupturaconla ecuacióndeHegel:esaexperiencia,queesdialéctica,no puedecancelarseal convertirseen ciencia.Y, sin embar-go, ha de serexpresada«conlos mediosdel concepto».La filosofía, comoUlises,no sobrevivesin la astuciadel concepto,perotampocohacejusti-cia a su experienciasi la reducea lo queéstepuedecontener.La filosofíano buscaunaobjetividad,creaunaobjetivación a travésde la expresiónconceptualde la experiencia:«Lafilosofía no es,por tanto,un espejosos-tenido desdefueraquereproducecualquierrealidad,sino másbien el in-tento de obligar aobjetivarsela experiencia(o esequererdecir)sA.En esoconsisteel «momentomimético»de la filosofía y, por él, quedala verdadvinculadaal «momentode la expresíonss.

La tesisenunciadaafectaa lo que esevidentementeel momentocen-tral detodateoríadel conocimiento,estoes,el modode plantearcomopro-blema la relaciónentrela teoría y la experienciay, consecuentemente,elmodo de formular la preguntapor la verdad.Poresta razónintrínseca,ypor la función polémicaque Habermasle asignaen sutesisde la auto-di-soluciónde la instanciacrítica enla obrade Adornoy Horkheimer,espre-ciso considerarlacon todo detenimiento.

Desdeunaposicióninmanente,la noción de mimesisarticula el «mo-mentoexpresivo»de la filosofía, aquélen queel filósofo expresa«supro-pia experienciacon los mediosdel conceptos>,másprecisamentedicho,en que la voluntad de verdad y el carácterconceptualde la filosofía co-branunaforma propia, distintadel modoen que lascienciasparticularesusan conceptosy buscanla verdad.Adorno articula la diferenciaentrefilosofía y ciencia en torno a las nocionesde ~<objetividads>,«verdad»,~<conceptos>.y la hacepatentecuandoseñalaunatensiónen la filosofía dedos «momentos»:«el momentomiméticoo experiencial»y el «momentocientífico»>.

El momentomiméticoo expresivode la filosofía guardauna relacióncon la experienciadistinta tanto a la ciencia como al arte: ~<Quiereexpre-

-T.Fp.65.1. U. p. 64.

‘>11 U. p. 70.

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sarconconceptosalgoqueno espropiamenteconceptual»«.Hemosde en-tender,por tanto,que la cienciacaptalos elementosconceptualizablesdela experiencia,aquellosrasgossusceptiblesde una mediaciónconceptualguiadapor la voluntadde dominio técnicosobrela naturaleza,y lo quesedejaorganizarpor «los fines de la división del trabajo»...~<demaneraquela cienciano escapazde exponerlo inmediatoy lo último»”. Es significa-tivo el giro interpretativoquehaceAdorno de la demarcaciónentrelen-guajey silencio quetrazael Tracíatus:«A la famosafrasede Wittgensteindequesólodebedecirselo quepuedeexpresarseconclaridad,y quesobrelo demáshay quecallarse,podríaoponérseleel siguienteconceptode filo-sofía: la filosofía es el esfuerzopermanentee inclusodesesperadode decirlo queno puedepropiamentedecirse’>-~.La demarcacióndel Tractatusres-petaríael ámbitodel conceptotal como funcionaen las cienciasy, en ge-neral, en un sentidoextra-filosófico; y ordenaríasilencio acercade aque-líasexperiencias,o dimensionesdela experiencia,que la filosofía seesfuerzapor expresara sabiendasde queno sonreductiblesa la lógicadel concep-lo. El decir filosófico expresalo que el conceptono puedeobjetivar: «EnTassoleemosquecuandoel hombreenmudeceen sutormento,un dios leconcededecirquesufre. Esestoen realidad lo que inspira la filosofía. Ca-si podría decirsequequieretraducir el dolor por medio del concepto’>3.Elmomentoexpresivode la filosofía surgede la voluntad contradictoriadedecirlo queno puededecirse;en esepuntoseñalaHabermasel statuspa-radójicode la crítica adorniana:«¿cómopodría(el pensamiento)tranfor-mar diseursivamente(estoes,atenidoa supropio elementoy no en formapuramenteintuitiva, en«mudarememoración»)los impulsosmiméticosenintelecciones,si el pensamientoessiemprepensamientoidentificantey, porende,ligado a operacionesquefuerade los límites de la razóninstrumen-tal no tienenningúnsentidodefinido, sobretodo hoy. cuandocon la mar-chatriunfal de la razóninstrumentalla cosificaciónde la concienciapare-cehabersetornadouniversal...Adornoya no quisosalir deestaaporía.LaDialéctica Negativaesambascosas:la tentativadecircunscribir lo quedis-cursívamenteno puededecirsey la advertenciacontratodo intentode re-currtr de nuevoa Hegelen tal situación»’~.La decisiónde salir deesaapo-ria motiva el nuevocomienzodc la segundageneraciónde la EscueladeFrankfurt y, sobretodo, la reformulaciónde la Teoría Críticaen términosde «giro lingilístico» querepresentaTeoríade la Acción Comunicativa.

TJ’I ñ~63. --

r.F.p.69.DF. p. 63.

-, lFp64.- ti abcrmasm.‘teoría de la Acción Comunicativa,vol. 1. pp. 489-4%. U ti lizo la t ra-

duccióncastellanade Nl. JiménezRedondo.Ed.Taurus.Madrid 987. F.n adelanteabrevia-ré como‘YAC.

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Sin embargo,la innegablefuerzacríticade la captaciónde sutiempoen conceptosqueencontramosen la obrade Adorno hacesurgir la dudaen torno a la contundenciadel argumentode Habermas.En primer lugarse hacedudosa,a la luz de los textosquehemosvisto, la premisade que,paraAdorno, el pensamientoseasiempreidentificante.Esaafirmaciónva-le parael pensamientoconceptualen sentidocientífico o, engeneral,ex-tra-filosófico, peroello no significaquetodala filosofía sereduzcaasumo-mento expresivo,ni tampocoqueéste,como momentomimético, no seapensamiento.La demarcaciónqueHabermasda por obviaentre«impulsomimético» e «intelección»,supondríauna mcta-teoríacriterial acercadelos límites de lo quesepuededecirconceptualmente;a eseintento renun-ció el segundoWittgenstein,y no encontramosfundamentoparaestable-cerIo enel pensamientode Habermas.La distinciónpor Adornoentre«mo-mentocientífico» y «momentomimético» señalauna tensióninterior aldiscursofilosófico, y no suponede ningúnmodorenunciaal concepto.Elprimer momento,al que tambienllama «momentoexperiencialde la filo-sofía» no esningúntipo de lenguaje,ni menosun «impulso»,distinto dellenguajediscursivo:experienciay conceptomantienensuco-presenciaentensióndentrodel discursofilosófico: ~<elcomienzoquevade la experien-cia originaria a su objetivación,y por tanto a la teoríafilosófica desarro-lIada, espropiamenteel esfuerzodel conceptopararepresentarel momentono conceptual.e imponerlo en la síntesis.La filosofía es por tanto en esesentidouna especiede procesode revisión racionalfrente a la racionali-dad...»¡s.El «momentode la experteneta»tntrodueela tensiónquepermi-te ponerlímites,esdecir, hacerla crítica al «momentoconceptual».

La tensiónentreambosmomentos,queHabermasdenunciacomoapo-ría, esconcebidapor Adornocomola «paradoja»encuya«elaboración»«lafilosofía tienesuvida»’>, porquela filosofía es.paraAdorno, dialéctica:«yestacontradicciónradicaen suímpulsode quereralcanzarcon el conceptolo no conceptual,con el lenguajelo no deciblemedianteel lenguaje...La di-léctica tal comosenospresentano es un puntodevista filosóficoentreotros,sino queel problemadialécticoestácontenidopropiamenteenel problemade la filosofía, si esque la filosofía, tal como he intentadopresentarla,es elterceroo el otro frente a la cienciay frente al arte»7.La tensión, internaaldiscursofilosófico, entre lo experiencialy lo conceptual,lejosde serunaaporíaes lo queconstituyela vida de la filosofía, quehade serpor ello dia-léctica. Antesde esclarecerestetérminoquierosubrayarenlas palabrasdeAdorno queel impulso filosófico lleva a cabosutareaen el plano del con-ceptoy del lenguaje,y no bajo la formade ningunainspecciónde hipotéti-coscontenidosdeconciencia.Si es cierto que«la filosofía no tienesuobje-

TU. p. 67.

“‘1’1. p. 67.T.F~t>7.

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to, sino que lo busca»,en la obrade Adorno la búsquedatiene lugar en elnivel del lenguaje;los elementosoriginalesde la razóninstrumentalno sebuscanen ningunaexperienciaoriginariade la conciencia,sino en el análi-sisconceptualdel poemahomérico.

Adorno ve dialécticadondeHabermasve una aporía,es decir, un ca-mino sin salida.De hechoHabermasinterpretalas dos últimas obrasdeAdorno como un abandono:«Adorno renunciaa laspretensionespropiasde la teoría: Dialéctica Negativay Teoría estéticano puedenhacerotra co-saque“remitirse impotentesla unaa la otra”»”’; se tratade una«cesióndecompetenciasen materiade conocimientoal arte»”’. Estainterpretaciónpasapor alto la pretensiónesencialparaAdorno de que la filosofía es ~eltercero»o «u otro frente a la ciencia y frente al arte»>«.La constelaciónnoescesiónde uno al otro sino construcciónde un tercero,que esotro fren-te a ellos.Poresoel discursofilosófico, comoteoríacrítica, ha de alcanzarel statusde unadialécticanegativa,estoes,unacrítica sin reconciliación.La noción de constelaciónhacejusticia a la «afinidad internade la filoso-fía y el arte»que Adorno reconoce22,sin que ello le impida señalaren quésentidola Teoríacríticaes «un otro»:«Frenteal arte,la filosofía representalo no conceptualsiemprey sólo por medio del concepto...»22 No hay diso-lución del discursofilosófico en el lenguajedel arteporqueel discursodela filosofía usasiemprey sólo el lenguajedel concepto.Y en ello residesuafinidad, a pesarde la diferencia,conel procederde la ciencia.Porello esespecialmentedesafortunadala denunciadeafinidadentreAdornoy Hei-deggcr.querealizaya Teoría dela AcciónComunicativay refuerzaEl Dis-curso filosófico de la modernidad.En la primera se afirma claramente«Adorno, al final de sucarreraintelectual,y Heidegger,seasemejanen laposturaque ambosadoptanfrente a la pretensiónteórica del pensamien-to objetivantey de la reflexión»’>. Bastaunacita de Adorno paracuestio-naresaafinidad: <(La filosofía tiene,pues,cone~saber,con el conocimien-to organizadoconceptualmente,decidida y estrictamenteracional,unarelaeión-esencialrnente-eonsíitutiva&-.-.-Piensoque--parala filosofía esedes-preciopor la razóny la ciencia,comosedice en algunasformulacionesdeHeidegger,es tan dañinocomo lo es tambiénla tendenciapredominanteaacomodarla filosofía comoun ámbitoobjetivo entreotros en la coneten-cía cosificada»2>.No essólo queAdorno demarquela teoríacrítica, tantofrente a la jerga de la autenticidadcomo frente al positivismo (represen-tante de la concienciacosificada),lo cual no es unaoperaciónpropiade

‘‘FAX’., vol. 1, p.49O.“‘lAC.. vol. 1. pÁt9O.“‘ILE. p. 67.-“T.F.p. 66.22 LlK p. 67.2’TA,C,. vol. 1. p49l -

‘UF. p. 68

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quien disuelveel propio programa;lo importantees la afirmacióndela re-lación constitutivade la racionalidadconceptualcon la filosofía crítica. Es-tos posicionamientosexplicitan la propuestade teoríacrítica queexponeDialéctica Negativacomouna auto-reflexiónsobrelos trabajosconcretosde crítica de la sociedady de la cultura, queocupanla mayorpartede laobrade Adorno. En efecto,DialecticaNegativacontienela formulacióndeunadialécticade opuestossinreconciliación,porqueveen la dilécticaafir-mativa todoslos rasgosde un pensamientoquese resignaantelo existen-te y ejercela negacióncomomeratácticaal serviciode la granafirmación,la de la racionalidadúltima de lo real.Las dialécticasquedesembocanenun momentofinal de reconciliación,comosucedeconla de Hegely conlaescolastizaciónde Marx, acabanpor cancelarla tensióny el conflicto real-menteexistentesen nuestraexperiencia,para desembocaren un pensa-mientodela identidadquesancionacomoracional,y portantocomoacep-table,la realidadsocialquehande pensarDe estemodose conviertenenapologíaideológicade algunode los ordenesexistentesy renunciana lacrítica. Poresoes inútil, inclusocontraproducente,cualquierformulaciónpositivade la instanciacrítica: por esono sepuedeasumir la estrategiadeestablecerlos límites deunarazóninstrumentaldesdeunarazóntotal queincluya a los fines,como haceHorkheimeren suCrítica dela razóninstru-mental,o desdeunarazón comunicativaque,positivamenteformuladayejercida,marcalos limites de la razónsistémicay se convierteen imagenconceptualdeunaracionalidadreconciliaday emancipada.Criticar unara-cíonalizaciónmenguada,en nombrede otra racionalidadenglobanteyemancipatoriarepresentaríaparaAdorno la verdaderadisolucióndela crí-tica. La instanciacrítica no puedeformularsecomo unau otra versión deuna razón total y englobante,como hizo la vieja dialécticaafirmativa deHegel,sin disolver las tensionesrealesde las quevive el pensamientocri-tico. Ni puedehacerlosin trascendentalizar,de algún modo, la propia ins-tanciacrítica,con lo queéstarenunciaríaasucarácterhistóricamentecon-cretoy cambiante,necesariosi ha deseguirlos desplazamientoscontinuosde la tensiónentreexperienciay concepto,entreparticular y universal; esdecir, necesarioparacaptarel continuodesplazamientoendireccionesnoprevisiblesdeun procesoderacionalizaciónsocialempobrecedor,a cuyasmutacionesha de permanecersensibleel pensamientocrítico, cuya es-tructura no puedequedarformuladade unavezpor todasbajo el concep-to «razónde fines», o « comunicación« o cualquier otro queadquierain-mediatamentela rigidez de lo intemporal,propia de los conceptosquecancelanel carácterabiertode la experienciahistórica.Es con el idealis-mo propio de un conceptotal conlo quehaderomperla teoríacrítica y nocon la dialéctica,que esnuestroúnico modode expresaren conceptoslanegatividadqueencontramosen la experienciade lo existente.

La estructurade Dialéctica Negativaplasmala rupturaentrela dialéc-tica y suusocomoun métodoal servicio de lo positivo por partede la tra-

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dición. Es la propiaorganizacióninternade la obra la queejerceunarup-tura con la utilización dela dialécticacomo un métodoo puntodevista,asícomo conla ideade una fundamentaciónsegúnel modelode la lógica de-ductivaqueseapoyaen un punto departidainconmovible.La Teoría Crí-tica no puedeapelara esosrecursospropiosde la concepciónde la filoso-fía como sistema,porquela propia ideade sistemaes unadisolución delejercicio de la crítica; y eseseejercicio en suconcreciónel que da sentidoa la filosofía. Es necesarioreconocer«la prioridad del pensamientocon-creto»,puestoque «sóloen la realizaciónalcanzael dinamismode un talpensamientola concienciade sí»2>.El pensamientocrítico esya, por símis-mo, unaforma deacciónque,parajustificarse,ha dehaberserealizadoenlo concreto.Por esono necesitade fundamentaciónni dernositaciónpre-vía, sino de justificación ulterior en suauto-conciencia.Con ello exponeAdorno el statusepistemológicode Dialéctica Negativarespectoa los tra-bajosenque seocupade lo concreto.No exite entreambosla continuidadque garantizanla deduccióno la reflexión en sentidoidealista; ellossonmodelosde los queel pensamientoextraeindicaciones.La críticaconcre-ta comopráctica tieneprioridad; la elaboraciónteóricade esaprácticalajustifica en el nivel del pensamiento.A travésde unaalusión a Benjamin,Adorno da cuentadel lugar que estaobra ocupaen el senode una teoríacrítica: «es precisoatravesarla heladainmensidadde la abstracciónantesde alcanzarconvincentementela plenitud de unafilosofía concreta.Y ladialécticanegativatraza retrospectivamenteesecamtno>«.

Ese trazarretrospectivamenteel caminode unaexperienciaconcreta,desprovistadel carácterafirmativode la ~<Bildung>~hegelianaque reducela experienciaaconcepto,hacede la Dialéctica Negativa~<unantí-sisteína».Cuandose pretende,como hace 1-labermas,que eseestatutoimplica unarenunciaal pensardiscursivode la crítica, se introducesubrepticiamentela premisadela equiparaciónentre«pensamientodiscursivo»y «sistema».Esesupuestoes el que,segúnAdorno, hemosde romperpara que la dia-léctica seacrítica. El sistemaes.por definición, un pensarde la totalidadquela justifica y. comotal, es la formadel pensamientocómplicecon el sis-temasocial. La instanciacríticaesunaprácticadiscursivaquerompela for-ma y las pretensionesdel sistema,como voluntad teóricay como realidadsocial.Obviamentehade serunaprácticadel pensamientodiscursivo,pe-ro unaprácticatal querompa«la omnipotenciay la superioridaddel con-cepto»’7,propiasde lo queHorkheimerllamó en 1937 «teoríatradicional».No se tratade combatiral concepto,sino ~<laomnipotenciay superioridad»

2’’Fh. W. Adorno. Dialéctica Negativa.p. 7. U hl izo la traduccióncastellanade JoseM.Rmstda.revtsadapor jesúsAguirre. lid. ‘lauros. Madrid. 1975. En adelanteabreviaréea-mo D.N.

ID. N, pp. 7-8.“D,N. pS.

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queésteadquiereen la formade «sistema»,quehaceinviable la crítica. Laelaboraciónde estaposturanecesitaempezaren el conceptode experien-cia filosófica y, desdeella, revisarlascategoríasdela dialécticaafirmativa.

Iv

El hechode comenzarpor unarevisión del conceptodeexperienciafi-losófica respondea la voluntadde re-pensarla noción crucial en el surgi-mientode la dialéctica.El fenomenólogodel espíritu descubríala dialéc-tica en la descripciónfenomenológicadela experienciade la conciencia;yde ahíextraíaJa noción de un saberabsoluto.Si lo quehoy sehahechopre-ciso es limitar el absolutismodel saberconceptual,seimponerevisarlaex-perienciafilosófica que justificó suaparición.Lo que Adornointentaconello esuna inversióncrítica de la dialéctica.

Hablar de«inversiónde la dialéctica»hegelianaevocainevitablemen-te la forma en queMarx caracterizósupropio intento. Algo más dc un si-glo después,Adorno ve llegadoel momentode confrontar aquelintentoteóricocon los resultadosde quienesseproclamansusrealizadores.Des-de el análisisde lassociedadesposteriores,el único diagnósticoposibleesel de un fracaso:«Lafilosofía, queantañopareciósuperada,sigueviva por-quesc dejó pasarel momentodesurealización»~~.La muertede la filoso-fía por su propiarealizaciónen la praxis,queel marxismo revolucionarioprometió,haproducidosociedadesracionalizadassin emancipación,en lasque la filosofía de Marx, como dialécticaafirmativade lascontradiccionessuperadas.se ha convertidoen ocultaciónideológicade las contradiccio-oesreales.Porsu lado,la transformaciónfilosóficadel mundo,queel mar-xismoreformistaproponíaen la primeramitad del siglo, ha dejadoperderel momentode la praxis: «cuandola praxisse aplazaindefinidamentede-ja de serinstanciacrítica contraunafatuaespeculaciónpara convertirsecasi siempreenel pretextobajo el quelos ejecutivosestrangulanel pensa-miento crítico como si fueraunapedantería;perounapraxisdinamizado-ra necesitade ¿1<>.El fracasode losmovimientosmarxistasdejaintactalanecesidadque la praxis hacesentir del pensamientocrítico; perohay doscambiossignificativosen la formulaciónde Adorno: la praxises ~<dinami-zadora»,estoes,transformadoradelo existente,perono essuperaciónde-finitiva de contradiccionesni realizaciónde una supuestarazón total. Ladesconfianzahaciaestaúltima escl segundocambioquesenosimponeres-pecto a la primera inversióncrítica dela dialéctica: hacerla crítica de unarazónqueamenazacon absorberla totalidadde la experienciay sustituir-la por supropio sistemaomniabarcante.Se impone,en cambio,una inver-

>D.Np 11.-‘DN.p. 11.

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sión del caráctertotalizadordela razón,queeslo que inmoviliza la tensióndialéctica.Es la filosofía de la identidad,como falsificación final de la dia-léctica, lo queha de ser subvertido;la tensióndialéctica,propiade la ex-periencia,es el «núcleoracional»queha de preservarel pensamientocrí-tico: «Lateoríahegelianade la dialécticarepresentael intento inigualadode mostrarseconconceptosfilosóficosala altura de lo queles esheterogé-neo;por esoesprecisorendir cuentasde hastaquépuntofracasósuinten-to, determinandola relaciónqueaúnadeudamosa la dialéctica&0.Es,unavezmás,el intentoderescatarla dialécticade suusoideológicoparalibe-rar supotencialcomoteoríacrítica, con todaslastransformacionesqueelloexige.

Quela dialécticafuncionecomoinstanciacríticaexigeel reeonocimieíitoconsecuentede estastres alteraciones:el reconocimientode la rupturadetodaadaequatioentreel objetoy el concepto,la concienciadelcarácterilu-soriodela totalidadconceptualyet carácterdela contradiccióncomoabre-viatura o traducción lógicade la diferencia.

El caráctermaterialistadeestainversiónno puedeentendersecomo unatesissobrela naturalezaúltima delo real,queseriapropiadeuna ontolo-gíaprecrítica.Se entiendemás bien comola negativaa reducir a conceptotantoal objeto como al sujetode la experiencia,acompañadadel rechazoa considerara cualquierade amboscomo un fundamentoo un punto departida. La noción de experiencialos incluye a ambosen diversasposicio-nesde un procesoindefinido de mediaciones.La posiciónmaterialistacrí-tica consistetanto en «quebrarcon la fuerzadel sujetoel engañode unasubjetividadconstitutiva»~’.como en afirmar«quelos objetossonmásquesu concepto»32.Ni el sujetoni el objeto puedentomarsecomo configura-cionescorrelativascosificadasenla posiciónconceptualen quelassitúalalógica trascendental,puestoque el sujetoconstituyentepuedequebrarseconla fuerzadel sujetoefectivo,y el objeto es irreductible a suconcepto.De ahí se desprendetambiénel carácterilusorio de todo intentode redu-cír a conceptola totalidad. La dialécticaafirmalva quedainvertida en sutesiscentralde la identidaddel sujetoy la sustancia;y esainversión afec-ta tambiena la noción mismade contradicción.

Adorno expresaesatransformaciónen estostérminos:«La contradic-ción es lo no idéntico bajo el aspectode la identidad;la primaciadel prin-cipio de contradiccióndentrode la dialécticamide lo heterogéneopor laideade identidad.Cuandolo distintochocacontrasulimite, sesupera.Dia-léctica esla concienciaconsecuentedela diferencia. La dialécticano ocupade antemanoun puntode vista&~. La lógicade la contradicciónno puede

D.Np. 12.-‘ ID.N. p. 8.-‘2 DN. p. 13.‘l)Np. 13.

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extraerse,como si fueraunapiezasuelta,del idealismoparainjertarsesinmásenun contextomaterialistacritico. Menosaúnesposiblesepararladela idea de «reconciliacióndc los opuestos»,sin que ello altere sumismoconcepto.Perola alteraciónprofundade susentidonoes sólounacuestióndc lógica dialéctica:exigedevolverlaasucontextoinicial dedescubrimiento,la descripciónfilosófica de la experiencia,esdecir, la fenomenologíaen elsentidode Hegel. Lo que,al describiren conceptosla experienciallama-mos «contradicción»es la diferenciade cadaexperienciacon suconcepto,es decir, «lo no idéntico bajoel aspectode la identidad».En la medidaenque la filosofía no puedeconcebir lo heterogéneomásquedesdeel con-cepto, la diferenciase presentacomo negación,y la dialécticaes su «con-ciencia consecuente».Poresola filosofía,para serteoríacrítica de la ra-zón,ha de incluir siempreel momentonegativo.La tensióndialécticanoes ningunaparadoja,sino la forma consecuentede la filosofía comocríti-ca,y el único modode hacerjusticia a la experiencia,paracontrarrestarlatendenciade la razóna reducirlaa supropiamedida.Desdela inmanenciadel desarrolloconceptualno puedeestablecerseel limite del conceptosinasumirsurelaciónconla experienciaexcluida.La dialécticaesuna«disci-plina»; ajustarsea ella supone«un amargosacrificio en lo tocantea la va-riedadcualitativade la experiencia».La racionalidady la racionalización,51 no sonejercidasde mododialéctico,directamentesuprimenla variedadde las diferencias.La dialéctica,al menos,asume«el dolor» de esasimpli-ficacióndc la experienciay lo elevaa concepto.En esaoperaciónconsistela crítica;el conceptodialécticomanifiestasuspropioslímites en la expre-sión de unaexperienciatan multidimensionalque no puedeserasumidapor un sistemaconceptualsatisfechodesi tnismo;enesesentidoel sistemaessiempreunaformade teoríatradicionalquecercenala riquezadela ex-periencia,y oculta el sufrimiento queesaoperaciónproduee.Poreso,unaconcepciónde la teoríade la racionalidadque no piensesu propio limiterenunciaa la crítica y contribuyea una racionalizacióndel mundosocialque,lejosde seremancipatoria,lo haceinhabitableal ocultarlas diferen-cíasquereprime.En esesentido,la filosofía como teoríatradicional,des-provista de su momentoexpresivoy, por tanto, no dialéctica,es,a la vez,unaocultaciónde la experiencia(lo que implica falsedad>y unaexaltaciónde la experienciamutilada (lo que implica ideología).Sólo el restableci-miento de la verdadde la tensióndialécticaentre lo expresivoy lo con-ceptual haceposiblela filosofía como crítica: la expresiónverdaderadeltrabajodel conceptoy, a la vez, de su límite y la opresiónqueproduce.Laracionalizacióndel mundocontieneesadoble faz que sólo unadialécticanegativapuedecaptanDe estemodo,Dialectica Negativano guardacom-plicidad algunaconlos programasde deconstrucciónde la racionalidad,yse mantienea distanciaconvenientede los posiblesintentosde responderaesosproyectoscon unameraactualización,o unarestauraciónde losmo-delosdc la primeramodernidad.