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The musical compositions in Utapinoponaye Basamori� were recorded at the communities of Cachoeira Comprida and São Gabriel da Cachoeira, in the Upper Tiqui River, in the State of Amazonas, Brazil, from 2000 through 2003, as part of the events of the “Utapinoponaye Basamori Tuyuka – “Tuyuka Ceremonial Dance and Music Workshops”, supported by the Instituto Socioambiental (ISA) and the Federação das Organizacões Indígenas do Rio Negro (FOIRN). Production was completed in May-June 2003 at Dartmouth College, with the participation of the students of the Spring 2003 class “People and Cultures of the Brazilian Amazon” (LACS 70/03) taught by Dartmouth faculty Rodolfo Franconi for the Latin American and Caribbean Studies Program, and co- taught by Marlui Miranda, composer and 2003 Montgomery Fellow. The class worked directly with two Tuyuka leaders, Guilherme Tenório (Porõ) and Higino Tenório (Poani).

As músicas de Utapinoponaye Basamori� foram gravadas nas aldeias de Cachoeira Comprida e São Gabriel da Cachoeira, no Alto Rio Tiqui, de 2000 a 2003, durante os eventos das “Utapinoponaye Basamori� – Oficinas de Música e Dança Tuyuka”, apoiadas pelo Instituto Socioambiental (ISA) e a Federação das Organizacões Ind’genas do Rio Negro (FOIRN). A produção destes CDs foi finalizada de maio a junho de 2003, no Dartmouth College, no Estado de New Hampshire, EUA, com a participação de duas lideranças da etnia Tuyuka. A produção dos CDs foi integrada ao curso “Povos e Culturas da Amazônia Brasileira” (Latin American and Caribbean Studies 70/ 03), ministrado pelo Professor Rodolfo Franconi e co-ministrado por Marlui Miranda, compositora e Montgomery Fellow de 2003. Os alunos trabalharam diretamente com Guilherme Tenório (Porõ) and Higino Tenório (Poani) e participaram ativamente na produção dos CDs.

Utãpinoponaye Basamori ‚ ©Tuyuka 2003. All rights relating to musical compositions, musical and ritual knowledge,

graphics and other characteristic Tuyuka art, as registered in this CD and any other reproduction of the same material, are the exclusive property of the

indigenous Tuyuka people.

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Wedenukãmasiore� � � � � – Apresentação – Introduction

Roteiro CD 1

Roteiro CD 2

Roteiro CD 3

Mais sobre os Tuyuka – More about the Tuyuka people

Credits

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Wedenukãmasiore�����

Atie padere eñore ‚ niã, usã ñekusumuãye basomori ‚, wederige, tebiri kapi miniã basamori ‚, yukubesugu, ñamakoã, ñamadupu, ku, weru-weru hiri ‚ koã, perurige, torõriwu, seruru hirõ, yukututi, hãde hãde hi‚basare. Atie niyu basawiserire kapi nimarõ watoare basamoriti apeyeti newianukã tirige. Kapi sini tie basamori ‚ okaye tiri tuo basamorire ‚

bokañe tirige niyu.

Sikatopura usã pamuriwi Opekõtaropura Pamurikoamaku ‚ atie nipetire basamorire ‚ wederige niã. Petuporõ tebiri Diatayukuro nihi ‚ya utapinopona pamuri basoka. Kuarã basamorire ‚ baserigere, basare nee ‚

pamu manukã hi‚ya. Pamu manukã wiseriti, basaku wiseriti sikuponati tinihi ‚ya.

Sikuponati neãkumuhea diarige wanoã, wiseri borita, yepari keno tireti nihi ‚ya. Wire añuriwi tokõwi

kotoweonukõ tireti nihi ‚ya. Atibureko diarige debireno wari higu ‚ ku ‚ basegu basekamota tireti nihi ‚yi ku ‚yawi makarare ‚. Atie nihi ‚yu kuã masire ‚

utãpinopona wasomuanukã timuãtirige.

Pekasã koamaku ‚ hearigu niwi ‚ aniã pekasã paia mena. Kuã pekasã paia koamaku ‚ hi ‚rigura usã masire ‚

nimirigere ñanare ‚ biro seeño kuã tirige niwu ‚. Italianu, alemau ‚, españoo, brasilerua, polonesi paia niri ‚ra niwã, koãmaku ‚pona niã usahã hirã, Jesus sikurã ni wiogu atiburekorire mani api ‚ wiogu hi ‚rira niwã. Kuã buere keoro nire ‚ biro niromakañe biro wariro niwu ‚. Butoa masire ‚ nimirige ñañare ‚ wati ‚ye niã hi ‚rige wariro niwu ‚. Suonigu ‚ masigu ‚ hi ‚rira pekasã paia kuã bayiro iñanunuse tutiribasoka warira niwã. Paiare kuima hirã kuã masirere ‚

wedekui nirira niwã. Atie

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burekoripure wakure ‚ niã sukã, usã ñekusumuãye masire ‚ nirigere añure ‚

niyu hire‚ niã.

Atiburekorire pekasãye buerira niã hirã, usãye masire ‚ nirigere añure ‚

niyu hiña manire ‚ wa. Pekasãye basare bayiro basadugare niã. Sikawira nireti nimirira merãdo yusare niã. Kameri iñadugeigu biro bire niã.

Tebima hirãsa marikã mari‚ bimuatirigere, mari‚ nimuatirigere, masirere ‚, masirã mena neãkumuhea saiña, hoabauane, tuone tiri añuboku hire‚ niwu‚. Terotira mari okobori koãri tiboku hire ‚ niwu ‚. Tero wakuhirãsa usã neãkumu kameri ‚ wedesemasiõ kenoku ‚ padere niwu ‚ atere usã wisioro tugeñarigere.

Sikato neãkumurã Yoariwa neakumure ‚ niwu ‚. Colômbia ditamakarã, Brasil ditamakarã, tebiri bayaroa, baserakã niwã. Bayaroare baserare usare ‚ bueriwiseripu buero

tiro biro bueya hire ‚ nimiwu ‚ kuã masirare‚ . Boriwa masirãpeha. Marire ‚ basawi tiroboku hiwã, peyuru mena muno mena, patu mena, kapi mena basawiti tiada hiwã. Butoa masirã neãkumurã wimarare ‚ tebiri butoare wedewa atie pamu muatirigere nipetirere. Kuã wederere tuotihirã hoabauane tire niwu ‚.

Pekasã masire ‚ mena tuonere ‚ niwu ‚, basamorire ditiri hirã. Wimarã tugeña masiwã usã nimuatirigere usãye pamurige kitire, añure ‚ niyu hi ‚ tugeñare ‚ heawu kuare ‚ wimarare ‚. Wimarã buerakã pekasãye tuone masire ‚ hi ‚rere ‚ tuoneapu kitire hoapu tiwa. Pe padewa kuakã. CDpu wionekoadare niwu tekã, apeye kuã hoarige wimarare ‚ buedare niwu ‚.

Sikato usã utãpinopona neãkumurige añurõ wawu. Pekasã paia ñañare ‚ niã muãye hi ‚ koãdupiri siropu nimipakari neãkumu kenoku ‚

waku ‚tutuare wawu sikupona tirobiro sukã usare‚.

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Puari ‚ mena neãkumurã Yoariwara neãkumuwu ‚ sukã. Kuã bayaroa hiwã marire ‚ merãdo basaro bokusa. Tetira pua butu batore niwu ‚. Sikato neãkumuriro birora wawu sukã.

Neãkumu tira kuã pua butu makarãpura bayiro useniwa, kuã bayiro tiapuarira, tie wimarare‚

bueadarere. Tebiri bayiro useniwã tie butoa masire ‚ nirõmakañe yoari niadare tuonerigere. Apeye tuonerige bueriwipu potadare niwu ‚. Apeye tuonerige CDpu wadare niwu ‚, kuã utapinoponaye basare pekasare ‚

eñoadare niwu ‚ usãyere kuã masiarõ hirã. Tebiri sukã dua wapatarenogã niwu ‚, tie wapatare mena buere makañere ‚

tiapuroboku nire‚ niwu ‚.

Tetira mari ‚ masirõ mariya bueriwire tiwi paderere añurõ iñanunusere niboku hire ‚ niwu ‚. Tetiamare ‚me niã atie waku ‚ paderige buerekã wadaku hi ‚ kenoku ‚rige niã. Duareno warõ hirã aniã pekasãye masire ‚ borotiwu, terobiri iñarã

Poepu neakumure ‚ niwu ‚ sukã, tie paderigere kenorãsa.

Anosiropu atie paderige añurõ tutuanukãhea añurõ nireti, basokati katiadare niwu ‚. Merã nire ‚tira nimipakara usãye añure nimuatirigere okoboya maniadaku hire‚ niwu‚. Mari ‚ pade ‚rige mena eñore ‚ niãdaku apemasãre ‚ atidita niyukorare, kuakare ‚ kua niretire niromakañe niku hi ‚ kuã waku ‚tutuari.

Poani utapinomaku

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Apresentação

Neste trabalho apresentamos músicas de nossos antepassados, basamõri, wederige, e instrumentos musicais tais como o su�, (caracol), ñama-koã (flauta de osso de veado), ñama-dupoa (flauta de cabeça de veado), kuware (casco de jabuti), weru-weru hi�ri�koa (flauta de osso de anta), perurige (flauta de Pã), tõrõriwu (flauta de taboca) e seruru hi�rõ (flauta de Pã pequena), sendo esses instrumentos tocados nas grandes celebrações rituais. A música desses instrumentos, ao se tomar o kapi, se torna muito agradável quando se mistura ao ambiente do canto dos bayas. Na miração do kapi estes instrumentos soam como um coral de elementos harmoniosos.

No começo, na Casa de Transformação (Opekõtaro), o Deus da Transformação Pamuri Koamaku ‚

ensinou-nos todas essas músicas. Tudo começou na primeira camada

de transformação. Diatayukuro e Petupõrõ foram os primeiros homens que existiram na humanidade. Surgiram dotados de inteligência e assim puderam ensinar todas as músicas para nossos antepassados. Eles sabiam as danças (basamo), cantos (basa), rezas (basere), assim como cantamos até hoje. Ensinaram também como construir as malocas, como fazer as festas, como fazer

benzimentos e organizaram também a sociedade Utapinoponã (filhos da cobra de pedra) em que vivem até hoje como irmãos.

Reunidos numa cerimônia ritual confraternizavam-se, protegiam-se das doenças através de rezas e transformavam a terra que habitavam numa terra de leite e mel, pura, sem maldades. A maloca também era purificada por meio de benzimento com breu (upe), cera de abelha (wete) e tabaco (muno).

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A maloca é símbolo de Casa da Transformação; portanto, casa de leite, de frutas doces.

Este mundo era cheio de tristeza, mortes e sofrimento de todo tipo. Os Basegu então purificavam o universo, a própria terra, tornando-a pura, de leite, agradável, como se fosse o seio de uma mãe, como se fosse uma parte bem protegida de todas as maldades da humanidade.

Os rios também eram de água pura, água doce como fruta, água de leite como o leite da mãe. Essa era nossa sabedoria, a qual nós, os Utapinoponã, herdamos de nossos ancestrais.

O deus dos brancos chegou no nosso meio através dos missionários europeus que vieram de uma terra muito distante. Esse deus condenou todos os nossos conhecimentos. Eram brasileiros, italianos, espanhóis, alemães e poloneses. Ensinavam que no mundo havia um

só chefe, Jesus. Tudo que eles falassem ou que ensinassem para nós era a única verdade. Todos os nossos conhecimentos eram obras do Diabo. O chefe Tuyuka foi alvo de perseguição porque a civilização imposta pelos missionários queria tirar sua autoridade de chefe. Por medo da perseguição dos missionários, os nossos pais, conhecedores da nossa sabedoria,

haviam perdido espaço para transmitir-nos seus conhecimentos, razão pela qual perdemos a nossa identidade. Porém, hoje, depois de muito resistir a essa ideologia religiosa, conseguimos nos reafirmar como povo, com nossa história, costumes, tradições, crenças e festas.

Atualmente temos a idéia de que somos civilizados e educados e, de tal modo, que não nos preocupamos em aprender os nossos próprios conhecimentos. Isso cada vez mais está enfraquecendo esse conceito do mundo original, de Utapinoponã.

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Muitos de nossos costumes foram mudados: as danças tradicionais pelo forró; a maloca por pequenas casas que geram egoísmo e individualidade. Essas mudanças são nocivas ao povo Tuyuka.

Com essas mudanças que traumatizam nossa vida, começamos a pensar de que maneira poderíamos achar um instrumento de fortalecimento da nossa identidade Tuyuka. Foi então preciso fazer oficinas de música tradicional para preservar, guardar e ensinar todo o conhecimento que poucos velhos ainda podem transmitir. Para isso, foi preciso organizar e conscientizar nossas comunidades do valor das oficinas, onde todos os participantes pudessem discutir, analisar e tirar dúvidas sobre o trabalho em questão.

A primeira oficina aconteceu em Cachoeira Comprida, em abril de 2000, com a participação de cantores (bayaroa) Tuyuka e pessoas

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convidadas de outras aldeias da Colômbia e do Brasil.

Inicialmente foi pensado fazer oficina como se fosse uma aula, mas os velhos não gostaram da idéia. Eles queriam que fosse a festa tradicional mesmo, com o peyuru (caxiri); kapi (bebida alucinógena), munõ (cigarrão de tabaco), mapoa (ornamentos), e we (pintura corporal). Para eles, a festa era o espaço de ensinamento principal, por isso foi preciso adotar este método para orientar a todos os wederira (participantes). Por exemplo, contaram as histórias, as origens mitológicas das danças, dos instrumentos, das rezas. Os participantes, ou seja, os estudantes, acompanharam, fazendo desenhos, pinturas corporais, instrumentos e escrevendo a história e os fatos que aconteciam e interessavam a eles.

Com a ajuda da tecnologia da gravação pudemos registrar e escrever nossas músicas para não

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perder tudo o que até hoje era tradição oral. Na Primeira Oficina de Música “Cerimônias Tuyuka”, as crianças Tuyuka começaram a entender o valor artístico e mitológico da cultura da nossa sociedade, participando com muito interesse das atividades propostas, compondo, criando desenhos, textos sobre as músicas e a história da origem. Os professores indígenas Tuyuka aprenderam a usar gravadores profissionais e participaram intensamente nas gravações, assim produzindo material completo para muitas finalidades: a produção desses CDs de música; a documentação ampla das cerimônias, suficiente para fazer também um livro didático. Tendo esses subsídios, poderemos construir nosso projeto de curriculum escolar compatível com a nossa realidade e a nossa vontade de preservar e fortalecer a cultura Tuyuka.

O resultado da primeira oficina de música foi muito satisfatório, sendo a primeira vez que acontecia a reunião de todos os bayas, de todos os Tuyuka. Mesmo assim, percebemos que depois de tanto tempo de condenação dessas cerimônias pelos missionários, esse fato despertou no povo Tuyuka a solidariedade e a união. Daí a gente começou a entender que é importante a união para conseguir alcançar objetivos de nosso interesse. Foi isso que eu e todo mundo percebeu particularmente. Por isso, foi pensado planejar a continuidade dessa oficina no mesmo lugar da primeira, em Cachoeira Comprida, que aconteceu em novembro de 2001. De acordo com o planejamento dos bayaroa, formaram-se dois grupos com a idéia de que iriam aproveitar para cantar o que não puderam cantar na primeira oficina. Aconteceu tudo como na primeira oficina: a parte educativa e a parte de cerimônia.

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Cada grupo saiu feliz com o resultado da apresentação completa do seu repertório. Saíram mais animados porque tinham contribuído muito com o projeto de educação indígena diferenciada. Seu saber milenar seria perpetuado através da escrita e da gravação.

Todo material de gravação e texto ficou na Escola Tuyuka para ser estudado e catalogado, além de termos gravadores e outros equipamentos para produzir cópias das fitas pelos próprios professores Tuyuka, distribuídas entre as comunidades.

Além de registrar, estudar e catalogar as músicas, foi pensado produzir um CD-set como meio de comunicação do povo Tuyuka com a sociedade envolvente e, ao mesmo tempo, colocar no mercado este produto, como mais uma fonte econômica alternativa para ter um ingresso independente de outros financiadores como ONGs e

Governo, para a gestão da Escola Tuyuka. Não é à toa que estamos investindo na idéia de fazer CDs, porque isso é um trabalho que começa e termina na educação. Além de aprender a parte cultural de nosso povo, também interessa-nos conhecer e assimilar a tecnologia de produção e de venda no mercado interessado. Nesse sentido foi preciso fazer uma terceira oficina em novembro de 2002 para, justamente, organizar, editar e gravar outras partes que faltavam. Esse encontro aconteceu em São Gabriel da Cachoeira por ter estrutura adequada de energia elétrica e outros equipamentos necessários para esse trabalho. Aqui foi diferente, foi mais para a organização do material do que para fazer uma cerimônia. Nessa organização participaram dez Tuyuka, cada um fazendo um trabalho de acordo com o seu conhecimento. Quem não sabia aprendia com o outro.

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O futuro desse trabalho estará contribuindo para o fortalecimento da identidade cultural, social e econômica do povo Tuyuka; enfim, criando outro modelo de vida sem perder as raízes que nos identificam como um povo com cultura mais diferenciada. Esse trabalho também contribuirá para outros povos indígenas do Brasil e, de modo especial, para os povos da Terra Indígena do Alto Rio Negro conhecerem o trabalho da Escola Tuyuka e começarem a valorizar a imensa riqueza cultural que cada povo tem.

Poani Utapinomaku

Higino Tenório

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Introduction

In this CD-set we present the music of our ancestors: basamori (song with dance), wederige (ceremonial dialogues), and musical instruments such as the su� (snail), ñama-koã (deer bone flute), ñama dupoa (deer head flute), kuware (turtle shell), weru-weru hirikoa (tapir bone flute), perurige (pan flute); torõriwu (a type of bamboo flute) seruru hirõ (small pan flute). These instruments are played in all the big ritual celebrations. When kapi (or caapi; a hallucinogenic beverage made out of a type of vine) is consumed, the music of these instruments becomes very pleasant, mixing with the ambient evoked by the singing of bayas (ceremonial music masters). In the kapi visions these instruments resound like a chorus of harmonious elements.

In the beginning, in the House of Transformation (Opekõtaro), the God of Transformation (Pamuri Koamaku ‚ ) taught us all these songs. It all began in the first level of transformation. Diatayukuro and Petuporo were the first men that existed in humanity. They came into the world endowed with intelligence, and taught all these songs to our ancestors. They knew the dances (basamo), chants (basa) and prayers (basere), just as we sing them to this day. They also taught us how to build the malocas (longhouses), how to celebrate, how to perform blessings, and established the society of the utapinopona (“sons of the stone snake”) that live to this day in brotherhood.

United in ritualistic ceremony, they embraced as brothers, protected themselves from diseases through prayers and transformed the earth they lived in into a land of milk and

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honey, pure and without evil. The maloca was also purified through a blessing with pine-resin (upe), beeswax (wete) and tobacco (muno).

The maloca is the symbol of the house of transformation, and as such it is the house of milk and sweet fruits. This world was full of sadness, deaths, suffering of every kind, so the Basegu purified the universe and the very earth, making it pure and pleasant, like milk, as if it were a mother’s breast. This is the knowledge that we, the utapinopona, inherited from our ancestors.

The god of the whites (pekasã koamaku) arrived in our midst through the European missionaries (paia) that came from very far. This god condemned all of our knowledge. These were Brazilians, Italians, Spanish, Germans and Poles. They taught that in the world there is only one chief, Jesus. Everything that they taught us and told us was the only truth. All our

knowledge was a thing of the devil. The Tuyuka chief (utapinopona) was the target of persecution through the civilization imposed by the missionaries in order to take away his authority. Fearing the persecution of the missionaries, our fathers, the holders of this knowledge, had no place to transmit the knowledge, and this is the reason we lost our identity. Today, however, after much resistance to this religious ideology, we were able to reaffirm ourselves as a people, with its own history, customs, traditions, beliefs, and celebrations.

Currently we believe that we are civilized and educated in such a way that we do not worry or attempt to learn our own knowledge. This is weakening the thinking of the original world, of the utapinopona. Many of our traditions have been modified; the traditional dances for the popular North-east Brazilian dance called forró; the communal

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maloca for small separate houses that generate selfishness and individuality. These changes are bad for the Tuyuka.

With these dramatic changes to our lives, we began to think about how we could find a means of strengthening our Tuyuka identity. And so we developed the workshops on traditional music in order to preserve and safeguard and then teach the entirety of the knowledge still remaining in the minds of some of the elders. To this end we had to organize workshops where all participants might discuss, ask questions about, and analyze the material, and enhance the awareness in our communities of the value of these workshops.

The first workshop took place at Cachoeira Comprida in April of 2000, with the participation of Tuyuka singers (bayaroa) and guests invited from other villages in Colombia and Brazil.

The initial idea of the format of the workshop was to teach a class, but the elders did not like this idea. They wanted the conducting of the ceremony to be authentic, with the peyuru (caxiri liquor from manioc), kapi (hallucinogenic potion), muno (rolled tobacco) mapoa (ornaments) and we (body painting). For the elders, the ceremony itself was the rightful locus of teaching, and so ceremonial demonstration was adopted as the main method of indoctrinating the wederira (participants). And in this setting the elders recounted the stories and the mythic origin of the dances, instruments and prayers. The participants – the students, that is – recorded in words and images the stories, body painting, use of instruments and other elements of interest that they witnessed.

With the use of sound-recording technology we can record and notate our songs so as not to lose all that

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which until now has been oral tradition. In the First Tuyuka Ceremonial Music Workshop, the Tuyuka children began to appreciate the artistic and mythological value of the culture of our society, participating with great interest in the activities, composing songs, doing pictures and writing about our songs and history. The indigenous Tuyuka teachers learned to use professional recording equipment and took an active part in the recording sessions. Through this work we accumulated material for a number of purposes: the production of this CD-set, extensive documentation of our ceremonies – enough, in fact, to make a textbook – because, with these resources we will be able to implement our school curriculum project in a way consistent with our reality and with our desire to preserve and strengthen the Tuyuka culture.

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The result of the first music workshop was very positive, being the first time that all the bayas (ceremonial music masters) and all the Tuyuka had gathered together. We perceived how, even after such a long period of condemnation of our ceremonies by the missionaries, the assembly stirred up feelings of solidarity and unity. From this we began to get a sense of the importance of assemblies in order to achieve common objectives. This is what I and everyone else noted particularly. For this reason we decided upon the continuation of the workshop in the same place, Cachoeira Comprida, and the Second Workshop took place there in November of 2001. Following the recommendations of the bayaroa singers, we formed two groups, with the idea of covering the parts of the choral repertory which had not been performed in the first workshop. The educational and ceremonial

functions were approached as they had been in the first workshop.

Each group was satisfied with the results of the complete presentation of the repertory. They were happy that they had contributed to the project of building a distinct indigenous educational program. Their timeless knowledge would be carried on through the written word and sound recordings.

All these texts and sound recordings were retained at the Tuyuka School to be studied and catalogued. Recording and copying equipment, that the Tuyuka teachers were now trained to use, was distributed among the communities.

Apart from recording, studying and cataloguing the songs, it was decided that a CD should be made, both as a means of communicating within the Tuyuka society and beyond, and to be put on the market as a source of income for running the Tuyuka

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School, independent of other financing agencies such as the Government and NGOs. The CD-set is a particularly appropriate project for us to invest in because it begins and ends in education. In addition to developing knowledge of our culture, we are interested in learning how to use production technology and developing marketing expertise. To this end we held a Third Workshop in November 2002 to organize and edit the material, and record items which were still missing – this time in São Gabriel da Cachoeira, a place with an electric supply and other infrastructure and the necessary equipment for the project. This time our main purpose was practical, to organize the material, rather than ceremonial. Ten Tuyukas participated in this phase of the project, each according to his skills and talents, while also helping and learning mutually.

The future of this project will be to contribute to the social and economic strength and cultural identity of the Tuyuka people, by creating a different productive model without losing those roots which give us a distinct character as a people with a unique culture. This project will also help other indigenous peoples of Brazil, particularly those of the Indigenous Reserves of the Alto Rio Negro (Upper Negro River) area, to become better acquainted with the work of the Tuyuka School and to enhance the sense of the vast cultural richness possessed by each of the indigenous peoples.

Higino Tenório

Poani Utapinomaku

23 C

D 1

Roteiro CD 1

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1.Yuku Besugu (0: 38)

Yuku besugu parigu / Intérprete– Autor / Performed and composed by: Antônio Lima

Tigure paki baya peyuru dutigu. Basa wiogu patu ekagudahi ‚gu yuti sinigu paki.

Som da lança-chocalho

Quem toca a lança-chocalho é o mestre de cerimônia (baya). Ele faz isso quando manda as mulheres arrancarem a mandioca e prepararem o caxiri, uma semana antes da festa. Nesse momento ele diz como deverá ser a festa, quando vai começar a fermentar o caxiri, quando chegarão os convidados e assim por diante. Já no dia da festa, ainda pela manhã, antes de começar a dança dos velhos, ele toca novamente. É como uma cerimônia de abertura da festa, quando os baya tomam o caxiri e comem ipadu (folhas de coca) com os rezadores. Depois toca quando oferece ipadu para os participantes, incluindo aqueles que estão

dançando. Por último, ele bate a lança-chocalho no final da dança, quando os benzedores e mestres da dança se sentam na porta dos fundos da maloca e falam da origem da mandioca, das plumagens, da função das mulheres na sociedade e dos instrumentos de dança.

Sound of the rattle-stick

A week before the ceremony, the rattle-stick is played by the ceremonial music masters (baya), as

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D 1

the women gather manioc (cassava root) to make from its juice the liquor called caxiri, fermented in a few days in a hollowed-out tree- trunk. The *baya stipulates how the ceremony will be carried out, when the juice is to be set to ferment, when the guests will arrive and so on. On the day of the ceremony he plays again, before the dance of the older people. The *bayas drink *caxiri and eat ipadu (coca) leaves with the prayer-singers to mark the beginning or opening of the

ceremony; the main *baya then plays the rattle-stick as he offers *ipadu to the participants, including those dancing. Finally, he strikes the rattle- stick at the end of the dance, when the blessers and the dance-masters go to sit at the back door of the maloca (large and high-roofed hut, able to accommodate many people) and recount the origin of manioc, feather arrangements, the proper social role of women and the proper use of the dancing paraphernalia.

1: Y

uk

u B

esu

gu

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Dasia Basa (nuku� basariwo)

Basarira / Autor–intérprete / Performed and composed by: Antônio Lima, Guilherme Tenório

Atere basare niku niña basegu kamo basegu yeripona basegu waibase ekagu. Tetiro ate wametia tõkowi basamo.

2. Kenõbasawo opawo (6: 50) keno waya pimariye (3) pimariye (3) kenori manika riku weyo nayowa kenori manika riku weyo

3. Dupibasawo opawo (4: 41) dupiro nemayu (3) dupiro nemayuya dupiro nemayuka menayu reyu manakã yowa peri kawa reku yaiwa

4. Kapibasawo tariwo (7: 24) kapire yuka (2) pima rawiya rewa, rewa riya kapi yuka pimara yuka yowa yawika pimara yawire yuka (2) pima rawiya rewa, rewa riya yawiyuka pimara yuka yowa yawika pimarã kapi waya pimariyé (3) pimariyé (2) kapiré yawika pimaré ya pimara nuya kapiyuka pimara

Dança do Camarão

Essa música é cantada e dançada nas seguintes cerimônias: quando da primeira menstruação das moças, quando se quer dar nome a um filho ou filha de um chefe e quando vão dar de comer peixe pela primeira vez a essa criança. Para os Tuyuka essa cerimônia é chamada Maloca de Leite e Sumo de Fruta Doce. Quando

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a criança nasce, é incorporada nessa casa de transformação, que é chamada Tõkowi. Ela começa a viver, crescer e receber força espiritual. Assim, o primeiro homem, Filho da Cobra de Pedra, surgiu lá. É a Casa de Transformação mais importante.

The Shrimp Dance

This song is sung and danced in a series of ceremonies: to mark the first menstruation of girls; for the naming of a Chief’s child; at a ceremony, where fish is fed for the first time to this same child. The Tuyuka call this the ceremony of the Milky *maloca or the ceremony of the juice of sweet fruits. When the child is born, s/he is incorporated into the Tõkowi, or “house of transformation.” The Tuyuka believe that their forebears lived in various different houses, each of a particular character, and that they moved, or were moved, from one to another in a canoe made of a snake of stone.

The “houses of transformation” are specific places which correspond to ancestral sites. Each house is associated with a specific event, or story.

2 -

4: D

asia

Bas

a

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5. Perurige: biaru dupore (4: 30)

Basarira / Intérprete–Autor / Performed and composed by: Raimundo Resende, Paulino Ramos, Luciano Barbosa, Adão Barbosa

Atie niku basawiseri basore wiseri nopeyuru sinirã kuã useni putiape tire niku.

Flauta de Pã

Dança de flauta de Pã é tocada em todas as festas, como nos dabucuris, nas iniciações dos jovens, enfim, sempre quando se bebe caxiri.

Pan-flute

The pan-flute is played, and its accompanying dance performed, in all ceremonies, including the dabucuris (celebrating abundance, usually that of fruit or of fish), in initiation rituals, and whenever *caxiri is drunk.

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D 1

5:

Per

uri

ge: b

iaru

du

por

e

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Hiã Basa - yukure wamõ tire niku

Basarira / Intérprete–Autor / Performed and composed by: Pedro Lima, Guilherme Tenório

Atere basare niku niña basegu, kamo basegu yeripona basegu wai base ekagu, basare niku atekã tõkowiseri makãñerã niã. Tie basariwirena sukã basera diarige hi‚ayaiwa diarige wanoã tikia. Hiarõ siguro nirõ tiku tetira basera hiayaiwa kuã bupopari diare waboku hirã base kamotakia.

6. Kenabasawo (3: 04) kenari riwa yakare (2) kenari ñanama kenari diku reyuwu reyu reyuwa wapiri

7. Tariwo (2: 33) kumaruwa yaiwa (2) diwano riaka waya wamari yeya yaino

Dança da Lagarta

Esse canto, como o Dasia Basa, é executado durante a cerimônia de dar nome a uma criança, na primeira menstrução da moça e de dar de comer peixe. É cantado antes da estação chamada Hiarõ, que se traduz como “tempo de aparecimento de lagartas que comem folhas de cunurizeiro”. Na verdade, referem-se a espíritos de pajés do universo que recebem esse mesmo nome e provocam trovoadas e doenças nas pessoas. Essa dança se faz também para proteger a comunidade desses espíritos, apaziguando-os através de benzimentos. Para essa festa, os rezadores benzem breu, cera de abelha, jenipapo e tabaco. O principal instrumento usado nessa

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dança é uma haste de madeira, que é percurtida no chão.

Caterpillar dance

This song, like the Dasia Basa, is performed during the ceremonies for name-giving, for the first menstruation, and for the child’s first eating of fish. It is sung before the Amazonian season called Hiarõ, that is, “the time when the caterpillars that eat leaves of the cunurizeiro tree appear.” This period is associated with the spirits of pajés (shamans) who can make thunder and cause illnesses. The dance works for the benefit and appeasement of these spirits. For this ceremony, the prayer-singers bless resin (extracted from a species of native pine), beeswax, jenipapo (genipap) and tobacco. The main instrument used is a wooden staff, struck on the ground as percussion.

6 -

7: H

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asa

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8. Perurirona kuuwuare (1: 21)

Wuarigu / Intérprete–Autor / Performed and composed by: Francisco Lima

Ku makãruku buro koro niku. Kukã niki matã te kapimena okaye nukõko kuã basera tiguno niki. Sikatopura Kapisuniãmakõ ko kapi nesaritabe basamoti kote tinigu ‚daki hirigu niki. Terotiro kuuwuare añuro okayeku kapi bauritabe.

Flauta de Pã com casco de jabuti

Instrumento feito com casco de jabuti e cera de abelha. Podem ser tocados em qualquer festa, sem nenhum momento especial, como uma diversão. Mas quando se

consome kapi, o som desses instrumentos zoam mais forte que os outros. Isso ocorre por que no tempo da origem da humanidade, quando a mãe do kapi entrou na maloca, provocando forte efeito e muitas visões, o jabuti chegou junto, com sua música marcante.

Pan-flute accompanied by turtle shell

The second instrument is made from the shell of a fruit-eating land turtle called jabuti, and beeswax; a hand rubs the opening where the head was, and an oscillating hum emanates. This combination of instruments may be played as a complement to any ceremony, or simply for fun. But when the hallucinogenic, kapi (Banisteriopsis caapi), is taken, their combined sound achieves a particular intensity; for when, in the beginning of mankind, the mother of the *kapi first came into the *maloca, provoking strong intoxication and visions, she was accompanied by the *jabuti and his music.

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Ikiga - hauãwu wamõ tire niku

Basarira / Intérprete–Autor / Performed and composed by: Antônio Lima, Guilherme Tenório

Yarige kameri eka kuã teñare ‚ yarige eka tira kuã baso basarige niku. Sikatopure Diroa koãpona hi ‚rira yarige basore neenukã wiatiya kuã ñekusumuare ‚ yai upiri pakarare yarige basora. Kii, weta, poka basore niyu sukã numiã kuã kiriku yare buari iñara kameri ‚ baso teñare ‚ baso tihi‚ya.

9. kapibasawo opawo (9: 32) kapireku wayaka pimariye (2) pimaka pimariwaya (2) pimariye mariye waya pimariyeya kapire kuwa mare... mariye (2)

10. kapibasawo baporiwo (10: 59)

11. kenabasawo tariwo (3: 47) kenareku menaka waya (2) kenareku menakaya reyuwa reyuwaya wiroya (2) pimariyé, kenareku pimariye kenareku pimariye kenareku mariye (2) kenareku menakaya kapi kuyawa

12. kapibasawo opawo (8: 35) kapika yukureku yukuya mariyé kapika yukureku kapiye mari kapiya mariye kapika yukureku mariye

Dança Inajá

É uma cerimônia de oferecimento de comida (dabucuri, na língua geral), como peixe, produtos da mandioca e carne de caça. A origem da cerimônia e do canto vem dos seres divinos Diroa-masã, quando eles fizeram a primeira cerimônia de

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D 1

oferecimento de comida, peixe e caça para seus avós, onças de dentes grandes, na cachoeira Iauareté. Os produtos da mandioca (como tapioca e farinha) são oferecidos quando há abundância nas roças. Como são produto do trabalho das mulheres, elas marcam presença importante nessa festa e na sociedade como mães que geram sustento da famíla Tuyuka.

Inajá Dance

This is a *dabucuri, a ceremony in which food, such as fish, game or various manioc derivatives, is offered, celebrating its abundance. The Inajá ceremony and song comes from the Diroa-masã, divine and fraternal ancestral beings, who contributed to the creation of the forces of nature, and conducted the first *dabucuri with offerings of fish and game for their grandparents, the large-toothed leopards, at a certain Amazonian waterfall, which was then and is still called Iauareté (now

with an adjoining city of the same name). The manioc derivatives, including flour and tapioca, are offered when the crop is substantial. Since it is the women who work these crops, they are an important element in this ceremony – and more broadly in the society, as mothers who provide sustenance to the greater Tuyuka family.

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2: I

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13. Yapurutu (2: 30)

Putirira / Intérprete–Autor / Performed and composed by: Guilherme Lima e Manuel Resende

Te niku wai basora, waikura basora kuã puti sugesãre. Bupuwori ‚ mena kuã tirige niku.

Yapurutu putira wai waiku siatuyo tiwa. Kuare ‚ yobasara numiã ñewã kuã waikurare.

Yapurutu

É uma flauta feita com tronco da palmeira paxiúba pequena. É tocada durante um dabucuri de

oferecimento de peixe, carne ou alimentos cultivados. Nessas ocasiões, entram na casa tocando junto com os alimentos que vão ser ofertados. Costumam amarrar na ponta da flauta um peixe, uma ave inteira ou um pedaço de carne de caça. A mulher que vai ser a dama do tocador da flauta tem o prestígio de ficar com esse presente.

Yapurutu

This is a flute made from the trunk of a small caryota (paxiúba) palm. It is played at a *dabucuri ceremony with fish, meat or roots. On these occasions, the players enter the house with the food to be offered, for example a fish or bird, attached to the tip of the flute. The male flute- player presents this prestigious offering to a woman consort in the ceremony.

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Umua Basa – ñasãga wamõ tire niku

Basarira / Intérprete–Autor / Performed and composed by: Antônio Lima e Guilherme Tenório

Umua-basakã Dasia-basa birora bia tokõ wiseri makañera niã wiseri upiyora kuã basare niku.

14. Kapibasawo opawo (1: 14) kapika kumanayuka kuipire kumanayu (2) dima nika manika ya kuipiro panano maya kumanayuka kuipire (3)

15. Dupibasawo baporiwo (1: 12) dupika kumanayuka kuipire kumanayu (2) dima nika manika ya kuipiro panano maya kumanayuka kuipire (3)

16.Tariwo (2: 06) kapire nika waya kari yawi kawaya (2) yawi kawaya wayuri nowe wayakare kuipiro nu yai

Dança do Japu

Assim como a Dança do Camarão, a Dança do Japu é cantada nas cerimônias de nominação e de proteção da casa e, por extensão, de toda a comunidade. Canta-se com o maracá na mão. Esse canto foi ensinado por um ancestral *baya a seu neto, também *baya. Depois de falecido, aquele avô apareceu para um servo do clã dos *baya quando estava colhendo folhas de ipadu na

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roça. Ele mandou avisar seu neto que ele deveria ir a uma festa na maloca dos mortos para aprender um canto que ele, quando vivo, não tivera tempo de ensinar-lhe. Cada movimento desse canto corresponde a uma fase da vida do japu, desde o preparo do ninho e postura dos ovos até ficar adulto, voar e cantar na floresta. Identifica-se com a própria vida do *baya, que ao morrer transforma-se em japu.

Dance of the Japu bird

As with the Shrimp Dance, the Dance of the Japu bird (the pied crested oropendola, a type of oriole) is performed in naming ceremonies and ceremonies for protecting a house and, by extension, the whole community. The singers also play maracas. This song was taught by an ancestral *baya to his grandson, also a *baya. Already deceased, the elder appeared to a peon of the *baya clan who was gathering coca leaves in the field, and instructed him to impart to

the grandson that he must go to a ceremony in the *maloca of the dead to learn a song that the elder had not had time to teach him while living. The successive parts of this song correspond to phases in the life of the *Japu bird, from the building of the nest and laying of the eggs, birth and on to adulthood, flying and singing in the forest. This is linked to the life of the *baya himself, who upon dying turns into a japu bird.

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16:

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1. Hãde-Hãde (2: 52)

Basago / Autor–Intérprete / Performed and composed by: Antônia Marques

Useni basare niku, numiã wedesã basare niku, numiapekã umua wedesãra basakia. Kameri ñanaro warigere wedebasare peyuru kameri watiarã kuã basare niku.

Hãde-Hãde

Cantam quando estão alegres ou tristes, expressam os sentimentos mais intensos, de amizade, de conquista, de raiva e revolta. Muitas vezes, cantam um para o outro, oferecendo cuia de caxiri.

Hãde-Hãde

Hãde-Hãde are songs which can be sung when happy or sad, expressing strong feelings of friendship, victory, anger and disagreement. They are often sung between a pair of singers who share cups of *caxiri.

1: H

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Wai Basa - yuku wamõ tire niku (nuku basarige)

Basarira / Intérprete–Autor / Performed and composed by: Antônio Lima, Guilherme Tenório

Ate Wai Basa niku kumã yapare wai tuniadari sugerore añurõ wai masã wiserire kenohã basokare diarige wari hirã marye wiserire wete basehã kuã tinirige niku.

2. Kena basawo (12: 09) kenayu mariwe niya (2) kena waya kenaju mariwe waire waya waire riwa kenayu kenaya kenayu mariwe

3. Kapi basawo (1: 25) kapini (2) kapinoriya (2) kapinoriya Kapinakaya (2) waino we

4. Tariwo (3: 31) kenori manika riku weyu (2) keno kaya keno kayu hiya hiyu waya wai nowê keno kaya nomariye

Dança do Peixe

É cantada antes da época das enchentes, quando os peixes se juntam e fazem sua desova. É uma época importante no calendário Tuyuka. Essa festa consiste em apaziguar os espíritos dos peixes (Wai masã), para não provocarem doenças na humanidade. Quando fazem piracema e se reproduzem, os peixes também estão em festa, eles bebem o caxiri deles, assim como os homens.

Fish Dance

This is performed before the annual season of floods in the Amazon, when the fish gather and spawn eggs; it is an important time in the Tuyuka calendar. The ceremony

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D 2

consists in pacifying the spirits of the fish so that humans will be spared from diseases. At the time of piracema (when, at the end of the dry season, the fish go upstream

from lakes to rivers and deposit their eggs), the fish themselves are also celebrating, and drink their own sort of *caxiri, just as men do.

2 -

4: W

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5. Ñamadupua — Cabeça de Veado — Deer-Head (1: 20)

Putirigu / Intérprete–Autor / Performed and composed by: Franscisco Lima

Ñamadupu boari iña biari dupu niku. Basawi nire ‚ kuã putiri dupu niku wugoa tara. Mamarã kuã putiri dupua, tebiri mamarã numia yobasa ñatukia, wugoa puniri ‚ tabe.

Cabeça de veado

É feito com crânio de veado trabalhado com breu (resina de uma árvore), tornando-se um instrumento de sopro. É usado nas festas por todos, especialmente pelos jovens,

como diversão. Fazem uma brincadeira, formando uma fila na qual o primeiro toca esse instrumento e os outros seguram com as mãos os ombros de quem está na frente, dando passos para frente e depois, rapidamente, para trás, indo cair em cima de quem está dormindo.

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Deer-head

This dance and song is performed with the skull of a deer, which is covered with pine-resin and used as a wind instrument. In ceremonies it can be used by anyone for fun, and is most popular with young people, who play a game in which a line is formed, headed by the person playing the instrument. Each person holds the person in front by the shoulder, and the line moves forward and backward quicker and quicker, eventually collapsing on whoever is not alert.

6.Tororiwu — Flauta de Taboquinha de Bambu — Bamboo Flute (1: 07)

Putirigu / Autor–Intérprete / Performed and composed by: Pedro Vidal Lima

Atiwu niku peyuru sinirã putiriwu kapi bauro watoa ñami sañuro ñamika ku ‚ waku‚ bayiguno putiriwu.

7.Tororiwu (0: 36)

Putirigu / Autor–Intérprete / Performed and composed by: Pedro Vidal Lima

Flauta de taboquinha

Flauta feita de taboquinha com quatro furos. Essa flauta faz parte da sonoridade da festa. Qualquer pessoa pode aprender a tocar facilmente.

Bamboo flute

The bamboo flute has four holes and is easy to master; its sound is characteristic of festivities.

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Wasõ Basa – ñasã wamõ tire niku (dui basarige)

Basarira / Autor–Intérprete / Performed and composed by: Pedro Lima, Guilherme Tenório

Ate niku yukurika basora kuã basare mipi ‚, ne, mene, pupia, apeye peniku te tira masãkura mena apeyeti tihirã basokia. Tebihirõ masakura basamori hire‚ wahi‚yu.

8. Kapibasawo (3.31) kapikuri kawa yawi pidiwa nomayu (2) pidiwa kapiriwa nomayu pidiwa piriwa riku payu riway piriwa riku payu

9.Kapibasawo Opawo (3: 11)

nakãyu (2) kapiri ñanama nakayu kapiri ñanama yaiwa pidiwa

10. Kenõ basawo (3: 12) kenari yawedo pidiwa nomayu nomayu pidiwa keno kaya (2) pidiwa

Dança de Wasõ

Essa dança é realizada quando se faz oferecimento de frutas, como açaí, buriti, ingá, ucuqui, cunuri, jatobá, japurá, uacu, tucumã, sorva, sorvinha, uará, cucura, etc. Antes dessa dança são tocadas as flautas sagradas, proibidas de serem vistas pelas mulheres e crianças.

Wasõ Dance

This dance is performed when various typical Amazonian fruits are offered in ritual, including açaí, buriti (mauritia or murity palm), ingá, ucuqui, cunuri, jatobá, japurá, uacu, tucumã, sorva, sorvinha, uara, cucura, etc. Beforehand, the men play sacred flutes which may not be seen by women or children.

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11. Weru Weru Hi�����rikoã — Flauta de Osso de Anta — Tapir- bone flute (0: 39)

Putirigu / Intérprete–Autor / Performed and composed by: Graciliano Resende

Tikoã weku usebeto koã niku mapoa wera kapi biritabe kuã putirikoã niku. Itia kope niku tikoare�.

Flauta de osso de anta

Flauta feita com o fêmur de anta com três furos para variar o som. É tocada quando estão abrindo a caixa das adornos plumários. Pode também ser tocada durante o efeito do kapi, para iniciar suas visões coloridas.

Tapir-bone Flute

This flute is made from the thighbone of a tapir, and has three perforations for different sounds. It is played when the chest storing

feather-adornments is opened. It is also played while under the influence of the *kapi potion and contributes to stimulate colorful visions.

Ñasa Basa - ñasã wamõ tire niku (nuku ‚ basarige)

Basarira / Intérprete–Autor / Performed and composed by: Pedro Lima, Guilherme Tenório

Añuro nireti basaku wiseriti diarige upiyo ku ‚ siku ‚ ponatira mena peyuru sini basa ku ‚ tinirige nihiyu ateha.

12.Kenabasawo opawo (7: 37) kenariwa mariyaiwa riku yaiwa kuipiroya na yowa dimanika manika yu riya mariyaiwa

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3. Dupibasawo opawo (2: 29) dupiriwa mariyaiwa riku yaiwa kuipiroya na yowa dimanika manika yu riya mariyaiwa dupiriwa manika ya riya mari yaiwa dupiyaiwaka (2)

14. Dupibasawo tariwo (3: 38) dupire wayoma niku rikuya kayowu dupiri manika mari� yaiwa riku rikuya kayowa dupire wayoma riku kuri rikuya kayowu

Dança do Maracá

É dançada na festa de confraternização durante a qual se protegem as pessoas e suas casas contra doenças do universo e as enviadas pelos pajés e os espíritos da floresta. Nessa dança usam um chocalho de mão ou maracá.

Dance of the Maraca

This dance (named for the tree whose large bulbous nut, once dried and hollow except for its numerous hard seeds, is used as an instrument of the same name) is performed in ceremonies in which *caxiri liquor is consumed and which serve to reiterate the bonds of fraternization, and to protect persons and homes from the illnesses of the universe and those sent by *pajés and spirits of the forest. A maraca (instrument) or hand-rattle is used for the dance.

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15. Ñamakoã — Flauta de Osso de Veado — Deer-Bone Flute (1: 52)

Putirigu / Intérprete–Autor / Performed and composed by: Pedro Lima

Ñamakoã niku, peyuru sinira, kapi biritabe, padera hearira koepotatira kuã putiri koã niku.

Flauta de Osso de Veado

Flauta feita com o fêmur de veado com três furos para variar o som. É tocada quando estão tomando caxiri ou quando estão voltando do trabalho, como sinal para a esposa esquentar a quinhampira. Pode também ser tocada durante o efeito do kapi.

Deer-bone Flute

This flute comes from the thighbone of a deer, and has three holes for different sounds. It is played when *caxiri liquor is drunk or when the man returns home, serving as a signal for his wife to heat the *quinhampira (fish soup made with pepper and manioc flour). It may also be played while under the influence of the *kapi potion.

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D 2

Ñasa daro

Basarira / Intérprete–Autor / Performed and composed by: Miguel Resende e Manduca Resende

Ate niku basaku wiseri tigu basare. Te bimihakaro baserare basakotere niku kuã wete patu muno baseritabe.

16. Kapibasawo opawo

kapireyu, kapireyu kapireyo dina puka kapiro mari� yaiwa (2)

Dança da Rama do Maracá

É dançada durante o benzimento do caxiri, kapi, breu, ipadu, tabaco, cera de abelha, jenipapo para pintura e substâncias de uso ritual. Enquanto o rezador faz isso, um baya iniciante canta ao mesmo tempo. Isso acontece na véspera da cerimônia principal.

Dance of the Maraca Branch

This dance is performed on the eve of the main ceremony, as a procedure in the blessing of various substances used in rituals, including *caxiri liquor, *kapi potion, resin, *ipadu (coca) leaves, tobacco, beeswax, jenipapo extract (used for painting). As the prayer-singer dances, a *baya officiate sings.

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1. Hãde-Hãde

Basago / Intérprete–Autor / Performed and composed by: Benedita Ramos

Numia, umua kuã basare niku añurõ usenikasara, numia wedesãbasara, numia pekã umua wedesara ku ‚a peyuru tiarigere watiara kiti saiña tutira kuã basare niku.

1: H

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2 - 4. Yua Basa – umupikõsitiri wamõ tire niku (nuku ‚ basarige)

Basarira / Intérprete–Autor / Performed and composed by: Antônio Lima, Guilherme Tenório

Yua-Basa niku, kuã weseri padeyapado tira basarige kuma maniboku hirã atibureko kuma nukõko tiri weseri kuã paderige hu ‚adaku hirã kuã basarige niku. Tebiri numiare‚ diarige waboku hirã kuãre upiyohã kuã tira basarige

nihi ‚yu atie Yua-Basa. Tetiro tie basaku wiseri makañe niku.

2.Kena basawo (10: 54) kenari ñanama riwaya, riwayaka kenama riwayu kenare mareyo, kenari ñanama riwaya rewayaka kenama riwayu kenare maru yaiwa, kena maru yaiwu

3. Keno basawo (7: 54) kenori ñanama riwaya, riwayaka kenoma riwayu kenore mareyo, kenori ñanama riwaya rewayaka kenoma riwayu kenore maru yaiwa, keno maru yaiwu

4. Tariwo (3: 34) kapika perima riwayu (3) perimayu riya perima riya

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Dança do Calanguinho Azul

Quando terminam de fazer o roçado, fazem essa dança para que haja um bom verão e para que consigam queimar as roças. Outro motivo é para que não apareçam doenças nas mulheres, protegendo-as através de benzimentos.

Dance of the Blue Gecko

After the crops are planted, this dance is performed so as to ensure a sufficiently dry season for the fields to be burnt. Another motivation for the same dance is to protect the women from illnesses, through the agency of blessings.

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5. Perurige — Flauta de Pan — Pan Flute (5: 49)

Putirira / Intérpretes–Autores / Performed and composed by: Ernesto Ramos, Raimundo Resende, Paulino Ramos, Luciano Barbosa, Adão Barbosa

Boaya makarã batia yara wahãda

“Os moradores do rio Boaya vão comer japurá”

6. - 7. Yuku Basa - yuku wamõ tire niku (nuku ‚ basarige)

Basarira / Intérpretes–Autor / Performed and composed by: Antônio Lima e Guilherme Lima

Yua-basare yapadogu ate yuku basare basa doyapanoki.

6.Kenobasawo opawo (4: 44) kenori payaka ruyu ruyaiwu ruyaiwu (2) ya kenare ruya nome ñana kenari payaka ruyaiwu wapira yuku yawi noma kuri waruku niyu ya wapira

7. Kapibasawo opawo (3: 14) kapiri payaka ruyu ruyaiwu ruyaiwu (2) ya kapire ruya noma ñana kapiri payaka ruyaiwu ya wapira yuku yawi noma kuri waruku niyu ya wapira

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Dança dos Paus

Quando termina Yua Basa, completa- se a festa com Yuku-Basa. Começa a ser cantada já no meio da madrugada, já com outro baya. Ela é dançada com varas de madeira, chamadas yuku, em tuyuka.

Performed and composed by: Antônio Lima e Guilherme Tenório

Pole dance

The conclusion of the Yua Basa is marked by another ceremony called Yuku-Basa, the dance of the wooden poles. The performance is begun in the wee hours before dawn, and is conducted by a different *baya officiate.

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, Yu

ku

Bas

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8. Perurirona kuuwuare — Flauta de Pã com casco de jabuti — Pan Flute and Turtle Shell (3: 32)

Kuu dudigu / Intérprete–Autor / Performed and composed by: Francisco Lima

9. - 12. Kamõka Basa – kamõka wamõ tire niku (dui basarige)

Basarira / Intérpretes–Autores / Performed and composed by: Antônio Lima, Guilherme Tenório

Atiekã basaku wiseri makañera niã, atere basaki ku ‚ yawi posere ku ‚ siku ‚

ponatirare ate diarige kutadiarige aña bakare yopote waboku higu‚

weteruku mena we mena base diarige upiyo kuã tiriwi makañe

nihiyu. Sukã kamonia basegu, niña basegu, wai base eka tigu ku ‚

basarige nihi‚yu.

9. Dupi basawo (1: 41) dupire kamani yaika mani pire mani yaika mani nuyu nuya nudupi kamai wayuye dupire kamani yaika mainuyu kamai wayu kamai wayuye

10. Kapi basawo (1: 42) kapiwa reyo nuya nuya nukapi kamai wayuye kapiwa reyo nuya kamai wayu kamai wayuye

11. Witibasari basamõ (1: 55) eiya eiya ya yuru waino yuru waino di kapi kapika kapire kamani maripi yuru waino piri yawa nuyu eiya piri yawa nuyu dikapika yuru waino

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12. Tariwo (3: 37) ya kuipireyo kapi (4) kuipi wapi kamawaino riya yuka neno yawiri kuipire waya kuipire yuku wapi (2) piriwa payu (2) yuku wapire kuipi wapire ya yuku wapi kama waino riya yuka noma yawiri kuipire waya kuipire

Dança do Kamõka

(Chocalho em fieira) É dançada nas grandes festas tradicionais, junto com os membros da maloca e os demais irmãos. Durante essas festas os rezadores fazem os encantamentos para proteção de seus moradores contra doenças, picadas de cobra e acidentes de trabalho, usando cera de abelha e jenipapo como suporte da reza.

Kamõka Dance

The dance of the Kamõka (ankle rattle) is performed in major traditional ceremonies, bringing together the inhabitants of a *maloca hut and their friends. During such events, the prayer intone spells to protect those gathered against illnesses, snake-bites and injuries, using beeswax and *jenipapo as complements to the words in the prayers.

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13. Wederige

Até niku basayapado tigu, basa tireti tinimia mari ‚ kuã pamuri basoka tiniriro birora, ku ‚ mari ‚ ñeku ‚ Yukuro Baya ku ‚ basa tireti tiniriro birora tiyapado tiamari ‚ ku ‚ baya hiriro niku.

Diálogo cerimonial de encerramento (1: 32)

Basarira / Autor–intérpretes / Performed and composed by: Antônio Lima, Domingos Valle, Graciliano Resende e Guilherme Tenório

Acabamos de dançar a cerimônia dos nossos antepassados como eles fizeram. Lembramos todas as histórias da origem de nossos ancestrais e os ensinamentos do nosso primeiro mestre de dança, Yukuro Baya. Recordamos a sua maloca – que é a sustentação do povo Tuyuka, seus esteios, palhas, vigas, caibros e cipós formam o corpo de nossa sociedade: irmãos maiores, irmãos menores e nossos avós, todos unidos, participamos dessa cerimônia imemorial. Cuias de ipadu, tabaco, caxiri, purificados das maldades terrenas e espirituais, todas as coisas maléficas foram acalmadas, por isso estamos convivendo com os espíritos da natureza como amigos.

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Cerimonial Closing Dialogue

We have performed the ceremonial dances of our forefathers just as they performed them before us. We remember all the stories of origin of our ancestors and the teachings of our first dance-master, Yukuro Baya. We remember his *maloca hut, which shelters all the Tuyuka people, and its beams, poles, vine-cords and thatching form the structure of our

society. We recall older and younger brothers, our grandparents and relatives. We participate united in this immemorial ceremony. Gourds of *ipadu, tobacco, *caxiri, have all been purified of earthly and spiritual evils, and all malevolent forces have been calmed; thus do we stand conjoined to the spirits of nature as friends. 13

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62

Os Tuyuka

Os Tuyuka autodenominam-se Utapinopona (“Filhos da Cobra de Pedra”). A palavra Tuyuka é uma designação regional de origem incerta, que vem da língua nheengatú, ou

língua geral, e que significa argila. Designa o povo e sua língua, tuyuka.

A população tuyuka atual é de aproximadamente 500 pessoas no Brasil e 500 pessoas na Colômbia. A região que habitam compreende um

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trecho do alto rio Tiquié e uma área de interflúvio entre os rios Tiquié e Papuri, drenada pelos rigarapés Abiu Inambu. Os rios Tiquié e Papuri são afluentes do Uaupés, um dos grandes formadores do rio Negro. A foz do Uaupés fica próxima da cidade de São Gabriel da Cachoeira, situada a pouco mais de mil quilômetros acima de Manaus, no rio Negro.

Esta região do alto rio Negro, no noroeste amazônico, é habitada pelos povos Tukano Orientais que estão representados, além dos Tuyuka, por aproximadamente quinze grupos lingüísticos, dentre os quais os Tukano propriamente ditos, os Desana, os Uanana, os Pira-Tapuya, os Bará e os Barasana. Os Tuyuka mantêm intensas relações com estes outros povos: com alguns estabelece trocas matrimoniais (principalmente com os Tukano, os Bará e os Makuna); com outros este tipo de relação é vetado, visto que são concebidos como irmãos que se separaram geograficamente em um passado remoto.

Algumas características socioculturais dos Tuyuka são, em certa medida, compartilhadas com os outros povos Tukano Orientais:

1) o ritual, com seus adornos peculiares e cantos cerimoniais, repassados a cada geração; a prática de festas de oferecimento (dabucuri) e dos grandes ciclos de iniciação com as flautas sagradas proibidas de serem vistas por mulheres e crianças;

2) a organização social: cada etnia corresponde a um grupo de descendência patrilinear que se identifica como unidade lingüística, casam-se com pessoas de fora do próprio grupo de descendência e lingüístico, vindo a mulher a morar na comunidade de seu cônjuge;

3) a ênfase no cultivo da mandioca brava e na pesca como atividades de subsistência principais e a complexa elaboração culinária da mandioca;

4) o enfoque ribeirinho, sendo que, geralmente, situam seus assentamentos ou comunidades nas

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margens dos rios maiores, são mais sedentários e preferem deslocar-se e caçar de canoa pelos rios.

A localização das comunidades tuyuka nas cabeceiras do rio Tiquié, em locais encachoeirados e de difícil acesso, garantiu uma menor interferência das frentes de contato (comerciantes, missionários) do século XX. No Brasil, os Tuyuka são reconhecidos como o grupo que, dentre as várias etnias da região, mais mantém suas tradições rituais e musicais, possuindo ativos mestres de cerimônia (baya) e suas caixas de adornos rituais, além de ainda construírem grandes malocas. Todos estes são fortes marcadores de identidade.

A população de toda a região do alto rio Negro, incluindo o Uaupés, caracteriza-se por um alto índice de alfabetização, produto da atuação de missões católicas salesianas a partir da década de 1920. No entanto, é sobretudo a partir dos anos 80 que o movimento indígena regional passa a explicitar sua aspiração por remodelar

as escolas indígenas conforme os critérios culturais de seus povos. Os Tuyuka são um dos povos pioneiros nesse movimento de transformação da educacão escolar segundo seus critérios socioculturais.

No ano de 1998, a Terra Indígena Alto Rio Negro, onde vivem os Tuyuka e outras vinte etnias, foi finalmente reconhecida pelo governo federal e homologada pelo presidente da república, assegurando à população indígena sua posse permanente.

Aloisio Cabalzar

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The Tuyuka people

The Tuyuka call themselves the Utapinopona, or “Sons of the Stone Snake.” The word tuyuka itself is a regional term of uncertain etymology, but derives from nheengatú and means “clay.” The nheengatú language is an indigenous “lingua franca” of the Amazon area, deriving from the greater Tupi language group. The Tuyuka language itself, however, belongs to the Eastern Tukano language group. Both the language and the people themselves are designated Tuyuka.

The Tuyuka lands straddle part of the border between Brazil and Colombia; the Brazilian Tuyuka population is approximately 500 as is the Colombian Tuyuka population. Their territory includes a stretch of the Upper Tiquié River and land between the Tiquié and Papuri Rivers, into which flow igarapés (seasonally rising and falling channels of water, characteristic of the Amazon). The Tiquié and Papuri Rivers, in turn, are tributaries of the

Uaupés River, a major tributary of the Negro River (Rio Negro), which conjoins with the Rio Solimões (Solimões River or Upper Amazon) at Manaus to form the Brazilian Rio Amazonas (Amazon River). The Uaupés Falls are close to the city of São Gabriel da Cachoeira, a little over 1,000 km upstream from Manaus.

The Tuyuka people are just one of about fifteen ethnicities of the Eastern Tukano linguistic group located in this part of the Upper Rio Negro area, which also includes the Desana, Uanana, Pira-Tapuya, Bará, Barasana peoples. The Tuyuka maintain close relations with the other groups. This includes arranged marriages so as to marry outside one’s home-group. This occurs notably with the Tukano, Bará and Makuna, while marriage is prohibited with other groups who are considered as cousins from whom the Tuyuka became geographically separated at some point in the remote past.

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Some of the socio-cultural characteristics of the Tuyuka are shared to a certain degree with other Eastern Tukano language group peoples:

1) the type of rituals, with particular clothing and ceremonial songs, passed from one generation to the next; the practice of offering-feasts or dabucuri(s) and the cycle of initiation rituals using sacred flutes which women and children are not allowed to see;

2) social organization – each ethnic group corresponds to a patrilineal line which is associated with a language, and group members should marry outside that language, community and genealogical line;

3) emphasis on the cultivation of mandioca brava (native species of “manioc” or “cassava”) and fishing as principal sources of subsistence, together with culinary sophistication in using the various foods derived from the manioc plant;

4) a culture oriented to the river waters and river-bank habitats, with settlements typically located on large rivers, and canoes used as the major means of transportation and of hunting.

The location of the Tuyuka communities at the headwaters of these rivers, where the many waterfalls make passage difficult, resulted in relatively less interference over the course of the twentieth century from the various Western agencies of contact (notably, traders and missionaries). The Tuyuka are considered the Brazilian indigenous group which has best preserved its traditional rituals and musical repertoire, with ceremonial music masters called baya(s), who maintain collections of ritual adornments in special chests. The Tuyuka are also distinguished by their continued use of the communal institution and architectural tradition of the maloca, a very large hut (or “long-house”) able to house many people.

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The population of the greater Upper Rio Negro area has a high level of literacy as a result of the work of (Catholic) Salesian missionaries dating from the 1920s. Beginning in the 1980s, the local indigenous peoples’ movement came to articulate more explicitly their aspiration to remodel the school system in a way compatible with the cultural values of each indigenous group. The Tuyuka have been a pioneer group in this transformative process.

In 1988, the native land claim to the Indigenous Upper Rio Negro River Territory, home to the Tuyuka and twenty more ethnic groups, was finally recognized by the Brazilian Federal Government and sealed by Presidential decree.

Aloisio Cabalzar

Translation by Piers Armstrong

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Projeto de educação e escola Tuyuka

Os Tuyuka entendem que a formação das crianças e jovens, na escola ou fora dela, deva enfatizar o fortalecimento da identidade Tuyuka e a consciência sobre os problemas que atingem as comunidades, consciência sobre a própria história, desenvolvimento indígena sustentável, relações com o meio ambiente e alternativas para a melhoria da qualidade de vida nas suas comunidades. Especificamente, as comunidades definiram as seguintes orientações para as escolas Tuyuka:

- A escola está a serviço das comunidades e deve ensinar o que as comunidades determinarem; a escola deve contribuir para a melhoria de vida do povo Tuyuka; a escola deve levar os jovens Tuyuka à autonomia no modo de ser Tuyuka e na relação com os outros, trazendo conhecimentos que possibilitem compreender / usar as tecnologias.

- O currículo deve ser elaboração própria da comunidade; o currículo incluirá a questão dos direitos e do amor à terra; a criança deve entender o Tuyuka e o português, ler e escrever; a criança deve conhecer outras línguas e respeitar todas as comunidades lingüísticas.

- Organização: Os mais velhos devem ter um lugar na escola; a formação dos professores deve ser própria; é preciso planejar a continuidade dos estudos.

Os CDs resultam deste processo de valorização, o registro dos conhecimentos, em andamento no âmbito da Escola Tuyuka. Resultado importante das oficinas de música Tuyuka, esses CDs são o produto da ampla participação comunitária.

Flora Cabalzar

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The Education Project and the Tuyuka School

The Tuyuka consider that the edu- cation of children and young people inside and out of the schools should emphasize the strengthening of Tuyuka identity, consciousness of their own history, awareness of the problems faced by the communities, options for improving quality of living in the communities, sustainable indigenous development, and environmental integration. More specifically, the communities developed the following guidelines for Tuyuka Schools:

- The School is to serve the com- munity and teach a program specified by the community. The School is to contribute to the improvement of the quality of life of Tuyuka people. The School is to enable the independence of young people in being Tuyuka culturally both as individuals and in dealing with others, and to enable under- standing of and competence in using technology.

- The curriculum must be developed by the community itself. It must address the issues of indigenous rights and love of the native earth. Children must learn to speak, read and write both Tuyuka and Portu- guese, as well as learning other languages and respect for other linguistic communities.

- Organization: The elders must play a role in the school. Teacher training must be internally organized. Provision must be made for the ongoing maintenance of the schools.

This CD-set is a result of this process of fostering a sense of cultural value and of documenting the cultural heritage, as practiced in the Tuyuka School. While the recordings were realized through the sequence of Musical Workshops, the CD-set is the product of ongoing participation by the community as a whole.

Flora Cabalzar

Translation by Piers Armstrong

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Message of the Dartmouth students

From the class, “People and Cultures of the Brazilian Amazon” (Latin American and Caribbean Studies Program 70/03)

We never imagined we would establish a sort of precedent for relations between indigenous people from the Amazon and ourselves, students. The scene itself seemed improbable: Tuyuka and Portuguese-speaking tribal

leaders working jointly with English- speaking university students, all in the forested obscurity of the northeast corner of the United States. Yet, there we were, free of intermediaries like the government and other organizations, together and unified. This led to an international conference, countless interviews and conversations, dinners and dances and finally these compact discs. These will serve as a testimony to the uncompromised, honest, creative and collaborative spirit in which it was produced. During the entire process,

we tried to adapt and grow so as to understand Tuyuka life. Illumination always came from the simplest of sources.

To dance with the Tuyuka, we had to practice, and even then, we’d have to watch our own movements as well as those of the

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person next to us. The dance depended upon the dynamic of the group. The individual did not exist; as such, the group’s movement became the individual’s movement. Our own society lacks this element of cohesiveness. Yes, we are the West, but we are inherently fragmented. The process of learning the dance served to unify us. All the while, Guilherme and Higino found satisfaction in teaching us a part of their lives. We are grateful to them for that moment of shared experience.

Our class found a common voice. As students, we do not normally function in groups. We are individuals, but this project changed the preconception we had of ourselves. Indeed, we could work as a group, for a cause above ourselves. The collaboration became the center. In order to maintain the flow of ideas, we necessarily addressed our questions in different ways, seeking not to impose our values upon those of the Tuyuka. It was a shared decision on our parts. Guilherme and Higino responded in

kind, both honestly and directly, making for a transparent and progressive endeavor. It was a sharing of ideas and effort, born from the union of our class with the leadership of the indigenous masters and teachers.

Guilherme and Higino told us that the Tuyuka long for their own education. These CDs will function as an integral part of the education they seek. In the meantime, we feel privileged and lucky to have been both their students and friends, receiving an understanding we would otherwise lack. This education that they provided for us is more than anything we could have given to the Tuyuka. Our desire to learn, however, will not end. Until the day we reach the Amazon, and even after, we will keep our union alive in the hopes of learning more about the Tuyuka and ourselves.

The students of the Dartmouth Tuyuka CD Project

Dartmouth College, May 2003

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Mensagem dos estudantes de Dartmouth

Obs. Duas lideranças da etnia Tuyuka, Guilherme Tenório (Porõ) e Higino Tenório (Poani), e o antropólogo Aloisio Cabalzar, do Instituto Socioambiental, participaram durante duas semanas em maio de 2003 de atividades no Dartmouth College, em Hanover (EUA). Foi a etapa final de um projeto de registro e edição da música desse povo indígena do noroeste amazônico, iniciado em 2000. Nesses dias, os Tuyuka também participaram das aulas do curso “Povos e Culturas da Amazônia Brasileira”, mostrando e explicando sua cultura para os alunos que trabalharam e participaram ativamente na produção dos CDs, dentro e fora da sala de aula.

Nunca imaginamos que fosse possível estabelecer o precedente de uma relação entre povos indígenas da Amazônia e nós mesmos, alunos. A situação era inusitada: lideranças indígenas Tuyuka falando português

chegaram para trabalhar em parceria com universitários de língua inglesa, tudo numa zona de florestas escondida no extremo nordeste dos Estados Unidos. Encontramo-nos assim mesmo, unificados, sem a intermediação do governo nem de outras grandes organizações. Essa mesma conjunção nos levou a um congresso internacional, inúmeras entrevistas e diálogos, almoços e jantares, danças e outros intercâmbios e, para culminar, esses CDs, que servirão como testemunho do espírito de franqueza, criatividade e colaboração em que foi produzido. Durante todo o processo, tentamos nos adaptar para entender e conhecer a vida Tuyuka. O entendimento mais profundo, como sempre, resulta das fontes mais simples.

Para dançar com os Tuyuka, precisávamos ensaiar. Devíamos cuidar dos nossos próprios movimentos e também dos do vizinho. A dança dependia de uma dinâmica de grupo. O indivíduo não existia; antes, o movimento do grupo se tornava o

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movimento do indivíduo. Na nossa sociedade falta esse elemento de coletividade harmonizada. É verdade, nós somos o Ocidente, e também somos seres fragmentados. A aprendizagem dessa dança teve o mérito de unificar-nos. Enquanto isso, Guilherme e Higino ficaram satisfeitos em ensinar-nos uma parte de suas vidas. Nós lhes agradecemos esse momento de experiência compartilhada. Nossa turma, assim, atingiu uma voz coletiva.

Como alunos, normalmente não funcionamos em grupos e, sim, como indivíduos. Esse projeto mudou nosso preconceito em relação a nós mesmos. De fato, conseguimos trabalhar como um grupo, por uma causa maior, e a colaboração passou a ser central. Para manter a fluidez das idéias, necessariamente fizemos nossas perguntas de maneiras diferentes, tentando evitar a imposição dos nossos valores aos dos Tuyuka. Foi uma decisão compartilhada. Guilherme e Higino responderam do mesmo modo, honesta e diretamente, fazendo com

que o processo fosse transparente e progressivo. Foi uma troca de idéias e esforços, fruto da união da nossa turma liderada pelos mestres indígenas.

Porõ (Guilherme) e Poani (Higino) nos contaram que os Tuyuka também anseiam pela sua própria instrução. Os CDs contribuirão para esse processo de educação escolar. Por outro lado, reconhecemos o privilégio e a sorte de termos sido seus alunos e amigos, recebendo uma sabedoria rara. Essa educação que nos proporcionaram vale mais do que aquilo que possamos ter passado aos Tuyuka. Nosso desejo de aprender, porém, não termina aqui. Até o dia em que alcançarmos a Amazônia, e mesmo depois, manteremos viva a nossa união, na esperança de aprender ainda mais dos Tuyuka e de nós mesmos.

Os alunos de Dartmouth College do projeto CD Tuyuka

maio de 2003

Tradução de Kedar Deshpande

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Wedemasioripu�����

Usã paka buera, sikabureko kuã topu Amazônia niramena tero tibuaboku hi� waku�ritu usã pekasã, tetiro atie kuã basa eñorige timasiña manire� biro bihawu�, tetira aniã Utapinopona suoniri� basoka usã putopu hea tihi�ra topu makarã pekasã kuã wedeseremena wedesewa anõ usã merã bire wedesera watoapure, pairidita wesa usã buere bue niropure.

Usã kuãmena siku ‚pona birora sikari� nireti niwu� anopure.

Tebiri, sikarimena neakumu wedese basa useni tiwu CD niromakañe basare niadari kire. Atiki basariki wedea kuã paderige kuã kameri tiapurigere, mari� basaremena tero wadaku hi� waku�riki niã.

Tero tiritabere usã tugeña nuka masiheawu aniã Utapinopona katirore.Utapinoponamena basada hirã usã bayiro tusaromena basabuewu kuã basara tiretire, usakã bayiro iñaku� iñanunuse tiwu kuãmena basapuada hirã.

Kuã ti eñorõ birora sikari�mena basada hirã. Sikañera basareme niriro niwu�.

Usã pekasãpereha biro bia, pau basareno mania. Gire (Porõ), Hisino (Poani) añurõ usenira putawa kuã niretire buera. Usapekã bayiro usenira putawu.

Atie paderemena usare� wasonukãheawu keoro usã kuãmena tugeña hearigere, tetira usakã añuro tugeñahea sa aperare� tiapuada hirõre�. Biro tira. Biro tiro usã apera nipetira biro tiya hi�masiriku, usã tugeñaro tirobiro. Kuãka Gire, Hisino kã usã tiro birora biretiwa.

Kuãye basamorikã mereã waso nukãhea tiriwu, kuã usare� ti eñoariro birora yapatiwu. Tie basakã kuã kuribirora bihã, wasoria, tebiri basariki sañari korokã kuã tero biarõ hiriro birora bihã.

Gire Hisino usare� wedewa: “-Usã Utapinopona bayiro pade bueduga usayemena”, hiwã. Atiki basariki tuo bue turiki putadaku bueriwipure hiwã.

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Usakã pe masiwu�, sikabureko niri� amazonapure heahoãda hi� wakuã kuãmena wedese bapati sikarimena ni� muã Utapinopona niretirere usãmasirõ hea iña tiduga muare�.

Dartmouth College buera, kuma 2003, muipu� maio.

José Ramos, Guilherme Tenório, Alexandre Rezende

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Basarira — Tuyuka participantes das oficinas de música — Participants

Bayas — mestres da cerimônia — ceremonial music masters Antônio Lima, Francisco Lima. Higino Pimentel Tenório, Domingos Rezende, Pedro Lima, Paulo Lima, Antônio Meira, Guilherme Tenório, Guilherme Lima, Miguel Lima, Manoel Lima, Casemiro Lima

Kumus — Benzedores — Blessers Domingo Valle, Graciliano Rezende, Miguel Rezende

E os habitantes das comunidades de: and the inhabitants of the communities of:

Cachoeira Comprida, São Pedro, Pupunha, Bellavista e Onça Igarapé:

Antônia Marques Meira, Higino Meira, Firmiano Marques Meira, Jomiel, Madalena Marques, Maximiano Meira, Hernando Dario Tenório, Rafael Lima Hernandes, Jovani Lima, Francisco Meira, Higino Penha Fernandes, Joanico Meira,Adélson Meira, Salvador Meira Lopes, Carlos Marques Meira,

Benjamin, Odiran Rezende, Renato Rezende, Francio Barbosa, Leo Meira, Felix Meira, José Ramos, João Bosco Azevedo Rezende, Geraldino Pena Tenório, Mariquinha Lopez, Paulina Hernández, Carmen Lima, Luzmiria Rezende, Núbia Lima, Benedita Ramos, Basília Marques, Maria Conceição, Marinécia, Matilde Hernandes, Joaquim Prado, Gemiliana Prado, Assunção, Creusa Barbosa Ramos, Paulino B. Ramos, Deolinda Barbosa, João Batista Meira, Hercília Meira, Cecilia Hernández, Gustavo Barbosa, Sérgio Rezende, Arlindo Marques Vieira, Ocimar Rezende, Osemir Meira, João Teles Meira, Emília Vidal, Andrea Lima, Geova Lima, Hernando Meira, Rafael Lima, Sérgio Manoel Lima, Amália Lima, Antônia Rezende, Delfina Lima, Ernestina Lopez, Hercília Meira, Delfina Lopez, Amélia Barreto Tenório, Edilene de Jesus Meira, Lourdes Tenório, Cécilia Lima, Edicrécia Fernandes, Matilde Fernandes, Terezinha Lima, Paulo Tenório, Santiago Meira, Alexandre Rezende, João Teles, Nazareno Marques, Paulino Lima, Maria de Jesus Marques Ramos.

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A Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro (FOIRN) é uma associação civil, sem fins lucrativos, fundada em 1987, para defender os direitos dos povos indígenas que habitam a região brasileira da Bacia do Rio Negro, no Estado do Amazonas. Compõe-se de 50 organizações de base, que representam as comunidades distribuídas ao longo dos principais formadores do Rio Negro, pertencentes a 23 grupos étnicos das famílias lingüísticas Tukano, Aruak, Maku e Yanomami.

Av. Álvaro Maia, 79 – Caixa Postal 31 69750-000 São Gabriel da Cachoeira AM – Brasil tel/fax:0 xx 97 471-1349 / 1001 foirn@uol.com.br

The Federation of the Indigenous Organizations of the Rio Negro is a non-profit organization founded in 1987 to defend the rights of the indigenous people wich inhabit the Rio Negro basin of the Amazon State, Brazil. Composed

of 50 local organizations, FOIRN represents the communities living along the primary tributaries of the Rio Negro, belonging to 23 ethnic groups of the Tukano, Aruak, Maku and Yanomami linguistic families.

O Instituto Socioambiental (ISA) é uma associação brasileira, sem fins lucrativos, fundada em 1994, com o objetivo de defender bens e direitos sociais, coletivos e difusos, relativos ao meio ambiente, ao

patrimônio cultural, aos direitos humanos e dos povos. O ISA produz estudos e pesquisas, implanta projetos e programas que promovam a sustentabilidade socioambiental, valorizando a diversidade cultural e biológica do país.

Para saber mais sobre o ISA consulte www.socioambiental.org

Instituto Socioambiental is a private non-profit institution, established to propose integrated solutions to social and environmental issues. Its main

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objective is to defend social goods and rights, both collective and diffuse, relating to the environment, cultural heritage, human rights and the peoples.

Coordination of the Rio Negro Program Beto Ricardo

Coordinator of Educational Program of Alto Rio Negro Martha Azevedo

Antropological advisor for the Indigenous School Utapinopona- Tuyuka Flora Dias Cabalzar

Proof reading Higino Pimentel Tenório, Guilherme Tenório

Local Coordinator of the Indigenous School of Utapinopona-Tuyuka Higino Tenório

Assistant to Rio Negro Program Francis Miti Nishiyama

Anthropological and Organizational Advisors Aloisio Cabalzar and Flora Cabalzar

São Paulo Av. Higienópolis, 901 01238-001 São Paulo – SP – Brasil tel: 0 xx 11 3660-7949 fax: 0 xx 11 3660-7941

isa@socioambiental.org

Brasília SCLN 210, bloco C, sala 112 70862-530 Brasília – DF – Brasil tel: 0 xx 61 349-5114 fax: 0 xx 61 274-7608

isadf@socioambiental.org

S. Gabriel da Cachoeira Rua Projetada 70 - Centro Caixa Postal 21 69750-000 São Gabriel da Cachoeira – AM – Brasil tel: 0 xx 97 471-2182 / 1156 / 2193 fax: 0 xx 97 471-1156

isarionegro@uol.com.br

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Creative and Technical People for the Production of this CD-set:

Organization Guilherme Tenório, Higino Tenório, Flora Dias Cabalzar, Aloisio Cabalzar

Artistic Producer Marlui Miranda

Sound Recordings João Bosco Azevedo Resende, Higino Tenório, Geraldino Pena Tenório, Marlui Miranda, Aloisio Cabalzar, Flora Dias Cabalzar

Digital Editor and Masterization Bruno Ruviaro at the Bregman Electro- Acoustic Music Studio, Dartmouth College; Aline Meyer and Flora Cabalzar at São Paolo

Graphic Concept & Layout Magalene Pina-Daetwyler, Christof Daetwyler-Pina, David Eckels, William Scavone

Photographers Aloisio Cabalzar, Marlui Miranda, Magalene Pina-Daetwyler

Illustrations Tuyuka participants at the dance and music meetings

Scorer and Transcriber Lucian Rogulski

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Dartmouth College Faculty

Project Educational director and teacher of the Dartmouth class, “People and Cultures of the Brazilian Amazon” (Latin American and Caribbean Studies 70/ 03) - Rodolfo Franconi, PhD, Associate Professor of Spanish and Portuguese.

Project advisor and convener, with Rodolfo Franconi, of the Conference on the Amazon (Dartmouth, May 1-3, 2003) – Beatriz Pastor, PhD, Professor of Spanish

Musical technical advisor Jon Appleton, PhD, Director of the Electro-Acoustic Music Program

Technical director Christof Daetwyler, MD, Visiting Assistant Professor at the IML (Interactive Media Lab)

Booklet Editor Piers Armstrong, PhD, Assistant Professor of Spanish and Portuguese

Dartmouth Student Participants

Translators Portuguese-English Thomas Abreu, Kedar Deshpande, John Gontijo

Graphic Designers Jessica Arnold, Angela Broad, David

Eckels, Taylor Grant, Susana Guajardo, Tyra Kelly, Miguella Mark-Carew, Michael Reiss

Students Text Thomas Abreu, Eleanor Alexander, Jessica Arnold, Angela Broad, Sara Cisco, Kedar Deshpande, David

Eckels, John Gontijo, Taylor Grant, Susana Guajardo, Melissa Hammerle, Yovany Jerez, Tyra Kelly, Miguella Mark-Carew, Thomas Musser, Michael Reiss, Casey Rieder, Catherine Roberts, Njuguna Thiongo

Computer Services Jim Goodrich, Warren Belding, Larry Bassett, Steve Dulli

Legal Advisors Robert Donin, LLM, JD – General Counsel, Dartmouth College

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Kevin O’Leary, JD – General Counsel, Dartmouth College Fernando Mathias Baptista – Instituto Socioambiental

Acknowledgements Rosa Sumiko Uchimura Franconi, Susan Wright, Ruben Oliven, Miguel Valladares, Carlão e Suci, Carlos Nakamura, Marcelo Gleiser, Ted Levin,Francis Nishiyama, John Calloway, Michael Hanitchak, Otmar Foelsche, Susan Bibeau

Special thanks Barbara Gerstner – Executive Director,

Emerita, of the Montgomery Endowment Bernadette Stoddard – Montgomery Endowment Coordinator, Dartmouth College Marysa Navarro, PhD – Chair, Latin American, Latino and Caribbean Studies, Dartmouth College Beto Ricardo – Director of the Rio Negro Program, Instituto Socioambiental

The Production of this CD-set was sponsored by The Kenneth and Harle Montgomery Endowment

The Kenneth and Harle Montgomery Endowment at Dartmouth College

Established in 1977 through the generosity of Mr. and Mrs. Kenneth F. Montgomery (Dartmouth Class of 1925), the Kenneth and Harle Montgomery Endowment was created “to provide for the advancement of the academic realm of the College in ways that will significantly add to the quality and character thereof, making possible major new dimensions for, as well as extraordinary enrichments to, the educational experience offered primarily to undergraduate students within the Dartmouth community.” In extending and enriching the opportunities available at the College, complementary to the regular, curricular offerings of the institution, the Endowment has as its major program- objective the bringing to Dartmouth of outstanding figures not only from the academic world, but from non-academic spheres as well: persons “capable of achieving an

important and broadscale impact educationally.” Designated “Montgomery Fellows,” these distinguished persons are in Hanover for varying lengths of time, ranging up to one full year. During their incumbencies they make their headquarters at Montgomery House, a comfortable and gracious residence adjacent to the campus. Fellows’ responsibilities and activities may involve formal teaching, presenting lectures, variously meeting with students and faculty, or combinations of such engagements.

For more information about the Montgomery Endowment, contact the Office of the Provost, 6004 Parkhurst Hall, Dartmouth College, Hanover, N.H. 03655; (603) 646-4062.

Utãpinoponaye Basamori����� Copyright ©Tuyuka 2003 All rights reserved

All songs selected and edited by Higino Pimentel Tenório and Guilherme Pimentel Tenório.

All rights relating to musical compositions, musical and ritual knowledge, graphics and other characteristic Tuyuka art, as registered in these CDs and any other reproduction of the same material, are the exclusive property of the inidigenous Tuyuka people. Any profit from this publication will revert wholly to the Associação Escola Indígena tapinopona Tuyuka (Indigenous Tuyuka School Association).

Contents copyright © 2003 Tuyuka People - AEITU All rights reserved. Reproduction in whole or part is prohibited without written authorization. AEITU – Associação Escola Indígena Utapinopona Tuyuka. Comunidade São Pedro / Poani, Alto Rio Tiquié. Contact: AEITU: FOIRN – Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro. Av. Álvaro Maia, 79 – Caixa Postal 31– Centro– 69750-000 São Gabriel da Cachoeira – AM – BRASIL. Tel.: (55) (97) 471-1349 / 471-1001 / 471-1254. E-mail: <foirn@uol.com.br>

Utãpinoponaye Basamori����� Copyright ©Tuyuka 2003 All rights reserved

Recordings by João Bosco Azevedo Resende, Higino Tenório, Geraldino Pena Tenório

Os direitos relativos aos conhecimentos sobre as músicas, conhecimentos musicais e rituais, grafismos e arte Tuyuka, tal como registrados nesta publicação e nestes CDs, pertencem exclusivamente ao povo indígena Tuyuka.

A renda proveniente da venda desta publicação reverterá integralmente para a Associação Escola Indígena Utapinopona Tuyuka.

É proibida a reprodução total ou parcial de qualquer forma sem a prévia autorização da AEITU - Associação Escola Indígena Utapinopona Tuyuka. Comunidade São Pedro / Poani, Alto Rio Tiquié. Contatos com a AEITU podem ser feitos na FOIRN – Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro. Av. Álvaro Maia, 79 – Caixa Postal 31– Centro– 69750-000 São Gabriel da Cachoeira – AM – BRASIL. Telefones: (55) (97) 471-1349 / 471-1001 / 471-1254. E-mail: <foirn@uol.com.br>