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Anturayen. Anturayen. Anturayen. Anturayen. Presenta: Presenta: Presenta: Presenta: Rescata Rescata Rescata Rescatand nd nd ndo nu nu nu nuestras estras estras estras Raíces Raíces Raíces Raíces A Continuación se exhibirán los temas mencionados anteriormente. Somos el grupo “Anturayen”, cuyo significado en Mapudungún es “flor del sol”. La idea del nombre surgió a raíz de que nos encontramos en una zona de tierra austral, en donde se encuentra la más lujuriante vegetación del sur, atravesada, por ríos, bañada por bellísimos lagos y cortada por agrestes y nevadas montañas que día a día son resplandecidas por los cálidos y radiantes rayos del sol, haciendo parecer a ésta zona cómo una única y bellísima “Flor del Sol”. El grupo creador de este proyecto está compuesto por dieciséis alumnos, todos cursando el Tercer año de Servicios de Turismo del Liceo de Hotelería y Turismo de Pucón y dirigido por la Srta. Bernarda olea, profesora de historia y a la vez profesor jefe de éste grupo curso. Nos motivamos a realizar éste proyecto, gracias a la invitación de Educar chile, con el concurso descubriendo nuestros tesoros, y creemos que la cultura Mapuche es un gran tesoro que nos falta descubrir más

Anturayen. - ww2.educarchile.clww2.educarchile.cl/UserFiles/P0001\File\articles-91379_Archivo.pdf · La Toponimia Mapuche constituye un gran legado cultural de esta Etnia, dándole

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Anturayen.Anturayen.Anturayen.Anturayen.

Presenta: Presenta: Presenta: Presenta: RescataRescataRescataRescatandndndndoooo nunununuestras estras estras estras RaícesRaícesRaícesRaíces

A Continuación se exhibirán los temas mencionados anteriormente.

Somos el grupo “Anturayen” , cuyo significado en Mapudungún es

“flor del sol”. La idea del nombre surgió a raíz de que nos encontramos en

una zona de tierra austral, en donde se encuentra la más lujuriante

vegetación del sur, atravesada, por ríos, bañada por bellísimos lagos y

cortada por agrestes y nevadas montañas que día a día son resplandecidas

por los cálidos y radiantes rayos del sol, haciendo parecer a ésta zona cómo

una única y bellísima “Flor del Sol” .

El grupo creador de este proyecto está compuesto por dieciséis

alumnos, todos cursando el Tercer año de Servicios de Turismo del Liceo

de Hotelería y Turismo de Pucón y dirigido por la Srta. Bernarda olea,

profesora de historia y a la vez profesor jefe de éste grupo curso.

Nos motivamos a realizar éste proyecto, gracias a la invitación de

Educar chile, con el concurso descubriendo nuestros tesoros, y creemos que

la cultura Mapuche es un gran tesoro que nos falta descubrir más

PUEBLO MAPUCHEPUEBLO MAPUCHEPUEBLO MAPUCHEPUEBLO MAPUCHE Los Mapuches constituyen uno de los pueblos originarios más numerosos que sobreviven en la actualidad. Con una población cercana al medio millón de individuos conservan aún su lengua, Mapudungún, y gran parte de su cultura. Se destacan los vínculos familiares y religiosos que los unen e identifican como una verdadera nación. Antes del proceso de expansión Inca, los Mapuche, habrían habitado toda la zona del valle central, replegándose parcialmente hacia el sur presionados

por el avance de los atacameños desde el norte. Es el pueblo indígena que por sobre todos los de América resistió la dominación hispánica. El motor que impulsó dicha resistencia fue el concepto de tierra, Mapu, colectiva o tribal; la autonomía de los clanes y la unidad tribal y social en torno a la defensa de su territorio y su cultura. La dispersión de la autoridad política, asentada en distintas jefaturas y ubicaciones territoriales dispersas, impidió el éxito de la invasión y conquista española. Origen

Los Mapuche en su origen remoto provendrían del gran tronco étnico mongólico llegado a América miles de años a. C. Mucho más adelante se habrían desprendido del subgrupo andino. Se han formulado tres hipótesis acerca del origen de los Mapuche: 1. Menghin (1909) propone un origen amazónico .Es posible que, por ciertos rasgos concordantes de su cultura, hubieran

partido de un subgrupo de la Amazonía, andinizado posteriormente. 2. Latchman, en 1924 postula que accedieron por los pasos andinos desde el territorio argentino actual, como un grupo étnico y cultural foráneo que se introdujo en el país como una cuña entre Picunches y Huilliches, instalándose en la zona entre los ríos Bíobio y Toltén. Actualmente esta tesis ha caído en el olvido debido a que los hallazgos arqueológicos lo desmienten, especialmente el tipo de cerámica. Hay una clara influencia de atacameños y diaguitas (del norte) en la cerámica mapuche. En Tirúa y Pitrén se han encontrado restos cerámicos que así lo confirman. 3. Guevara en 1925 fundamenta el desplazamiento de Norte a Sur.

SOCIEDAD SOCIEDAD SOCIEDAD SOCIEDAD La familia Mapuche es el núcleo fundamental de su organización social. Antes de la conquista española los pueblos del centro-sur vivían bajo un tipo de matriarcado. Los hijos llevaban la filiación y el tótem de la madre (el marido debía ir a vivir con la familia de la esposa), sin embargo al momento de la conquista española, los hombres eran los jefes de familia, aunque los hijos seguían llevando el apellido de la madre. A partir de allí se aceleró el cambio y la esposa debió ir a vivir a la agrupación del esposo, predominando desde

entonces el concepto de familia patrilineal y virilocal. El tótem mapuche era la representación de un antepasado común de la tribu o la familia y no un dios o representación de figura espiritual. El pueblo Mapuche no constituyó poblaciones, vivían dispersos, en familias, como en la actualidad. Los lof que reconocían un origen común formaban un Kawin y estos a su vez al reunirse formaban un levo. Un lof constituía un conjunto de familias de un mismo tótem. Los levos celebraban asambleas democráticas en las que las autoridades eran elegidas por votación libre.

VIVIENDAVIVIENDAVIVIENDAVIVIENDA La Ruca tradicional tiene una sola entrada abierta hacia el Este, orientación que expresa la preferencia cosmológica mapuche por el Puelmapu (Tierra del Este) lugar donde moran las deidades. No tiene ventanas. En su interior, a los costados, se disponen las camas y al centro el kütral o fogón. El humo que inunda la casa mapuche y cuyo hollín ennegrece sus paredes interiores, sale por los güllonruka, dos aberturas dispuestas a ambos lados de la cumbrera. Al interior se disponen espacios para guardar víveres, y hay una multitud de

artefactos domésticos que cuelgan del techo y paredes. Los más característicos son: El wenku (banco), pequeño taburete labrado en un sólido bloque de madera. Cerca de la entrada, siempre estarán los witral o telares, que usan en el interior cuando el tiempo está malo y se sacan al sol en caso contrario. La impermeabilización se hace por el humo y la grasa de los alimentos que van recubriendo la paja hasta formar verdaderas estalactitas de carbón. El fuego permanece siempre encendido en el centro. La construcción de la ruka se celebraba con una fiesta llamada rukatun en la cual se bailaba con mascaras de madera, llamadas kollón.

PUEBLO GUERREROPUEBLO GUERREROPUEBLO GUERREROPUEBLO GUERRERO Antes de la guerra contra los españoles los Mapuche sostenían luchas tribales, usando en ellas armas como: arcos cortos, flechas, lanzas largas, hondas, bolas de piedra, mazas arrojadizas, de madera o piedra llamada macanas. El Pacto de Guerra se hacía en una ceremonia en la que se sacrificaba una llama negra a la cual se le extraía la sangre. En ella se sumergían las puntas de flechas y lanzas; y la carne se comía para celebrar la alianza. El grupo que ganaba la guerra se llevaba a los vencidos como esclavos o los mataban. A

los jefes vencidos se les cortaba la cabeza y se ensartaba en la punta de una lanza. La victoria se celebraba en un campo abierto con un árbol de canelo Foye al centro. Alrededor de este árbol sagrado, hombres y mujeres danzaban cubiertos con pieles de animales. Bailaban, comían y bebían mucha chicha de maíz o de maqui. De estas costumbres guerreras, en tiempos de la conquista, surgieron los Aillarewe dirigidos por un Toki. El padre Luis de Valdivia usa el término Rewe para designar al grupo local y Aillarewe -nueve rewes- para referirse a una agrupación más amplia.

PALINPALINPALINPALIN El Palín es un juego comunitario que practican los mapuches con el objetivo de fortalecer la amistad entre el lonko y su lof o entre dos comunidades. Si bien el Palín es una competencia, el acento está puesto en el encuentro y la celebración, por eso se evita provocar daño físico en los contrincantes y se acompaña de ceremonias religiosas, baile y comida. Se juega en una cancha larga y angosta llamada Paliwe, la que mide aproximadamente 90 a 100 metros de

largo por unos 6 a 10 metros de ancho. Para jugarlo se requiere de una bola de madera o cuero llamada Pali y un palo de unos 1,20 a 1,3O metros de longitud que se encuentra curvado en el extremo inferior, denominada Wüño. En el centro de la cancha un representante de cada equipo, que también cumplirá la función de árbitro, hace un pequeño hoyo en el cual se ubica el Pali. Alrededor de este hoyo, los equipos se forman en hilera quedando frente e frente. Los Lonko palife (jefe de cada equipo) deben sacar el Pali. Así este comienza a ser disputado por los Palife (jugadores) con el objetivo de

lanzarlo a la raya contraria, que corresponde a uno de los extremos del paliwe. El tiempo, número de participantes por equipo y cantidad de rayas (puntaje) se acuerda previamente entre los equipos. En general se juega a 4 rayas, lo cual se denomine un Kon o kuden. El pali debe salir en los extremos (parte angosta del paliwe) para que se pueda anotar una raya. Si el pali sale por los costados, se comienza nuevamente en el centro de la cancha. Cuando se juega entre dos comunidades, los Lonkos acuerdan las características

del juego. La comunidad que invita, recibe solemnemente a sus invitados, según las enseñanzas ancestrales. Para ello, se realizan rogativas y bailes en torno al Rewe (altar mapuche formado por ramas de canelo y banderas negras y blancas) para agradecer por la celebración y pedir que el juego salga bien. Cuando finaliza el Palin, sin importar el resultado, la comunidad anfitriona agasaja a sus invitados con alimentos y bebidas.

LENGUALENGUALENGUALENGUA Tradicionalmente se ha considerado que la lengua mapuche, el Mapudungún, es una lengua aislada, sin relación directa de parentesco con ninguna de las lenguas del cono sur (Lenz 1896: XXII). Para Englers (1936: 80), en cambio, hay un probable parentesco, aunque lejano,

entre el mapuche, el quechua y el aymará. Según la clasificación estándar, el mapuche pertenece a la subfamilia araucana (familia araucano chon), del grupo andino, tronco andino-ecuatorial. Otros autores como Stark y Hams han vinculado genéticamente el mapuche con el maya.

Mary Key sostiene que el mapuche está emparentado con las lenguas tacano-panoanas de Perú y Bolivia. Últimamente, Payne ha planteado el parentesco con las familias arawak del grupo ecuatorial, tronco andino ecuatorial. El sistema fonético del mapuche consta de seis vocales: a, e, i, o, u, ï, tres semiconsonantes: y, w, g; y 18 consonantes: c, o, f, k, l, a,m,n,n, p, r, s, t, t, tr.

La pronunciación de las vocales es la siguiente:

a es similar a la a castellana en aro; e es similar a la e castellana en eso i es similar a la i castellana en hipo, o es similar a la o castellana en osa; u es similar a la u castellana en uso. La sexta vocal ï, es desconocida en

castellano, y se puede pronunciar como una u pero con los labios puestos en la

posición de una i. Los verbos Mapuches tienen la

particularidad de expresar varias personas interactúan entre si. Por

ejemplo: leli-n: yo miré

leli-e-n: tú me miraste

SIGNIFICADOS SIGNIFICADOS SIGNIFICADOS SIGNIFICADOS MAPUCHEMAPUCHEMAPUCHEMAPUCHE

“MAPUDUNGUN -

ESPAÑOL”

Ad mapu Ley Mapuche

Afkadi Mujer(es) que asiste(n) a la

machi en sus ceremonias

Alka purun Baile ceremonial ejecutado

por adolescentes durante el nguillatún y

que simboliza la potencia del carnero

Antu Sol

Awun Uno de los momentos del

nguillatún

La Toponimia Mapuche constituye un gran legado cultural de esta Etnia, dándole un propio significado a las cosas, los Mapuches crearon una nueva lengua, el Mapudungún.

Ayekafe Los que tocan instrumentos

Chaway Aro de plata u oro

Chomado Tazón

Choyun Hijos

Dukull-sukull Prendedor

Dungumachife Ayudante de machi que

interpreta el mensaje que esta emite

durante el trance.

Dungunmachife Intermediario entre la

machi y el pueblo, ya sea en el Machitùn

y/o nguillatún

Ekota ojota

Elchen Creador, autor reproductor del

hombre a Cuatro partes

Fucha wentru Anciano

Kallfu Visión beatifica, éxtasis

Kangka-Kangkatu Carne asada, asado

Kay kay Darse por vencido

Kefafafe Hombres que con su fuerza

contribuyen al éxito de la ceremonia de

sanación

Kofke Pan (en general)

Kultrung Instrumento musical de

percusión consistente en una vasija de

madera cubierta de cuero (chivo o

caballo) Tiene diversas funciones

sociales; la más relevante es servir a la

machi en su ceremonia. También tiene un

carácter simbólico y representativo.

Kume fucha pullu Gran espíritu

Kume Kuruf Es el que purifica al

hombre y a la naturaleza

Kume Nyen Es el que alimenta y da

vida al hombre

Kume pullu Es el que protege al

hombre de los espíritus malos

Kupam vestido

Kuse Anciana

Kuyen Luna

Lafkenche Gente del mar

Latuken Es una ceremonia social y

religiosa, a través del cual el abuelo

paterno laku, le entrega su nombre a su

nieto

Makuñ Manta

Medalla Prendedor tipo collar

Metawe Cántaro o jarro para contener

líquidos de 1/2 a 3 litros

Miñche Mapu Debajo de la tierra

Muday Bebida de trigo o maíz

fermentado

Munulongo Pañuelo de cabeza

Ngenechen Sostenedor del hombre por

su voluntad propia

Ngenemapun Sostenedor, aquel que

mantiene la tierra por su voluntad propia

Ngenpin Dueño de la palabra, es

autoridad máxima del Nguillatún, además

es el que conoce cada aspecto a través del

cual está conformado su mundo.

Ngeykurewen Ceremonia periódica que

realiza la machi para reforzar sus poderes

y conocimientos además de propiciar su

unión con la comunidad y la de esta en sí.

Ngillatuwe Es el espacio físico donde se

desarrolla la ceremonia más importante

del pueblo mapuche el Nguillatún. Este es

su sentido más general representa la

síntesis del mundo.

Ngutrowe Adorno tejido, con

incrustaciones de plata que se coloca

alrededor de la cabeza.

Nu Tomar, posesionar

Palin Deporte tradicional mapuche, se

practica para fortalecer la amistad entre

lonko y Log. Se juega en una cancha

larga y angosta (90 x6), el ganador es

aquel que contempla 4 rayas, es decir, un

kon o kuden

Pelom Persona con características

especiales que pueden predecir el futuro

(bueno o malo)

Perimontun Comunicación o seña

sobrenaturales que se manifiesta en forma

de sueño, visión u otro fenómeno similar.

Pewu Tiempo de brotes

Pikunche Gente del norte

Pillankulliñ Animales que la Machi

consagra durante el ngeykurewen

Puel kuruf Punto inicial del camino

Puelche Gente del este

Pukem Tiempo de lluvias

Re Solo, siempre, solamente.

Renu Dimensión sobrenatural, donde el

wekufu actúa, tanto de día como de noche

a través del trafentun, encuentro con las

fuerzas negativas (el cual se produce al

atardecer)

Rewe Es una de las organizaciones

tradicionales a través del cual se reúne un

determinado grupo de personas o Lof.

Este concepto representa un aspecto

profundamente religioso ya que significa:

Punto de encuentro y conexión con las

fuerzas del bien o espíritus del bien

Rimungen Tiempo de rastrojos

Sumel Zapato

Sumita Pan (cocido en agua)

Trapelakucha Pectoral

Trarilongko: Adorno de plata que se

coloca alrededor de la cabeza

Trariwe Cinturón o faja hecho de lana

tejida

Tripantu Año

Trupuralife Persona generalmente mujer,

que asiste a la machi tocando el kultrún

cuando ella se lo indica

Tupu Alfiler grande de adorno

Ukulla Chal o rebozo

Ulutun Ceremonia de sanación más simple

y corta que el Machitùn.

Ullcha domo Mujer joven

Walung Tiempo de abundancia

Weche Hombre joven

Weda ka kume kuruf Lugar donde todo

termina y que es la muerte del día.

Weda kuruf Viento malo

Weda neyen Es un espíritu maligno que

habita y se apodera del am y del pullu, es el

lado negativo de la persona que fluye una

vez presionado el mal.

Weda pullu Es el mal que habita en la

tierra y en la naturaleza, podemos mencionar

algunos limeñ, cherufe, iwaifilu, piwuchwn

y otros. Además estos espíritus se

posesionan de la naturaleza.

Wenu Mapu Tierra de arriba

Wetripantu Año nuevo

Willi kuruf Viento Sur

Willi Mapu Tierra ubicada al sur

Williche Gente del Sur

Yinwiñ kofke Sopaipilla, pan frito en

grasa de caballo

Yuwulkuwu Anillo o Pulsera.

VIVIENDA Y FAMILIA MAPUCHE

La habitación de los

mapuches, llamada ruca, en su

lengua, era de paja y de barro,

de forma redonda con techo

cónico o rectangular con techos de dos aguas. El menaje era bien

pobre, dormían en pieles y se

sentaban en troncos o piedras.

En el centro de la vivienda ardía

constantemente una fogata. El

fuego se lo procuraban mediante

la frotación de dos palos

preparados para el objeto. A

este primitivo encendedor le

llamaron repu. Los mapuches no tenían

ciudades; vivían en agrupaciones

o reducciones regionales

constituidas por varias tribus.

Cada tribu estaba formada por

familias de una sola estirpe y

obedecían a un ulmen o

cacique, que generalmente era

el más viejo o el más valiente.

Solamente en tiempo de guerra

reconocían la autoridad

suprema de un jefe guerrero,

llamado toqui.

Las Machis y Las Machis y Las Machis y Las Machis y el el el el MachitùnMachitùnMachitùnMachitùn

Las

ma

chi

s

son

las

dic

as

o

cur

and

era

s

entre los Mapuches. Comúnmente

ejercían este oficio las mujeres. Eso

no descarta la posibilidad de machis

hombres, que también existen.

Pretenden ser elegidas por un ser

sobrenatural, practican las

curaciones con hierbas, frotaciones,

bebidas y algunas con artes de

hechicería, (existen machis buenas

y malas...) y se creen intermediarias

entre la gente y el mundo de los

espíritus. A las machis se dirigen los

enfermos para buscar alivio a sus

males y los que querían que les

adivinase o pronosticase tal o cual

asunto. El respeto hacia esta

autoridad es innegable, destacaba la

ciega creencia a ellas. Se les pagaba

por su trabajo o "ciencia".

Tienen mucha influencia y rango

entre los suyos, hacían vida solitaria

y se dejan crecer el pelo y las uñas.

Hoy se les conoce como medicas

naturistas, que también son

consultadas, por una infinidad de

enfermedades físicas, del corazón y

otros traumas. A través de su

Los mitos, leyendas y creencias forman parte importante de la cultura Mapuche, pues buscan darle un propio significado a los hechos sobrenaturales y nos cuentan sus propias creencias y tradiciones. A continuación daremos a conocer un a pequeña

recopilación de estas fascinantes creencias, tradiciones, mitos y leyendas.

mediación, se otorga salud, bienestar,

tranquilidad y abundancia. El machi

también está dotado de facultades

adivinatorias, terapéuticas y rituales,

funciones que en la actualidad son

ejercidas principalmente por mujeres.

Usando su poder de comunicación con

los seres sobrenaturales, expulsa a los

espíritus malvados que causan daño.

Además, durante el machitún

administra medicinas a los enfermos.

En el Nguillatún, ceremonia en la que

se pide por la fertilidad de los campos

y los animales y el bienestar de la

comunidad, el machi utiliza su kultrún

para rogar por esto.

Cuando un Mapuche se

enfermaba de gravedad era llamada la

machi, a fin de curar lo que ellos

creían un maleficio o daño, para lo cual

hacían una extravagante ceremonia

llamada Machitún. El machitún se

desarrolla de la siguiente manera:

dentro de la ruca del enfermo se

reunían con él sus parientes. Lo

tendían en el suelo y a su cabecera la

machi plantaba una rama de canelo.

Hacía descuartizar un guanaco, le

extraía el corazón y salpicaba con su

sangre la rama de canelo. Quemaba

algunas hierbas y llenaba de humo la

habitación. Luego recitando palabras

cabalísticas, se acercaba al paciente,

fingía chupar la parte de su cuerpo en

que estaba la dolencia y salivaba rojo.

Finalmente en medio de la sorpresa

general, presentaba el espíritu malo

materializado en un palito, un inocente

sapito o una angustiada lagartija:

éste era el daño. Pero había veces

en que el enfermo no sanaba;

entonces la machi se disculpaba

diciendo que el maleficio había

dañado al paciente las "entrañas

más nobles".

EL "NGUILLATÚN"

El ritual religioso más importante de

la cultura Mapuche. Se forma un

círculo con estaquillas, en un sitio

prominente. La entrada única de

este patriarcal se orienta hacia el

Oeste. y es un arco ornamental

similar a los que se entrecruzan al

interior, con flores y ramas de

laurel. En dirección al Este se

plantan tres arbolitos.

En el recinto destinado al

nguillatún plantaban una gran rama

de canelo el árbol sagrado de los

Mapuches y otra de maquí,

amarradas a un tronco semejante a

una escala, el Rehue, y a su pie

colocaban corderos, pan y chicha de

maíz en cántaros. Las rogativas las

pronunciaban unos ancianos

prestigiosos, al mismo tiempo que

ofrecían la sangre de los corderos

recién sacrificados.

Inmediatamente toda la concurrencia

empezaba a dar vueltas en torno al

Rehue, cantando y bailando al son de

sus instrumentos musicales, poseídos

de frenética excitación. La escena

culminaba con la subida de la Machi al

Rehue, donde, en actitud arrobada,

imploraba a los espíritus los deseos de

la multitud. Hoy día ya no se nombra al

pillan en los Nguillatunes.

Se ofrece el acto al Creador Supremo,

el Dios que ellos llaman Nguenechén.

ALHUEN

Entre los Mapuches, alma, fantasma o espectro de los muertos, que permanece junto a ellos hasta su total disolución. Según Aída Kurteff los misioneros que acompañaron a los conquistadores en el Nuevo Mundo se empañaron en hacer creer a los indios que el Alhuen era el diablo.

GUALICHO Palabra araucana que significa "alrededor de la gente". Es también el genio del mal en Chile. También se utiliza esta palabra para nombrar ciertos brebajes destinados a enamorar a otra persona. Para ahuyentar al gualicho montan a caballo con todos sus pertrechos arremetiendo contra el enemigo hasta que creen que lo han vencido.

AMPIVÉ

Herbolario conocedor de las cualidades curativas, formas de administración y lugares donde crecen las hierbas de su "farmacopea". Receta verbalmente cantidades y forma de preparación, además de hierbas, utiliza otros

elementos como heces humanas o de animales; secreciones purulentas de pústulas o heridas infectadas (no deja de ser una forma violenta de vacunar o crear anticuerpos) papillas hechas con arañas; veneno de escorpión, sesos de sapo... (De los lípidos del sapo se puede obtener y también usándolo directamente substancias útiles para dermatología) otros productos utilizados son semen, flujo menstrual, papilla de gusanos, sangre, ceniza de alguna persona fallecida.

Comidas Comidas Comidas Comidas Tradicionales Tradicionales Tradicionales Tradicionales MapuchesMapuchesMapuchesMapuches

“Legado Cultural en el Tiempo”

La Cocina Mapuche abarca una larga tradición que se ha

extendido de generación en

generación, lo que ha logrado que hoy podamos disfrutar de

este diverso arte culinario remoto en el tiempo. No es sólo una expresión cultural de esta Etnia, sino que a través de la cocina, las mujeres mapuches han dejado su marca en parte

de nuestra Sociedad. Uds. se preguntarán ¿Cuándo

nace la cocina Mapuche? La cocina Mapuche se remonta

muchos años atrás, en el período de Conquista y más

atrás aún, desde el comienzo de esta Etnia. En el período de Conquista ya existían diversas

preparaciones, y también nacieron otras mezcladas con

las costumbres españolas. Para poder remontar en el

tiempo y conocer algunas de estas exquisitas preparaciones

fue necesario realizar una interesante recopilación, la cual fue posible gracias a la

ayuda de la Sra. Uberlinda del Carmen Curihuantro Turra,

quien nos contó algunos secretos , que recibió como herencia de un gran legado

cultural. También habrá algunas entrevistas realizadas

a personas de esta Etnia y a otras expertas en Repostería y ¿Cuál es la importancia de esta

en la Gastronomía Actual?

La Comida Tradicional Mapuche es

base Fundamental de la Gastronomía Actual. Aquí se imponen dos puntos de vista

importantes lo”Tradicional”, sinónimo de Antiguo y lo “Actual”

sinónimo de nuevo. Dos puntos de vista que se enfrentan

entre sí… ¿Qué opinas Tú? Tal vez dos cosas que se diferencian entre sí, por un espacio temporal, pero que a la vez forman uno sólo

“El Arte Culinario”, el cual se expande y permanece a través de

décadas, siglos y milenios… Nuestra Sociedad no ha sabido valorar este aporte, y tal vez no notamos estás, en nuestra vida diaria, por ejemplo quién no ha

probado alguna vez las Tortillas de

Rescoldo, Charquicán, Harina tostada y hasta el típico pan

casero.

CALDO DE DIGUEÑECALDO DE DIGUEÑECALDO DE DIGUEÑECALDO DE DIGUEÑE

Se lavan los digueñes y se cortan uno a uno, posteriormente se lleva a una olla con agua caliente y se le incorpora cebolla picada, al mismo tiempo se le hecha comino, orégano y ajo molido se le hecha sal a gusto, finalmente a elección se hecha un huevo batido que reemplaza al fideo. Finalmente se sirve como sopa de entrada, a elección se le hecha cilantro picado para adornar y dar sabor a la sopa.

SOPSOPSOPSOPAIPIAIPIAIPIAIPILLA LLA LLA LLA DE DE DE DE PIÑPIÑPIÑPIÑONEONEONEONES S S S

Se cuece el piñon durante una hora, luego se pela uno a uno y se muele en el molino o piedra, posteriormente se le incorpora a la masa para hacer pan y se amasa media hora. Finalmente se hacen las sopaipillas y se fríen en aceite o grasa de caballo.

LOCLOCLOCLOCRO RO RO RO DE DE DE DE PIÑPIÑPIÑPIÑONEONEONEONES S S S

Se cuece el piñon, durante una hora, luego se pela y se deja secar al sol durante una o dos semanas, luego se guarda en forma de collar o en bolsas de papel, o simplemente se muele en el molino o piedra, quedando listo para servirse como locro en las cazuelas o harina tostada para beber.

MUMUMUMUDADADADAY Y Y Y DE DE DE DE TRTRTRTRIGIGIGIGO O O O

Muday es una bebida o jugo natural de Trigo Natural.

3 Kilos de Trigo 9 Litros de Agua ½ Kilo de miel

Un molino para moler el trigo 1 Menkuwe (Cantaro) u otro

recipiente Preparación: Se lava el trigo con agua fría, se cuece durante 1 hora, posteriormente se cuela en un colador y se recibe el agua donde se cosió el trigo en un jarro. El trigo cosido se muele en un el molino o una piedra para moler, luego se junta el agua o jugo donde se cosió el trigo con los 9 litros de agua y se calienta a fuego lento durante 10 minutos se revuelve y se le incorpora la miel lentamente.

Finalmente se deja reposar una noche y al día siguiente se sirve helado en vasos, es un jugo natural y nutritivo, que no contiene alcohol, si se deja varios días reposar llega a fermentar. MULTRUN O CATUTO MULTRUN O CATUTO MULTRUN O CATUTO MULTRUN O CATUTO El multrun es un alimento a base de trigo que reemplaza al pan.

3 Kilos de trigo 8 Litros de agua

1 Molino 1 Pote de dulce natural (Mora,

Durazno, etc.) Preparación: Se lava el trigo, luego se cuece en los 8 litros de agua fría durante 1 hora aproximadamente, una vez cosido el trigo se cuela en un recipiente. Posteriormente se muele en el molino, una vez molido se comienza a dar forma a pequeños panecillos o galletas. Finalmente se decora con los dulces o pastas preparadas ideales para cockteles u onces.

HARINA HARINA HARINA HARINA TOSTADA O TOSTADA O TOSTADA O TOSTADA O MURKEMURKEMURKEMURKE

1 Kilo de Trigo Tostado 1 Molino

¼ Kilo de Linaza Preparación: Se Limpia el trigo en una fuente, luego se tuesta en una callana o sartén junto con la linaza, una vez tostado se muele en el molino, Finalmente se sirve con agua helada y miel como endulzante o simplemente se consume en forma natural. Es un refresco que se llama Agua con Harina. MOTE DE TRIGO MOTE DE TRIGO MOTE DE TRIGO MOTE DE TRIGO 3 Kilos de trigo 4 Kilos de ceniza de rescoldo 1 Chaihue para pelar el mote Bastante agua para lavar Preparación:

Se hecha el trigo en una olla con 10 litros de agua fría, se deja que hierva fuertemente, una vez caliente se le incorpora la ceniza, se continúa revolviendo durante 1 hora más, hasta que quede espeso, en este instante se le hecha el trigo y se revuelve. Posteriormente se procede a lavar el mote con ceniza, una vez salida toda la pelusa se enjuaga, Finalmente se cuece en agua limpia, unos 20 minutos, luego se cuela y se come caliente o frío o con ají a elección, También se sirve como postre con huesillos.

MOTE DE MOTE DE MOTE DE MOTE DE MAIZ MAIZ MAIZ MAIZ

Cernir 2 puñados de ceniza y preparar lejía con 4 litros de agua; ponerla al fuego y cuando este hirviendo incorporarle el maíz y se deja hervir por media hora, cuando al tacto se le sale la cáscara está listo, luego lavarlo con agua limpia varias veces y sacarle la parte blanca, queda solamente la parte amarilla, hay que lavarlo hasta que el agua quede transparente.

HUHUHUHUMIMIMIMITATATATASSSS

12 Choclos 4 Cebollas

3 Dientes de ajo Pimienta Orégano

Sal Aceite Albaca

½ cucharada de merken o ají Un molino

Preparación: Se cortan los choclos en la parte inferior en forma circular, se seleccionan las mejores hojas, para envolverlas posteriormente, se cortan los granos con un cuchillo, luego se muelen en el molino, el jugo se recoge todo en un fuente, para luego incorporarlo, las cebollas se parten en cuadros pequeños se cuecen en una olla, luego una vez molido todo el choclo, se le incorporan los aliños, la albaca y las cebollas ya listas. Finalmente se unen la hojas seleccionadas y se rellenan con esta mezcla, se amarran con un hilo, y se cuecen en una olla con

agua hasta que hierva por 30 minutos. Terminado su cocimiento, se sirven, se abren las hojas para servirse las humitas.

POÑPOÑPOÑPOÑI I I I ASAASAASAASADASDASDASDAS

Poñi en idioma mapuche es la papa, existe una variedad muy amplia de papa en chile, nuestros antepasados fueron grandes cultivadores de la papa y se consumía de diferentes maneras.

Ingredientes: 1 Kilo de Papa

1 Fuego de rescoldo Su preparación es muy simple, la papa se entierra en el fuego o fogón, cuando la ceniza esta muy caliente y se haza lentamente, el tiempo aproximadamente es de media hora, luego es retirada y se pela y se consume con sal. También se prepara como ensalada con aceite y limón.

PAPAS CON PAPAS CON PAPAS CON PAPAS CON CHUCHOCA CHUCHOCA CHUCHOCA CHUCHOCA O MOTE O MOTE O MOTE O MOTE

10 Papas

1 Cebolla picada fina 11/2 zapallo picado

1 Cucharada de perejil 1 Cucharada de aceite

1 taza de chuchoca o mote 1/8 pizca de ají merken

1 diente de ajo Se fríen las cebollas y se agregan las papas crudas y peladas y enteras y el zapallo picado. Agregarles el agua hirviendo con sal y aliños. A los 20 minutos de cocción agregar la chuchoca (que debe remojarse el día anterior) cuidando que no se apelotone. Cocer todo junto por 15 minutos a fuego lento. Debe quedar espeso. Revolver continuamente para que no se pegue.

KORRV KORRV KORRV KORRV SOPA SOPA SOPA SOPA DE DE DE DE

CHANGLE CHANGLE CHANGLE CHANGLE Se lavan los changles, se le incorpora agua en una olla se cuecen con aliños, sal y ajo se le hecha huevos batidos y cilantro picado, se sirve en platos soperos.

SOPAIPILSOPAIPILSOPAIPILSOPAIPILLAS LAS LAS LAS MAPUCHMAPUCHMAPUCHMAPUCHES ES ES ES

2 Kilos de harina blanca

1 Trozo de levadura, natural masa añeja

1 Cucharada de sal 11/2 litro de agua tibia

Se junta la harina con la levadura y la sal. Posteriormente se le incorpora lentamente el agua tibia, se revuelve la masa y se soba durante 30 minutos, se deja reposar o enviudar la masa 1 hora aproximadamente. Finalmente se hacen las redondelas para la sopaipilla y se fríe con aceite o grasa de caballo.

PPPPEEEEBBBB

RRRREEEE

3 Cucharadas de cilantro picado

fino 4 Cucharadas de cebolla picada

fina 1 Cucharada de ají merken

Sal y aceite 2 Tomates picados en cuadritos

Mezclar todos los ingredientes, revolver bien y añadir aceite y agua una taza, hasta que quede con una consistencia cremosa. Se come para acompañar cazuelas y carnes.

YYYYUUUUYYYYOOOO FFFFRRRRIIIITTTTOOOO

Yuyo: Es una planta natural, que se da en las praderas, se da durante todo el año.

2 Manojos o atados de yuyo 3 Dientes de ajo

1 Cucharada de pimienta 1 Pizca de orégano 4 Litros de agua

½ cebolla picada fina

Preparación: Se lavan los atados de yuyos, luego se cuecen con agua y sal durante 30 minutos. Se cuelan el yuyo cosido, y se fríe con las cebollas picadas con aceite y sal y condimentos en un sartén durante unos 15 minutos, revolviendo lentamente. Se sirve con papas doradas o cocidas.

CHARQUCHARQUCHARQUCHARQUI DE I DE I DE I DE CABALLO CABALLO CABALLO CABALLO

El Charqui, es un alimento de carne de caballo seco que se comía en tiempos de inviernos para guardar energías.

Ingredientes:

½ Kilo de carne de caballo 2 Cucharadas de Sal

Preparación: Se corta la carne en láminas muy delgadas y se incorpora la sal para toda la carne. Posteriormente se coloca al sol a secar durante 10 días, en el campo se coloca al humo. Finalmente se guarda en bolsas de papel para el invierno.

CAZUELA DE CAZUELA DE CAZUELA DE CAZUELA DE CARNE DE CARNE DE CARNE DE CARNE DE CABALLO CABALLO CABALLO CABALLO

2 Kilos de carne de caballo

1 Cucharadas de sal 1 Cucharada de pimienta 1 Cucharada de orégano

8 papas peladas 1 Zanahoria

1 Manojo de cilantro ¼ de Zapallo

Preparación: Se Fríe todo junto, cebolla, zanahoria y los trozos de carne de caballo, se le hecha los aliños y 2 litros de agua, se deja coser durante 15 minutos se le incorpora las papas enteras, junto con los zapallos, a los 30 minutos de cocción se le hecha locro de trigo natural o chuchoca de maíz. Se sirve en platos hondos y se le adorna con cilantro picado.

SSSSOOOOPPPPAAAA DDDDEEEE LLLLUUUUBBBBAAAA LLLLUUUUBBBBAAAA

La Luba Luba es un alimento que se extrae del mar, es consumido por la gente Lafquenche, ya sea en caldos o ensaladas.

1 Manojo de Luba Luba 1 Pizca de sal

1 cucharadas de aliños (pimienta, orégano)

1 cebolla picada fina ½ Kilo de papa en cuadritos chicos

1 zanahoria

Preparación: Se lava la Luba Luba y se cuese en una olla con agua, se le incorpora la cebolla picada junto con los aliños y la papa. Finalmente se le hecha locro y cilantro picado. Se sirve en platos soperos. ¿Qué opinan los Mapuches de sus Comidas?

La Señora Rosa Inés Quinanao Colima. Delegada cultural de los pueblos originarios, cree que la

comida mapuche es de gran importancia ya que con ella

pueden seguir conservando sus tradiciones y el legado dejado por sus antepasados.Entre las comidas

que se siguen consumiendo habitualmente podemos encontrar

las papas cocidas, el asado, los productos del huerto, el pebre, el ají, legumbres, entre otras y como

bebida tradicional el mudai. Estas tienen vigencia ya que a nivel regional y nacional se

realizan diversos concursos y muestras gastronomicas de

nuestra comida y tienen gran interés para los huincas (chilenos).

NONBRE DE ALIMENTOS TRADICIONALES MAPUCES

MAPUDUNGUN CASTELLANO

• Achawal Pollo • Allvida Arveja • Angkenilön Tiro de

carne ahoyada • Awarg Haba • Cochiwe Azúcar • Chade Changle • Chady Sal • Chalwa Pescado • Frufkenkobke Tortilla

de rescoldo • Ilön carne • Illagepewen Piñón • Iwin Grasa • Iwinko Aceite • Iyaguellabken Marisco • Kagremurke Harina

cruda • Kakokachiya Mote de

trigo • Kakowa Mote de

maíz • Kankankobke Pan

amasado • Kankatun Asado • Kawella Avena • Koten Tostado

• Kurram Huevos • Meggo Cochayuyo • Millokin

Bolita de pebre de arveja • Mültrun

Catuto • Murke

Harina tostada • Muzka

Muday • Ñegyün

Avellana • Pollen

Frutilla • Pöñi Papas • Pucho

Callampa • Tropiko Pebre

con ají • Wüinkiko

Camarón de río • Yiwiñ kobke

Sopaipilla

MEDICINA MAPUCHE

Por muchas décadas también, se preservaron espacios silvestres o ecosistemas naturales que resguardaban la biodiversidad, los que constituían reservorios para la Medicina Mapuche, por contener una amplia gama de plantas de uso medicinal, las cuales eran recolectadas de manera sustentable, bajo preceptos culturales, que establecen que las plantas pertenecen a un dueño o ngen, al que se le debe pedir permiso, sacar lo

necesario, dar un pago y orar para la efectividad de las mismas.

Tradicionalmente el uso de los territorios

estuvo regulado por lo que se conocen como

leyes del Ad Mapu, o derecho

consuetudinario mapuche. Desde esta

perspectiva, existen lugares que pueden ser

utilizados por los seres humanos para

vivienda y producción, así como otros que

tienen dueño o ngen, que son los espacios

referidos anteriormente, sobre los cuales es

posible advertir una amplia

etnocategorización relacionada a

características del suelo, presencia de agua,

altura y existencia de determinadas especies.

Así es posible distinguir entre los más

comunes: Mawida o Bosque Nativo en

lugares altos, Pitrantu o bosques en los que

predominan especies como pitrantu, temo y

boldo, Menoko, que son lugares

caracterizados por nacimientos de

vertientes o cursos de agua, Mallines o

pajonales con alta presencia de hierbas

acuáticas y Quebradas entre otros, donde

es posible encontrar una gran variedad de

especies arbóreas (aliwen) y arbustivas

(ütüng), con propiedades medicinales

tanto de sus hojas como corteza, a las que

se asocian enredaderas y hierbas (kachu),

así como hierbas acuáticas. Allí el ser

humano debe actuar con respeto y

reverencia, hacer rogativas en caso de

extraer algún recurso, de lo contrario,

puede ser castigado y sufrir una

enfermedad.

La existencia de estos espacios es vital

para la continuidad de la Medicina

Mapuche, porque como se ha mencionado

anteriormente, es allí donde las plantas

desarrollan su newen (fuerza o poder) y

porque es también en algunos de éstos

(mawida o pitrantu) donde los (as) machi

encuentran madera para elaborar los

elementos necesarios para el desarrollo de

su rol, como por ejemplo, para instalar el

rewe o altar frente a su casa, que se

compone de un kemu-kemu o escalera

ritual antropomorfa y de plantas de foye o

canelo (Drimys wintteri), triwe o laurel

(Laurelia sempervírens) y otras, que

difieren en relación al sector geográfico

Ella es conocedora de las antiguas y secretas tradiciones y métodos de curacionesmapuches.

Machi: Mujer que realiza las rogativas, y se contacta con los espíritus. .

en que residen y/o a las orientaciones

entregadas por sus espíritus a través del

sueños y también para fabricar instrumentos

musicales, entre los que destaca el kultrung,

indispensable para el desarrollo de las

ceremonias curativas, cuyo ritmo va

marcando las diferentes fases de la lucha

contra los agentes que han intervenido en

el desencadenamiento de la enfermedad

Listado de Enfermedades y Plantas

Medicinales más Usadas para su Curación.

Anticonceptivo: Mata Brillosa

(como té)

Catarros, Resfrios y Fiebre.:

Alfilerillo (cura la pulmonía, se usa como

té); Algarrobo (como té se usa la hoja);

Coquitos del Pehuén (para hacer vahos);

Chañar (se usa la corteza en infusión);

Altamisa en té; Canelo es el árbol sagrado

de los Mapuches ( se usan las hojas como

té); Charcao ( como té); Eucalipto, variedad

hoja redonda ( se usa como té y en vahos);

Kulen (como té);

Circulación: Cedrón (es bueno para

el corazón); Lapacho (como té se usa la

raíz) ; Sangrinaria (después del parto para

limpiar la sangre de la parturienta y que no

tenga dolores de entuerto o sobreparto, se

usa como té) .

Constipación: Perejil (como té actúa

como purga).

Diarrea: Granada (se usa la

cáscara como té); Paico (se usan las

ramitas como té le dan a los bebés); Papa

cruda rallada el jugo para la diarrea);

Tamarisco (las hojas como té).

Digestivos: Ajenco (como té, se

usa en los niños más grandes); Burro y

Burrito (como té); Canchalahua (como

té); Carqueja (es para el hígado, se usa

como té); Éter (como té la hoja); Llantén

(para el hígado); Menta Negra (como té

digestivo); Hierba la perdiz (como té para

el dolor de barriga); Ruda (para la

digestión) y ramitas de Limpia Plata

Dolores de cabeza

(cefalea) Matico (como té); Ñanculahuen

(como té, cura toda enfermedad);

Peñilahuen es un cactus chiquito y sus

papitas que están enterradas en la tierra se

las corta y se las coloca en la frente del

enfermo.

Empacho: Acelga (hojas preparadas

como té); Manzanilla (como té, se da mucho

a los bebés cuando nacen y tienen dolores de

pancita); hierba el pollo (como té, le dan a

los bebés.

Heridas y fiebre :Bálsamo (la hoja

se la coloca encima de las heridas) ; Baba de

Toro (es una flor con la cual se prepara un

agua y se lavan las heridas) ; Cuil (para

lavar heridas) ; Cuye Colorado ( se lavan las

heridas y si se lo toma como té es abortivo) ;

Jarilla petisa (heridas de animales) ; Jarilla

grande ( local para los golpes) .

Nervios: Tilo (como té); Toronjil o

Melisa (como té).

Parásitos: Cen (como té).

Piojos: Ruda, alcohol y palo

amargo se lo pasa en la cabeza.

Quemaduras: Jarro (para

quemaduras en forma local), Bálsamo (las

hojas se las parte y se la coloca en la

quemadura o herida).

Riñones: Barba de choclo (como

té para retención de orines); Cola o Cepa

Caballo, se prepara un agua se la hierve

poco tiempo las ramas y hojas, esa agua

se toma durante el día; Laurinaria (como

té cuando orina con dolor); Palo de Piche

(se prepara con las ramas y hojas un agua

color azul que se toma para curar dolores

de riñones).

Deseábamos expresar nuestra

opinión de acuerdo a lo que hemos

hecho a través del proyecto

Rescatando nuestra Raíces.

Creemos que fue una buena

elección la temática escogida ya

que nos encontramos en un mundo

donde las etnias con el tiempo se

han perdido, sin embargo hemos

podido investigar y analizar sobre

Para saber la opinión de su Pueblo y de los Ritos más importantes, realizamos una entrevista a una mujer Mapuche, que actualmente se desempeña como Delegada Cultural de los Pueblos Prehispánicos, quién nos cuenta lo siguiente: La señora Rosa Inés Quinanao Coliman, cuyos apellidos significan “Primer espíritu” y “Cóndor rojo”. Es nacida y criada en Pucón, pero ha llevando una vida Mapuche con sus rituales, gastronomía, cultura, que le han sido entregados por sus ancestros, conocimientos que han pasado de generación en generación y hoy los podemos conocer un poco mas. Ella participa activamente de las celebraciones del pueblo Mapuche, celebrando el Nguillatún cada cuatro años, el cual se realiza tanto para agradecer como para pedir al Dios Gnechen Chao que para nosotros es Jesús. Para nosotros la figura de la “Machi” simboliza mucho para el pueblo ya que éste cargo es traspasado directamente desde la Machi a sus hijos o familia, dándole los conocimientos necesarios de la medicina para así servir a su pueblo a través del conocimiento de hierbas. Ella nos expresa que una persona “Huinca” o chilena puede asistir a un Nguillatún sólo por medio de una invitación de algún integrante de la comunidad. Esta persona no podrá participar de los bailes ni rituales, sólo podrá mirar y compartir de sus alimentos. Para el pueblo Mapuche los conocimientos deben seguir siendo traspasados a las nuevas generaciones para así continuar con las costumbres del pueblo pero esto dependerá sólo del deseo de la familia de seguir traspasando sus conocimientos. En el caso de la Señora Rosa Inés Quinanao Coliman, en su familia se continúa llevando una vida Mapuche parecida a la de sus antepasados y ella aun mantiene en sus conocimientos la lengua Mapuche. Habla cotidianamente Mapudungún, practicándolo a diario y enseñándolo a sus hijos.

este pueblo rescatando la cultura

mapuche desde sus origines hasta hoy

en día. Esto nos ha ayudado ha

mantener un contacto y un vinculo

mucho más estrecho con esta cultura.

Pensamos que como jóvenes es

fundamental poder ir descubriendo

día a día nuestra identidad, ya que no

hay que olvidar que este pueblo

constituye la base de lo que hoy

somos como sociedad.

En estos momentos en que la

tecnología nos envuelve con sus

adelantos y curiosidades, resultan

novedosos e interesantes, que familias

Mapuches sigan cultivando y

preservando su patrimonio cultural.

Como alumnos de la

especialidad de Servicios Turísticos

nos interesan que nuestra hermosa

Región, pueda ser reconocida no solo

por su exuberante geografía sino que

también por albergar a una población

Mapuche, que a través de sus ritos,

comidas y costumbres intenta

mantener su vigencia. En nuestros

hogares muchas veces hemos

consumido platos con ingredientes

típicamente Mapuches, o hemos

pronunciado palabras en su

idioma, sin, embargo no le hemos

dado importancia, por que lo

desconocíamos o no nos

interesábamos mayormente, sin

embargo este proyecto nos dio la

oportunidad de conocer y

profundizar aspectos relevantes de

los Mapuches, y sobre este

conocimiento nos permitió percibir

nuestra propia imagen, y no

juzgarlos o discriminarlo por su

raza y color.

Para los Mapuches es

fundamental, el vinculo con la

Tierra, aquella Tierra que nos

cobija y que nos alberga, que nos

proporciona alimento, que permite

que germinen las flores, aquellas

Flores que crecen con los tibios

rayos del Sol, que permitieron que

lo que comenzó como una idea hoy

pueda ser una realidad, de un grupo

de jóvenes que pretende entregar su

esfuerzo pero por sobre todo la

admiración y el respeto a este pueblo.

Anturayen, la flor que germino

con los rayos del sol, que floreció con

la tierra de nuestra hermosa Región.

Aquí concluye nuestro trabajo, esperamos que la información exhibida haya sido de gran interés para UD., y también de utilidad para quienes se interesen en conocer las manifestaciones culturales del pueblo Mapuche. GRACIAS……