UNIVERSIDADE FEDERAL DE GOIÁS

FACULDADE DE LETRAS

CARLOS DE OLIVEIRA FERREIRA

A desconstrução e a aproximação lingüista/leigo

Goiânia

2008

CARLOS DE OLIVEIRA FERREIRA

A desconstrução e a aproximação lingüista/leigo

Dissertação apresentada ao Curso de Mestrado em Estudos

Lingüísticos da Faculdade de Letras da Universidade

Federal de Goiás, para obtenção do título de Mestre em

Lingüística.

Área de concentração: Estudos Lingüísticos

Orientadora: Profa. Dra. Joana Plaza Pinto

Goiânia

2008

CARLOS E OLIVEIRA FERREIRA

A DESCONSTRUÇÃO E APROXIMAÇÃO LINGUISTA/LEIGO

Dissertação defendida no Curso de Mestrado em Estudos Lingüísticos da Faculdade de

Letras da Universidade Federal de Goiás, para obtenção do título de Mestre, aprovada em

_______ de _______ de _______, pela Banca Examinadora constituída pela(o)s seguintes

professora(e)s:

_____________________________

Profa. Dra. Joana Plaza Pinto – UFG

Presidente da Banca

________________________

rof. Dr. Kanavillil Rajagopalan – UNICAMP

_____________________________________

Prof. Dr. Sebastião Elias Milani – UFG

À minha mãe, Maria Darci de Oliveira Ferreira,

lutadora incansável para que eu frequentasse a escola e à

Sofia Fátima de Souza, incentivadora de todas as escolhas.

AGRADECIMENTOS

À professora e orientadora desta dissertação, Joana Plaza Pinto, pela confiança e

dedicação.

Ao mestrado em Estudos Lingüísticos da Faculdade de Letras da UFG,

especialmente às professoras Maria Cristina Faria Dalacorte e Heloísa Augusta Brito de Mello

e ao professor Sebastião Elias Milani pelas orientações sempre úteis.

Ao Grupo de Estudos Lingüística Pós-estruturalista: questões contemporâneas

das práticas identitárias, cujos encontros e discussões entre 2005 e 2007 propiciaram muitas

das reflexões presentes nesta dissertação.

Às colegas e aos colegas do Mestrado, pelo companheirismo e pelas palavras de

incentivo, em especial à Iêda, Karla Cristina, Rômulo e Alessilma Carlos.

Aos colegas de trabalho, amigos, amigas e parentes por compreenderem meus

momentos de cansaço e ansiedade durante a realização deste trabalho.

“Sábio é manter o coração e a mente longe do cerco dos arrogantes. O que

o vulgo, a massa mais depauperada, recolhe e acolhe para mim é dádiva”.

Eurípides

RESUMO

Para dar conta da relevância social da Lingüística, parte-se do pressuposto de que essa

relevância esteve ameaçada pela adesão a um método científico que optou pelo estudo da

linguagem como sistema homogêneo, autônomo e descontextualizado. A tese é que para

construir conhecimento com relevância social, a Lingüística necessita, antes de tudo, de uma

aproximação com o leigo e que esta aproximação depende, principalmente, da desconstrução

dos conceitos basilares da prática científica como a representação, a referência, a objetividade

e a verdade. O trabalho de Derrida (1973) apresenta uma noção de língua que retira-lhe a

possibilidade de representar o que quer que seja. Maturana e Varela (2005) invocam para o

ser vivo o mesmo caráter sistemático da língua para argumentarem contra a possibilidade de o

organismo construir internamente representações da realidade já que o modo como reage ao

meio depende de sua organização. Não se descarta toda a possibilidade da objetividade e da

verdade, apenas procura-se situá-las, com Bronowski (1977) e Magro (1999), como uma

construção lingüística (social e política) contingente, parcial e pragmática. A oposição

cientista/leigo é desconstruída como uma dicotomia essencial para ultrapassar o obstáculo

epistemológico a uma aproximação entre o cientista detentor da verdade e o leigo crédulo e

intuitivo. De igual modo, a dicotomia teoria e prática não pode servir de fundamento para se

distinguir essencialmente o cientista do leigo. Ambos constroem sua prática através da

produção e do consumo de teorias presentes na linguagem do dia-a-dia. A própria linguagem

é o resultado de um teorizar sobre ela. Isso torna o leigo um elaborador de discurso sobre ela,

apreendendo-a e construindo-a simultaneamente como objeto e ferramenta de conhecimento

imprescindível para usufruir os benefícios proporcionados pela vida em sociedade.

PALAVRAS-CHAVES: Derrida, desconstrução, ciência, lingüista, leigo.

ABSTRACT

To attend the social relevance of Linguistic, this study take the assumption that it was

threatened by an association with a scientific method that chose to study language as

homogeneous, autonomous system, out of social context. The argument is that to construct

knowledge with social relevance, Linguistic has, primarily, to approach to lays and to do so,

depends on, mainly, a deconstruction of the foundation concepts of the scientific practice as

representation, reference, objectivity and the truth. Derrida (1973) presents an approach of

language that take off its possibility of representation. Maturana e Varela (2005) claim to the

beings the same systematic aspect of language to argue against the possibility of an organism

build inside representation of reality, because the way it faces the environment depends on its

organization. The possibility of the objectivity and truth are not completely discarded. They

are only viewed, with Bronowski (1977) and Magro (1999), as a linguistic construction

(social and political). They are contingent, partial and pragmatic. The opposition scientist/lay

is deconstructed as an essential dichotomy to ultra pass the epistemological obstacle to an

approach of the scientist that holds the truth and the naïve and intuitive lay. In the same way,

the dichotomy theory/practice can not be the base to distinguish essentially the scientist and

the lay. Both build their practice through the production and consume of theories that are

present in the ordinary language. The language itself is the result of theorizing about it. The

lays are producers of speech about language, framing it and constructing it simultaneously as

object and tool of knowledge that is indispensable to get the social life benefits.

KEY-WORDS: Derrida, deconstruction, science, linguistic, layman.

SUMÁRIO

RESUMO

ABSTRACT

0. INTRODUÇÃO 10

1. A LINGÜÍSTICA, A CIÊNCIA E O LEIGO NA DESCONSTRUÇÃO: RUMO À

DIMENSÃO POLÍTICA DE UMA TEMÁTICA 15

2. A DESCONSTRUÇÃO DA METAFÍSICA DO SIGNO E A LÍNGUA COMO

ESCRITURA 21

3. MATURANA E VARELA E A COORDENAÇÃO COMPORTAMENTAL 32

4. OPOSIÇÕES FUNDADORAS DA CATEGORIA LEIGO E A (DES)CONSTRUÇÃO

45

4.1 O leigo na dimensão da oposição ciência e senso comum 45

4.2 O leigo na dimensão da oposição teoria e prática 57 4.2.1. A oposição teoria e prática 57 4.2.2 A oposição teoria e prática e a separação entre filosofia e política 59 4.2.3. Uma possível desconstrução da oposição teoria e prática 62

4.3. O leigo na dimensão da oposição metalinguagem científica/metalinguagem ordinária 71

5. DA REPRESENTAÇÃO QUE DISSIMULA A POLÍTICA À CIÊNCIA QUE SE

CONSTRÓI DEMOCRATICAMENTE 75

6. CONSIDERAÇÕES FINAIS 86

7. REFERÊNCIAS 89

0. Introdução

Este trabalho tem por objetivo geral discutir e desconstruir a participação leiga

nos estudos da linguagem, por entender que a construção sócio-histórica do conceito sobre o

‘leigo’ contribuiu para a sua própria exclusão como agente nas pesquisas sobre a linguagem e

dos benefícios que tais pesquisas podem propiciar-lhe. Busca-se, portanto, refletir sobre a

questão do distanciamento entre pesquisa e sociedade levantada por Rajagopalan (2003) no

texto O lingüista e o leigo: por um diálogo cada vez mais necessário e urgente. A hipótese é

que esta distância é construída com a inclusão em um modelo de ciência que cria a

Lingüística como uma disciplina autônoma e a língua como um objeto abstrato e

descontextualizado. Ou seja, é um distanciamento produzido por uma prática teórica com

conseqüências nas relações entre os diferentes grupos que compõe a diversidade social.

A temática do leigo acompanha-me desde minha formação religiosa evangélica

por causa da disputa com a Igreja Católica sobre o direito de leitura e interpretação da Bíblia,

passando também pelo conflito entre ciência e religião. Desnecessário dizer com qual lado

sempre me identifiquei nessa disputa. Foi nesse período que li Alves (1985) e comecei a

formar uma atitude crítica em relação ao discurso científico. Dessa forma, não foi difícil optar

pelos estudos lingüísticos denominados pós-estruturalistas, dado sua postura crítica em

relação ao chamado núcleo duro da Lingüística, justamente por esta última carregar a herança

cientificista do século XIX. Portanto, o encontro com o texto de Rajagopalan (2003) O

lingüista e o leigo: por um diálogo cada vez mais necessário e urgente foi o elo que faltava

em uma longa corrente para atar meu interesse pela produção de uma pesquisa em

Lingüística.

Todavia, ainda que primeiro tenha entrado em contato com o texto mencionado de

Rajagopalan (2003), em 2002 o mesmo autor havia publicado, na revista Journal of Language

and Politics, o artigo “National languages as flags of allegiance; or the linguistics that failed

us: a close look at emergent linguistic chauvinism in Brazil”. Traduzido por Fabio Lopes da

Silva em Rajagopalan (2004a), tal texto encabeçou um livro de debates sobre a relevância

social da Lingüística e a participação leiga nas pesquisas dessa disciplina, sob o título A

lingüística que nos faz falhar.

Tudo começa, segundo Rajagopalan (2004a), com as preocupações ambivalentes

da classe média brasileira que, ao mesmo tempo em que deseja preservar o maior símbolo da

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identidade nacional - a língua pátria, postula também assegurar seu status social através do

domínio da língua da riqueza e do poder econômico e cultural da atualidade - o inglês.

Para Rajagopalan (2004a), as preocupações da classe média não são infundadas. A

“invasão” da língua inglesa é um fato comprovado pela multiplicação das escolas particulares

de ensino de inglês que utilizam estratégias de marketing agressivas que apelam para o poder

hegemônico deste idioma no mundo globalizado. Também o uso indiscriminado do inglês em

contextos como o comércio, computação, esporte e propaganda, onde uma tradução pode

substituir as palavras estrangeiras, mostrariam o risco que corre o vernáculo de ser

descaracterizado. Tendo em vista enfrentar tal problema, o deputado federal Aldo Rabelo

propôs um projeto de lei que estabelece limites ao uso de termos estrangeiros dentro do

território nacional, inclusive com punição estabelecida na lei para aqueles que “dilapidarem o

maior patrimônio cultural da nação, a língua portuguesa”.

Para o debate de seu projeto de lei, o deputado criou uma home page que é

visitada por centenas de interessados que também discutem o assunto em salas de bate-papo

virtuais. O assunto foi igualmente discutido em seminários convocados por Rabelo com a

presença de Arnaldo Niskier (ex-presidente da Academia Brasileira de Letras). A Academia

Brasileira de Letras, numa série de palestras intituladas “A Língua Portuguesa no Brasil”,

também debateu o assunto com a presença de apenas um lingüista profissional: Evanildo

Bechara, que preferiu ser chamado de gramático e filólogo, defendendo uma separação radical

ente gramática normativa e lingüística descritiva.

Mesmo que a discussão de Rajagopalan (2004a) pareça se centrar na questão do

chauvinismo lingüístico no Brasil, entendemos que o debate importante se dá ao redor do

problema do envolvimento de lingüistas em questões de cunho político e de interesse da

população em geral. Os debates sobre o conteúdo e as intenções do projeto do deputado Aldo

Rabelo não passaram de um exemplo do distanciamento dos cientistas da linguagem em

relação às questões políticas de interesse para a sociedade

Como mais um exemplo do não-envolvimento político dos lingüistas,

Rajagopalan (2004a) apresenta a reação de lingüistas que, em geral, defendem que o projeto é

fruto de um desconhecimento da ciência lingüística. De acordo com esta, é inútil tentar impor

barreiras legais quanto ao uso de termos estrangeiros na língua portuguesa, posto que

variações e mudanças são parte das leis da linguagem e não existe uma língua portuguesa

monolítica em todo o território nacional. O exemplo mostra que as duas áreas são

incompatíveis, posto que a política tende a desconsiderar a ciência quando se trata de atender

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interesses populares com finalidades eleitoreiras, ao passo que a Lingüística, na condição de

ciência, deve levar em conta apenas a verdade de seu objeto de pesquisa, no caso, a língua.

Segundo a leitura que fizemos da posição de Rajagopalan (2004a), dois problemas

são apontados por ele no projeto de Aldo Rabelo: o primeiro é a questão da imposição

lingüística autoritária por razões supostamente patrióticas. E o segundo refere-se ao motivo da

desconsideração da opinião dos lingüistas: a irrelevância social das pesquisas lingüísticas. O

segundo problema é o que toca mais de perto o tema desta dissertação, por isso nos ateremos

a ele.

Rajagopalan (2004a) argumenta que os motivos de os lingüistas terem sua opinião

desconsiderada são a irrelevância da disciplina em questões sociais de ordem prática e o

desprezo que a ciência lingüística dedica à opinião dos leigos. Quando a Lingüística opta por

descontextualizar seu objeto de estudo em relação aos falantes e à realidade social na qual

estão inseridos, recebe em contrapartida a indiferença da sociedade na discussão de seus

problemas. Como não está disposta a ouvir aquilo que não faz parte de seu campo de

pesquisa, não é ouvida quando o assunto diz respeito ao seu objeto.

Portanto, para Rajagopalan (2004a), não é, inicialmente, uma questão de escolha

dos lingüistas, é um problema dos pressupostos que fundamentam a disciplina. Daí o título

opcional do texto: a lingüística que nos deixou na mão. O desprezo pela opinião do leigo e o

despreparo para lidar com questões socialmente relevantes não é por acaso e nem uma

simples má vontade por parte dos lingüistas. É uma conseqüência do posicionamento

assumido pela disciplina no momento de sua fundação, isto é, a Lingüística como ciência está

autorizada a realizar abstrações que a leve a analisar e desvendar o fenômeno lingüístico em

si, sem levar em consideração a inconstância introduzida pelo uso da língua no dia-a-dia.

Em razão do alto preço que tem que pagar por seu posicionamento em relação à

ciência, ou seja, tornar-se socialmente irrelevante e, consequentemente, ser ignorada nas

tomadas de decisões quanto a uma possível política lingüística para o país, Rajagopalan

(2004a) propõe que a Lingüística repense sua prática e, como parece exigir o caso, abra mão

de alguns princípios que a norteiam - aqueles princípios das ciências do século XIX que

exigiam um objeto homogêneo, abstrato e descontextualizado - que passe a considerá-los

apenas como princípios sócio-historicamente determinados e não como verdades essenciais a

que deva se apegar em nome da pureza da ciência que, de qualquer modo, nunca é

impermeável.

A proposição de tal prática teórica, que opta por pesquisar a linguagem apenas no

que ela é como estrutura formal ou sistema autônomo, é justificada pela necessidade de se ter

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um objeto específico para fundação da Lingüística como uma disciplina adequada à prática de

uma ciência fundada nos conceitos de referência, objetividade, representação e verdade. Por

isso, esta dissertação traz, no seu primeiro capítulo, a discussão do que seja o leigo e como

seria a sua participação nos estudos da linguagem e também uma apresentação das teses de

Rajagopalan (2003) de que a exclusão do leigo é uma conseqüência do enquadramento da

Lingüística, desde a sua fundação, nos moldes de tal ciência, e de que a consideração dos

interesses leigos nas pesquisas lingüísticas só pode ser viabilizada pelo rompimento com

aqueles compromissos fundadores. Tentaremos mostrar, aqui, que, ao se concordar com

Rajagopalan, o passo a ser dado a seguir é a desconstrução que desloca a posição subalterna

da Lingüística em relação à ciência para a condição de possibilitadora e impossibilitadora

desta, de acordo com a crítica que propõe à metafísica ocidental.

Sendo assim, o segundo capítulo propõe uma revisão teórica do que seja a

desconstrução segundo Derrida (1971, 1973, 199la, 199lb, 1998) e sua articulação com uma

teoria da linguagem que seja ampla o suficiente para dar conta, não somente de seu

funcionamento como sistema (a língua), mas também do âmbito ético e político de um fazer

humano sempre contingente e pragmático, jamais fundado na verdade de uma realidade

capturada plenamente na experiência e fixada na linguagem como representação do mundo.

Procuraremos também, já num terceiro capítulo, articular as implicações da

desconstrução do conceito saussuriano de signo com a compreensão de Humberto Maturana e

Francisco J. Varela (2005), cuja obra, A árvore do conhecimento, é também, a seu modo, uma

desconstrução do conceito de linguagem como representação do mundo e do conceito de uma

verdade única e objetiva; e também uma construção da noção de língua como ação

socialmente estruturada no mundo. É uma etapa, portanto, que procura demarcar um conceito

de linguagem e de ciência no qual a participação do leigo nos estudos lingüísticos possa ser

levada em consideração.

Em seguida, no capítulo quatro, pretendemos problematizar as oposições sobre as

quais o conceito de leigo foi construído. Um deslocamento de conceitos, uma desconstrução

e uma reflexão sobre as oposições que fundam o leigo na relação com a representação, com a

verdade e a ciência, e consequentemente com a Lingüística. A argumentação é no sentido de

mostrar que, deslocado o conceito de conhecimento do contexto da linguagem como

representação do mundo, as hierarquias das oposições ciência/senso comum, teoria/prática,

metalinguagem ordinária/metalinguagem científica e leigo/especialista perdem sua força de

essência, possibilitando construções lingüístico-política, negociáveis e menos assimétricas,

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para as relações entre o leigo e o lingüista, nas quais as diferenças não permitam essencializar

desigualdades e nem justificar exclusões.

Apresentaremos, no capítulo cinco, uma discussão sobre a relação entre a ciência

e a política e sobre como esta relação é dissimulada pelos conceitos de representação e

verdade. Argumentaremos que, com a desconstrução desses conceitos, a ciência pode situar-

se como uma prática política sem dissimulação para discutir com a comunidade leiga seus

métodos e seus resultados. Em relação à Lingüística, abordaremos duas sugestões de

aproximação lingüista/leigo com um texto de Makoni e Meinhof (2006), e outro texto de

Duranti (1994) no qual ele advoga uma metodologia etnopragmática.

Nas considerações finais, ressaltamos como a reflexão crítica desenvolvida na

desconstrução nos ajuda a perceber que a construção de uma aproximação entre o especialista

e o leigo, academia e sociedade, é uma questão política e que começa a ser realizada através

do incremento de discursos nessa direção.

15

1. A LINGUISTICA, A CIÊNCIA E O LEIGO NA DESCONSTRUÇÃO: rumo à

dimensão política de uma temática.

Em Resposta aos meus debatedores, Rajagopalan (2004b) reforçará a tese de que

a ligação entre a Lingüística e uma concepção de ciência do século XIX é uma explicação

razoável para o distanciamento entre a Lingüística e os problemas sociais, refutando a idéia de

que este distanciamento se dê por falta de divulgação das descobertas lingüísticas ou mesmo

pela dificuldade dos leigos em assimilar o nível de abstração desenvolvido nas pesquisas.

Defenderá também que uma aproximação entre o lingüista e o leigo tem que passar

inevitavelmente pela aceitação dessa tese. Ou seja, o lingüista tem, obrigatoriamente, de

tomar uma decisão em relação aos princípios fundadores da disciplina se quiser construir um

diálogo com a sociedade em geral. O estatuto da Lingüística nos moldes de uma ciência

positivista é inconciliável com tal diálogo de acordo com alguns pioneiros dessa disciplina.

Afinal, essa questão atinge um dos pilares da própria disciplina. Conforme procuro frisar no texto gerador de toda a discussão neste livro, a lingüística se ergueu sobre a premissa de que a opinião laica não tem nenhum valor científico. Os lingüistas, de modo geral, não só no Brasil, mas no mundo inteiro, foram treinados para acreditar que só se pode pensar a linguagem cientificamente se antes esvaziarmos as nossas mentes de todas as idéias pré-científicas, herdadas da tradição. / Isso está escrito com todas as letras logo no começo do livro inaugural da moderna ciência da linguagem, o Curso de lingüística geral, de Ferdinand de Saussure. Ao referir ao estudo da linguagem de modo geral, o mestre genebrino fez questão de afirmar: / [...] não há domínio onde tenham germinado idéias tão absurdas, preconceitos, miragens, ficções. Do ponto de vista psicológico, esses erros não são desprezíveis; a tarefa do lingüista, porém, é, antes de tudo, denunciá-los e dissipa-los tão completamente quanto possível (Saussure, 1915 [2000]: 14). (RAJAGOPALAN, 2004b, p. 168).

Bloomfield, o “pai da lingüística norte-americana” e também Chomsky, o “pai do

gerativismo”, são também apresentados como exemplos de pioneiros da disciplina que

defenderam o afastamento da opinião leiga.

Na ótica de Bloomfield, tudo o que o nativo (ou, informante, como quiserem) disser em sua língua é do interesse do lingüista, pois fornece dados preciosos para análise posterior. Já suas opiniões sobre a língua não têm nenhuma utilidade científica, visto que se baseiam em folclore e crendices populares sem qualquer sustentação científica (Rajagopalan, 1987 e no prelo 1,2; Rajagoapalan & Arrojo 1988). Não obstante todas as suas profundas diferenças em relação à tradição bloomfieldiana, Chomsky reitera o princípio fundador da disciplina quando afirma que uma gramática verdadeiramente científica “procura especificar o que o falante sabe de fato, não o que ele reporta sobre seu conhecimento” (ênfase minha) (Chomsky, 1965:8). Ou seja, não se trata de algo que seja de ordem meramente idiossincrática

16

ou que se resuma a uma simples opinião por parte de dois grandes lingüistas. Trata-se de uma questão que remonta às próprias origens da lingüística enquanto ciência moderna. Podemos concluir com toda segurança que a injunção sobre não escutar o que o leigo tem a dizer se constitui em um dos pilares da moderna ciência da linguagem, a lingüística (RAJAGOPALAN, 2004b, p. 169-170).

Diante de tal quadro inicial, Rajagopalan propõe uma pergunta para ser

respondida no transcorrer do seu texto: “de que forma podemos nos empenhar para criar as

condições de um diálogo frutífero entre os lingüistas e os leigos?” (RAJAGOPALAN, 2004b,

p. 180). Como o leigo pode ser caracterizado e onde estaria o denominador comum que

poderia aproximar os dois lados? Uma caracterização do leigo é proposta ao se comparar a

aproximação dele com o exercício do magistério. Chamamos a atenção, na citação a seguir,

para o fato de que o leigo é caracterizado em relação às “grandes verdades” da ciência. Nessa

caracterização, tanto o aluno do curso de Lingüística quanto o leigo são desrespeitados em

suas opiniões por não conhecerem as “verdades” dessa disciplina. Por isso, nossa proposta,

como o primeiro passo para uma aproximação lingüista/leigo, será a de desconstruir o

conceito de verdade antes de fazê-lo em relação ao conceito de ciência.

Tenho me perguntado com cada vez mais freqüência se a nossa atitude de não respeitar as opiniões do leigo não estaria se refletindo também na nossa maneira de lidar com os nossos alunos, comprometendo as nossas posturas didática e pedagógica... Afinal, o leigo fora das nossas universidades e centros de pesquisa e o aluno recém-admitido têm a seguinte característica em comum: nenhum dos dois está inteirado das “grandes verdades” da ciência lingüística (o primeiro porque nunca se interessou; o segundo, porque ainda não teve tempo suficiente) (RAJAGOPALAN, 2004b, p. 171).

Portanto vários caminhos são propostos no sentido de uma aproximação. O de se

juntar ao fazer político, capacitando os leigos linguisticamente; o de buscar uma melhor

comunicação com alunos dos cursos de Lingüística; o da Lingüística Aplicada independente

da Lingüística dita teórica e o caminho da Lingüística crítica que englobaria todos os outros

fazeres da Lingüística. Entretanto, em qualquer direção que se caminhe, o passo mais

importante e fundamental, segundo Rajagopalan (2004b, p.186), é o de “rever algumas das

decisões inaugurais da nossa disciplina”, principalmente a sua subordinação a uma concepção

do que seja o fazer científico.

Se determinado axioma da própria disciplina impede que os estudiosos se dirijam a tais preocupações, é hora de repensar seriamente a utilidade do axioma e partir para a adoção de um novo, mais condizente com a nova exigência. Se uma concepção de que vem a ser uma ciência impede que a lingüística incorpore novos princípios

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norteadores, urge adotar novas formas, mais libertárias e menos sufocantes, de conceber a ciência (RAJAGOPALAN, 2004b, p. 191).

Repetindo mais uma vez sua posição, desta feita sintetizando-a, Rajagopalan

escreve:

Repito a minha posição, sintetizando-a: a única forma de o lingüista ser visto pela sociedade é sair da toca na qual tem preferido ficar escondido. Ou, mudando de metáfora, descer da torre de marfim e se misturar à gente comum, de carne e osso – e não a entes estapafúrdios e fantasmagóricos como falante-ouvinte ideal, sociedade homogênea etc. Das duas, uma: ou se permanece enclausurado com tais entes do outro mundo, ou se vive entre as pessoas normais, misturando-se a elas, dialogando com elas, procurando compreender seus pontos de vista e, se for o caso, esforçando-se para corrigir eventuais falhas em seu (a ambigüidade aqui é bem-vinda) raciocínio. Mais importante ainda: revendo algumas das suas posições, entre elas a que define a constituição do seu saber como ciência (RAJAGOPALAN, 2004b, p. 217).

Rever seu posicionamento em relação ao seu fazer científico é fundamental para a

Lingüística, pois sem esse primeiro passo não há como se pensar uma aproximação, e muito

menos o diálogo com o leigo. Rajagopalan (2004b) argumenta assim, ao criticar a proposta de

Possenti (2004) de que é possível incluir o público, o simbólico, o político e o popular sem

que seja necessário excluir o científico.

Isso porque, conforme venho insistindo, o “científico” (com ou sem as aspas) da lingüística foi histórico-institucionalmente erguido a partir da exclusão do público, do simbólico, do político e do popular. Segue daí que advogar uma postura de convivência pacífica entre os dois é, no mínimo, fazer vista grossa para a própria história da disciplina (para não dizer, cair numa confusão conceitual sem saída) (RAJAGOPALAN, 2004b, p. 197).

A incompatibilidade entre essa Lingüística e o leigo é ainda reforçada na

discussão das posições de Milroy e Chomsky.

Milroy e Chomsky têm toda a razão sobre uma coisa. Tal qual se encontra definida a ciência lingüística, simplesmente não há como fazer com que o lingüista e o leigo se aproximem um do outro. Eles nem sequer têm uma linguagem em comum na qual se possa realizar um diálogo. Eles vivem em mundos diferentes, para retomar a citação de Chomsky1, com a qual concordo em número, gênero e grau (RAJAGOPALAN, 2004b, p. 204).

1 “[...] a busca de entendimento teórico segue seu próprio caminho, levando a uma visão do mundo completamente díspar que nem confirma nem desautoriza nossos modos comuns de falar e pensar” (CHOMSKY apud RAKAGOPALAN, 2004b, p. 204).

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Além da crítica ao cientificismo do modelo positivista, como primeiro passo rumo

a uma aproximação entre o lingüista e o leigo, Rajagopalan (2004b) fará alusão às questões

referentes às oposições teoria/prática, constativo/performativo, metalinguagem/linguagem

objeto, pesquisador/informante, perito/leigo e também à questão da linguagem como

representação do mundo. Entendemos, em uma leitura de seu texto, que estes passos são

apresentados como subseqüentes àquele primeiro, isto é, são passos desconectados dados em

diferentes momentos na caminhada rumo a uma aproximação, embora reconheça a influência

da noção de representação na civilização ocidental.

[...] Acreditar que a língua tão-somente reflete uma realidade externa a si mesma é uma das mais fortes crenças existentes sobre a sua natureza (Rajagopalan, 2000d). Tanto o senso comum (objeto de imensa desconfiança e desprezo do lingüista) como a ciência da linguagem (refúgio e reserva racional do lingüista) abrigaram tal crença acriticamente. (Harris, 1981, 1990,1996). Tanto isso é verdade que há quem diga que a crença já faz parte da própria metafísica da civilização ocidental (Derrida, 1995; Rorty, 1994) (RAJAGOPALAN, 2004b, p. 225).

Este estudo, ao concordar que o problema da aproximação entre lingüista e leigo

tem que passar pela crítica ao princípio fundador da disciplina, a cientificidade da Lingüística,

propõe uma interconexão entre essa crítica e os conceitos de linguagem como representação,

de objetividade e de verdade conforme encontrados em Derrida (1973). Para este autor, o

próprio conceito de ciência é dependente do conceito de linguagem como representação de

um mundo exterior que sustenta, por sua vez, os conceitos de objetividade e de verdade

(MAGRO, 1999), os quais, em nosso entendimento, impedem uma abertura que leve ao

diálogo com quem quer que seja e impossibilita a ação política e democrática.

Makoni e Meinhof (2006), analisando a Lingüística Aplicada na África, atribuem

à objetividade científica do século XIX a desconsideração da opinião leiga no

desenvolvimento da Lingüística africana.

[...]Historicamente, sempre houve embates para determinar que tipo de conhecimento que surgia do contato intenso com os usuários de línguas africana deveria ser aceito. A tendência a desconsiderar o conhecimento que surgia do contato intenso com os usuários de línguas africanas no século XIX se desenvolveu quando a lingüística africana, conforme praticada nos centros metropolitanos, procurou se tornar “objetiva”. Em sua busca de “objetividade”, “os relatos sobre línguas dos missionários que estavam então participando da academia na metrópole foram descartados por não serem sistemáticos e por serem ‘tendenciosos’ – a ‘metrópole não deveria ser governada da periferia (Irvine, 2001: 87) (MAKONI e MEINHOF 2006, p. 209).

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Coracini (2003), escrevendo sobre a dificuldade de o lingüista aplicado livrar-se

do conceito de ciência construído na modernidade, enfatiza a preponderância da noção de

verdade sobre sua atividade científica.

Tentação semelhante àquela sofrida pelas ciências sociais, no passado – de se pautarem nas ciências naturais e exatas – parece ocorrer, ainda hoje, com a Lingüística Aplicada, tentação possivelmente decorrente da internalização inconsciente do valor atribuído à objetividade do saber científico, ao mito da verdade que legitima a ciência. (CORACINI, 2003, p.109)

Ainda segundo Coracini (2003, p. 108), aquela tentação é decorrente de sermos

constituídos pela vontade de verdade e pelo desejo de aceitação no discurso da ciência,

mesmo que se reconheça que “a verdade, a objetividade, a imparcialidade não passam de

invenções, verdadeiras metáforas que buscam preencher a falta, completar o incompleto,

suprir o que não pode ser suprido”. Desse modo, o lingüista aplicado é descrito por ela como

que imerso num conflito constitutivo.

Imerso num conflito constitutivo – embate entre a necessidade (construída, é claro) da busca do rigor científico como garantia da legitimidade (tão cara aos modernos) e a consciência da subjetividade perpassando toda e qualquer interpretação (própria da pós-modernidade) – da qual não consegue escapar, o lingüista aplicado prossegue suas pesquisas fazendo de conta que o conflito não existe, que a verdade o espera no final do túnel. Ainda que o pesquisador se declare presente, irrompendo pelos interstícios da linguagem porosa, e ele, lingüista aplicado, tenha consciência da impossibilidade de evitar sua presença, ele se vê perseguido pelo espectro da objetividade e da imparcialidade, sem o que teme não alcançar a verdade e, desse modo, não ter lugar no discurso da ciência. (CORACINI, 2003, p. 112)

Defendemos, portanto, que uma crítica à linguagem como representação do

mundo e, consequentemente, aos conceitos de objetividade e verdade deve preceder a uma

crítica do conceito de ciência ao qual se submeteu a Lingüística ao tomá-la como pressuposto

e princípio norteador em sua fundação como disciplina. Para tal crítica lançaremos mão,

principalmente, da desconstrução, numa leitura de Derrida (1973) e também da biologia do

conhecer de Maturana e Varela (2005), juntamente com Cristina Magro (1999) e Bronowsky

(1997) ao criticarmos a oposição ciência/senso comum.

Todavia, concordaremos com Magro (1999) que a rejeição da noção de

representação por si só não é suficiente para, na prática, desfazer a noção de objetividade e

nem é, por isso mesmo, capaz de produzir uma fazer científico no qual o que importa não seja

a descoberta de uma verdade, mas a construção conjunta de um mundo que leve em

20

consideração inclusiva o interesse de todos os grupos sociais e não apenas o do grupo detentor

do poder econômico e militar.

É preciso buscar a prática (e, socialmente, só é possível fazê-lo começando pelo

discurso) de um fazer científico que seja um fazer político que se constrói no campo do

indecidível, no campo da linguagem como escritura na qual o significado, a verdade e o saber

nunca são completados plenamente, mas sempre adiados e com várias possibilidades de

escolha do caminho a seguir. Sem pensar esse campo, a posse da verdade é apenas uma

pretensão (uma ideologia) que é usada como instrumento para impor uma decisão que é,

sobretudo, política. No próximo capítulo, começaremos, então, por pensar o campo da

linguagem como escritura.

21

2. A DESCONSTRUÇÃO DA METAFÍSICA DO SIGNO E A LÍNGUA COMO

ESCRITURA

Derrida (1973), em Gramatologia, propõe a liberação do conceito de linguagem

da metafísica ocidental. Esta, segundo ele, se caracterizou desde sempre pela determinação do

ser como presença. O Ser seria uma instância fixa, imutável e independente do jogo da

linguagem, o logos divino, a idéia eterna, a fonte criadora de todas as coisas. Aquilo que

estaria sempre presente como realidade e verdade a ser expressa por não importa que tipo de

linguagem. Enfim, tudo que se critica e se rejeita atualmente sob o nome de ‘essência’.

Segundo Derrida (1973), a clausura do conceito moderno de linguagem na

metafísica ocidental pode ser demonstrada a partir da pertença do conceito saussuriano de

signo a toda história da filosofia marcada pelo logocentrismo. O signo desde sempre se

confundiu com o conceito teológico do logos, a palavra divina como princípio e fim de todo

significado. “O signo e a divindade têm o mesmo local e a mesma data de nascimento. A

época do signo é essencialmente teológica” (DERRIDA, 1973 p. 16). Assim, a oposição

significado/significante não seria originalmente saussuriana, mas estaria determinada por toda

a história destes conceitos ao longo de muitos séculos, já presente, por exemplo, em Platão e

Aristóteles, passando pela Idade Média até à modernidade, quando é subscrita por Saussure e

seus seguidores. A citação a seguir reconhece uma ligação histórica que remonta pelo menos à

Idade Média.

O pensamento estruturalista moderno estabeleceu claramente: a linguagem é um sistema de signos, a lingüística é parte integrante da ciência dos signos, a semiótica (ou, nos termos de Saussure, a semiologia). A definição medieval – aliquid stat pro aliquo – ressuscitada por nossa época, mostrou-se sempre válida e fecunda. Assim é que a marca constitutiva de todo signo em geral, em particular do signo lingüístico, reside no seu caráter duplo: cada unidade lingüística é bipartida e comporta dois aspectos: um sensível e outro inteligível – de um lado o signans (o significante de Saussure), de outro o signatum (o significado). Estes dois elementos constitutivos do signo lingüísticos (e do signo em geral) supõem-se e chamam-se necessariamente um ao outro. (JAKOBSON, apud DERRIDA, 1973, p. 16) (Grifo nosso)

Para Derrida (1973), a ligação do conceito de signo com o logocentrismo se dá

na conservação da diferença entre significante e significado, mais precisamente no conceito

de significado. No logocentrismo, este prescinde do significante: “é um sentido pensável em

princípio na presença plena de uma consciência intuitiva” e “de direito, não tem necessidade

22

do significante para ser o que é” (DERRIDA, 1973, p. 89-90). O significado, portanto, como

conceito pensável independente do significante, estaria assim ligado ao conceito de alma de

Aristóteles ou às idéias perfeitas de Platão, como veremos em Arendt (1993). Seria a própria

coisa totalmente presente a uma consciência plena de si. Como o mundo na mente de Deus

antes de ser criado, só pensado e trazido à luz pela Palavra Divina.

Na mesma linha de montagem da diferença entre significado/significante, segue a

oposição hierarquizante entre fala e escrita que Derrida (1973,p.36) denomina de

fonocentrismo. Isto é, a primazia da fala sobre a escrita nos estudos lingüísticos. Para Derrida

(1973), esta primazia também está determinada por toda a história da filosofia desde

“Sócrates, aquele que não escreve” (NIETZSCHE apud DERRIDA, 1973, p. 7), até a

Lingüística moderna, que vai considerar a escrita apenas como uma representação da fala. A

razão dessa primazia estaria também fundada na metafísica: a íntima ligação da voz com o

interior, com o pensamento e com a alma.

Não é por acaso que o pensamento do ser, como pensamento deste significado transcendental, manifesta-se por excelência na voz: isto é, numa língua de palavras. A voz ouve-se – isto é, sem dúvida, o que se denomina a consciência - no mais próximo de si como o apagamento absoluto do significante: auto-afeção pura que tem necessariamente a forma do tempo e que não toma emprestado fora de si, no mundo ou na “realidade”, nenhum significante acessório, nenhuma substância de expressão alheia à sua própria espontaneidade (DERRIDA, 1973, p. 24).

Contudo, Derrida (1973), ao sondar a tentativa saussuriana de, no capítulo VI do

Curso de lingüística Geral, colocar a escrita em segundo plano, em posição de derivação em

relação à fala (como sua imagem e representação), para fins dos estudos lingüísticos, apanha-

o em contradição revelada pela noção de arbitrário do signo e a de valor lingüístico fundada

na diferença fônica. Pela noção de arbitrário do signo, este último é de caráter imotivado. Não

possui qualquer relação de semelhança entre aquilo que é representado e aquilo que representa

“pois, o próprio do signo é não ser imagem” (DERRIDA, 1973, p. 55), o que o diferencia do

símbolo. Nessa condição, a escrita não pode ser representação da fala, mas constitui um outro

sistema de signos que funciona no jogo das diferenças visuais. É o próprio texto do Curso que

define a língua e a escrita como “dois sistemas distintos de signos” (SAUSSURE, 1971, p.34).

A contradição entre o arbitrário do signo e a escrita na condição de representação e imagem

da fala, podendo assim ser excluída como exterior a ela, pode justificar-se, de acordo com

Derrida (1973), pela

23

mais legítima das exigências: a cientificidade da lingüística tem, com efeito, como condição, que o campo lingüístico tenha fronteiras rigorosas, que este seja um sistema regido por uma Necessidade interna e que, de uma certa maneira, sua estrutura seja fechada. (DERRIDA, 1973, p. 40)

No entanto, embora o conceito de imagem facilite a exclusão, pois uma imagem

não é nada diante da realidade, podendo-se logicamente excluir aquela sem afetar a última,

não se pode esquecer que na ciência lingüística a “imagem” é a condição da “realidade”,

como será mostrado mais adiante.

A primazia da fala sobre a escrita, exposta no capítulo VI do Curso, aparecerá

ainda mais contraditória em relação à noção do valor lingüístico fundada na diferença fônica.

Derrida (1973) mostrará, a partir da afirmação saussuriana de que “o essencial da língua,

conforme veremos, é estranho ao caráter fônico do signo lingüístico” (SAUSSURE, 1971, p.

14), que esta redução da matéria fônica é que torna rigorosa a distinção saussuriana entre

língua e fala. Derrida (1973, p. 56) questiona como um texto que propõe incluir uma

disciplina no discurso científico pode se valer da contradição (recurso inadmissível em tal

discurso) para delimitar as fronteiras de seu campo? A resposta a esta pergunta, segundo ele,

viria com a desconstrução do conceito de episteme e a metafísica logocêntrica, ou seja, a

totalidade maior onde se insere o discurso saussuriano. A desconstrução deve assim seguir o

caminho inverso proposto por Saussure (1971). Ao invés de considerar a diferença entre fala e

escrita numa relação de dependência entre um exterior e um interior, deve-se, através da

noção da arbitrariedade e da diferença, construir um novo conceito. O conceito de uma escrita

geral que englobe fala e escrita nas mesmas características. Os argumentos em favor dessa

construção, todos deduzidos a partir do Curso (SAUSSURE 1971), diga-se de passagem, são

deslocados em relação à metafísica da presença e situados no campo do jogo que é o processo

da significação. Tentaremos expor alguns desses argumentos nos parágrafos subseqüentes.

Primeiro, se a língua é um sistema de signos arbitrários, isto é, instituídos,

imotivados, não faz sentido hierarquizar ordens diferentes de significantes. O som não seria

um liame mais natural, por exemplo, do que a letra na constituição da unidade da língua como

preconizou Saussure (1971, p. 35), para contradizer-se em seguida com a tese do valor

lingüístico fundada na diferença fônica pela qual “o essencial da língua (...) é estranho ao

caráter fônico do signo...”. Segue-se à instituição do signo que ele deva também ser inscrito,

mesmo quando fônico, e esta é uma evidência da necessidade da existência de uma escritura

geral que é anterior e condição para o funcionamento tanto da fala como da escrita alfabética.

Pensamos que a citação a seguir resume esta argumentação. “Se ‘escritura’ significa inscrição

24

e primeiramente instituição durável de um signo (e é este o único núcleo irredutível do

conceito de escritura), a escritura em geral abrange todo o campo dos signos lingüísticos”

(DERRIDA, 1973, p. 54).

Da noção de signo arbitrário, instituído e, portanto, inscrito, Derrida (1973) passa

à instância do rastro2 imotivado porque, segundo sua compreensão, “o conceito de grafia

implica, como a possibilidade comum a todos os sistemas de significação, a instância do

rastro instituído” (DERRIDA, 1973, p. 56) e também porque “a estrutura geral do rastro

imotivado faz comunicar na mesma possibilidade (...), a estrutura da relação com o outro, o

movimento da temporalização e a linguagem como escritura” (DERRIDA, 1973, p.58).

Enfim, “ a diferença [entre escritura em geral, arquiescritura, e o conceito vulgar de escritura],

nós o experimentaremos progressivamente, não é pensada sem o rastro” (DERRIDA, 1973, p.

69).

Por entender que o sentido de uma palavra só pode ser alcançado no

encadeamento das diferenças, é que Derrida (1973) tenta justificar a escolha da palavra rastro

a partir do uso que dela é feito por autores como Nietzsche, Freud e Levinas. Há, pois, o

sentido construído por E. Levinas: “relação à illidade3 como alteridade de um passado que

nunca foi e não pode nunca ser vivido na forma, originária ou modificada, da presença”

(LEVINAS, 1963 apud DERRIDA, 1973, p. 86). No mais, Derrida (1973) conclui que o

conceito é corrente em todos os campos científicos, principalmente no da biologia.

Inicialmente, o rastro seria uma estrutura implicada pelo arbitrário do signo que

poderia ser escrita pela seguinte fórmula: “ausência de um outro aqui-agora, de um outro

presente transcendental, de uma outra origem do mundo manifestando-se como tal,

apresentando-se como ausência irredutível na presença do rastro” (DERRIDA, 1973, p. 57).

Estrutura implicada porque “a ‘imotivação’ do signo requer uma síntese em que o totalmente

outro anuncia-se como tal – sem nenhuma simplicidade, nenhuma identidade, nenhuma

semelhança ou continuidade – no que não é ele” (DERRIDA, 1973, p. 57). É possível arriscar

um exemplo. Na escrita alfabética, a letra é o totalmente outro do som, ela é visual enquanto o

último é sonoro, e se apresenta como sendo o som sem ser ele, funcionando independente

dele, na sua ausência absoluta, numa outra estrutura de diferenciação.

Todavia, a estrutura que é o rastro passa a ser entendida como uma operação, um

movimento ativo denominado de vir-a-ser-imotivado, pois “sem remeter a uma ‘natureza’, a 2 ‘Rastro’ é a tradução da palavra francesa ‘trace’, feita por Miriam Schnaiderman e Renato Janine Ribeiro, na tradução brasileira da Gramatologia (DERRIDA, 1973). 3 Levinas criou este neologismo a partir do termo ‘il’, em francês ‘ele’, isto é, um outro, não presente, a que se faz referência.

25

imotivação do rastro sempre veio-a-ser” (DERRIDA, 1973, p.58). Ou seja, é um movimento

infinito onde um signo ocupa o lugar de um outro sem ser ele, funcionando numa outra

estrutura, cujo significado não é uma ligação simples e direta, não é uma representação, re-

apresentação do outro. É o que se tenta explicar com a citação a seguir:

Qualquer coisa que determina algo que não ele (o seu interpretante) para referir-se a um objeto ao qual ela mesma se refere (o seu objeto) da mesma forma, o interpretante tornando-se por sua vez um signo, e daí por diante ad infinitum... Se a série de interpretantes sucessivos chega a um fim, o signo torna-se então, pelo menos, imperfeito (PIERCE apud DERRIDA, 1973, p. 60. Tradução em N. dos T. 4).

Contudo, o rastro não está só implicado pela noção do arbitrário do signo. É

preciso pensá-lo também no que diz respeito à diferença. O vir-a-ser-imotivado, o não ser

imagem ou representação, só é possível pelo seu funcionamento no jogo das diferenças:

“Arbitrário e diferencial são duas qualidades correlativas” (grifo do autor) (SAUSSURE,

1971, p. 137). Mas o rastro não se reduz nem ao jogo das diferenças que permite o

aparecimento do elemento sensível nem a este último como entidade física. Ele é anterior. É

tanto a possibilidade do jogo como a condição para a sensibilidade. “É movimento puro que

produz a diferença. O rastro (puro) é a diferência” (DERRIDA, 1973, p. 77).

A diferência5, conforme DERRIDA (1973), pode ser considerada o princípio do

não-princípio ou a origem da não origem. Se de um lado ela é a formação da forma, quando as

diferenças fazem aparecer o elemento sensível (o som, no caso da fala), por outro, funda a

diferença entre o som aparecendo e o aparecer do som, denominada de “impressão acústica”

(SAUSSURE, 1971, p. 80) que é diferente do som real no mundo. “A imagem acústica é a

estrutura do aparecer do som que não é nada menos que o som aparecendo” (DERRIDA,

1973, p. 77). O elemento sensível não é o mundo, mas também não é sem ele ou fora dele. O

fato dele só aparecer no jogo das diferenças pressupõe um movimento originário que funda a

diferença, que é origem de todas as outras, inclusive a diferença entre o sensível e o

inteligível. O conceito deste movimento é desenvolvido a partir do conceito saussuriano de

impressão acústica e é apresentado na citação a seguir como rastro e diferência:

4 “Anything which determines something else (its interpretant) to refer to an object to which itself refers (its object) in the same way, the interpretant becoming in turn a sign, and so on ad infinitum…If the series os successive interpretants comes to an end , the sign is thereby rendered imperfect, at least.” 5 Tradução do termo ‘différance’ criado por Derrida em contraste com ‘différence’ (diferença). Embora esta tradução não conserve a idéia inicial do autor, que seria a de uma diferença unicamente gráfica e não sonora, preferimos utilizá-la em consideração à tradução brasileira que foi a fonte desta pesquisa.

26

(...) deve-se reconhecer que é na zona específica desta imprensão e deste rastro, na temporalização de um vivido que não é nem no mundo nem num ‘outro mundo’, que não é mais sonoro que luminoso, não mais no tempo que no espaço, que as diferenças aparecem entre os elementos ou, melhor, produzem-nos, fazem-nos surgir como tais e constituem textos, cadeias e sistemas de rastros. Estas cadeias e estes sistemas podem-se desenhar somente no tecido deste rastro ou imprensão. A diferença inaudita entre o aparecendo e o aparecer (entre o ‘mundo’ e o ‘vivido’) é a condição de todas as outras diferenças, de todos os outros rastros, e ela já é um rastro (DERRIDA, 1973, p. 79).

Por último, a relação entre a diferença e a articulação trará à cena os conceitos de

brisura e de espaçamento. Segundo nota dos tradutores 6, a palavra brisura foi aportuguesada

para dar conta de seu duplo sentido em francês: rotura e juntura. Se a língua é primeiramente

escritura, rastro, diferência e possibilita a formação da forma e o aparecer das diferenças é

porque estas acontecem na articulação entre tempo e espaço assim definida: “O espaçamento

(notar-se-á que esta palavra afirma articulação do espaço e do tempo, o vir-a-ser-espaço do

tempo e o vir-a-ser-tempo do espaço)...” (DERRIDA 1973, p. 83. Grifo do autor). Ou seja, a

brisura é outro conceito para a diferença, que é articulação. Ela “marca a impossibilidade para

um signo de produzir-se na plenitude de um presente e de uma presença absoluta”

(DERRIDA, 1973, p.85), porque um signo é sempre uma cadeia de significantes (impressão

psíquica, rastro), originados na diferença entre o ‘mundo’ e o ‘vivido’, na síntese

temporalizadora. Enfim, um processo de significação que acontece na ausência, uma presença

que nunca é recuperada totalmente, e de uma consciência que também nunca é plena.

Na tentativa de arrancar o conceito de grafia de uma tradição que o colocava em

posição secundária em relação à fala, pode-se perceber na argumentação derridiana uma

sobreposição de termos, um deslocamento, que deixa o leitor atônito e muitas vezes confuso.

Por isso faz-se necessário encadeá-los numa seqüência na qual eles se expliquem

mutuamente. Assim, por exemplo o conceito de arbitrário do signo implicará o conceito de

rastro imotivado que se liga ao conceito de impressão psíquica conectado ao conceito de

diferência que possibilita pensar o conceito de diferença que remete aos conceitos de brisura,

articulação, espaçamento e escritura em geral ou arquiescritura. Tudo isso para desconstruir

uma noção saussuriana de signo que é contraditória com sua noção de língua. Derrida (1973)

atribuirá esta contradição à inserção do conceito de signo na metafísica ocidental, que

determinou o sentido do ser como presença e impediu Saussure e seus seguidores de

identificarem, na noção de língua como forma e não substância, o conceito de escritura em

6 Como se vê da definição transcrita em epígrafe pelo autor, esta palavra possui um duplo sentido, de que nem rotura nem juntura (alternativas estudadas entre outras) conseguem dar conta. Por isso preferimos a palavra francesa brisure. (N. dos T.) (DERRIDA, 1973, p. 80).

27

geral ou arquiescritura, cuja ciência, a gramatologia, se confundiria com o que Saussure

(1971, p. 24) denomina semiologia.

De fato, para Derrida (1973), existem dois Saussure no Curso de Lingüística

Geral: um, o do capítulo VI, que exclui a escrita para fora da linguagem, esta acontecendo

como um sistema de sons distintos ligados a significados distintos, portanto uma estrutura

fechada; e o outro que, ao trabalhar o conceito de língua, e as noções de arbitrário, diferença e

imprensão psíquica, torna possível arrancar destas todos os conceitos que a identificam com

um outro conceito de escritura: a arquiescritura.

A arquiescritura nada mais é do que a generalização dos predicados da escrita a

todo processo de significação, desde a fala até a linguagem de sinais. Esses predicados são

reconhecidos por todos que utilizam a escrita porque o fazem justamente pela capacidade que

ela tem de funcionar na ausência e de estender a linguagem no tempo e no espaço. Segundo

Derrida (1991), esta ausência é radical. É ausência do emissor, do destinatário, do referente e

da garantia de um sentido único e inequívoco. Uma ausência que contamina o processo de

comunicação enquanto é também a condição necessária que a possibilita. O que faz que seja

assim? É preciso, então, pensar a identidade do significante.

A identidade é o que faz com que uma marca seja reconhecida como a mesma

apesar “de suas repetições não-idênticas (variações importantes de sotaque, tom, grafismo

etc.)” (GEOFFREY, 1996, p.32) e na ausência de sua origem e de seu contexto de produção.

É, portanto, essa conservação da identidade na repetição que faz com que o significante seja

sempre gráfico, que esteja sempre escrito, mesmo quando falado. Essa escrita, que é anterior à

fala e à escrita no sentido estrito, é denominada arquiescritura.

É no segundo Saussure, de acordo com Derrida (1973), que a hierarquia da

oposição fala/escrita é invertida. Assim como para Saussure a fala é passiva em relação à

língua como sistema, para Derrida (1973, p. 81) a fala também estará em posição de

passividade em relação à arquiescritura. Esta deverá ser pensada como mais exterior à fala,

um outro sistema de signos independente e não sua imagem, e ao mesmo tempo mais interior,

condição de sua produção. A ‘imagem’ quer seja tomada como representação ou pensada

como imagem acústica (impressão psíquica) torna-se a condição para a ‘realidade’

denominada fala. Descartá-la é renunciar compreendê-la desde o seu mais interior. Desta

conclusão da língua como escritura, condição para todos os sistemas lingüísticos, chega-se a

outras conclusões que abordaremos a seguir.

A passividade da fala em relação à língua - esta considerada como sistema

constituído no jogo das diferenças que se funda na diferença entre o mundo e o vivido que se

28

depreende da impressão psíquica ou rastro instituído, inscrito, diferência, escritura e memória

- revela que, em relação ao processo de significação, não há logos criador que pensa o mundo

de fora e independentemente dele. Revela também “que o significado seja originário e

essencialmente (...) rastro, que ele seja desde sempre em posição significante” (DERRIDA,

1973, p. 90 – grifo do autor) posto que nem a impressão psíquica pode ser considerada “cópia

interna de uma realidade externa” (DERRIDA, 1973, p. 79).

Assim como a fala, a subjetividade também assume posição passiva em relação à

arquiescritura: “[a língua] não constitui, pois, função do sujeito falante; é o produto que o

indivíduo registra passivamente” (SAUSSURE, 1971, p. 22). A escritura constitui o sujeito e

o desloca, mas não pode ser confundida com ele. A determinação deste “não é jamais uma

operação de pura convenção, não é jamais quanto à escritura um gesto indiferente”

(DERRIDA, 1973, p.84). De tal compreensão não se pode determinar a morte do sujeito nas

relações sociais e políticas, pelo contrário, “como relação do sujeito à sua morte, este devir é a

própria constituição da subjetividade” (DERRIDA, 1973, p. 84). Afirmar a escritura como

anterior ao sujeito e este como ausente daquela como sua fonte consciente, não é o mesmo

que afirmar sua inexistência ou sua incapacidade para agência em outros domínios. Isto pode

ser vislumbrado nesta citação contextualizada na discussão sobre a necessidade irredutível de

se acolher as premissas de uma tradição que é denunciada. Mesmo nesse caso há uma certa

escolha e/ou a agência de um sujeito que pode ser avaliada frente a outras escolhas possíveis.

Mas se ninguém lhe pode escapar, se portanto ninguém é responsável por ceder a ela, por pouco que seja, isto não quer dizer que todas as maneiras de o fazer sejam de igual pertinência (...) Se agora considerarmos, a título de exemplo, os textos de Lévi-Strauss (...). É sobretudo porque se observou no trabalho de Lévi-Strauss certa escolha é porque nele se elaborou certa doutrina de maneira, precisamente, mais ou menos explícita, quanto a essa crítica da linguagem e quanto a essa linguagem crítica nas ciências humanas (DERRIDA, 1971, p. 235, grifo do autor e sublinhado nosso).

A primeira parte de Gramatologia deu-nos não somente uma compreensão geral

da arquiescritura, como apresentou-nos um exemplo de desconstrução. Vimos que a

desconstrução do conceito de signo deu-se pelo questionamento do pressuposto metafísico no

qual estava inserido: o seu contexto histórico e filosófico. Este contexto histórico-filosófico é

marcado como a época da determinação do ser como presença, o que existe por si e em

relação a si, anterior a qualquer criação.

O pressuposto da presença gerou toda uma seqüência de conceitos não críticos

operando através de oposições hierarquizadas tidas como certas, já que fundadas na instância

das causas primeiras: a metafísica. Aí temos o mundo das idéias perfeitas de Platão, o motor

29

imóvel de Aristóteles, o logos divino e as oposições resultantes: alma/corpo, dentro/fora,

inteligível/sensível, significado/significante, fala/escrita, interior/exterior. Nem é preciso dizer

que a primazia destas oposições pertence a tudo que se liga com a presença, com o ser e com

a consciência plena de si.

A desconstrução, nesse caso, não consiste em abandonar aquelas oposições e

termos. Acontece como um movimento de dentro daquelas estruturas. Só é possível porque

habita nelas. É, digamos, uma implicação necessária do que não é essencialmente, mas

produzido numa cadeia de diferenças. Por isso Derrida (1998) afastará a desconstrução de

termos como método, instrumento, crítica, análise, ato, operação, sujeito. Não é um fora que

fosse aplicado sobre algo, mas trabalha desde o dentro, ou seja, com os próprios termos que

formam a estrutura. “A desconstrução tem lugar, é um acontecimento que não espera a

deliberação, a consciência ou a organização do sujeito, nem mesmo da modernidade”

(DERRIDA, 1998, p.23).

Vimos, no caso da oposição fala/escrita, como a hierarquia foi invertida e como

isto provocou um deslocamento geral no sistema de oposições metafísicas. O que era

atribuído somente à escrita, seus predicados (sua posição de significante do significante, sua

possibilidade de funcionar na ausência, de ser ele sendo outro e seu espaçamento ou

articulação de partes separadas e juntadas no jogo da diferença) puderam ser generalizados a

todo tipo de signos. Se a fala, um exemplo, funciona com significantes sonoros arbitrários no

jogo da diferença é porque ela se mune daquela escritura geral, arquiescritura, origem de toda

diferença que Saussure (1971) denominou língua. A escrita passa de uma posição derivada em

relação à fala à posição de possibilitadora, geradora desta. O significado, que era a instância

de uma presença fixa, liga-se por sua vez à dinâmica de uma construção temporal, não mais

conectado à alma ou a um logos divino e eterno.

A razão para que a inversão e o deslocamento sejam possíveis e o porquê de a

desconstrução ser algo que acontece, que tem lugar, é vista na citação a seguir.

Não há conceito metafísico em si. Há um trabalho – metafísico ou não – sobre sistemas conceituais. A desconstrução consiste não em passar de um conceito a outro mas em inverter e em deslocar uma ordem conceitual, bem como a ordem não-conceitual na qual se articula (DERRIDA, 1991a, p. 37).

Em alguns pontos da discussão em Gramatologia, Derrida (1973) acenou para a

possibilidade de comunicação entre ela e outros campos científicos, especificamente a

Biologia.

30

Afirmar, assim, que o conceito de escritura excede e compreende o de linguagem supõe , está claro, uma certa definição da linguagem e da escritura. Se não a tentássemos justificar, estaríamos cedendo ao movimento de inflação que acabamos de assinalar, que também se apoderou da palavra ‘escritura’, o que não aconteceu fortuitamente. Já há algum tempo, com efeito, aqui e ali, por um gesto e por motivos profundamente necessários, dos quais seria mais fácil denunciar a degradação do que desvendar a origem, diz-se ‘linguagem’ por ação, movimento, pensamento, reflexão, consciência, inconsciente, experiência, afetividade etc. Há, agora, a tendência a designar por ‘escritura’ tudo isso e mais alguma coisa: não apenas os gestos físicos da inscrição literal, pictográfica ou ideográfica, mas também a totalidade do que a possibilita; e a seguir, além da face significante, até mesmo a face significada; e, a partir daí, tudo o que pode dar lugar a uma inscrição em geral, literal ou não, e mesmo que o que ela distribui no espaço não pertença à ordem da voz: cinematografia, coreografia, sem dúvida, mas também ‘escritura’ pictural, musical, escultural etc. Também se poderia falar em escritura atlética e, com segurança ainda maior, se pensarmos nas técnicas que hoje governam estes domínios, em escritura militar ou política. Tudo isso para descrever não apenas o sistema de notação que se anexa secundariamente a tais atividades, mas a essência e o conteúdo dessas atividades mesmas. É também neste sentido que o biólogo fala hoje de escritura e pro-grama, a respeito dos processos mais elementares da informação na célula viva (DERRIDA, 1973, p. 10 e 11, grifo do autor e sublinhado nosso).

Esse gesto pode ser verificado em mais de uma citação, inclusive uma encontrada

em A estrutura, o signo e o jogo no discurso das ciências humanas (DERRIDA, 1971, p.

229), que é uma citação de Lévi-Strauss, que apresentamos a seguir.

Não seria suficiente ter reabsorvido humanidades particulares numa humanidade geral; esta primeira tarefa prepara outras... que pertencem às ciências exatas e naturais: reintegrar a cultura na natureza, e finalmente, a vida no conjunto das suas condições físico-químicas (LÉVI-STRAUSS, p.327 apud DERRIDA, 1971, p. 238).

Quanto à última citação, o que Lévi-Stauss sugere pode ser identificado com o

trabalho dos biólogos Humberto R. Maturana e Francisco J. Varela (2005). Embora

trabalhando dentro de disciplinas, aparentemente distantes (creio que Derrida jamais aceitaria

situar a desconstrução dentro de uma disciplina ou como mais uma disciplina), o modo de

Maturana e Varela (2005) conceberem a biologia têm algo em comum com a crítica ao

conceito de conhecimento como representação do mundo feita pela desconstrução em

Derrida. Os primeiros mostram a impossibilidade de um organismo, trabalhando como um

sistema que busca manter sua integridade como tal, funcionar com representações de um

mundo exterior enquanto Derrida apresenta a impossibilidade da representação na linguagem

como jogo de diferenças nascidas na diferenciação entre o vivo e o não-vivo.

Portanto há pelo menos uma identificação entre Maturana e Varela (2005) e

Derrida. Pensamos que esta identificação, além de ajudar na compreensão de suas obras e

estender nosso entendimento sobre a linguagem, sobre a sociedade, sobre o ser humano, e a

ciência, suplementa a crítica ao conhecimento como representação de um mundo que seja

31

tanto exterior quanto instância de aferição da verdade. O que, por sua vez (e é o que nos

interessa nesse trabalho), desestabiliza um conceito corrente sobre o leigo e permite o

deslocamento das relações entre este e a ciência para o campo das relações políticas.

32

3. MATURANA E VARELA E A COORDENAÇÃO COMPORTAMENTAL

Embora, no que diz respeito à linguagem, Maturana e Varela (2005) não abordem

diretamente o conceito de escritura e quase todas as suas referências sejam à linguagem

falada, pensamos que seus conceitos de estrutura, distinções, recorrência, arbitrário, e

principalmente a correlação entre natureza e cultura, comunicam-se com os conceitos

derridianos de escritura, diferença, espaçamento, diferência, consciência, inconsciência e

sujeito.

Vejamos um primeiro exemplo ligado à definição do ser vivo. Segundo Maturana

e Varela (2005), este geralmente é definido por um conjunto de propriedades, como a

capacidade de se reproduzir, movimentar, ou pela sua composição química. Contudo, tal

critério de distinção torna-se problemático porque não há um critério que possa delimitar que

quantidade de propriedades é suficiente para a distinção. Além disso, há possibilidade de num

futuro, por exemplo, uma máquina feita de plástico e não de material orgânico vir a se

reproduzir. Poderia ela ser considerada um ser vivo? Eles propõem, então, partir do conceito

de organização como o conjunto das relações necessárias para que algo seja. É que quando

fazemos a pergunta sobre o ser, já dispomos de um critério de distinção para aceitar ou rejeitar

a resposta. Já demos forma, já classificamos e distinguimos um conjunto naquilo que tem em

comum, já “reconhecemos implícita ou explicitamente a organização de um objeto”

(MATURANA & VARELA, 2005, p. 50).

Quais seriam então as relações que permitem distinguir um ser vivo? Como

caracterizar uma fenomenologia biológica? Na falta de um critério que possa delimitar uma

lista de características, a sugestão é “propor um sistema que, ao funcionar, gere toda a sua

fenomenologia” (MATURANA & VARELA, 2005, p. 56). No caso do ser vivo, tal sistema é

caracterizado por uma rede de interações moleculares cujas transformações químicas

(metabolismo celular) produzem componentes que o integram e constituem.

A formação da membrana celular é um exemplo. Ela não só permite uma delimitação

espacial para a ocorrência das transformações moleculares, permitindo um observador

distinguir a célula como uma unidade em seu meio, como também contribui ativamente em

todo o metabolismo celular. Esta capacidade de produzir-se a si mesmo numa rede de

transformações que interagem em um sistema é denominada de organização autopoiética. “A

característica mais peculiar de um sistema autopoiético é que ele se levanta por seus próprios

33

cordões, e se constitui como diferente do meio por sua própria dinâmica” (MATURANA &

VARELA, 2005, p.55).

Para Maturana e Varela (2005), um ser-vivo torna-se distinto do não-vivo, não

porque os elementos físicos que o compõe sejam diferentes dos elementos do seu meio, mas

pela sua organização, pelo conjunto de relações que determina e gera toda a sua

fenomenologia. Desse modo, não é pela fenomenologia que se procura determinar a

organização de um ser vivo, mas é partindo de sua organização que sua fenomenologia faz

sentido. Embora interaja com o meio e dele receba perturbações, estas não determinam o

curso de suas transformações. O exemplo a seguir torna isto bem explícito:

Se uma célula interage com uma molécula X, incorporando-a a seus processos, o que acontece como conseqüência da interação não está determinado pelas propriedades dessa molécula, e sim pela maneira como ela é ‘vista’ ou tomada pela célula, ao incorporá-la à sua dinâmica autopoiética. As mudanças que possam ocorrer nela, em conseqüência dessa interação, serão as determinadas por sua estrutura como unidade celular (MATURANA & VARELA, 2005, p. 61).

Em relação à reprodução celular, Maturana e Varela (2005) definirão o processo

como uma divisão por fratura, onde as partes resultantes conservarão a mesma organização,

processo conhecido como hereditariedade. No entanto, ocorrerão também algumas variações

estruturais dando origem às diferenças percebidas em seres da mesma espécie. Isto significa

que todas as células originadas pela fratura de uma célula estão historicamente conectadas e

fazem parte de uma linhagem, onde o mesmo sempre se torna o outro. Diferentemente da

fratura em um objeto sem organização autopoiética, na célula, ela ocorre como parte de seus

processos internos, sem a interferência direta do exterior.

O que foi apresentado muito resumidamente sobre compreensão de um ser-vivo

como uma organização autopoiética liga-se ao que Derrida (1973) afirma sobre a escritura, o

rastro, a diferência e o espaçamento. Primeiro porque não há uma pretensão representacionista

de uma realidade preexistente. Um ente é, desde o início, colocado numa rede de relações

necessárias que um observador especifica para defini-lo e torná-lo distinto. Ou seja, é uma

construção (montagem) feita a partir de um sistema conceitual proposto pelo observador. Há

um trabalho sobre sistemas conceituais fundados na materialidade do processo, isto é, sem

recorrer a instâncias transcendentais, mas como encadeamento possível numa deriva de

interações entre elementos que se estruturam, transformam-se e se diferenciam. É claro que

ainda não se descreve o surgimento do sistema lingüístico, mas é também evidente que se está

tratando da estrutura que o tornará possível, como esperamos demonstrar.

34

Em vez de recorrer aos conceitos que servem habitualmente para distinguir o homem dos outros viventes (instinto e inteligência, ausência ou presença da fala, da sociedade, da economia, etc., etc.), apela-se aqui à noção de programa. Deve-se entendê-la, certamente, no sentido da história das possibilidades do rastro como unidade de um duplo movimento de protenção e retenção. Este movimento transborda largamente as possibilidades da ’consciência intencional’. Esta é uma emergência que faz aparecer o grama como tal (isto é, segundo uma nova estrutura de não-presença) e sem dúvida possibilita o surgimento dos sistemas de escritura no sentido estrito. Da ‘inscrição genética’ e das ‘curtas cadeias’ programáticas regulando o comportamento da ameba ou do anelídeo até a passagem para além da escritura alfabética às ordens do logos e de um certo homo sapiens, a possibilidade do grama estrutura o movimento de sua história segundo níveis, tipos, ritmos rigorosamente originais (DERRIDA, 1973, p. 104. Grifos do autor).

Depois, na questão da distinção de um ser-vivo de seu meio, a noção de rastro

originário perpassa toda a explicação. Assim, a constituição de uma membrana que separa

uma unidade autopoiética de seu meio se produz com resultado de uma estrutura que funciona

de modo sistemático. Ela é ao mesmo tempo parte do meio e distinta dele. Os elementos que

constituem o seu dentro são os mesmos de seu fora, no entanto, por sua rede de relações

sistemáticas tornam-se um outro diferente do mesmo. De acordo com as palavras de Derrida:

Esta desconstrução da presença passa pela da consciência, logo, pela noção irredutível do rastro, tal qual aparece no discurso nietzschiano, freudiano. Por fim, em todos os campos científicos e notadamente no da biologia, esta noção parece hoje dominante e irredutível. Se o rastro, arquifenômeno da ‘memória’ que é preciso pensar antes da oposição entre natureza e cultura, animalidade e humanidade etc., pertence ao próprio movimento da significação, esta está a priori escrita, que se a inscreva ou não, sob uma forma ou outra, num elemento ‘sensível’ e ‘espacial’ que se denomina ‘exterior’. Arquiescritura, possibilidade primeira da fala, e em seguida da ‘grafia’ no sentido estrito, lugar natal de ‘usurpação’ denunciada desde Platão até Saussure, este rastro é a abertura da primeira exterioridade em geral, a enigmática relação do vivo com seu outro e de um dentro com um fora: o espaçamento (DERRIDA, 1973, p. 86-87).

A autopoiese também é descrita por Maturana e Varela (2005) como um processo

de diferenciação que se produz e conserva-se a si mesma, como uma inscrição, uma marca,

um traço, uma clivagem no espaço: um espaçamento. “Em termos morfológicos, podemos

considerar a estrutura que possibilita essa clivagem no espaço como uma membrana”

(MATURANA & VARELA, 2005, p. 52, grifo do autor). A partir daí, não somente as

perturbações do meio passarão a existir como serão percebidas e administradas de acordo com

a estrutura do ser vivo. É uma estrutura comparável em seus resultados àquela descrita por

Derrida (1973) como origem da diferença entre o mundo e o vivido, entre o aparecendo e o

aparecer, e fonte de todas as diferenças.

O aparecer da célula como uma estrutura distinta, que especifica e retém do

mundo que lhe convém, é como a impressão psíquica ou rastro que estrutura a priori o

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aparecer do som e que sem ela “a imagem gráfica não é vista; e a imagem acústica não é

ouvida (entendida)” (DERRIDA, 1973, p. 80). Assim, podemos dizer que a estrutura celular

que está especificada, inscrita, funcionando de modo estável, e com possibilidade de

reproduzir-se como outra da mesma, tem todas as características daquilo que Derrida (1973)

procurou descrever como escritura geral ou arquiescritura: origem e possibilidade de todos os

sistemas de signos. Também a noção de programa, no sentido da história da possibilidade do

rastro como uma duplo movimento de retenção e protenção, é identificada na reprodução

celular que se processa como invariância, hereditariedade, e como variância nas mudanças

estruturais das unidades historicamente conectadas.

Derrida (1973) discute o conceito de suplemento na obra de Rousseau para, ao

retirá-lo de uma concepção metafísica no sentido de ser um acréscimo e uma substituição da

presença, mostrar que, assim como a escrita, o suplemento é a não-origem daquilo que

substitui. Ou seja, a presença não existe, mas é desde sempre uma ausência que em vão se

tenta substituir indefinidamente pelo símbolo, pelo signo, pela fala, pela escrita etc. Aqui

também percebemos um paralelo entre a trajetória do ser vivo e o caminho da

suplementariedade. Aquela mostra-nos como este torna-se sempre possível e necessária a

partir da diferença entre o vivo e o meio onde interage.

Desde o aparecimento da célula como organização autopoiética, um sistema de

relações que produz, distingue e mantêm a si mesmo (a diferença entre o vivo e não-vivo),

que ela tem de compensar, sem perder sua organização, os desequilíbrios desencadeados pelas

perturbações do meio. Como o ser vivo também é fonte de perturbações que o meio tem que

compensar através de mudanças em sua estrutura, essa dupla inadequação que meio e ser vivo

tentam o tempo todo transformar em adequação é denominada por Maturana e Varela (2005)

de acoplamento estrutural. Todas as mudanças são determinadas pela estrutura dos

participantes, mas ocorrem de modo a manter o equilíbrio que permita à unidade autopoiética

manter sua distinção em relação ao meio. Caso isso não aconteça o ser vivo desaparece como

unidade distinta do meio. A morte é o apagar da diferença como a diferença é a morte da

presença plena do significado como intuição independente do significante. Mas é preciso

considerar também as interações entre unidades autopoiéticas.

Uma célula é considerada por Maturana e Varela (2005) como uma unidade

autopoiética de primeira ordem que pode interagir de modo recorrente com outras unidades

autopoiéticas. Se suas interações se tornam repetitivas em um mesmo meio, sofrerão

mudanças estruturais que poderão levar a uma junção dessas células formando um organismo

metacelular, uma unidade autopoiética de segunda ordem. Nesse caso, as mudanças

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estruturais das células serão definidas em relação ao organismo e este, por sua vez, procurará

manter sua organização como unidade autônoma nas suas interações com o meio.

Quer tomemos uma célula ou um organismo, sempre haverá mudanças estruturais

necessárias para a manutenção tanto do equilíbrio interno da unidade como do meio que

interage com ela. Podemos vislumbrar, dessa perspectiva biológica, o que Derrida (1973)

tenta expor em relação à escritura: como suplementariedade, ela não pode ser vista apenas

como um apêndice, um acréscimo a algo que estava pronto e acabado. Ao contrário, é neste

escrever da diferença que uma unidade autopoiética está vindo a ser constantemente e os

acréscimos sempre serão necessários e condição para toda a complexidade observável,

inclusive o ser humano e o porvir que se anuncia, pois “... tanto mais que o estranho

movimento do rastro anuncia tanto quanto recorda: a diferência difere” (DERRIDA, 1973, p.

81).

Derrida (1973; 1971), trabalhando com textos de Rousseau e Lévi-Strauss,

mostra que a oposição entre natureza e cultura faz parte do conjunto de conceitos metafísicos,

isto é, pressupostos e tomados como certos, fundamentais e não-críticos. Na análise dos textos

de Rousseau, será denunciada a contradição de se tomar a natureza como uma instância pura e

ancoradouro para a verdade, o estado perfeito em oposição à cultura, entendida como um

acréscimo construído pela invenção humana, início da decadência social. A contradição está

em como, num estado de perfeição, o acréscimo é possível? Como se passa de um estado de

natureza para o estado de cultura? E o contrário, é possível?

O texto de Lévi-Strauss (apud DERRIDA,1971) aponta o desaparecimento da

distinção entre natureza e cultura em face à proibição do incesto. O predicado essencial de

natureza é o seu caráter universal e espontâneo. O predicado essencial da cultura é seu caráter

de norma instituída, podendo variar de um grupo social para outro. Tendo se aceitado estas

duas proposições sobre natureza e cultura, então a proibição do incesto é uma realidade que

não pode ser pensada nesta distinção, pois comporta em si os dois predicados da distinção: é

universal e ao mesmo tempo uma norma social. O apagamento da distinção obteve o efeito

apontado por Lévi-Strauss de “ter reabsorvido humanidades particulares numa humanidade

geral”, mas este apagamento pode ir além das ciências humanas. Ele pode também ser

pensado nos âmbitos das ciências exatas e naturais.

É aquele “reintegrar a cultura na natureza, e finalmente, a vida no conjunto das

suas condições fisico-químicas” (LÉVI-STRAUSS, 1970, p. 327 apud DERRIDA, 1971, p.

238) justamente o que pensamos encontrar em Maturana e Varela (2005) para nos ajudar a

construir um sistema conceitual que nos ajude a refletir sobre a participação do leigo nos

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estudos da linguagem e que nos interessa por estar inserida na relação conhecimento, ciência,

linguagem e sociedade.

Em Maturana e Varela (2005), a definição do cultural se dará após uma longa

discussão sobre atos cognitivos, comportamento, aprendizagem, sociedades e comunicação.

Todos esses conceitos são desconstruídos, ou seja, deslocados do âmbito das ciências

humanas e inseridos no contexto da biologia de modo a evidenciar o movimento incessante de

diferenciação que vai do não vivo ao vivente, passando do reino vegetal ao reino animal e

deste ao humano. No que diz respeito ao comportamento, este é descrito como qualquer

mudança de estado na estrutura de uma unidade autopoiética visando à conservação da

adaptação e à reprodução. Isto do ponto de vista das correlações internas da unidade viva. Da

perspectiva de um observador, o comportamento pode ser descrito como qualquer movimento

em relação ao meio.

Maturana e Varela (2005) definirão os atos cognitivos ou conhecimento como um

comportamento adequado num contexto definido com uma pergunta feita por um observador.

“É em relação ao efeito esperado por ele que o observador avalia as mudanças estruturais que

são desencadeadas no organismo” (MATURANA & VARELA, 2005, p. 194). Desse modo,

toda interação de um organismo pode ser considerada como um ato cognitivo, isto é, o ato de

conservar constantemente a adaptação equivale a conhecer na esfera da existência: “viver é

conhecer” (MATURANA & VARELA, 2005, p. 194).

O comportamento é sempre modulado pela estrutura do organismo, na visão de

Maturana e Varela (2005). Ela é quem especifica uma perturbação como tal e realiza os

ajustes de acordo como seu sistema interior. Assim, todo comportamento possibilitado por

uma estrutura formada antes das interações com o meio, digamos, hereditária, é denominado

de comportamento instintivo. Já o comportamento que é possibilitado por uma estrutura

ontogênica, isto é, construída numa história de interações com o meio, é considerado um

comportamento aprendido.

Maturana e Varela (2005) apresentam vários exemplos ilustrativos de como a fa