La escuela de Frankfurt y Karl Popper

8/18/2019 La escuela de Frankfurt y Karl Popper

http://slidepdf.com/reader/full/la-escuela-de-frankfurt-y-karl-popper 1/26

Razón y sociedad en la escuela deFrankfurt y en K. R. Popper.

tema

69 FILOSOFÍA

2 8 - 1 4 6 8 0 - 1 3





3

tema 69

filosofía

RAZÓN Y SOCIEDAD EN LA ESCUELA DE FRANKFUR1. T

CONSTRUCCIÓN DE RAZÓN Y SOCIEDAD DESDE LA TEORÍA CRÍTIC1.1. A

RAZÓN Y SOCIEDAD DESPUÉS DE AUSCHWIT1.2. Z

RAZÓN Y SOCIEDAD EN KARL POPPE2. R

LA RAZÓN EN EL FALSACIONISM2.1. O

LA SOCIEDAD ABIERTA Y SUS ENEMIGO2.2. S

LA DISPUTA DEL POSITIVISMO EN LA SOCIOLOGÍA ALEMAN3. A





5

tema 69

filosofía

INTRODUCCIÓN

Razón y sociedad han sido siempre dos temas centrales de la filosofía. La primerade ellas porque ha sido señalada como el atributo especial que nos define y sepa-ra del resto de seres vivos. La segunda porque, siendo también una característicapropia del ser humano, se convierte para la filosofía en un espacio donde reali-zar la razón, donde manifestarla. Así lo entendieron, desde perspectivas distintas,autores como Adorno y Horkheimer (máximos representantes de la Escuela deFrankfurt) y K. R. Popper, cuyas obras incluyen también una honda reflexión sobrela razón humana y su desarrollo en la sociedad. Por ello veremos, en dos gran-des apartados, los significados que ambos términos, razón y sociedad, adquirieronen la filosofía de los frankfurtianos y Popper. Visiones distintas, en cierto modocomplementarias, que se reflejaron en la llamada disputa del positivismo en lasociología alemana, apartado que nos servirá como resumen para dar paso a unaconclusión general sobre el tema.

Este tema depende en buena medida de lo expuesto en el tema 63 sobre

Marx y en el tema 66 sobre psicoanálisis. Asimismo, ofrece una perspecti-

va sobre la sociología que se complementa con la ofrecida en el tema 31.



tema 69

filosofía

6

RAZÓN Y SOCIEDAD EN LA ESCUELA DE FRANKFURT1

El Instituto para la Investigación Social (Institut für Sozialforschung) aglutinó en las décadas de 1920y 1930 a un grupo muy heterogéneo de pensadores, que desde diferentes disciplinas e interesesintelectuales mantenían un objetivo en común: mejorar la sociedad en la que vivían, convertirla enuna lugar más humano, más «vivible». Autores como Theodor Adorno (1903-1969), Herbert Marcuse(1898-1979), Max Horkheimer (1895-1973), Friedrich Pollock (1894-1970) o Walter Benjamin (1892-1940) pusieron lo mejor de sí mismos en este proyecto que aspiraba a «introducir razón en el mun-do» (Horkheimer, 1998), interpretando que éste era uno de los objetivos esenciales de la actividad

intelectual humana. Traer la razón a la sociedad, convertirla en un lugar más justo, en un espacio parala realización humana. Un proyecto con resonancias políticas y éticas en el que razón y sociedadse convierten en dos pilares esenciales del pensamiento. Sin embargo, toda la tarea conjunta delos frankfurtianos se vería truncada por la expansión y ascensión del nazismo, que en 1933 lograbasituar a Hitler como canciller de Alemania. De querer racionalizar la sociedad, «justificarla», se pasóa un pánico de la razón, a una de las mayores críticas de la misma que se han formulado a lo largodel siglo XX. Conviene, por tanto, detenerse a comprobar cómo razón y sociedad basculan desde elproyecto de la teoría crítica (años veinte y treinta del pasado siglo) hasta el desengaño de la razón,que podemos identificar con una de las mayores obras de los frankfurtianos Theodor Adorno y MaxHorkheimer: Dialéctica de la Ilustración (1947).

CONSTRUCCIÓN DE RAZÓN Y SOCIEDAD DESDE LA TEORÍA CRÍTICA1.1.

Cuando en 1923 Felix Weil fundó el Instituto para la Investigación Social, dependiente de la Univer-sidad de Frankfurt, su intención primordial era posibilitar que los jóvenes investigadores de dichauniversidad pudieran dar una orientación interdisciplinar a sus estudios, coordinando intereses ypreocupaciones y convirtiéndose así en una institución capaz no sólo de alentar la investigaciónacadémica, sino de convertirse incluso en un elemento de progreso y cambio social, dentro de unasociedad que no se caracterizaba precisamente por la estabilidad en aquellos comienzos del perio-do de entreguerras. Al principio de la década siguiente Max Horkheimer se haría cargo de la insti-tución, tanto en lo referente a la gestión de la misma como a su orientación. Estudiar de un modointerdisciplinar, vertebrar intereses e inquietudes y ensamblar áreas tan diversas como la filosofía, la

estética, la sociología, la economía o la psicología. Y todo ello en torno a la Revista para la Investiga-ción Social ( Zeitschrift für Sozialforschung), fundada en 1932 y en la que la libertad de pensamientoera una condición previa sin la cual era impensable cualquier tipo de contribución al gran proyectoque marca el hacer de los frankfurtianos en la década de los treinta: la teoría crítica.

La revista dirigida por Horkheimer es sin duda el mejor testimonio de lo que pretendió ser la teoríacrítica. Por un lado, recoge todos los escritos programáticos de Horkheimer en los que se trata demarcar los caminos y las metas hacia los que debería conducirse la labor de todos los miembros delinstituto. Por otro lado, es un testimonio valioso de la tarea de todos sus miembros durante los añostreinta. Tratar de recoger todas las influencias en cada uno de los frankfurtianos excede los objetivosde este tema. Sin embargo, fijándonos fundamentalmente en Horkheimer y en el proyecto de teoría



7

tema 69

filosofía

crítica tal y como aparece en sus primeros escritos, cabe destacar tres grandes referencias en lo queal tema de razón y sociedad respecta:

1. Marxismo. Se podría decir que la razón de la teoría crítica es emancipatoria. La crítica de la socie-dad y la cultura tiene como fin la liberación del ser humano, de las clases oprimidas. Relacionadacon esta idea hay que subrayar otras dos: si la crítica tiene sentido es porque puede cambiar lasociedad, por lo que la separación tradicional teoría-praxis pierde su sentido en la teoría crítica.Pensar de un modo crítico y autónomo es una forma de intervenir en la sociedad, de provocary anticipar el cambio social. Cambio social que, en segundo lugar, podrá ser comprendido ydirigido de un modo dialéctico, siendo ésta otra de las herencias del marxismo. La dialéctica seconvierte, por tanto, no sólo en un modo de interpretar la realidad (plano del conocimiento), sinoen la forma adecuada de transformarla (plano práctico).

2. Freud y el psicoanálisis. En la propuesta del psiquiatra vienés los frankfurtianos encontrarán variascaracterísticas que encajan con su proyecto. Para empezar, el tono crítico respecto a la cultura, laextensión de la sospecha y la crítica incluso más allá y por debajo de lo que aparentemente sepresenta como progreso y logro social o cultural. La sinrazón de la razón, el desequilibrio que duer-me bajo el aparente equilibrio. La crítica a la Ilustración y la actitud cautelosa ante la civilización ledeben mucho a las propuestas del psicoanálisis. La visión realista y cruda del ser humano, ese serbiológicamente orientado a la autoconservación, esclavo de sus instintos e impulsos, es la materiaprima sobre la que operan la sociedad y la cultura. Los autores de la Escuela de Frankfurt pensaronhaber encontrado en Freud un punto de partida sólido sobre el que construir su teoría.

3. La sociología como clave de la razón. Como veremos un poco más adelante, la sociología fueuno de los pilares de la teoría crítica. La razón se desenvuelve en contextos sociales e históricos,por lo que un exhaustivo conocimiento de los mismos es un requisito indispensable para com-prenderla, y para intentar transformar la sociedad. La sociología ayuda así a situar la filosofía, aproporcionar unas coordenadas elementales sin las que ésta quedaría convertida en una puradivagación, incapaz de echar raíces en el mundo en que se produce. Se trata de una sociologíareflexiva: construida desde la sociedad y destinada a transformarla. El ser humano se comprendea sí mismo desde unos condicionantes que conviene conocer, pero a la vez es capaz de plan-tear alternativas, de postular sociedades distintas, negando el orden en que vive. Aunque puedaparecer contradictorio con la influencia marxista, la herencia de Max Weber (1864-1920) es im-portante para la escuela, siendo Georg Lukács (1885-1971) el encargado de adaptar sus ideas alas necesidades e intereses de los frankfurtianos. La resonancia de conceptos como «racionaliza-ción» (la otra cara del desencantamiento del mundo) y «reificación» serán claves para entenderobras como Crítica de la razón instrumental (1967) o la misma Dialéctica de la Ilustración. Por ade-lantar tan sólo una tesis, relacionada con razón y sociedad: el progreso de la razón instrumental,constatable sociológicamente, nos conduce a formas de vida más inhumanas, más mecanizadas

y administradas.Podríamos decir que las señaladas son las influencias comunes, aquéllas que de una forma más di-recta y clara contribuyeron a cohesionar el proyecto de la teoría crítica. Luego están, por supuesto,las afinidades y gustos personales, en los que cualquier tipo de profundización exigiría un análisisindividualizado que no tiene mucho sentido aquí. Cabe concentrar entonces los esfuerzos interdisci-plinares de los miembros de la escuela en torno a este intento organizado y sistemático de transfor-mar la sociedad de su tiempo a través de una reflexión libre y crítica, en la que se pretende la eman-cipación (la «ilustración» podría decirse) del ser humano, y la construcción de sociedades más justas,en las que la razón sea una guía común y no el falso pretexto utilizado para realizar los intereses deun grupo determinado o una clase social. Racionalización del poder y de sus mecanismos, en defini-



tema 69

filosofía

8

tiva, y control y denuncia de los mismos. Frente a lo que Horkheimer denomina «teoría tradicional»,la teoría crítica no aspira a ofrecer una interpretación racional de la sociedad, sino a racionalizar lasociedad. Para ello, el proyecto contaba con la integración de tres disciplinas bien diferenciadas:

1. Sociología. Abundando en lo dicho arriba (y con la influencia de Weber siempre presente) setrataría de una sociología crítica, negativa y normativa. Desde la selección de los temas a estudiarhasta el enfoque de los mismos, la sociología debe saber buscar en aquellas situaciones socialesque niegan valores propios de la Ilustración como la libertad, la autonomía o la justicia. En estoconsiste la negatividad de la sociología: señalando lo negativo de la sociedad está siendo unfactor más de dinamismo dentro de la misma, sobre todo si entendemos el cambio social dentrodel proceso dialéctico. De ahí surge precisamente la normatividad de la sociología: fijando suatención en la negatividad social, señala indirectamente medidas concretas y modificacionesque deben ser introducidas si verdaderamente queremos alcanzar una sociedad justa y racional.Acercar la razón a la sociedad es para la teoría crítica señalar lo que de irracional crece en suseno.

2. Psicología. Tomando el psicoanálisis como referencia permanente, la presencia de la psicologíapretende que la teoría sea consciente permanentemente de las formas de pensamiento del indi-viduo, de sus miedos y comportamientos, de sus motivaciones para obrar y decidir de una formay otra. La elección del psicoánalisis no es casual en un proyecto anclado a la realidad, que necesi-ta beber de la misma si verdaderamente la quiere transformar. La polémica labor de Erich Fromm(1900-1980) a este respecto puso de manifiesto cómo el individuo es convertido en un objetomás del poder, cómo éste logra penetrar su forma de vida y de pensamiento. Aunque hubodesavenencias entre Fromm y el resto de frankfurtianos por la interpretación del psicoanálisis, loque hay que subrayar es el fondo irracional que los frankfurtianos trajeron al primer plano. Com-binar una sociología que estudia los mecanismos de dominación con una psicología centradaen cómo el individuo, debido a sus miedos irracionales, está dispuesto a renunciar a su libertad,

es una actividad que complementa puntos de vista que se necesitan mutuamente si queremostraer razón al mundo, racionalizar lo irracional, transformar la sociedad.

3. Economía. Individuo y sociedad forman parte de un binomio que a muchos les pudiera parecerabstracto. Una pura idea, ya que no hay individuos al margen de una sociedad, de una cultura, y,en el polo opuesto, toda sociedad no está formada más que por individuos. Relaciones y tenden-cias que, por cierto, han marcado la historia de la sociología y que se dejan notar en las diferentesteorías de la misma. Estudiar al individuo es, hasta cierto punto, entender también la sociedad enque vive, y viceversa. Conscientes de las poliédricas relaciones entre ambos, la teoría crítica pos-tuló la necesidad de potenciar la economía como una de las actividades en la que se encuentranel individuo y la sociedad. No sólo por la influencia marxista, sino también porque todo individuose relaciona con el resto en el mercado y en el trabajo, dos instancias de vital importancia para

el desarrollo del ciudadano moderno. La economía es el puente que sirve para dar sentido al es-tudio psicológico y al sociológico, para ponerlos en relación y configurarlos en una sola unidad,que podemos llamar teoría crítica, siempre que la economía asuma también ciertas condiciones.Si estudiamos, por ejemplo, cómo las decisiones económicas de unos pocos afectan a la vida detodos, cómo la producción y el comercio generan desigualdades y cómo éstas se manifiestan enla vida de los individuos, estamos fomentando el complemento perfecto para la sociología y lapsicología tal y como aparecen detalladas más arriba.

Sociología, economía y psicología se deben completar con otras perspectivas cuya función es enri-quecer y fortalecer la teoría crítica. El trabajo sobre crítica literaria de Benjamin o el enfoque teológi-co de Paul Tillich (1886-1965) encuentran en el resto de aportaciones de los frankfurtianos un apoyoy un soporte necesario. Mucho más allá de un conjunto de disciplinas o contenidos, la teoría crítica

quiso caracterizarse por un modo de desarrollar dichas disciplinas, en el que hemos de subrayar es-



9

tema 69

filosofía

pecialmente características que ya han sido comentadas: crítica, emancipación, esquema dialéctico,negatividad y reflexividad. Y todas estas características subordinadas a aquel gran objetivo que esampliar los espacios de la razón en nuestras sociedades.

A pesar de todo lo expuesto, podría decirse que la teoría crítica no llegó nunca a desarrollarse porcompleto, sino que mantuvo siempre ciertos tintes de provisionalidad, de proyecto. El gran lienzo alque aspiraron los frankfurtianos apenas llegó a ser un boceto, roto por la ascensión y la expansióndel nazismo. Muchos de los autores vinculados al Instituto para la Investigación Social se vieronobligados a abandonar Alemania ante la persecución nazi, y éste cesó su actividad a finales de losaños treinta. Autores como Horkheimer, Adorno o Marcuse asistieron a la más cruda de las contra-dicciones: mientras que todo su trabajo se orientaba a liberar al ser humano de los mecanismosde poder, éste iba concentrándose en manos irracionales que dinamitaron las libertades más ele-mentales a una velocidad inconcebible y con una brutalidad que ninguna razón crítica alcanzaría acomprender. El intento de aumentar la racionalidad dentro de la sociedad, de realizar una forma devida más justa chocó con la mayor de las irracionalidades, que encontraba además puntos de apoyoy argumentos en la propia razón.

Al margen de los sucesos históricos, cabe cuestionarse los motivos que llevaron al traste las espe-ranzas depositadas en su proyecto. Para empezar, no se puede olvidar que estamos ante una teoríacrítica de la sociedad. Esto quiere decir que sus componentes fundamentales son ciencias sociales.Ni la psicología ni la sociología (y se podría decir que tampoco la economía) habían alcanzado ungrado de madurez y desarrollo lo suficientemente alto como para responder a las altas expectativasque tenían los frankfurtianos. Y no se trata tan sólo de una cuestión metodológica: en la medida enque son ciencias sociales y humanas, no podemos esperar de ellas los mismos resultados que en lasciencias naturales. Aunque podamos aceptar una interpretación dialéctica de la sociedad, por ponerun ejemplo, eso no significa que podamos predecir (y provocar) científicamente una transformaciónsocial. Cuando el ser humano es el investigador y el investigado, las limitaciones aparecen por do-quier. Ni la metodología, ni los resultados, ni las consecuencias del estudio pueden ser las mismas

que cuando ponemos nuestra mirada sobre la naturaleza.



tema 69

filosofía

10

A esta característica, más relacionada quizás con la dificultad de estudiar y transformar la sociedad,hay que añadirle otra, más cercana a la razón: la dificultad intrínseca de todo estudio interdisciplinar.Sociología, economía y psicología no son disciplinas que encajen fácilmente entre sí, que puedan

complementarse. Pese a la intención de vertebración y trabajo conjunto, cada perspectiva tiende amonopolizar, a centralizar los esfuerzos de la teoría. La razón no se adapta a la interdisciplinariedadsin poner de manifiesto los problemas que esto conlleva: si la sociología nos explica el comporta-miento individual a partir de la estructura o funcionamiento de la sociedad, la psicología puedeintentar explicar cómo surge la sociedad a partir de la conjunción de individuos. Mismos hechos,explicados en direcciones opuestas por disciplinas distintas. Estas tensiones internas se dejan notaren los escritos de los frankfurtianos: la teoría crítica fracasó, entre otros motivos, por la «alergia» dela razón (valga la expresión) a la interdisciplinariedad y por la resistencia de la sociedad a un estudiocrítico, reflexivo y emancipatorio emprendido desde disciplinas sociales como la sociología, la psico-logía o la economía. Sin embargo, los frankfurtianos continuaron en cierta forma con la tarea crítica,abandonando el proyecto teórico que emprendieron, pero asumiendo una tarea imprescindible:pensar después de Auschwitz.

RAZÓN Y SOCIEDAD DESPUÉS DE AUSCHWITZ1.2.

Si hubiera que señalar dos obras dentro de la amplia producción de los frankfurtianos a partir de laexperiencia del nazismo, en las que se aborde el tema de razón y sociedad, estas serían sin duda Críti-

ca de la razón instrumental y Dialéctica de la Ilustración. Ya al finalizar el apartado anterior advertíamosde la continuidad de la forma de filosofar, del modo crítico, dialéctico, negativo y emancipatorio deenfocar la reflexión. Sin embargo, el optimismo sistematizador de la teoría crítica, la esperanza enla transformación de la sociedad y en su racionalización se van a ir diluyendo en los escritos de losfrankfurtianos. Veamos algunas de sus ideas centrales.

Crítica de la razón instrumental podría llevar como subtítulo «la desesperación de la razón». El originalinglés (Eclipse of reason) puede ser también una expresión que nos sirva de referencia para enmarcarlas ideas principales de esta obra de Horkheimer. Quizás analizando el fracaso del proyecto de teoríacrítica, el autor alemán distingue dos tipos de racionalidad, igualmente peligrosos:

1. Razón objetiva. Podríamos identificarla con la razón en su uso teórico. Es la razón que intentacomprender y explicar la realidad y que genera para ello una densa red de conceptos que al finalpueden tener un efecto inesperado: en lugar de acercarnos a las cosas nos alejan de las mismas.Esta razón objetiva tiende a petrificar el mundo y deviene en metafísica en el peor sentido de lapalabra: se trata de una teoría estéril ahogada en sus propios conceptos.

2. Razón instrumental . Es la razón que calcula medios. Trata de encontrar en criterios como la eficien-

cia y la rapidez el modo más sencillo de alcanzar fines que se consideran como dados. Es la razón«ingenieril», que no cuestiona el objetivo planteado, sino que simplemente lo realiza. Ciertas apli-caciones científicas y tecnológicas son producto de este tipo de racionalidad. Poco importa quelas «soluciones» planteadas puedan utilizarse para la destrucción humana (piénsese, por ejemplo,en la calculadísima gestión de la muerte que tuvo lugar en los campos de concentración), pues larazón instrumental considera cubierta su función una vez que el objetivo se ha logrado.

Para Horkheimer, ninguna de estas «razones» es válida: la razón objetiva puede convertirse en puraideología, siendo responsable del escapismo del que a menudo se ha acusado a la filosofía o a tantasotras producciones intelectuales. Por otro lado, la razón instrumental es una forma más de domina-ción (científica, tecnológica, cultural o política) de la naturaleza y del ser humano. No hay que olvidarque el nazismo podría ser considerado racional en ambos sentidos: había un amplio discurso elabo-

rado por la razón objetiva que legitimaba y justificaba la persecución y la destrucción. Poco importaque este discurso fuera inaceptable en una sociedad en la que la razón crítica estaba fuera de uso y



11

tema 69

filosofía

perseguida. De la misma forma, la razón instrumental colaboró en la realización de infraestructuras yen la planificación, no sólo de la guerra (que también se puede ejecutar de un modo instrumental-mente racional), sino de toda la persecución y el genocidio anterior.

¿Qué hacer entonces? ¿A qué tipo de racionalidad acudir? ¿Es «razonable» confiar en una razón queo bien se convierte en metafísica que esconde la realidad o bien instrumentaliza todo lo que toca,sea la naturaleza o el propio ser humano?

Una desconfianza similar aparece en Dialéctica de la Ilustración. Para empezar, resulta llamativo elestilo del libro: fragmentos cortos, de varias páginas como mucho, entre los que se trasluce una tesisque recorre todo el libro: la Ilustración ha convertido la razón en un mito, por lo que es peligrosoque el ser humano se comprenda como «animal racional». Bajo ideales aparentemente racionales, laotra cara de la Ilustración ha realizado intereses particulares. La explotación obrera del siglo XIX, lasguerras mundiales o los genocidios del siglo XX representan la otra cara de la razón, el lado ocultode la Ilustración. A la inversa, Adorno y Horkheimer bucean en los mitos para sacar a la luz su dimen-sión racional, su capacidad explicativa. Resumido en una frase: «El mito es Ilustración; La Ilustraciónes mito».

¿Qué nos queda entonces? ¿Qué hacer si la razón, nuestra salvadora, se convierte en nuestro verdu-go, si no cumple con lo que de ella se esperaba? ¿Seguimos siendo ilustrados, ahora que la sombrade este gigantesco movimiento moderno y racionalista ha mostrado su lado más oculto, su fragili-dad, su debilidad? ¿Ha terminado y fracasado la Ilustración o estamos aún dentro de lo que ha deconvertirse en una corrección necesaria de la misma, en una «Ilustración ilustrada»? En cierta forma,como una respuesta a estas preguntas, los trabajos de Adorno y Horkheimer se orientaron hacia te-mas no estrictamente racionales: el arte y la religión. Y no se trata sólo de un cambio en lo referentea los temas investigados: el estilo roto, fragmentario, de muchos de sus escritos tiene como finalidadromper el monolítico discurso de la razón, su tendencia unificadora. No se trata de acabar con larazón de una vez por todas y acercarse a un irracionalismo que tampoco ofrece alternativas, sino dedespedazar la razón, trabarla para que no pueda caer en los errores conocidos.

A este respecto, no es difícil explicar cómo es posible armonizar el arte y la religión con esta bús-queda de una racionalidad distinta. El arte es precisamente un discurso no racional. Sea icónico,pictórico o musical, las distintas artes juegan con lenguajes alejados del discurso articulado. Lossignificados no son unívocos, y la evocación o la llamada a instancias no racionales del ser humanoestán mucho más presentes en la música (a la que Adorno dedicó buena parte de sus escritos), lapintura o la escultura que en la sociología o la propia filosofía, disciplinas que por sus propias con-diciones imponen ya una racionalidad. La Teoría estética (1970) de Adorno no sólo es un texto clavepara interpretar las manifestaciones artísticas del siglo XX y para acercarse en cierto modo al artecontemporáneo y la sociedad en que surge, sino que es también la propuesta de una nueva vía desalvación para el ser humano: el arte. Un arte que será siempre crítico y negativo. Un arte que niegaesta realidad para sugerir una distinta, para crear una nueva. Esta capacidad creadora y crítica delarte son las que hacen pensar a Adorno que a través del mismo puede que perviva una esperanzapara Occidente.

Las ideas de Horkheimer sobre la religión comparten estas coordenadas: su amistad con el teólogo Tillich y la religión judía en que fue formado le sirven como experiencia para afirmar que en todareligión reside también una capacidad emancipadora. La religión explica que el mundo material noes absoluto, sino que ha de dar paso (antes o después) a otra realidad, a una nueva forma de vida. Lareligión es también una instancia negadora de la realidad; ahí reside su poder crítico. Negar las socie-dades en que vivimos es ya un paso hacia su transformación, con la ventaja de que gracias a la reli-gión (o a la compasión, término que Horkheimer rescata de sus lecturas juveniles de Schopenhauer)podemos lograr una implicación emocional, quizás más fiable que el proyecto racional de teoría crí-tica. Después del anhelo de racionalidad, los frankfurtianos se cobijaron en emociones, sentimientos,



tema 69

filosofía

12

metáforas y símbolos, en una morada artística y religiosa, que si bien no era estrictamente racional,abría un lugar para la esperanza en el progreso humano, en el aprendizaje basado en la experienciahistórica. Del anhelo de racionalidad al anhelo de lo totalmente otro. Y sin altas miras, por supuesto:

el propio Adorno dejó dicho que el fin de toda educación debería ser sencillamente «que Auschwitzno se repita». Con este panorama de fondo es fácil entender la expresión con la que se autodefiníaHorkheimer al posicionarse respecto a la capacidad de progreso humano: un pesimista teórico, y unoptimista práctico.

¿En qué consiste la Teoría Crítica que se quiere desarrollar en la Escuela de Frankfurt y

por qué se opone a la Teoría Tradicional?



13

tema 69

filosofía

RAZÓN Y SOCIEDAD EN KARL POPPER2

En comparación con el planteamiento y posterior evolución de la teoría crítica, parece que la filo-

sofía de Karl Popper estuviera completamente alejada de la misma. Frente a las preocupacionessociales y las influencias principales de los frankfurtianos (Marx, Freud…), la filosofía de Popper suelesituarse en un plano epistemológico o metodológico. Da la sensación de que al autor de La lógica

de la investigación científica (1934) no hubiera escrito también, entre otros títulos, La sociedad abierta

y sus enemigos (1945). Lo cierto es que, si repasamos la obra popperiana, encontramos obras de te-mática social e histórica como la que acabamos de señalar. Su biografía es aún mucho más explícita:alguien que pierde a toda su familia a causa del nazismo no puede evitar posicionarse ante el mismo,y Popper no es una excepción. Además, no se puede olvidar que se lo considera uno de los padresdel racionalismo crítico, por lo que algo tendrá que decir su teoría no sólo sobre la razón, lo cualresulta casi obligado, sino también sobre su relación con la sociedad. Por ello, a efectos prácticos,dividiremos la exposición en un primer apartado, en el que trataremos de describir el tipo de razónque surge del falsacionismo, para desarrollar después algunas de las tesis centrales de Popper sobre

la sociedad.

LA RAZÓN EN EL FALSACIONISMO2.1.

Las aportaciones de Popper al tema de la razón humana han de buscarse en la sombra o el reflejode sus grandes obras sobre filosofía de la ciencia. El hecho de que Popper no dedicara ningún libroespecífico al problema de la razón (como sí hicieron, por ejemplo, autores de la Escuela de Frankfurtcomo Horkheimer) no implica que en cierta forma toda su obra no sea, en el fondo, un optimistay esperanzado homenaje a la racionalidad humana, en la que Popper deposita toda esperanza deprogreso. Rastreando entre la obra Popperiana cabría destacar al menos las siguientes características

de la razón humana:Amplitud.

Inseguridad.

Provisionalidad.

Negatividad.

Limitada y contextualizada.

Evolutiva.

Crítica.

Para empezar, estamos ante un modelo de racionalidad «amplio». La pertenencia de Popper al círculo

de Viena no lo llevó a la aceptación del positivismo. Como sabemos, uno de los mayores problemasque aborda la filosofía popperiana es el de la demarcación entre conocimiento científico y no científi-co. Mientras que para los positivistas del Círculo de Viena aquella demarcación se derivaba del verifica-cionismo (una tesis T es científica cuando pueden hacerse experimentos a favor de T ), Popper proponíadefinir la demarcación en términos falsacionistas (una tesis T es científica cuando puede hacerse comomínimo un experimento en contra de T ). Por otro lado, frente al verificacionismo de los positivistas, elfalsacionismo de Popper no desprecia todo aquello que no resulte ser científico. Lejos de condenarlocon la etiqueta de «no científico», y por tanto «no susceptible de ser verdadero o falso», Popper vienea decirnos que jamás podremos aceptar como verdaderos (ni siquiera provisionalmente, como ocurrecon la ciencia) ese tipo de proposiciones o conocimientos, lo cual no impide que podamos discutir yargumentar sobre ellos. Son conocimientos sobre los que no se puede fundamentar el progreso que

se da en ciencia, pero eso no implica que sean irracionales. Con ello, Popper asienta una visión ampliade la razón humana, no limitada exclusivamente al ámbito científico. Se trata de una razón consciente



tema 69

filosofía

14

de los resultados que puede alcanzar en ciencia, pero también consciente de que no en todos los ám-bitos cabe el mismo tipo de estudio, método y resultados.

Frente a otros modelos de racionalidad, el que se desprende de los escritos popperianos podríacalificarse de «inseguro». El falsacionismo está construido sobre un sólido esquema lógico (el modus

tollendo tollens), pero tiene como consecuencia que jamás podremos alcanzar la certeza que desdela modernidad se ha asociado a la ciencia. La obsesión cartesiana por el conocimiento indudablequeda desterrada de la ciencia, que ha de asumir además la crítica de Hume al razonamiento induc-tivo. Por todo ello, debemos aceptar la inseguridad de nuestro conocimiento: la razón humana noes capaz de producir una verdad universal y eterna. La verdad científica que en un principio puedaaparecer ante nuestros ojos como incuestionable puede desvanecerse con el paso del tiempo. Larazón humana es pequeña, humilde, de pasos cortos y logros con fecha de caducidad.

Una consecuencia directa de esta inseguridad es la «provisionalidad de la verdad». Nuestra razóntiende a sentarse sobre verdades que cree eternas e imperecederas, pero terminan revelándoseefímeras. El conocimiento científico es el mejor que somos capaces de construir, pero también esprovisional. Las teorías son redes que lanzamos a la realidad, en un intento de atraparla bajo susleyes, conceptos y fórmulas. Como ocurre con cualquier red, se nos escapan partes de la realidadpor sus agujeros. La tarea del científico consiste entonces en determinar qué se escapa y por qué, yen tejer una nueva red conceptual que lanzar a lo real. La ciencia es una tarea tan provisional comonecesaria, lo cual no impide que el más sofisticado y desarrollado producto de la razón humana seaincompleto e insuficiente, siempre provisional para dar una explicación del mundo que nos rodeay nos envuelve.

Una cuarta característica de la ciencia es su «negatividad». El falsacionismo incluye también unarazón negativa, distinta de la que plantearon Adorno y Horkheimer: si éstos abogan por una razónque busque y denuncie lo negativo de la sociedad, el falsacionismo fomenta una razón negadorade teorías. No podemos saber qué es verdad, pero sí qué proposiciones y teorías son falsas. En lomás profundo del falsacionismo respira esta razón negativa que pretende poner a prueba el cono-cimiento científico una y otra vez. En este caso el experimento (diseñado, por cierto, por la razón)pone a prueba la ciencia, se convierte en su piedra de toque: no se trata de confirmar que la teoríaque se pone a prueba es verdadera sino, en el mejor de los casos, que no es falsa. Puede parecer unacuestión de matiz, pero va directamente a la raíz misma de la razón humana. Una razón que caminamucho más segura cuando cuestiona, cuando pone a prueba o niega una tesis que cuando se ve enla obligación de crear una nueva teoría.

Lo dicho hasta aquí se puede resumir en las dos características que siguen: se trata de una razón«limitada y contextualizada». Las limitaciones han quedado bien claras: la razón no puede aspirar auna verdad universal y eterna sobre la que podamos mantener una certeza absoluta (Hume dixit ),sino que la nueva aspiración de la razón es la no falsedad, una verdad pasajera, momentánea. Elmejor conocimiento de que disponemos, la ciencia, es válido aquí y ahora, pero está en permanentetransformación. Los motivos de esto se encuentran, en el fondo, en el carácter histórico, temporal ycontextualizado de la razón. Aquí hay que extremar las precauciones: no está defendiendo Popperque la razón se despliegue a lo largo de la historia y que por tanto ésta tenga un sentido. Ésta es latesis que Popper denomina «historicista» y a la que dirige sus más severas críticas en La miseria del

historicismo (1957). Al hablar de una razón contextualizada, hemos de eliminar cualquier tipo deinfluencia historicista: nos referimos al sencillo hecho de que la razón está siempre en un momentoconcreto del tiempo y del acontecer humano, y ha de enfrentarse al mundo condicionado por elloal menos en dos sentidos: el nivel educativo, social, económico y cultural de la sociedad en que seforma, y los problemas que esta sociedad determina como dignos de estudio. El campo de la razónes muy amplio y aquí entra la libertad individual, pero hay un «mundo de propensiones», de posibili-

dades y tendencias, que sitúan a la razón en un horizonte con limitaciones irrebasables (y a menudoimposibles de detectar).



15

tema 69

filosofía

La razón es además «evolutiva», pues la situación histórica (no dirigida) de la razón no impide que laciencia y el conocimiento progresen. Las tesis de Popper vienen a aplicar al terreno del conocimien-to el principio darwinista de la selección natural: de la misma forma que la naturaleza selecciona

especies, el hombre selecciona teorías por el método de la falsación. Mantenemos una teoría comoverdadera hasta que demuestra ser falsa. Así de sencillo, sin complicaciones. En tanto que se puedeinterpretar que la evolución natural no está guiada por ningún principio rector exterior a la natura-leza, se podría defender que el conocimiento humano progresa a través de «conjeturas y refutacio-nes». Nuestro conocimiento es siempre una hipótesis.

En la medida en que no hay alternativas o en que no se logra demostrar su falsedad, hemos deaceptarla como la mejor hipótesis disponible hasta el momento. Pero en cuanto se logre falsar dichahipótesis la labor del científico consistirá en un intento (tan imaginativo como sistemático y riguro-so) de plantear una nueva hipótesis capaz de explicar al menos el mismo campo de lo real que laanterior, pero incluyendo además el fenómeno o experimento que ha servido para falsarla. En estadialéctica (no hegeliana ni marxista) de conjeturas y refutaciones se van construyendo la ciencia y

la misma razón, que cuentan con la enorme ventaja de pisar ya suelo firme en la medida en queconocen las conjeturas falsadas.

En Conocimiento objetivo (1973) Popper llega a sugerir incluso la posibilidad de un conocimientoque no se construye sobre el sujeto que conoce, sino sobre la falsabilidad del propio conocimiento.La tendencia moderna de fundar la verdad y la ciencia sobre la certeza del sujeto le parece a Poppererrada: el mejor «síntoma» de que un conocimiento es verdadero está en la realidad y la naturalezadel mismo, en tanto que no logremos encontrar un experimento o un hecho que ponga de mani-fiesto su falsedad. Las conjeturas y las refutaciones se suceden sin que la certeza del sujeto sea uncriterio fundamental.

Todo lo dicho hasta aquí puede resumirse en el adjetivo más importante con el que Popper caracterizala razón humana: «crítica». Cualquier tipo de verdad (desde la científica hasta la más cotidiana) se con-vierte en sospechosa desde el momento en que no se permite su discusión, en que cualquier prueba alrespecto es rechazada. Si por un lado el falsacionismo implica una razón debilitada, no se puede obviarque, por otro lado, se agarra firmemente a la capacidad crítica de la razón, al enorme impulso que su-pone para el conocimiento el hecho de cuestionar y poner entre paréntesis su validez. Frente a lo queen un principio pudiera parecer, el dogmatismo le hace un flaco favor a la razón y al ser humano: no hayciencia más irracional que la que no puede someterse a crítica. La ciencia instalada en la incertidumbrees la que puede progresar. Por el contrario, aquel conocimiento fundado en la certeza es intocable. Elesquema falsacionista insiste precisamente sobre la necesidad de poner a prueba a la razón y sus pro-ductos: esta «buena práctica» científica es la única que respeta al razonamiento lógico y que posibilitael progreso del conocimiento. Se trata de una crítica que no sólo ha de aplicarse a las teorías científicas,sino también a la vida social: la propuesta de alternativas y la denuncia por parte de los individuos es una

condición indispensable para el cambio social, y un elemento dinamizador de la misma.Esta caracterización de la razón humana cristalizó en el gran movimiento filosófico que se suelerelacionar con Karl Popper: el racionalismo crítico. Su tesis central consiste precisamente en defen-der que la crítica es la mayor manifestación de la razón o, más aún, la única forma en que la razónhumana se pone verdaderamente en funcionamiento. A través de la crítica, que va desde el cues-tionamiento hasta al rechazo de una teoría, se realiza la razón, que estaría incompleta si se limitaraa asumir sin mayor investigación una argumentación o una teoría dada. Para el racionalismo críticorazonar no es entender ni saber aplicar fórmulas o resolver difíciles problemas científicos. Sin negar,por supuesto, que estas sean actividades racionales, podríamos decir que lo más propio y genuinode la razón es poner a prueba, falsar, y buscar alternativas. Esto posibilita una comparación entrePopper y los frankfurtianos sobre la cual volveremos al final de nuestra exposición.



tema 69

filosofía

16

Las propuestas de Popper trascienden el ámbito de lo meramente epistemológico. Hablar de racio-nalismo crítico aplicado a la sociedad nos sitúa ya ante una nueva perspectiva teórica de gran im-portancia en la filosofía del autor vienés: criticar dentro de la sociedad nos conduce necesariamente

a una sociedad abierta.

LA SOCIEDAD ABIERTA Y SUS ENEMIGOS2.2.

La reflexión de Popper alrededor de la sociedad viene marcada por la traumática experiencia del na-zismo (se vio obligado a emigrar a Nueva Zelanda, y numerosos miembros de su familia murieron enmanos de los nazis). De hecho, el libro que da título a este apartado fue escrito en plena Guerra Mun-dial, tras haber vivido de primera mano los abusos inhumanos del poder político. Así es que antes deexponer el tipo de sociedad que Popper defiende, conviene dejar muy claro hacia dónde dirige suscríticas. De todos es sabido que Platón, Hegel y Marx fueron el blanco de las mismas y no ha faltadoquien ha señalado su desproporcionalidad e inoportunidad. Por ello, podemos evitar polémicas queno tienen sentido aquí si concretamos los enemigos de Popper en los siguientes conceptos:

1. Historicismo. Según éste existiría un sentido histórico, una finalidad que da un sentido determi-nado al pasado y al presente. O bien este sentido lleva a la humanidad hacia su degeneración(como en el caso de Platón) o bien hacia el desarrollo de la razón (Aristóteles-Hegel). Por ello, elhistoricista afirma la existencia de un sentido histórico, imposible de contrastar empíricamente,en función del cual se debe actuar. El problema es que este historicismo termina recortando lalibertad del individuo y su capacidad de crítica, pues ha de asumir el dogma histórico sin posibi-lidad de cuestionamiento. La dignidad individual se pone al servicio de la historia.

2. Totalitarismo. En realidad se trata de una consecuencia del historicismo. De una forma más omenos manifiesta, el pensador historicista (en el sentido que acabamos de delimitar) tiende a

defender cierto tipo de totalitarismo. El filósofo o el sociólogo que se enfrentan con la sociedadde su tiempo reaccionan ante lo que no está previsto o no encaja en sus planes con un espíritureformador: pretenden así «mejorar» la sociedad, pero no se dan cuenta de que ello implica laacumulación del poder (de todos los poderes, habría que decir en el marco de la democracialiberal), con la consiguiente eliminación de la libertad.

3. Utopía. A menudo el reformador social no logra el éxito de sus propuestas. Los cambios propues-tos suelen ser tan profundos y radicales que son imposibles de realizar en un plazo prudente detiempo. Pero surge entonces un modelo, una sociedad absolutamente justa por la que trabajar:la utopía. Ésta produce ceguera, ya que los que viven por y para ella no son capaces de criticarla,por mucho que puedan chocar una y otra vez contra la realidad. El problema de la utopía con-siste en la intolerancia e intransigencia con que trata de imponerse, eliminando así la libertad

y la pluralidad constitutivas de la vida social humana. La utopía genera a menudo fanatismo ypuede ser peligrosa: a lo largo de la historia muchos mundos soñados han demostrado ser lacausa última de millones de asesinatos y persecuciones. La cara oculta de toda utopía, su ladomás amargo, podemos encontrarlo en el blindaje a todo tipo de crítica que la acompaña. Aqué-llos que comparten un mundo por el que luchar pueden discutir sobre los medios más idóneospara alcanzarlo, pero a nadie se le permite cuestionar ese fin que presuntamente une a todos. Lautopía anula la individualidad y la crítica.

A contraluz, no es difícil describir el tipo de sociedad que se desprende del pensamiento de Popper. Lamisma expresión «sociedad abierta» ya es suficientemente elocuente: en la nota a la introducción (Po-pper, 2006) la define su autor como aquella sociedad:

«tal que los hombres han aprendido ya a mostrarse considerablemente críticos con respecto a estos tabúes,

basando sus decisiones en la autoridad de su inteligencia (después del consiguiente análisis) [...]».



17

tema 69

filosofía

La liberación respecto a tabúes mágicos, místicos o religiosos, que han servido a lo largo de la historia paralegitimar construcciones políticas «cerradas». La seña de identidad de la sociedad abierta será entoncesla libertad y la crítica, rasgos que, según los intérpretes, han convertido a Popper en uno de los mayores

defensores del liberalismo del siglo XX. Sin embargo, conviene matizar esto y ampliar un poco más lacaracterización de la sociedad abierta:

1. Individualismo. Que sea una sociedad individualista no quiere decir, tal y como subraya Popper,que sea una sociedad egoísta. Es una sociedad en que el individuo vale más que el grupo, en laque ninguna comunidad puede legítimamente imponer una decisión a sus individuos. No viveel individuo para la sociedad, sino al contrario: su función es proteger y defender los derechos delos individuos que la forman, rasgo típicamente liberal. Se opone así al colectivismo de las polisgriegas o de tantos otros proyectos políticos y sociales que subordinan la vida individual a lasnecesidades o la planificación de la comunidad (por eso es fácil comprender las críticas a Platóno a Marx).

2. Igualitarismo. No debe entenderse este rasgode un modo marcadamente intervencionista, comoel compromiso activo de la sociedad por un reparto de la riqueza, sino como la afirmación deque todos los individuos son iguales por naturaleza, y por lo tanto todos deben gozar de losmismos derechos y del mismo trato ante la ley. Los beneficios y las cargas derivados de la vida ensociedad han de afectar a todos por igual, sin distinciones. El racismo o los mitos que ensalzana una clase de hombres por encima de otros son ideas irracionales, incapaces de resistir el másdébil examen del pensamiento crítico. Los privilegios de clase no tienen sentido en una sociedadabierta, de ahí la crítica que dirige Popper a la filosofía de Platón y su jerarquización en clasessociales cerradas, la «realización» hegeliana del espíritu en una cultura determinada o la presuntasuperioridad moral del proletariado sobre la burguesía en el caso de Marx. Cualquier forma deelitismo condena a una existencia miserable a todos los ciudadanos que viven al margen delmismo y sin embargo soportan el sistema.

3. Proteccionismo. Se trata de una propiedad un tanto polémica, ya que esta palabra despierta todotipo de recelos dentro del pensamiento liberal. En su sentido general, aboga Popper por unaintervención activa del estado en defensa del individuo. El filósofo austríaco lo expresa en lossiguientes términos:

«Por lo tanto exijo que el Estado limite la libertad de los ciudadanos de la forma más equitativa posible y no

más allá de lo necesario para alcanzar una limitación pareja de la libertad» (Popper, 2006).

El problema es dónde poner los límites de la protección en una sociedad capitalista, tema enel que Popper tomó distancia respecto a Hayek (1899-1992), partidario de reducir al máximo laintervención del Estado en la economía, mientras que Popper aboga por cierta justicia social querepare desequilibrios estructurales. La discusión debe ser aparcada para poder continuar con

nuestro tema, pero conviene dejar apuntada esta tensión interna entre la intervención del Estadopara proteger la libertad y el individualismo del que hablábamos al principio.

4. Democracia. Para finalizar esta presentación general de la sociedad abierta, hemos de dedicarunas líneas a la democracia y el equilibrio de poderes. No era Popper un exaltado de la democra-cia, ni un convencido de sus bondades. En múltiples puntos de su obra advierte del peligro deque la mayoría aplaste derechos de la minoría, e incluso desconfía de aquéllos que son demo-cráticamente elegidos. Sin embargo, cuenta para él la democracia con una virtud innegable: esel único sistema político que permite la eliminación «institucional» de aquéllos que no merecenel puesto que ocupan, de aquellos que no cumplen con sus obligaciones. Debemos preparar-nos para los peores políticos, viene a decirnos Popper, pero contando siempre a nuestro favorcon la posibilidad de expulsarlos del poder. De un modo metafórico podríamos hablar de un

«falsacionismo político»: en democracia un gobierno se mantiene mientras que no es «falsado»electoralmente.



tema 69

filosofía

18

Resumamos las características de la sociedad que propone Popper: se trata de una sociedad indivi-dualista, igualitarista, proteccionista y democrática. Una sociedad susceptible en todo momento deser sometida a la crítica libre, uno de los pocos elementos que verdaderamente pueden provocar un

cambio y una mejora social. Una sociedad que se encuentra en el curso de una historia que no tienesentido ni leyes predeterminadas, de manera que cualquier proyecto de reforma social basado enel fin de la historia o las leyes de la misma debe ser sometido a una dura y exhaustiva revisión, puesde lo contrario se estará poniendo en peligro, de una forma u otra, la libertad individual, que paraPopper es la mayor expresión de la dignidad humana.

Principales características de la razón en Popper. Principales características de la so-

ciedad abierta en Popper, así como modelos e ideales que se deben rechazar. Compara

el modo en que elegimos teorías con el modo en que elegimos gobiernos.



19

tema 69

filosofía

LA DISPUTA DEL POSITIVISMO EN LA SOCIOLOGÍA ALEMANA3

Con lo dicho hasta aquí han ido surgiendo diversos paralelismos y divergencias entre la teoría crítica

de los frankfurtianos y el racionalismo crítico de Popper. Las tensiones y también los parentescosentre ambas teorías quedaron bien claros en un congreso sobre sociología que tuvo lugar en la Uni-versidad de Tübingen el año 1961 y en el cual se discutía sobre la sociología como ciencia. El enfren-tamiento entre Popper y Adorno dio lugar al libro colectivo La disputa del positivismo en la sociología

alemana (1969), en el que se enfrentan ambas teorías, tanto por parte de representantes clásicoscomo también por parte de sus sucesores: Jürgen Habermas (1929-) por el lado de Frankfurt y HansAlbert (1921-) por el de Popper. Disintiendo ambas teorías del positivismo, las diferencias principalessurgieron en torno al estatus científico de la sociología, su función y su objetivo.

Por un lado, Adorno defendía una postura normativa de la sociología, de manera que sus reflexionesdebían servir ya para la transformación social. De igual modo, pensaba que la sociología debía abor-dar el estudio de la sociedad como un todo, sin perder de vista la relación entre éste y sus partes.

Popper, por su parte, defendía una visión formal de la sociología, tratando de acercarla a las cienciasnaturales, de manera que cualquier dimensión normativa quedara excluida de la misma. Además,la importancia del individuo en el planteamiento popperiano no permitía dar al todo social el lugardestacado que le asignaba Adorno. Por supuesto, esta disputa cobra sentido en el presente temaen la medida que la concepción de la sociología conlleva consecuencias teóricas importantes en elmodo de pensar la razón y la sociedad. Veamos cuáles son los puntos cruciales para comparar ambasteorías en lo que a estos conceptos respecta.

Cabría decir, para empezar por los elementos en común, que tanto la teoría crítica como el raciona-lismo crítico comparten enemigos comunes: el totalitarismo y la acumulación del poder fueron ex-periencias traumáticas tanto en lo personal como en lo intelectual (si es que tiene sentido hacer estadistinción), y sus críticas a las sociedades totalitarias (sea en la versión de Dialéctica de la Ilustración o

de La sociedad abierta y sus enemigos) son perfectamente compatibles. Curiosamente se encuentratambién continuidad en la crítica de la razón: el falsacionismo es, al fin y al cabo, un modelo de ra-zón revisado, mucho más modesto que el que nace en la Modernidad y la Ilustración. Igualmente,la crítica de los frankfurtianos a la razón se aleja de esa razón segura de sí misma, convencida de sucapacidad.

Frente a esto, también es posible señalar algunas diferencias importantes entre ambas teorías. Cen-trándonos en el tema que nos ocupa: la teoría crítica desconfiaría también de la sociedad abiertaque describe Popper. El liberalismo (con todos los matices que le añade Popper) cuenta tambiéncon sus propios mecanismos de poder, tal y como subrayaron Adorno y Horkheimer. La crítica ala industria cultural y la sociedad administrada, el análisis de la libertad de Fromm o la perspectivamás radical aún de Marcuse en El hombre unidimensional (1964) ponen de manifiesto que la libertad

y la crítica son más una excepción que una norma en las sociedades capitalistas y liberales en quevivimos. De igual manera, la defensa por parte de Popper de las democracias liberales en las quevivimos también recibiría duras críticas por partes de los frankfurtianos.

En el fondo, hay una diferencia de actitud entre la teoría crítica y el racionalismo crítico: a partir de lasegunda guerra mundial, los frankfurtianos renuncian a la razón y llevan al extremo la desconfianzarespecto a la misma. Por el contrario, Popper sigue convencido de que sólo la razón, aunque seaen su versión falsacionista, puede salvar al ser humano, ya que la dura experiencia del totalitarismono es sino una manifestación más de la irracionalidad. Al pesimismo que invade el pensamiento deAdorno y Horkheimer, contrapondría Popper el firme convencimiento de que no hay alternativafuera de la razón, y que ésta sigue siendo un instrumento válido, siempre y cuando se entienda ala manera falsacionista, es decir, en un proceso permanentemente abierto de crítica y revisión, de

conjeturas y refutaciones. Una idea similar se podría aplicar respecto a la sociedad: aquel fin de intro-ducir razón en el mundo al que aludíamos al comienzo del tema se queda vacío de contenido ante



tema 69

filosofía

20

el absurdo de la barbarie, ante el sinsentido de la razón, de manera que la sociedad queda entregadaa las fuerzas que la dominan y la uniformizan, tanto en las formas de pensamiento como en el modode vivir. La justicia y la libertad dejan de ser objetivos sociales para convertirse en un objeto más de

la industria cultural, capaz de neutralizar y controlar la crítica. Popper no es ni mucho menos un faná-tico de la democracia: la cautela y la provisionalidad del falsacionismo deben extenderse a todos losórdenes, también al social y al político. Sin embargo, él conserva la esperanza de que los individuosa través del pensamiento y la crítica pueden ir construyendo sociedades más justas e igualitarias.El proceso que nos lleva de los primeros experimentos democráticos en Grecia a la actualidad es,según él, apenas el nacimiento de un nuevo orden social, de manera que la sociedad abierta se en-cuentra aún sin realizar y somos nosotros los responsables de llevarla a cabo.

¿Qué se estaba discutiendo en el congreso de 1961? ¿Cuál era la posición de Popper y

cuál la de los frankfurtianos?



21

tema 69

filosofía

CONCLUSIÓN

Se podría decir que el presente tema nos proporciona algunas de las claves paraentender cómo afectó al mundo del pensamiento un hecho histórico crucialcomo la Segunda Guerra Mundial. Aunque la discusión haya girado en torno a losconceptos de razón y sociedad en la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt y elracionalismo crítico de Popper, hemos podido constatar cómo la experiencia delnazismo influyó en ambas teorías: por un lado, hasta el punto de socavar el pro-

yecto de teoría crítica y eliminar cualquier esperanza depositada en la razón. Porotro lado, en el caso del racionalismo crítico, la presentación de la sociedad abiertapretende ser una alternativa a la sociedad cerrada y totalitarista de la que Popperse vio obligado a huir para permanecer con vida.

Las circunstancias sociales, políticas y culturales son hoy muy distintas en Europa,pero el pensamiento crítico sigue teniendo sentido, de manera que algunas de laspreguntas más urgentes que hemos de seguir contestando hoy son: ¿es posiblehacer de la sociedad un lugar más racional? ¿Puede la razón construir una socie-dad mejor? ¿Hemos de renunciar al proyecto moderno e ilustrado y por tanto anuestra condición de «occidentales»? Preguntas sin respuesta que pueden encon-trar sólidos puntos de partida en la filosofía crítica que hemos presentado.



tema 69

filosofía

22

BIBLIOGRAFÍA

FUENTES PRIMARIAS: ESCUELA DE FRANKFURT

ADORNO, T. W. et al. (1977): La disputa del positivismo en la sociología alemana . Barcelona: Grijalbo.

ADORNO, T. W. (2004): Teoría estética. Tres Cantos: Akal.

ADORNO, T. W. (2004): Minima moralia. Tres Cantos: Akal.

ADORNO, T. W. y HORKHEIMER, M. (2007): Dialéctica de la Ilustración; fragmentos filosóficos. Tres Cantos:Akal.

FROMM, E. (2006): El miedo a la libertad . Barcelona: Paidós.

FROMM, E. (2007): El arte de amar . Barcelona: Paidós.HORKHEIMER, M. (1998): Teoría crítica. Buenos Aires: Amorrortu.

HORKHEIMER, M. (2002): Crítica de la razón instrumental . Madrid: Trotta.

MARCUSE, H. (2003): Eros y civilización. Barcelona: Ariel.

MARCUSE, H. (2005): El hombre unidimensional; ensayo sobre la ideología de la sociedad industrial avanzada.Barcelona: Ariel.

FUENTES PRIMARIAS: POPPER

POPPER, K. R. (1994): Conjeturas y refutaciones. Barcelona: Paidós.

POPPER, K. R. (1996): Un mundo de propensiones. Madrid: Tecnos.

POPPER, K. R. (2004): La lógica de la investigación científica. Madrid: Tecnos.

POPPER, K. R. (2006): La sociedad abierta y sus enemigos. Barcelona: Paidós.

POPPER, K. R. (2007): Conocimiento objetivo; un enfoque evolucionista. Madrid: Tecnos.

FUENTES SECUNDARIAS

CORTINA, A. (2001): Crítica y utopía: la escuela de Fráncfort . Madrid: Ediciones Pedagógicas.Exposición de la relación entre ética y utopía, con especial atención a las consecuencias morales que de elladerivan. La crítica es una forma de acercanos a la utopía, y una sociedad sin crítica se aleja de la misma.

JARQUE, V. (ed.) (1997): «Modelos de crítica: la Escuela de Frankfurt». Teoría crítica. Universidad de Alicante.

Monográfico de la revista Teoría con diversos artículos sobre la Escuela de Frankfurt.

McCARTHY, T. (1992): Ideales e ilusiones; reconstrucción y deconstrucción en la teoría crítica contemporánea.Madrid: Tecnos.

Análisis de la relación entre la Escuela de Frankfurt y la posmodernidad realizado por uno de los mayores exper-tos en los frankfurtianos, Thomas McCarthy.



23

tema 69

filosofía

RESUMEN

RAZÓN Y SOCIEDAD EN LA ESCUELA DE FRANKFURT Y EN K. R. POPPER.

RAZÓN Y SOCIEDAD EN LA ESCUELA1.

DE FRANKFURT

CONSTRUCCIÓN DE RAZÓN Y SOCIEDAD1.1.

DESDE LA TEORÍA CRÍTICA

La teoría crítica integra ideas marxistas, psicoanalíticas y a

la sociología.

Se trata de un proyecto interdisciplinar que integra la so-

ciología, la psicología y la economía con el objetivo de

transformar la sociedad.

La crítica es la actitud intelectual fundamental, que da

unidad a todo el proyecto. Es la mayor manifestación de

la razón humana.

RAZÓN Y SOCIEDAD DESPUÉS DE1.2.

AUSCHWITZ

La razón objetiva «degenera» en metafísica, alejada de la

realidad.

La razón instrumental implica la dominación de la natura-

leza y el ser humano.

El callejón sin salida de la razón se refleja en la dialéctica

de la Ilustración: el gran movimiento de liberación y auto-

nomía ha conducido, contradictoriamente, al totalitarismo

nazi, al autoritarismo.

La única salida es buscar espacios no racionales: el arte y la

religión como posibilidades de salvación del ser humano y

la sociedad.

RAZÓN Y SOCIEDAD EN KARL2.

POPPER

LA RAZÓN EN EL FALSACIONISMO2.1.

Es una razón amplia: Popper es uno de los críticos del po-

sitivismo.

La inseguridad se instala en el conocimiento.

Los resultados de la razón deben entenderse siempre como

provisionales.

El falsacionismo incluye también una razón negativa, al inten-

tar falsar las teorías obtenidas.

Se trata de una razón contextualizada y limitada: conocer

los límites de la razón puede servir para no exagerar y so-

bredimensionar sus logros.

Conjeturas y refutaciones: hay una evolución del conoci-

miento en la que se podría prescindir incluso del sujeto

cognoscente.

La crítica y el pensamiento libre son los mayores atributos

de la razón humana. La sociedad debe intentar potenciar-

los y conservarlos.

LA SOCIEDAD ABIERTA Y SUS ENEMIGOS2.2.

Afirmar la finalidad de la historia es una forma de despre-

ciar al individuo, su libertad y su capacidad de acción.

El totalitarismo anula la libertad, la acumulación de poder

es el mayor peligro de cualquier sociedad.

La utopía pone a los individuos a su servicio, y degenera

fácilmente en un dogmatismo irracional, que a menudo

conduce al terror. La iluminación de la utopía puede jus-

tificar la atrocidad.

La sociedad abierta elimina los tabúes mágicos, la irracio-

nalidad en el conocimiento.

En la sociedad abierta el individuo es el máximo valor. El

Estado debe proteger su libertad, y dejar espacio para que

éste desarrolle sus propios planes de vida, sus propias for-

mas de pensamiento.

Todos los seres humanos son iguales en la sociedad abier-

ta: iguales ante la ley, pero también en oportunidades. Los

privilegios o las clases sociales aristocráticas carecen de

sentido en la sociedad que propone Popper.La intervención del Estado sólo está justificada si está des-

tinada a proteger los derechos del individuo y a fomentar

una igualdad social que nivele las injusticias de distribu-

ción.

La sociedad abierta se caracteriza por la democracia (con-

trol del gobierno, posibilidad de deponerlo) y el equilibrio

de poder. La acumulación de poder nos acerca al tribalismo

y al totalitarismo.

LA DISPUTA DEL POSITIVISMO EN LA3.

SOCIOLOGÍA ALEMANA

En la disputa del positivismo se enfrentó la visión meto-

dológica y falsacionista de la sociología (propia del racio-

nalismo crítico de Popper) con la concepción normativa

y reflexiva de la Escuela de Frankfurt (representada por

Adorno).

Pese a las diferencias hay también similitudes: el totalita-

rismo como enemigo común y la experiencia del nazismo

como el mayor de los absurdos, como la irracionalidad en

la sociedad.

La desesperanza y el pesimismo de los frankfurtianos con-

trasta con el encendido optimismo en la razón que defien-

de Popper.





25

tema 69

filosofía

AUTOEVALUACIÓN

La Escuela de Frankfurt conoce su esplendor entre los años:1.

a. 1905 y 1942.

b. 1929 y 1936.

c. 1918 y 1939.

d. 1923 y 1933.

Una de estas cuatro disciplinas no era fundamental en la Escuela de Frankfurt:2.

a. Sociología.

b. Geografía.

c. Psicología.

d. Economía.

¿Por qué se dice que la razón en la Teoría Crítica es emancipatoria?3.

a. Porque surgió como reacción al nazismo.

b. Porque aspira a racionalizar la sociedad.

c. Porque legitima la desobediencia civil.

d. Ninguna de las respuestas anteriores.

Una de estas afirmaciones es falsa con respecto al pensamiento de Horkheimer:4.

a. La razón objetiva es la única que sirve para elaborar una teoría social.

b. La razón objetiva legitima lo existente, pues su descripción conlleva prescripción.

c. La razón instrumental calcula los medios sin reflexionar sobre los objetivos.

d. Hay que buscar una racionalidad distinta en el arte y la religión.

La sociología en la Escuela de Frankfurt es importante para clarificar la razón porque:5.

a. La sociología usa métodos racionales.

b. La razón se desencuelve en un contexto social.c. La sociedad es expresión de una razón superior.

d. Ninguna de las respuestas anteriores.

¿Cuándo es científica una tesis de acuerdo con Popper?6.

a. Cuando proviene de la experiencia.

b. Cuando es posible confirmarla desde la experiencia.

c. Cuando es posible refutarla desde la experiencia.

d. Cuando es posible formularla en lenguaje lógico-matemático.



tema 69

filosofía

¿Cuál de estos tres tópicos no fue objeto de la crítica social de Popper?7.

a. Liberalismo.

b.

Historicismo.c. Totalitarismo.

d. Utopía.

¿Cuál es la mayor virtud, según Popper, del sistema democrático?8.

a. Permite la libertad de opinión y de prensa.

b. Permite la elección directa de los gobernantes.

c. Permite la desitución de los gobernantes.

d. Permite el derecho a la propiedad privada.

¿Cuáles son las señas de identidad de la sociedad abierta?9.

a. Conciencia colectiva.

b. Libertad y crítica.

c. Solidaridad.

d. Igualitarismo y bienestar social.

En la disputa del positivismo se pone de manifiesto que:10.

a. Los frankfurtianos renuncian a la razón en tanto que Popper busca en ella salvación.

b. Los frankfurtianos se distancian de sus planteamientos más radicales.

c. Popper coloca a las ciencias sociales junto a las humanidades.

d. Los frankfurtianos y Popper renuncian al liberalismo.

Documents

La escuela de Frankfurt y Karl Popper