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Excerto de HALL, Stuart. (Org.) Representation: cultural representations and signifying

practices. Londres: Sage Publications, 1997.

Introdução

Todos os capítulos neste volume lidam, de formas diferentes, com a questão da

representação. Essa é uma das práticas centrais que produzem cultura e um “momento chave”

no que tem sido chamado de “circuito da cultura”. Mas o que representação tem a ver com“cultura”? Qual a conexão entre elas? Colocando de forma simples, cultura diz respeito a

“significados compartilhados”. Assim, a língua é o meio privilegiado pelo qual fazemos com que

as coisas “façam sentido”, meio no qual o sentido é produzido e negociado. Os significados só

podem ser compartilhados por meio do nosso acesso comum à língua. Portanto, a língua é

central para o significado e para a cultura e tem sempre sido considerada um repositório-chave

de valores e significados culturais.

Mas como a língua constrói significados? Como ela sustenta o diálogo entre participantes,

o que os permite construir uma cultura de compreensões compartilhadas e, assim, interpretar

o mundo mais ou menos da mesma forma? A língua é capaz de fazer isso porque ela opera como

um sistema representacional. Na língua, usamos signos e símbolos – sejam eles sons, palavras

escritas, imagens produzidas eletronicamente, notas musicais ou mesmo objetos – para

substituir ou mesmo representar, para outras pessoas, nossos conceitos, ideias e sentimentos.

A língua é uma das “mídias” pelas quais pensamentos, ideias e sentimentos são representados

em uma cultura. A representação pela língua é, portanto, central no processo de produção de

sentido. Essa é a ideia básica que permeia todos os seis capítulos neste livro. Cada capítulo

examina “a produção e circulação do significado por meio da língua”, de variadas formas, emrelação a exemplos diferentes e distintas áreas da prática social. Juntos, esses capítulos fazem

avançar e desenvolvem nossa compreensão sobre como a representação efetivamente

 funciona. 

“Cultura” é um dos conceitos mais difíceis nas ciências humanas e nas ciências sociais, e

há muitas formas de defini-la. Nas definições mais tradicionais do termo, considera-se cultura o

conjunto do que de “melhor é pensado e dito” em uma sociedade. É a soma das grandes ideias,

tal como representadas nos grandes trabalhos de literatura, pintura, música e filosofia – a alta

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cultura de uma época. Nessa mesma linha de referência, mas mais “moderna” em suas

associações, está o uso de “cultura” para se referir às formas populares amplamente

disseminadas de música, publicações, arte, design e literatura, ou as atividades de tempo livre e

entretenimento, que compõem a vida cotidiana da “população comum” – o que é chamado de

cultura de massa ou “cultura popular” de uma época. Alta cultura versus cultura popular foi, por

muitos anos, o jeito clássico de enquadrar o debate sobre cultura – cujos termos carregam uma

poderosa carga avaliativa (grosso modo, alto = bom; popular = depreciada). Nos últimos anos, enum contexto mais próximo das ciências sociais, a palavra “cultura” é usada para se referir a

tudo que for distintivo a respeito de um “modo de vida” de um povo, comunidade, nação ou

grupo social. Isso ficou conhecido como a definição antropológica do termo. De forma

alternativa, a palavra pode ser usada para descrever os “valores compartilhados” de um grupo

ou de uma sociedade – o que é parecido com a definição antropológica, mas com uma ênfase

mais sociológica. Você encontrará traços de todos esses sentidos em algum lugar deste livro.

Contudo, como o título sugere, “cultura” é geralmente empregada nesses capítulos de uma

forma um pouco diferente, mais especializada.

O que veio a ser chamado de “virada cultural” nas ciências humanas e sociais,

especialmente nos estudos culturais e na sociologia cultural, tende a enfatizar a importância do

significado para a definição de cultura. Cultura, argumenta-se, não é apenas um conjunto de

coisas – romances e pinturas ou programas de TV e gibis – mas um processo, um conjunto de

 práticas. Primeiramente, a cultura está relacionada com a produção e troca de significados – o

dar e criar sentidos – entre os membros de uma sociedade ou grupo. Dizer que duas pessoas

fazem parte da mesma cultura é dizer que elas interpretam o mundo mais ou menos da mesma

forma e podem se expressar e expressar seus pensamentos e sentimentos a respeito do mundo

e serem entendidos um pelo outro. Assim, a cultura depende da interpretação significativa do

que está acontecendo ao redor dos participantes e do “fazer sentido” do mundo de maneira

similar.

Esse foco em “sentidos compartilhados” pode às vezes fazer com que a cultura soe muito

unitária ou cognitiva. Em qualquer cultura, há sempre uma grande diversidade de significadossobre qualquer tópico e mais de uma forma de interpretá-lo ou representá-lo. Além disso,

cultura diz respeito a sentimentos, pertencimento e emoções, bem como a conceitos e ideias. A

expressão no meu rosto “diz algo” sobre quem eu sou (identidade) e o que estou sentindo

(emoções) e com qual grupo me identifico (pertencimento), o que pode ser “lido” e entendido

por outras pessoas, mesmo que eu não pretenda deliberadamente comunicar algo tão formal

como “uma mensagem” e mesma que a outra pessoa não consiga descrever logicamente como

ela entende o que eu estava “dizendo”. Acima de tudo, os sentidos culturais não estão apenas

na “nossa cabeça”. Eles organizam e regulam as práticas sociais, influenciam nossa conduta e,

consequentemente, têm efeitos reais e práticos.

A ênfase em práticas sociais é importante. São os participantes de uma cultura que dão

sentido a pessoas, objetos e eventos. As coisas em si mesmas raramente têm um sentido fixo,único e inalterável (se é que têm algum). Até mesmo algo óbvio como uma pedra pode ser uma

pedra, um marcador de fronteiras, ou uma escultura, dependendo do que ela significa – isto é,

dentro de um certo contexto de uso, dentro do que os filósofos chamam de “jogos de

linguagem” (ou seja, a linguagem das demarcações territoriais, a linguagem das esculturas e

assim por diante). É pelo nosso uso das coisas e pelo que dizemos, pensamos e sentimos sobre

elas – como as representamos – que damos a elas significado. Em parte, damos significado a

objetos, pessoas e eventos pelas estruturas de interpretação que atribuímos a eles. Em parte,

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damos sentido às coisas pela forma como as utilizamos ou as integramos em nossas práticas

cotidianas. É nosso uso de uma pilha de tijolos e cimento que faz deles uma “casa”; e o que

sentimos, pensamos ou dizemos sobre ela que faz de uma “casa” um “lar”. Em parte, damos

sentido às coisas pelas formas como as representamos – as palavras que usamos a respeito

delas, as histórias que contamos sobre elas, as imagens que produzimos sobre elas, as formas

como as classificamos e conceitualizamos, os valores que atribuímos a elas. A cultura,

poderíamos dizer, está envolvida em todas aquelas práticas que não estão geneticamenteprogramadas em nós – como a contração de um joelho quando se bate nele – mas que carregam

sentido e valores para nós, que precisam ser interpretadas por outros, ou que dependem de

significado para operarem efetivamente. A cultura, nesse sentido, permeia toda a sociedade. É

o que distingue o elemento “humano” na vida social daquilo que é simplesmente

biologicamente motivado. Ao seu estudo, subjaz o papel crucial do domínio simbólico no cerne

mesmo da vida social.

Onde o sentido é produzido? Nosso “circuito da cultura” sugere que, na verdade, os

sentidos são produzidos em vários lugares diferentes e circulam em vários processos e práticas

diferentes (o circuito cultural). O significado é o que nos dá o sentido de nossa própria

identidade, de quem somos e a que “pertencemos” – estando ligado à questão de como nossa

cultura é usada para marcar e manter identidade e diferença entre grupos. O sentido é

constantemente produzido e trocado em toda interação pessoal e social de que participamos.

Nesse sentido, esse é o lugar mais privilegiado, ainda que o mais negligenciado, de cultura e

significado. Ele também é produzido em uma variedade de mídias, especialmente, hoje em dia,

na moderna mídia de massa, o meio de comunicação global, por tecnologias complexas, que

fazem circular sentidos entre diferentes culturas numa escala e numa velocidade até aqui

desconhecida na história. O sentido também é produzido toda vez que nos expressamos por

meio de “coisas” culturais, fazemos uso, consumimos ou nos apropriamos delas. Ou seja,

quando as incorporamos de diferentes formas nos rituais do dia a dia e nas práticas da vida

cotidiana, dando a elas, assim, valor ou significado. Ou quando tecemos narrativas, histórias – e

fantasias – sobre elas. Os sentidos também regulam e organizam nossa conduta e nossas

práticas – eles ajudam a estabelecer as regras, normas e convenções através das quais a vidasocial é ordenada e governada. São também, portanto, o que aqueles que desejam governar e

regular a conduta e as ideias dos outros procuram estruturar ou formar. Em outras palavras, a

questão do significado é levantada em todos  os momentos ou práticas no nosso “circuito

cultural” – na construção de identidade e diferença, na produção e no consumo, bem como na

regulação da conduta social. Contudo, em todas essas instâncias e em todos esses lugares

institucionais, uma das “mídias” privilegiadas pela qual o significado é produzido e circula é a

língua.

Assim, neste livro, no qual analisamos em profundidade o primeiro elemento do nosso

“circuito da cultura”, começamos com essa questão de significado, linguagem e representação.

Membros de uma mesma cultura devem compartilhar conjuntos de conceitos, imagens e ideias,

os quais permitirão pensar e sentir o mundo, assim interpretando-o, mais ou menos da mesma

forma. Eles devem compartilhar, grosso modo, os mesmos “códigos culturais”. Nesse sentido,

pensar e sentir são, por si só, “sistemas de representação”, nos quais nossos conceitos, imagens

e emoções “substituem” ou representam, em nossa vida mental, coisas que existem ou que

podem existir no mundo. De forma similar, para comunicar   esses significados para outras

pessoas, os participantes de qualquer troca linguística significativa precisam também ser

capazes de usar os mesmos códigos linguísticos – eles precisam, num sentido muito amplo,

“falar a mesma língua”. Isso não significa que todos devem, literalmente, falar alemão, francês

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ou chinês, nem que precisam entender perfeitamente o que alguém diz na mesma língua que

falam. Referimo-nos à “língua” aqui num sentido muito mais amplo. Nossos parceiros devem

falar o suficiente da mesma língua para serem capazes de “traduzir” o que “você” diz no que

“eu” entendo e vice-versa. Eles também precisam ler imagens visuais mais ou menos da mesma

forma. Precisam estar familiarizados, em termos gerais, com os mesmos modos de produzir sons

para fazer o que ambos reconhecem como “música”. Precisam interpretar a linguagem corporal

e as expressões faciais de forma semelhante. E precisam saber como traduzir seus sentimentose ideias nessas várias linguagens. O sentido é um diálogo – sempre apenas parcialmente

entendido, sempre uma troca desigual.

Por que nos referimos a todas essas diferentes formas de produzir sentido como

“linguagens” ou como “funcionando como linguagens”? Como as línguas funcionam? A resposta

simples é que as línguas funcionam através da representação. São “sistemas de representação”.

Essencialmente, podemos dizer que todas essas práticas “funcionam como linguagens” não

porque todas são faladas ou escritas (o que não são), mas porque elas usam algum elemento

que substitui ou representa o que queremos dizer, expressar ou comunicar, seja um

pensamento, um conceito, uma ideia ou um sentimento. Línguas faladas usam sons, línguas

escritas usam palavras, a linguagem musical usa notas em uma escala, a “linguagem corporal”

usa gestos físicos, a indústria da moda usa itens de vestuário, a linguagem da expressão facial

usa formas de arranjo das características pessoais, a televisão usa pontos digital ou

eletronicamente produzidos em uma tela, as luzes de trânsito usam vermelho, verde e amarelo

para “dizer algo”. Esses elementos – sons, palavras, notas, gestos, expressões, roupas – são

parte de nosso mundo natural e material. Mas sua importância para a linguagem não está no

que são, mas no que  fazem, na sua função. Eles constroem significado e o transmitem. Eles

significam. Não têm nenhum sentido em si mesmos. Antes, são veículos ou meios que carregam

significado porque operam como símbolos, que podem substituir ou representar (isto é,

simbolizar) os significados que queremos comunicar. Para usar outra metáfora, funcionam como

signos. Signos substituem ou representam nossos conceitos, ideias e sentimentos de forma a

permitir que os outros “leiam”, decodifiquem ou interpretem seu significado mais ou menos da

mesma forma que nós.

A linguagem, nesse sentido, é uma prática de significação. Qualquer sistema

representacional que funcione dessa forma pode ser considerado como se funcionasse, de

forma geral, de acordo com os princípios de representação através da l íngua. Assim, a fotografia

é um sistema de representação que usa imagens em um papel sensível à luz para comunicar

sentidos fotográficos sobre uma pessoa, evento ou cena. A exibição ou amostra em um museu

ou galeria também pode ser considerada “como uma língua”, já que expõe objetos para produzir

certos significados sobre o assunto em questão na exibição. A música também é uma “espécie

de língua”, na medida em que faz uso de notas musicais para comunicar sentimentos e ideias,

mesmo que abstratos, e não se referem ao “mundo real” de nenhuma forma óbvia (a música

tem sido chamada de “o maior barulho que comporta a menor informação”). Mas aparecer em

 jogos de futebol com faixas e gritos de guerra, com rostos e corpos pintados com certas cores

ou inscritos com certos símbolos também pode ser considerado “como uma língua”, na medida

em que é uma prática simbólica que dá significado ou expressão a uma ideia de pertencimento

à cultura nacional ou identificação a uma comunidade local. Faz parte da linguagem da

identidade nacional, um discurso de pertencimento nacional. A representação, aqui, está

intimamente ligada tanto com identidade como com o conhecimento. De fato, é difícil saber o

que “ser inglês” significa, ou o que significa ser francês, alemão, sul-africano ou japonês à parte 

de todos os modos como pelos quais nossas ideias e imagens de identidade nacional ou cultura

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nacional têm sido representadas. Sem esses sistemas de “significação”, não poderíamos nos

apropriar de tais identidades (ou mesmo rejeitá-las) e, consequentemente, não poderíamos

construir ou sustentar o “modo de vida” que chamamos de cultura.

Assim, é pela cultura e pela língua nesse sentido  que a produção e circulação de

significados acontece. A visão convencional costumava ser que as “coisas” existem no mundo

material e natural; que suas características materiais ou naturais são o que as definem ou asconstituem, e que elas têm um sentido perfeitamente claro fora da forma como são

representadas. A representação, nesse ponto de vista, é um processo de importância

secundária, que entra em campo apenas depois que todas as coisas já tenham sido formadas e

seu significado constituído. Mas desde a “virada cultural” nas ciências sociais e nas ciências

humanas, considera-se que o sentido é  produzido  – construído, e não simplesmente

“encontrado”. Consequentemente, no que tem sido chamado de “abordagem social

construtivista”, a representação é concebida como uma entrada na própria constituição das

coisas. E, assim, a cultura é conceituada como um processo primário ou “constitutivo”, tão

importante quanto a “base” econômica ou o material na formatação de sujeitos sociais e

eventos históricos – não meramente um reflexo do mundo depois do evento.

A “língua”, portanto, propõe um modelo geral de como a cultura e a representaçãofuncionam, especialmente no que veio a ser conhecido como abordagem semiótica – sendo a  

semiótica o estudo ou “ciência dos signos” e seu papel geral como veículos de significado numa

cultura. (…)

Logo descobrimos que o significado não é direto ou transparente e não sobrevive intacto

à passagem pela representação. Ele é um cliente escorregadio, que muda com o contexto, uso

e circunstâncias históricas. Nunca é, portanto, fixo. Está sempre adiando e se “esquivando” de

seu encontro com a Verdade Absoluta. Está sempre sendo negociado e modulado para ressoar

com novas situações. É frequentemente contestado e algumas vezes brigamos amargamente

por ele. Há sempre diferentes circuitos de significado circulando em qualquer cultura ao mesmo

tempo, sobrepondo-se em formações discursivas das quais nos valemos para criar significado

ou expressar o que pensamos.

Além disso, não temos uma relação direta, racional ou instrumental com o significado.

Eles, os significados, mobilizam sentimentos e emoções poderosas, tanto positivas como

negativas. Sentimos sua veia contraditória, sua ambivalência. Algumas vezes, eles colocam nossa

própria identidade em questão. Nos debatemos com eles porque eles importam – e essas são

lutas das quais grandes consequências podem surgir. Eles definem o que é “normal”, quem

pertence – e, consequentemente, quem é excluído. Estão profundamente inscritos em relações

de poder. Pense sobre como nossas vidas são profundamente formadas pelos sentidos que

estão em jogo nos pares homem/mulher, preto/branco, rico/pobre, gay/hétero, jovem/velho,

cidadão/estrangeiro. Os sentidos são comumente organizados em oposições binárias radicais

ou opostos. Contudo, esses binários são constantemente minados à medida que asrepresentações interagem umas com as outras, são substituídas umas pelas outras, deslocando

umas as outras em uma cadeia sem fim. (…) Quanto mais olhamos para esse processo de

representação, mais complexo se torna descrevê-lo ou explicá-lo adequadamente. (…)

A encarnação de conceitos, ideias e emoções em uma forma simbólica que pode ser

transmitida e interpretada quanto a sua significação é o que entendemos como “práticas de

representação”. O sentido precisa entrar no domínio dessas práticas se quiser circular

efetivamente em uma cultura. E não se pode considerar que sua “passagem” ao longo do

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circuito cultural foi completada até que ele seja “decodificado” ou inteligivelmente recebido

num outro ponto da corrente. A linguagem, assim, não é propriedade nem do emissor, nem do

receptor dos significados: é o “espaço” cultural compartilhado em que a produção de sentidos

através da linguagem – isto é, representação – acontece. O receptor das mensagens e

significados não é uma tela passiva em que o sentido original é projetado acurada e

transparentemente. A “tomada do significado” é uma prática de significação tanto quanto a

“colocação em significado”. O falante e o ouvinte, ou o leitor e o escritor são participantes ativosnum processo que é sempre bilateral e interativo, já que frequentemente trocam de papeis. A

representação funciona menos como um modelo de um transmissor de mão única e mais como

um modelo de um diálogo – é, como se diz, dialógico. O que sustenta esse “diálogo” é a presença

de código culturais compartilhados, que não podem garantir que os significados permaneçam

sempre estáveis, mas tentar fixar um significado é exatamente a razão pela qual o  poder  

intervém no discurso. Contudo, mesmo quando o poder está circulando através do significado e

do conhecimento, os códigos só funcionam se forem até um certo ponto compartilhados, pelo

menos até que tornem possível uma tradução efetiva entre falantes. Devemos talvez aprender

a pensar sobre significado menos em termos de “acuidade” e “verdade” e mais em termos de

trocas efetivas – um processo de tradução que facilita a comunicação cultural ao mesmo tempo

que sempre reconhece a persistência da diferença e do poder entre diferentes falantes dentrodo mesmo circuito cultural.