“El Franquismo, ¿Un Regimen Homosexual_” (Translation, Adaptation, And Revision of “Franco’s Spain, Queer Nation_”)

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University of Miami

From the SelectedWorks of Gema Pérez-Sánchez

J*#e, 2004

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29ORIENTACIONESr e v i s t a d e h o m o s e x u a l i d a d e s

El Franquismo, ¿un régimenhomosexual?

Gema Pérez-Sánchez

La dictadura del General Franco ofrece un claro reflejo dela concepción de las categorías de género y sexualidad típicadel fascismo, articulada en un esquema binario en el que unode los términos aparece siempre en posición de superioridad.En consonancia con el resto de estos regímenes, el fascismoespañol hizo de la estricta definición y contención de lasdicotomías masculino/femenino y heterosexual/homosexualun elemento central de sus programas políticos e ideológicos.El control casi paranoico que ejerció el franquismo sobre lasconductas homosexuales, sobre todo a finales del régimen,constituye un ejemplo significativo de la función de lasegregación de géneros en los regímenes fascistas, al tiempoque un capítulo muchas veces relegado del papel de los gays,lesbianas, bisexuales y transexuales en la historia reciente deEspaña.

En su obra fundacional, The Fascist Revolution: Towards aGeneral Theory of Fascism , el historiador George L. Mosse(2000, xvi) pone de manifiesto la centralidad del estereotipodel vínculo masculino homosocial en la definición del fascismoeuropeo:

El fascismo nació tras la I Guerra Mundial, y en todas partespropugnó la continuidad de la guerra en tiempos de paz,a través de la camaradería masculina y del énfasis en elconflicto y en el triunfo[…] Con este énfasis en lacamaradería propia de los tiempos de guerra, el fascismose concibió en todas partes como una camarilla dehombres, mientras que las mujeres fueron encasilladas

dentro de un estereotipo, si no inferior, sí al menosbásicamente pasivo en su papel de mujeres y madres. Seconsideró al hombre viril como el motor de la historia, así como uno de los símbolos principales representando lafuerza y armonía de la nación.

Por otra parte, el fascismo se representó a sí mismo nosólo como un movimiento juvenil (particularmente en suscomienzos, a principios del siglo XX), sino también como unafuerza política integrada principalmente por hombres jóvenes.En la perspectiva del fascismo, “[l]a juventud representaba lafuerza y la acción,” características que asoció con un idealclásico de belleza, y un ideal que “coincidía con el estereotipo



30 ORIENTACIONESr e v i s t a d e h o m o s e x u al i d a d e s

masculino” (Mosse, xvi, 13-14). La contrapartida apropiada aeste tipo de masculinidad repleta de juventud era por supuesto

un modelo de feminidad pasiva, igualmente virtuosa. En unafamosa cita, el principal ideólogo fascista español, J oséAntonio Primo de Rivera, afirma,

No entendemos que la manera de respetar a la mujerconsista en sustraerla de su magnífico destino y entregarlaa funciones varoniles […] El verdadero feminismo nodebiera consistir en querer para las mujeres las funcionesque hoy se estiman superiores, sino en rodear cada vez demayor dignidad humana y social a las funciones femeninas(cit. en Scanlon, 1976, 323).

Desde sus mismos orígenes, el fascismo español pretendiófijar los papeles y funciones de género sexual siguiendoesquemas esencialistas. Si se lee el razonamiento de Mosseentre líneas, puede argumentarse que el esfuerzo fascista pormantener dicotomías rígidas de género surge, al menos enparte, de su interés por asegurar una cuidadosa segregaciónde los espacios homosociales, particularmente aquellos delos hombres—espacios donde, como enfatiza Mosse, lacamaradería y las experiencias emocionalmente vinculantesde los hombres en la guerra podían concretarse (Mosse, 2000,13-14). La fascinación fascista por la belleza, fuerza y juventuden el cuerpo masculino, así como por el compañerismomasculino, esconde la posibilidad de una suerte dedeslizamiento desde actos puramente homosociales a actosnetamente homosexuales. El miedo por esta “degeneración”de los espacios de camaradería entre hombres, unido a laclara fijación del fascismo con la violencia masculina y su“glorificación de la guerra y del conflicto” ( ibid. , 42),

demandaba la creación de enemigos internos, especialmentecuando no existían enemigos claros en el exterior. Comoexplica Mosse ( ibid ., 42-43),

El racismo […] se concentró en enemigos tangibles talescomo los judíos o los gitanos, pero el fascismo produjotambién la categoría de “asociales”, hombres y mujeresque se consideraba que carecían de sentido decomunidad. Los denominados “asociales” eran personassin hogar, tales como mendigos y vagabundos, losincapacitados mentales y los denominados desviados

sexuales. No se consideró que estos grupos fueran unaraza inferior, pero [sí que] debilitaban la nación o la raza,llevándola a su degeneración.

El Franquismo, ¿un régimen homosexual?




Este artículo analiza los esfuerzos del régimen franquista,a través de su aparato jurídico, por definir y contener lo que

se consideraban conductas sociales peligrosas, especialmentela homosexualidad (el principal grupo “asocial”). Miargumento es que la obsesión franquista con la penalizacióny contención de la conducta homosexual revela dos ansiedadesesenciales de la dictadura. Por una parte, la homosexualidadmasculina reflejaba el potencial sexual subyacente a laglorificación de la camaradería masculina típica del fascismo.

Y, por otra parte, la especial obsesión franquista con lacontención de la homosexualidad masculina conecta con lapercepción existente en el propio régimen de la posición de

marginalidad y desviación que ocupaba España en relacióncon el resto de la comunidad internacional occidental. Estasobsesiones dejan entrever cómo el régimen articuló lascategorías de género y sexualidad dentro de las dicotomíaslimitantes de heterosexualidad/homosexualidad ymasculinidad/feminidad.









recrudecimiento de la Guerra Fría. Pero habría que esperarhasta la década de los sesenta para ver un crecimiento

económico sustantivo, en esa época comparable sólo al de J apón (Malefakis, 1982, 217). Este crecimiento se debió a“tres variables fundamentalmente exógenas: un incrementomasivo en los ingresos procedentes del turismo extranjero,las remesas migrantes de más de un millón de españolesforzados a trabajar en el extranjero y una nueva ola de inversiónextranjera en la economía española” (Harrison, 1993, 23). Lasimplicaciones sociales y políticas de este rápido crecimientoeconómico y de este intercambio masivo de personas entreEspaña y el resto de la Europa Occidental fueron cruciales.

A pesar del indudable éxito del desarrollo económico deeste periodo, es importante señalar que “una porción crecientede la economía española pasó a estar controlada porcompañías extranjeras después de 1960” (Malefakis, 1982,219). La sensación de que el capital extranjero controlabaEspaña y de que el país todavía seguía siendo tratado comoun miembro de tercera categoría en la comunidad occidentaltuvo una fuerte influencia en el imaginario del régimenfranquista. Además, el “boom” económico comenzó aralentizar a principios de los años setenta, para pasar a unperiodo de derrumbe por efecto de la crisis del petróleo delos años 1973 y 1974. Estos signos preocupantes de crisiseconómica, unidos al creciente descontento de la sociedadcivil (ejemplificado en el movimiento estudiantil o en elterrorismo nacionalista vasco), reprimido brutalmente por elaparato policial, convirtió a la década de los setenta en unperiodo de agitación y desconcierto.

Las implicaciones del retraso económico de España enrelación con el resto del mundo occidental son relevantes parami argumento: a pesar del rápido desarrollo de los añossesenta, desde los años cuarenta España estaba ocupando,de hecho, una posición de aislamiento y marginalización enrelación con las democracias occidentales. En este contexto,resulta posible argumentar que, dada la dicotomía sexista ala que se aferraba el aparato del régimen de Franco, lamarginalización de España en relación con Europa pudo serpercibida como una posición pasiva, feminizada, una posiciónque se alejaba de la versión autoengrandecida del propiorégimen de un gobierno legítimo e hiperviril. Esta visiónsexista del país como “feminizado” (aspecto que, por cierto,se ve reflejado ampliamente en la literatura de posguerraescrita por hombres con su tendencia a la alegorización de la





nación como madre a la que hay que matar) 2 refleja laconcepción simplista y estereotipada del imaginario colectivo

de las identidades de género en la cultura española, comonos recuerda Oscar Guasch (1991, 49):

Al varón le están asociados rasgos tales como el valor,fuerza, iniciativa, el ser sujeto activo en la relación sexual,etc.; mientras que en la mujer se espera delicadeza, ternura,ingenio, sutilidad, y que ejerza de sujeto pasivo en larelación sexual.

Pero, como ya hemos visto, el régimen no era tan normativoni tan omnipotente como se imaginaba a sí mismo en susrelaciones con el exterior, mientras que, por ende, en elinterior del país cada vez eran más visibles prácticas socialesque poco a poco retaban la rigidez de los roles de génerosexual y de la heterosexualidad. Por eso, la mera existencia deprácticas no heterosexuales ponía en peligro la medula de lalegitimidad franquista 3.

2

Véase mi análisis de las novelasLa familia d e Pascua l Duarte (1942), Tiemp o d e silenc io (1961),Reivindic ac ión del Co nde Don Julián (1970) yUna m ala noc he la tiene cua lquiera (1982) en mimanuscritoQue er Transitions in Contemp orary Spa nish Cutlure: From Franco to la movida (en víasde publicación).

3Como señala Zilla Eisenstein

(1996, 133): «Las concepcionesde la masculinidad y de lafeminidad construyen naciones,y la masculinidad depende engran medida del silenciamientoy la exclusión de la mujer [...] Lasfronteras del género son frágiles yno pueden tolerar muchassacudidas. Esta fragilidad explicapor qué la masculinidad tieneque posicionarse continuamenteen contra de la homosexualidaden el ejército, en el trabajo, dondesea».





A partir de la Guerra Civil española, el régimen franquistase enfrentó, en el nivel práctico, con la tarea de reconstruir un

país devastado por una guerra y, en el nivel ideológico, con latarea de contrarrestar los efectos sociales e instituciones de larepública democrática a la que había derrocado. Tal y comolo veía el propio franquismo, su labor consistía en redefinirlos códigos morales en España, un país “corrompido” por losdictados “subversivos,” “pervertidos” e “inmorales” de losrepublicanos. Los vencedores de la guerra pronto pusieronen práctica medidas para “rectificar” la trayectoria moral delpaís, recurriendo para ello a los más diversos mediosinstitucionales—especialmente con la ayuda de la Iglesia

Católica—con distinto grado de efectividad. Por ejemplo, comoes bien sabido, el régimen franquista impuso una estrictacensura cultural, juntó el Estado con la Iglesia, aumentó elcontenido represivo y punitivo de la legislación republicana yamplió la cobertura de lo que se convirtió en el medio másexitoso para indoctrinar a los españoles y españolas en laideología del Movimiento y para reducir a la mujer a unaposición de subordinación: la Sección Femenina 4. En esteartículo, me interesa específicamente analizar las medidaslegales impuestas por el régimen. Antes de pasar a dichoanálisis, es necesario recordar la percepción que el franquismotenía de la mujer.

En este sentido, el estudio de Karen Van Dyck sobre laliteratura escrita por mujeres bajo la dictadura de los coronelesen Grecia puede iluminar las condiciones de España bajo elfranquismo. Aunque la dictadura griega no fue exactamenteigual a la de Franco, produjo efectos sorprendentementesemejantes . Por ejemplo, como apunta Van Dyck, “De acuerdocon muchas descripciones la dictadura [griega] fue un tiempoen el que la población general se sintió ‘feminizada’; durantesiete años las ‘experiencias’ subalternas de las mujeres—claustrofobia, toques de queda, silenciamiento y censura,restricciones físicas—fueron las experiencias de ambosgéneros” (Van Dyck, 1994, 46). De manera parecida, podríaafirmarse que la imposición franquista de silencio y restricciónde movimiento, y su control de la sociedad a través de laIglesia, la Sección Femenina y el aparato estatal dominaron aambos géneros de forma semejante a la represión quetradicionalmente las mujeres han sufrido a mano de loshombres.

Las instituciones políticas, religiosas, sociales y culturalesdel franquismo asumieron el intento de reconstruir la identidad

4

Los estudios sobre la laboradoctrinadora de la SecciónFemenina son muchos. Los máscríticos son el de María TeresaGallego MéndezMujer, Falang e y Fran quismo (1983) y el deCarmen Martín Gaite,Usos am orosos de la p ostgue rra española (1987). Una recienteversión simpatizante con la laborde la Sección Femenina la ofreceLuis Súarez Fernández,Crónica de la Sec c ión Fem enina y su tiempo (1993).





española tomando como modelo los roles de género del sigloXIX. Como señala agudamente Geraldine M. Scanlon(1976,320), “[l]as mujeres de la ‘Nueva España’ eransorprendentemente similares a las de la vieja España”,mientras que, por su lado, los hombres volvieron a identificarsecon nociones conservadoras de masculinidad. María TeresaGallego Méndez (1983, 201) ha demostrado en su Mujer ,Falange y Franquismo que la Sección Femenina tuvo un éxitoasombroso en su labor de adoctrinar varias generaciones demujeres españolas en la aceptación voluntaria de una posiciónsubordinada. El régimen fascista prestó una especial atencióna la definición de los roles de las mujeres, porque “las mujeresrepresentan un instrumento útil para el fascismo...[debido al]papel que juegan en la familia—un lugar privilegiado desocialización” (ibid ., 14). El complemento a esta construcciónfascista de la feminidad fue la imagen agresiva del machoheterosexual, un estereotipo reforzado a través de institucionescomo el servicio militar y asumido por mujeres conservadorasy sumisas. Aparte de estos medios oficiales de adoctrinamiento,el franquismo se apoyó en medios menos estandarizados,





como por ejemplo las revistas para mujeres, las películas deHollywood (cuidadosamente censuradas y dobladas), el cine

español y periódicos afines a la ideología fascista. Esinteresante indicar que, a pesar de sus esfuerzos por censurary limitar la influencia del cine de Hollywood en las costumbressexuales del país (debido, por ejemplo, a su ocasionalrepresentación de matrimonios divorciados o de relacionesadúlteras), el régimen terminaba tergiversando el productode tal manera que acababa presentando mensajes mucho más“perversos” de los que quería evitar. Así, es famoso el caso dela película Mogambo de J ohn Ford (1953), cuyo doblaje pasadopor la censura franquista para evitar el adulterio entre los

personajes de Clark Gable y Grace Kelly, convirtió elmatrimonio de Mr. y Mrs. Nordely (Donald Sinden y Grace Kelly)en hermanos, dando lugar a connotaciones incestuosas quedesconcertaron y escandalizaron al público mucho más de loque lo hubiera hecho el dejar el guión en su estado original 5.

Durante los años setenta, el franquismo mostró unaprofunda preocupación por adoptar una ley que contuviera lahomosexualidad y otros “estados peligrosos.” Como apuntéarriba, esta preocupación parece estar vinculada a lapercepción de una doble amenaza de feminización: por unlado, el conjunto de la población se percibía a sí misma enuna posición “pasiva,” “femenina”; y, por otro lado, el propiorégimen de Franco ocupaba una posición de marginalizacióny sumisión respecto al resto del mundo occidental. Por el hechode su mera existencia, los gays, lesbianas y transexualessuponían un reto a los roles de género y prácticas sexualesimpuestos por el franquismo, una amenaza que afectabadirectamente al centro de los espacios de segregaciónmasculinos promovidos por la ideología fascista. Así, la“homosexualidad,” en los términos simplistas en que fueconcebida por el régimen, se convirtió en un espacio en elque se libraba una compleja batalla entre discursoshegemónicos y antihegemónicos sobre el género y lasexualidad. Los discursos jurídicos que criminalizaron lahomosexualidad dentro del régimen fueron la vía principalde la lucha franquista por controlar la identidad homosexualy por contrarrestar, paranoicamente, la supuesta corrupciónde las costumbres sexuales españolas. Dichos discursosfueron tímida pero eficientemente contrarrestados por losmovimientos homosexual y feminista que se veían forzados aoperar soterradamente debido a la persecución que sufrieronlos activistas contrarios al régimen.

5

El interés académico en GranBretaña y en los EE.UU. en losestudios culturales ha dado lugara numerosos análisis sobre lamanipulación franquista de lacultura popular y de masas paraservir sus propósitos deadoctrinamiento genérico-sexualy político. Por ejemplo, muchos delos ensayos contenidos en el librode Helen Graham y Jo Labanyi:Spa nish Cultura l Stud ies: An Introduct ion (1995) estudiandicha manipulación franquista ala par que exponen la manera enque muchos españolesresemantizaban los discursosdominantes a través de prácticassubversivas de lectura einterpretación. En la actualidad, J o Labanyi y Susan Martín-Márquez, junto a un equipo deinvestigadores de campo, estánrealizando un proyecto de historiaoral, recopilando datos sobre laexperiencia de ir al cine durantela época de la posguerra.





La construcción jurídica de la homosexualidad

Si bien el régimen franquista prestó poca atención a lahomosexualidad en los años inmediatamente posteriores a laGuerra Civil, a partir de los años cincuenta el régimendesarrolló una obsesión inaudita por la codificación,patologización y contención de las actividades de loshomosexuales. Esta obsesión se reflejó en una serie demedidas legales de regulación de conductas homosexuales,así como en una serie de debates en el mundo de la

jurisprudencia sobre la manera más efectiva de frenar lasupuesta amenaza homosexual.

La construcción psicoclínica de la homosexualidadreflejada en la obra homofóbica Gamberros, homosexuales,vagos y maleantes: estudio jurídico-sociológico (1962) escritapor el juez franquista Antonio Sabater representa claramentela codificación de los homosexuales como personas quetransgreden las normas genérico-sexuales preestablecidas yque suponen una amenaza a la familia heterosexual, piedraangular del régimen franquista. Basándose en discursoshomofóbicos de la psiquiatría y la medicina, Sabater (1962,176) vio en la homosexualidad una psicopatología“caracterizada por una desviación, una anomalía del instintosexual”. Con vistas a justificar medidas todavía más estrictasen contra de este colectivo, Sabater representó a las personashomosexuales en sus textos como seres primitivos, con “unavida instintiva que no tiene cabida en la civilización” y quedeben ser domesticados porque son “[a]ltísimamentepeligrosos [para] las barreras éticas, culturales y jurídicas, y alprogreso de la humanidad” (180). Para Sabater, los hombresgays poseen una “naturaleza feminoide” y una “fuertevinculación con la madre”, trabajan como “bailarines” y llevan“vestidos de mujer” o son “imitadoras de éstas” (204).

Por otra parte, las lesbianas llevan con frecuencia “calzadoy vestidos de corte varonil” y muestran “modos viriles dedesenvolverse” (209). De manera significativa, Sabaterequipara a la mujer independiente y económicamenteautosuficiente con el lesbianismo, reforzando así la contencióny represión de los anhelos de la mujer por acceder al poderprofesional y económico con la amenaza de ser tildada delesbiana. Así, para el juez, un método infalible para diferenciara una mujer lesbiana de una mujer heterosexual es “la formadescortés con que muchas mujeres empleadas, o que ocupancargos directivos de empresas o comercios, tratan al personal





masculino” (Sabater, 1962, 209). Las preocupación de Sabaterpor tipificar y criminalizar a las lesbianas y los gays refleja el

interés del franquismo por apuntalar los estrictos roles degénero que legitiman el modelo heterosexual. Y cualquierdesviación de esta norma era percibida como una “peligrosa”amenaza política a la dictadura: los homosexuales seenfrentaban así a un destino similar al de los prisionerospolíticos.

La Ley de 14 de julio de 1954, “modificando los artículos2º y 6º de la [Ley relativa a Vagos y Maleantes de 4 de agostode 1933] declaró sujetos a medidas de seguridad a loshomosexuales” (Sabater, 1962, 216). Sabater celebró esta

medida como un “acierto legislativo” ( ibid .).El disciplinamiento de las conductas homosexuales por elrégimen franquista no representaba una novedad en la historiade la legislación penal española. En 1928, durante la dictadurade Primo de Rivera (1923-1931), se incluyó por primera vezuna referencia directa a la homosexualidad en el Código Penal,dentro de la sección sobre “crímenes contra la moral yescándalo público.” Con el advenimiento de la II República(1931-1936), sin embargo, la nueva reforma del Códigosuprimió dicha referencia a la homosexualidad. A pesar deesta evidencia, Miguel López Muñiz, un juez del régimenespecializado en la Ley de Peligrosidad Social , se atrevía aafirmar en una entrevista de 1978 que esta legislación

en absoluto [fue] un producto del régimen franquista.Franco apenas cambió nada de la primitiva Ley de Vagos y Maleantes , presentada a las Cortes republicanas en 1933y redactada por J iménez de Asúa- La actual lo que hizo escompletarla añadiendo algunas figuras que por entoncesla estructura social aún no había originado, como los robosde coches, el gamberrismo y otros (J .A.M ., 1978, 11-13).

Lo que López Muñiz omitió señalar en esta entrevista esque la homosexualidad fue uno de esos “otros” que Francocodificó como conductas “peligrosas” en su revisión de lalegislación republicana. La penalización de la homosexualidadfue, por tanto, una preocupación específica del régimenfranquista, como lo había sido antes, pero en menor medida,en la época de la dictadura de Primo de Rivera.

La equívoca categorización de los sujetos peligrosos en la

Ley de Vagos y Maleantes de 1954 permitía una serie desoluciones distintas y separadas para los homosexuales, enrelación con otros sujetos peligrosos. La ley auguraba a los





rufianes, proxenetas y mendigos profesionales un futuro comoagricultores productivos y conformistas (“Internado en

una...colonia agrícola). Esta medida los obligaría a convertirseen miembros útiles de la sociedad, reformando sus “malos”modos a través del arduo trabajo—una medida que ademástenía la función adicional de beneficiar a la sociedad capitalistaen su conjunto. Sin embargo, en el caso de los homosexuales,como si de una enfermedad contagiosa se tratara, se requeríauna “separación absoluta” de todos los demás individuos“peligrosos” y su internamiento en “instituciones especiales.”Se consideraba que los homosexuales representaban unaforma de peligrosidad particularmente infecciosa.

La Ley de Peligrosidad y Rehabilitación SocialLa Ley de Peligrosidad y Rehabilitación SocialLa Ley de Peligrosidad y Rehabilitación SocialLa Ley de Peligrosidad y Rehabilitación SocialLa Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social

A principios de la década de los sesenta, sin embargo, sehizo aparente el descontento de los juristas con la ineficienciadel sistema penal español para aplicar las normas punitivascontra la homosexualidad. La preocupación de los juristascoincide con la modificación de las costumbres socialesprovocada por la expansión económica de los años sesenta.Enfrentados a las transformaciones económicas y lamodernización social, y debiendo presentar una “nueva cara”del régimen frente a un número creciente de visitantesextranjeros, los juristas y legisladores se mostraronespecialmente preocupados por perseguir el crimen ypresentar una visión “civilizada” de España. En este contextola homosexualidad se convirtió en un ámbito de ruptura ydesconcierto para el régimen, dando lugar a un vivo debateen círculos judiciales y académicos.

En línea con esta preocupación por la efectividad de lasleyes, Octavio Pérez-Vitoria Moreno, en su prefacio al libro deSabater, se lamenta de que “[c]on frecuencia, se confíademasiado en las excelencias del texto escrito de la Ley y seolvida su puesta en práctica [que] es lo que hace posiblecumplir el fin que la Ley persigue”, y por este motivo, declaraque

es necesario vitalizar nuestra Ley de Vagos y Maleantes ,cuyas posibilidades y límites de aplicación magistralmenteseñala [Sabater], creando para las distintas categorías desujetos en estado peligroso establecimientosespecialmente concebidos y realizados para la tarea dereadaptarlos a la Sociedad (Sabater, 1962, 8)





El llamamiento de Pérez-Vitoria a la adaptación de estos“sujetos peligrosos” a la sociedad—una sociedad

impregnada de ideología fascista—y su apología deinstituciones especiales diseñadas para readaptar a esossujetos “asociales” a la sociedad, es decir, para “curarlos”,recuerda a la genealogía del sistema penal en Franciatrazada por Foucault. Éste describe cómo, a partir del sigloXVIII en adelante, el sistema penal francés se aleja de unmodelo basado en “el cuerpo como el blanco mayor de larepresión penal” hacia un interés en el castigo a través de“una economía de los derechos suspendidos” (Foucault,1986, 18). Foucault observa que la preocupación creciente

del sistema judicial moderno por esconder los mecanismosdel castigo está relacionada con la absolución del juez dela responsabilidad de castigar. En consecuencia, “[l]aexpiación que causa estragos en el cuerpo debe sucederun castigo que actúe en profundidad sobre el corazón, elpensamiento, la voluntad, las disposiciones”, en otraspalabras, el “alma” (Foucault, 1986, 24).

De manera semejante a los jueces descritos porFoucault, Sabater defendió la prevención de

futuros delitos actuando sobre el sujeto peligroso, yadirectamente, modificando los elementos psíquicos,morales o sociales de su personalidad (medidaseducadoras o correccionales), ya segregándole del cuerposocial (medidas de protección en sentido estricto), yreservando a la pena la función retributiva (Sabater, 1962,18).

En contraste con las tendencias de la legislación en lassociedades europeas de su tiempo, Sabater enmarca sus

posiciones homófobas en “una corriente de opinión entrelos penalistas [de España y otros países con regímenestotalitarios] quienes demandan que las sentencias dictadasen los tribunales contra los homosexuales sean más largas,para que podamos influirlos” (Sabater, 1962, 216-217)

Esta posición es un reflejo de la comunicación típicamentefoucaultiana entre el sistema penal moderno y otros elementosno jurídicos. Foucault subraya el recurso del derecho modernoeuropeo a otras disciplinas (psiquiatría, psicoanálisis,medicina) para “supervisar al individuo, neutralizar su

peligroso estado de espíritu, alterar sus tendencias criminales”(Foucault, 1986, 32). Desde esta perspectiva, el derechomoderno disfraza el castigo de rehabilitación, de “cura” del







El 1 de junio de 1971, una nueva disposición comple-mentaba la ley anterior, estableciendo

los establecimientos de reclusión para cada tipo de“peligro.” El que se refiere a los homosexuales es “el Centrode Homosexuales de Huelva,” para el cumplimiento de lasmedidas de reeducación impuestas a los homosexualesvarones (Mirabet i Mullol, 1985, 165).

Las medidas de reeducación practicadas en Huelva incluíanel electroshock y la terapia de aversión. Así, mientras que laley había sido concebida para proteger a la sociedad de lossujetos que se consideraban “socialmente peligrosos,” seconvirtió irónicamente en un auténtico peligro para laslesbianas y gays españoles, quienes temían por su seguridadfísica y psicológica.

En una carta desesperada al activista gay norteamericanoRoberth Roth, con fecha de 16 de noviembre de 1973, Armandde Fluvià, fundador de la primera organización homosexualclandestina en el estado español, exigió urgentemente a Rothque retirara su nombre de la lista internacional de contactos yorganizaciones gays que Roth enviaba periódicamente a

activistas y grupos de todo el mundo. Como Fluvià explicócon todo detalle, temía las represalias de la policía, porque

En España [los homosexuales] somos ilegales y peligrosossociales. Si la policia [sic] llegara a saber a lo que mededico, me mandarían a la carcel de Huelva y me harían laterapia de la aversión para “curarme” y arruinarían mi vidaen todos los aspectos y, ademas [sic], se perdería toda lalabor que vengo haciendo en pro de la liberación y quetantos esfuerzos me cuesta. 6

Un activista estadounidense caracterizó la carta de Fluviàcomo “ligeramente alarmista” ( slightly panicky ) (Roth). Sinembargo, los miedos del activista catalán estaban bien

justificados. Al criminalizar a los homosexuales como“peligrosos sociales,” las leyes franquistas dejaban un ampliomargen de arbitrariedad para la imposición de duras “medidasde seguridad.”

De manera significativa, la lesbiana aparece relegada tantodel debate jurídico como de la regulación jurídica. El juezSabater se lamenta en su obra homofóbica de que “loscriminalistas hasta hoy no le han prestado gran atención” allesbianismo (Sabater, 1962, 207). En su opinión, la razón

6

Esta carta y los otros documentosmanuscritos originales deactivistas gay que menciono eneste ensayo se encuentran entrelos documentos personales deRobert Roth (activista gay de losaños 70 co-fundador de laGa y an d Lesbia n Task Forc e vigenteaún hoy en día)—documentosque fueron donados a su muertea la Colección sobre SexualidadHumana de la Biblioteca Kroch dela Universidad de Cornell (Ithaca,NY). Ésta se trata de una de lasmejores colecciones del mundosobre sexualidad y movimientosen defensa de los derechos delesbianas, gays y transexuales. Deaquí en adelante, se citarán estosdocumentos con una referenciaa Roth entre paréntesis.





“acaso se deba a la situación de desamparo amoroso por partedel hombre, de que son víctimas determinadas mujeres, que

ven así insatisfechos sus naturales instintos eróticos” (177).Aparte de que este comentario cae en la caracterización de lamujer como un ser lujurioso e insaciable que se ofrece acualquiera que esté disponible, hombre o mujer, paraconsuelo sexual, Sabater no es capaz de percibir el sexismoimplícito en su propia afirmación. En una sociedad altamente







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Homosexualida d: e l asunto está c alie nte (1979); yAlberto García Valdés,Historia y presente de la homosexualida d: an álisis c rític o de un fenóm eno conflictivo (1981). El único textopublicado por una españolasobre el lesbianismo en aquellosaños es elMujeres lesbiana s deVictoria Sau (Anabel González ed.,1979), pero se encuentran variastraducciones de obras extranjerasde importancia como latraducción de Nuria Petit deLa homosexua l idad femenina (1978) de Ursula Linnhoff, latraducción de Alicia Gimeno deLa ale gría de l am or le sbia no (1979) de Bertha Harris, y latraducción de Cristina Peri RossidelBorrado r para un dic cionario de las am antes (Cristina Peri Rossitrans., 1981) de Monique Wittig.

9Para estudios más extensos enparticular sobre la fascinación dela época de la transición con lahomosexualidad masculina, eltravestismo y la transexualidad ysus ramificaciones culturales yliterarias véanse los estudios dePatrick Paul Garlinger (2000 y2003) y mi manuscritoQueer Transitions in Contem po rar y Spa nish C utlure: From Franc o to l a m o v i d a (en vías depublicación).




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Material Cinematográfico citado:

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Documents

“El Franquismo, ¿Un Regimen Homosexual_” (Translation, Adaptation, And Revision of “Franco’s Spain, Queer Nation_”)