“God Is” Om Sai Ram The Five-Letter Mantra

Discursos Seleccionados sobre “Dios es”, “Yo soy Yo”, y “Ama a Todos, Sirve a Todos”

Dios es

The Five-Letter Mantra. 21 July 1986 page 3

God Is Pure Bliss. 23 May 2000 page 8

Yo soy Yo

I Am I, I Am Atma. 25 December 2009 page 19

Who Are You? I Am I. 20 October 2004 page 23

Recognise The Fundamental Principle of Oneness. 21 March 2004 page 28

Who Am I? 30 March 1987 page 32

Ama a Todos Sirve a Todos

Prema And The Triple Purity. 14 January 1995 page 37

Service To Man Is Service To God. 1 January 2004 page 44

Quenching The Thirst. 6 March 1977 page 50

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Dios Es

El Mantra de Seis Letras

Sathya Sai habla, Vol. 19, Capítulo 14Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Prasanthi Nilayam, 21 de Julio 1986

El hombre es el único ser dotado con la herramienta única de la mente. Aquel que sea capaz de dominarla vencerá en la vida. Un esclavo de la mente no podrá alcanzar felicidad o paz.

El cuerpo, con todos los cinco órganos, hecho de los cinco elementos, es la morada establecida por la mente para su realización. Es como una armadura. La mente es la base para el cuerpo. Es la causa de todas las actividades y experiencias mundanas. Un cuerpo sin la mente es como un colegio sin el profesor, una cosecha exterminada por falta de agua, un templo sin deidad, un cable eléctrico sin la corriente- totalmente inútil y sin vida.

Los hombres generalmente son propensos a ver la mente como íntimamente ligada con el cuerpo. Creyendo que el cuerpo, un compuesto de los cinco elementos, es permanente; dedican todo su tiempo y acciones a su bienestar. Se desperdicia la vida persiguiendo objetos mundanos. La realización más alta consiste es usar la inteligencia (buddhi) para adquirir mayor sabiduría (vijanna) y conquistar la mente con esa sabiduría. El Upanishad declara: Prajnaanam Brahma (la realización de Brahman es la más alta sabiduría). Esta consumación se obtiene únicamente con buenos pensamientos

Los buenos pensamientos son la posesión más valiosa. Están cargados con inmenso poder, pureza y divinidad. Ellos dan y sostienen la vida. Ellos concederán los frutos deseados de acuerdo con la forma en que se usen.

Transformación de pecadores a santos.

Cabe anotar que la mente no es como un papel en blanco. Es un palimpsesto (documento) que carga con la huella de las experiencias y acciones de muchas vidas pasadas. Se manifiesta como reflejo del Atma (espíritu). Atma + Mente = Hombre. Hombre-Mente= Atma. La mente es la causa de la esclavitud o la liberación. Si alguien se puede llenar de buenos pensamientos cualquiera que sea la situación, su vida se santificará. Por consiguiente, es necesario para todos cultivar buenos pensamientos y lograr que estos gobiernen nuestra vida y acciones.

El primer requisito para el cultivo de buenos pensamientos es asociarse con buenas personas (sathsang). Las escrituras han explicado el valor de la buena compañía con ejemplos apropiados. El pirata de autopistas Ratnakara atracando a los viajeros de las autopistas, quitándoles sus pertenencias. Este pirata se transformó tanto por asociarse con los siete sabios (Saptarishis-Vasishta y otros) que luego se convirtió en Valmiki, el gran Adi Kavi, quien escribió el épico Ramayana. No solamente fue el primero entre los poetas, sino que alcanzó mismo nivel del sabio Vyasa. Los siete sabios acogieron a Valmiki como el dador del verso (Sloka daata) que viene en seguida del dador de todas las cosas (Lok-data Bhagavan)

Hay otro ejemplo de los tiempos de Buddha. Eraun hombre muy cruel e infame conocido

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como Anguilimala. Como Ratnakara, se ocupaba con viajeros, robándoles sus fortunas y cortándoles los pulgares para ponérselos de collar. El Buddha logró transformar a un hombre así en un buscador espiritual.

El Poder de La Fe

Gauranga que pertenecía a una comunidad llamada Jagayi-Madhayi, conocida por su infamia y crueldad, por su asociación con hombres santos, se convirtió en un gran devoto del Señor y obtuvo la denominación Chaitanya (ya que siempre estaba inmerso en la Conciencia de Krishna). El dedicó toda su vida a glorificar a Dios con canto y danza.

Así, a lo largo de la historia ha habido hombres que se han convertido en santos y sabios por asociarse con hombres buenos y santos. En tiempos más recientes tenemos muchos buenos ejemplos. En Tamilnadu, hace algunas décadas, había un joven muchacho perteneciente a una familia Brahmin muy pobre. Por esa época Gandhiji estaba surgiendo como líder de la lucha nacional por la libertad. Todos hablaban del abogado que representaba las aspiraciones del país mostrando su determinación de lograr la libertad de la regulación extranjera. La madre del muchacho Brahmin era entusiasta y quería que su hijo también fuera abogado como Gandhiji. Ella le dijo:”! Mi querido hijo! Deberías estudiar como Gandhi y aliviar el sufrimiento de los pobres. Debes convertirte en un gran héroe como él. Te debes adherir al dharma y luchar por justicia.”.

Desde aquel día el joven muchacho se dedicó a sus estudios, recordando el consejo de su madre. Resolvió convertirse en abogado y aliviar el dolor de los pobres y afligidos. Sobrepasó muchas dificultades e incapacidades. Como no podía pagar luz, estudiaba bajo los faroles de la calle para prepararse para sus exámenes. Muchas veces no comía. Una vez estudiando bajo un farol de la calle sintió sueño. Como tampoco podía pagar una taza de té- aunque por esos días costaba muy poco-se lavó la cara con agua fría del chorro y continuó. Pasó el examen de derecho con distinción.

Siempre mantuvo en su mente su propósito de vivir de acuerdo con las palabras de su madre. Trabajó con varios sénior en el bar, practicaba, y progresaba como abogado. Tenía una profunda fe en Dios. Toda dificultad la veía como propósito de la Providencia para su propio bien. Debido a su fe en Dios y asociación con hombres de bien, un gran cambio ocurrió en su carrera. Fue nombrado juez de La Corte Suprema de Madras- el primer indio elegido para este honor. Era Un justo reconocimiento a su carácter y habilidades. Esta fue la carrera de T.Muthuswamy Iyer.

Cuando la devoción a Dios se une a los buenos propósitos, cualquier cosa será posible. Como en el caso de Muthuswamy Iyer, existen casos de jóvenes en otros países que empezaron sus carreras embolando zapatos, lavando platos en hoteles o vendiendo periódicos pero que ascendieron a altas posiciones debido a sus buenos propósitos y su gran fe en Dios. Algunos de ellos se convirtieron en grandes eruditos y llevaron vidas comprometidas.

El Hombre tiene un Potencial Ilimitado

En Inglaterra había un joven pobre que vivía de escribir direcciones en sobres para los analfabetas y de dar clases privadas a niños. Cada vez que escribía una dirección en un sobre, el decía “Que Dios te bendiga”. También les decía a los niños antes de que regresaran a sus casas después de sus lecciones “Que Dios te colme con Su Gracia”. El tenía fe firme de que algún día Dios lo elevaría a una posición desde donde podría servir a la gente. Siempre les decía a sus jóvenes

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estudiantes “Tengan fe en Dios”. Él mismo tenía una fe firme en Dios.

Con el paso del tiempo, se convirtió en el Primer Ministro de Inglaterra. Él era James Ramsay Mac Donald. De un pobre escribidor de direcciones a Primer Ministro de Inglaterra- ¡Qué cambio de fortuna por la gracia de Dios!

La unión de fe en Dios con buenos propósitos es como unir los extremos positivo y negativo de un cable eléctrico: con esta combinación cualquier gran cosa se puede lograr.

No somos conscientes de la potencialidad ilimitada del hombre. No solo respecto a su forma física, sino también a su inteligencia, el hombre está muy por encima de los demás seres de la tierra. El puede lograr cualquier cosa que se proponga. Hasta puede llegar a ser el amo del mundo. Pero superficialmente el hombre parece un enclenque. La vida del hombre está sujeta a ciertas limitaciones. Por inteligente que uno sea, no debe olvidar que la vida es gobernada por ciertas limitaciones. Uno debería utilizar la inteligencia con que ha sido dotado dentro de los límites inherentes a la condición humana, para llevar una vida ejemplar e ideal. Si la inteligencia no se utiliza adecuadamente, la vida es trivial.

Los Talentos son despilfarrados para propósitos egoístas

Debido a la ausencia de pensamiento correcto y de acción correcta, los poderes del intelecto son despilfarrados. Los talentos se emplean para propósitos egoístas. Aunque el hombre tiene una habilidad intelectual prodigiosa, se está utilizando para propósitos errados. Los intereses personales y el egocentrismo están distorsionando las perspectivas del hombre desviándolo del camino correcto. La verdad y la integridad son pasadas por alto. Los parámetros morales están declinando. Las diferencias de casta y credo crecen desproporcionadamente. Las diferencias provincianas están creando enemistades y odios mortales. La conciencia espiritual se está debilitando. La envidia y el odio poseen el reino supremo. El temor al pecado se convirtió en el placer del pecado. Cualquier cosa espiritual es vista con ligereza.

Cuál es la razón de todo esto? Absorto en los deseos sensuales y la persecución de lo mundano, el hombre ha perdido todo sentido de moralidad y bondad. Perdió de vista su naturaleza divina. La codicia puso al hombre en contra del hombre. Los malos pensamientos y los deseos enfermizos han provocado el caos.

Deben hacer esfuerzos conjuntos para cambiar esta situación influenciando los pensamientos y las actitudes del hombre. El principal requisito es desarrollar la fuerza de voluntad de la gente por la línea correcta. Cuando la fuerza de voluntad (ichhasakti) esté desarrollada, se podrán desarrollar otros poderes como discriminación, inteligencia, retentiva, articulación, análisis, contemplación y acción creadora. Sin una voluntad fuerte, nada se puede lograr. La fuerza de voluntad se requiere para deshacerse de hábitos arraigados como fumar. Con fuerza de voluntad se pueden controlar deseos de todo tipo. Los sabios antiguos podían conquistar todos los deseos con penitencia austera, renunciando a todos los objetos mundanos. La voluntad se debería dirigir hacia Dios.

Profundicen su fe en Dios

La fe en Dios es el cimiento sobre el que deberíamos construir nuestra vida. Todas las escrituras que podamos leer, todos los rituales que podamos practicar, la maestría de los Upanishads o el Gita--- todos serán en vano si no hay una profunda fe en Dios. Serán meros ejercicios físicos o intelectuales. Hasta pueden intensificar las desilusiones en cuanto al complejo

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mente-cuerpo.

Profundicen su fe en Dios. Sin Dios, ¿cómo se pueden explicar todas las maravillas del cosmos? ¿Por el poder de quién miles de estrellas son sostenidas en sus sitios? ¿Cómo gira la tierra en su eje sin un eje físico? ¿Cómo sopla el viento para confortar a todos y cada uno? Estos fenómenos están más allá del poder humano. Todo esto es el trabajo del poder invisible actuando detrás del telón. Es lo Invisible lo que sostiene lo visible. Es el poder de Dios.

Ocho tipos de Gurús y sus funciones

Hoy es el día sagrado de Gurú Poornima. Bharatiyas (Indians) Han tenido visión de que deberíamos tratar de subliminar nuestras vidas buscando un gurú y actuar de acuerdo con sus enseñanzas. Hay ocho tipos de gurús: (1) bodha gurú, (2) Veda gurú, (3) nishiddha gurú, (4) kamya gurú, (5) vachaka gurú, (6) soochaka gurú, (7) karana gurú, and (8) vihita gurú.

El bodha gurú enseña las escrituras (sastras) y entusiasma al alumno a actuar de acuerdo con estos mandamientos.

El Veda gurú comunica el significado interior de los Vedas, fortalece al alumno en verdades espirituales, y dirige su mente hacia Dios.

El nishiddha gurú comunica conocimiento sobre ritos y deberes y muestra cómo nuestro bienestar aquí y en el más allá se puede asegurar.

El kamya gurú hace que uno se comprometa con obras meritorias para asegurar felicidad en los dos mundos

El vachaka gurú comunica sabiduría yoga y prepara en la disciplina de la vida espiritual.

El soochaka gurú enseña cómo se deben controlar los sentidos a través de varios tipos de disciplina.

El karana gurú nos revela la unidad del alma individual (jivi) y el Atma.

El vihita gurú aclara todas las dudas, purifica la mente, y nos muestra cómo lograr nuestra auto- realización.

De estos ocho gurús, el karana gurú es el más importante. Con varias prácticas y enseñanzas, él ayuda al individuo a elevarse de la conciencia humana a la divina. Sólo lo divino puede actuar como tal maestro. Todos los demás gurús pueden ayudar hasta cierto punto limitado. También hay personas que dicen ser gurús, pero solo están tras el dinero de los discípulos. Negocian con mantras y tantras. La auto-realización no se obtiene con mantras y tantras . Solo con la purificación de la mente se puede conocer al Omni-Ser.

Dios está presente en todos.

Sarvam Vishnumayam Jagath (El Universo es permeado por Vishnu). Sarvam Brahmamayam Jagath (Todo en el Cosmos es Brahmam). Vishnu y Brahmam se refieren a una y la misma Conciencia Universal que lo domina todo en el Cosmos.

La Divinidad está presente en todos. Con esta firme creencia, uno no debería causar daño a nadie porque estaría dañando a Dios quien está presente en todos. Hoy se habla de paz en el mundo. ¿Cómo se puede encontrar esta paz en el exterior? Se debe encontrar dentro de ustedes.

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¿Cómo pueden encontrar paz en un mundo que está hecho “pedazos”? Teniendo en una mano la bomba atómica, ¿se puede hablar de paz? Atrapado por el miedo, ¿cómo se puede tener paz?

Sólo se puede tener paz deshaciéndose de la bomba atómica. La paz real sólo puede llegar cuando los pensamientos sobre el mundo sean reemplazados por pensamientos en Dios. Dios es el autor y el garante de la paz. Sólo cuando confiemos en Dios podremos tener paz genuina.

Dios es"—el poderoso mantra de seis letras

En este día de Gurú Poornima, no intento darles un mantra de ocho letras (ashtakshari) o de cinco letras (panchakshari) basado en ningún nombre de alguna divinidad. Tampoco les quiero imponer el estudio de ningún Upanishad, o el Gita, o el Brahma Sutras. Hay una simple pronunciación de seis letras. “Dios es” (Devudunnaadu en Telugu). Hagan de esto su ancla de esperanza. Si andan recitándolo, pensando en él, actuando en su nombre, y haciéndolo llegar a otros, sumergiéndose en la bendición de esta experiencia, estarán haciendo la más grande contribución al bienestar de este mundo. (Bhagavan recitó un poema a las glorias de las creaciones de Dios para probar Devudunnadu)

Consideren este mantra como el mensaje de este Gurú Poornima y proclámenlo en toda circunstancia y lugar con toda la convicción y fuerza que puedan. El mundo se puede transformar en un paraíso terrenal si fortalecen su fe en Dios y lo demuestran en sus acciones. Deben tener el coraje y determinación para enfrentar todo tipo de problemas y dificultades. Propagando este mantra, pueden promover amor a Dios y temor al pecado entre la gente. El mantra “Dios es” puede ser más poderoso que el mantra basado en el nombre de cualquier deidad en particular. Además la mera repetición de cualquier tipo de mantra es poco útil. Superior al poder de mantra o yantra es el poder de un corazón puro. (chithasuddhi). Su fe debe provenir del corazón, que es la silla de la Divinidad.

Mantengan el mantra de seis letras como su compañero constante

Las disciplinas espirituales determinan el carácter de una persona. El carácter determina el destino—ya sea bueno o malo. El carácter se construye con la práctica constante de buenas acciones. Las acciones a su vez, se basan en nuestras intenciones y pensamientos. Cada vez que un pensamiento llega a nuestra mente, lo deberíamos examinar para ver si es bueno o malo, si hará bien a la sociedad o si le hará daño. Las acciones se deberían basar en esta pregunta. Sería una equivocación culpar a alguien de nuestras desgracias. Sólo nuestras acciones y pensamientos son los responsables de nuestras situaciones difíciles. El que entretenga buenos pensamientos y haga buenas acciones con fe firme en Dios será favorecido con la Gracia de Dios.

Tengan este mantra de seis letras como su compañero constante y fortalezcan su fe en Dios. Esto llevará por el camino correcto de la conciencia de Dios. Una fe inquebrantable en Dios estimula el poder espiritual (Atma-sakti) y confiere bendición indescriptible. No deben permitir que brote la duda. La fe es indispensable para lograr cualquier cosa en la vida. Sin fe, ni las cosas ordinarias de la vida serán posibles.

Desde hoy, desarrollen fe en Dios. Comprométanse con servicio dedicado a la sociedad, y denle a sus vidas un propósito ayudando a los que estén en necesidad o desgracia. Recuerden que sea quien sea a quien ustedes sirvan, están sirviendo a Dios. Esta es mi bendición para todos ustedes.

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“Dios es” Om Sai Ram Dios es Pure Bliss

Dios es Pura AlegríaLluvias de Verano 2000, Capitulo 10

Bhagavan Sri Sathya Sai BabaBrindavan, 23 de Mayo2000

La Encarnación de la Alegría Suprema,La Encarnación de la Felicidad Trascendental,La Encarnación de la Sabiduría Trascendental,Aquel que está más allá de la Dualidad, Aquel en estado de Alegría Eterna,La Encarnación de la Unidad,El Supremo Ser, El Eterno Ser,El Inmaculado, El siempre Estable, El Eterno Testigo.

En la porción Anandavalli del Rig Veda, Hay una referencia bella y poética a Brahmananda (Alegría Suprema). Brahmananda se refiere a la alegría ilimitada y más allá a toda descripción en palabras: También es algo que no puede ser comprendido por la mente ordinaria. A no ser que uno lleve una vida calmada, pura, noble, virtuosa, pacífica e inmaculada, uno no puede ni entender ni experimentar esta alegría Suprema. Está más allá del mundo físico, mundano y transitorio.

De los placeres efímeros a la alegría divina

Nuestros antepasados catalogaron la variedad de tipos de alegría y felicidad que se pueden experimentar. El más bajo tipo es manavaananda, que se refiere al placer que los humanos pueden experimentar en el curso de sus vidas normales y que está relacionado con objetos, entidades y asuntos mundanos.Mil veces superior es gandharvaananda o la felicidad experimentada por seres celestiales. Daivaananda es el siguiente nivel ascendente de felicidad; este es mil veces más grande que gandharvaananda. Se refiere a la felicidad experimentada por los semi-dioses (devas). Mucho mayor que daivaananda es Brihaspathiananda, la alegría experimentada por Brihaspati, el preceptor de los devas. Y aun mil veces superior es Prajapatiananda, la alegría experimentada por Prajapati (en las antiguas escrituras Indias, Prajapati es aquel asociado con los aspectos prácticos de la Creación). Brahmananda es mil veces mayor que Prajapatiananda, al ser esta la mayor alegría medible en una escala finita. Pueden ver qué tan inmenso abismo separa a manavaananda, la alegría que normalmente el hombre ansía, con la que suele conformarse, de Brahmananda, que es la que él realmente debería buscar.

La gente utiliza la palabra Brahmananda casualmente, sin la más mínima idea de lo que realmente significa. Aunque cada placer insignificante se describe con poca sinceridad como Brahmananda. Por ejemplo, una persona tiene una buena comida y describe la experiencia como Brahmanandam. La gente no entiende el infinito abismo que separa manavaananda de Brahmananda. Los placeres que uno normalmente experimenta no son ni una pequeña aproximación a Brahmananda. La gente no entiende que mientras los placeres mundanos se pueden describir con palabras, Brahmananda es indescriptible.

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“Dios es” Om Sai Ram Dios es Pure Bliss

Sandeepan Chatterjee [quien habló anteriormente] dijo que el amor y bendición divinos trascienden las ataduras de espacio y tiempo y también están más allá de estación y razón Efectivamente; Ananda (Alegría) es Ananda siempre y bajo toda circunstancia. Desde que Brahman y Atma son sinónimos, Brahmananda también puede ser llamado Atmananda. La bendición Suprema es verdaderamente lo mismo que la bendición del Ser. De hecho, Ananda es apenas otro nombre para Brahman o Dios. La felicidad mundana, por la que el hombre enloquece, es insignificante comparada con la vastedad que de Brahmananda o Atmananda.

Ustedes son conscientes de que el aire está presente en todas partes, sin una forma específica. Sin embargo, cuando este aire sin forma que está presente en todas partes llena un balón, adquiere forma- la del balón (inflado). Si ustedes siguen inflando el balón llega un estado en que se revienta. Entonces el aire de dentro del balón se mezcla con el aire de afuera para volver a ser sin forma y vasto otra vez. Qué gran diferencia entre el aire atrapado entre el balón y el aire libre e inmenso! Es similar la comparación entre la pequeña aproximación llamada mananvaananda con el infinito que es Brahmananda.

Nuestra habilidad para experimentar felicidad es uno de los muchos regalos de Dios. Sin embargo, debido a su limitada visión, la gente utiliza solamente un mínimo de su capacidad de disfrutar felicidad. Generalmente se conforman con apenas lograr manavaananda; esto no es suficiente. Como la explosión del balón y la mezcla con el aire exterior, la gente debe liberarse de las ataduras humanas, volando al nivel de Brahmananda.

Brahmananda es uno de los Nombres de Dios. Transmite la idea de que Dios está siempre en estado de Bendición Suprema.Sin embargo, la Alegría es la Forma de Dios, y por lo tanto es aquel Dios llamado Brahmananda. Hay muchos nombres de estos, que se mencionaron al comienzo.

Parama sukhadam (Alegría Trascendental): El siguiente en la lista es Parama sukhadam, Que quiere decir real éxtasis. ¿Qué es este sukham (felicidad o éxtasis)? ¿Está conectado con el cuerpo? ¿Es físico, sensual, o intelectual? Está más allá de todo esto. Nuestros ancestros dijeron “Tasmai Namaha.” Significando, “Ofrezco mis saludos a la encarnación de la Felicidad.”Nuestros ancestros no trataron de describir este éxtasis Supremo, sabían que Dios es su verdadera Encarnación. Así, ellos llamaron a Dios Parama Sukhadam. Dios es la personificación de la Felicidad que está más allá de las ataduras de tiempo y espacio, y así también del razonamiento humano. Si uno tuviera que describir esta Alegría Trascendental, todo lo que podría decir sería que ni es física, ni tiene forma comprensible. El néctar tiene una apariencia, y su sabor posiblemente se podría describir, pero la Alegría Trascendental está más allá tanto de la forma como de la palabra.. Dios es Alegría Eterna — ¿qué más se puede decir? Dios es y no es afectado de ninguna manera por ninguno de los pares de opuestos como elogio y culpa, alegrías y tristezas mundanas, etc. Él siempre está supremamente feliz.

Kevalam Jnanamurtim: Kevalam significa aquello que trasciende espacio, tiempo, y circunstancias. Jnana significa sabiduría, así que jnana moorthim significa encarnación de la sabiduría. ¿Qué clase de sabiduría es est? ¿Se puede adquirir en libro? ¿Está conectada con Es del mundo físico? ¿Se puede adquirir con prácticas de yoga? Jnanano es de este tipo. Es sabiduría suprema, trascendental, que está más allá de este mundo, más allá del espacio, del tiempo, y más allá de las circunstancias también. Este jnana también se conoce como Brahmajnana (Conocimiento de Brahman) o Atmajnana (Conocimiento del Atma). Es eterno. Pero el conocimiento mundano se puede adquirir en libros, y uno puede comparar estudiantes

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diciendo que uno es mejor y otro es menos estudiado, etc. Brahmajnana es total; está más allá del conocimiento de textos o académico.

Dios es la Encarnación de jnana – de hecho, Él es Jnana mismo. Brahmajnana es Eterno, Total, y Omnipresente. Es el conocimiento del Ser. Como el Ser está en ustedes, este conocimiento también está en ustedes. En el momento en que hagan consciencia de su Verdadero Ser, adquieren este conocimiento. La adquisición de este conocimiento confiere sabiduría. Como este conocimiento también confiere alegría suprema, la adquisición de Brahmajnana, automáticamente los eleva al estado de Brahmananda y Alegría Suprema.

Dvandvatitham: El estado representado por Brahmananda tiene otro nombre: dvandvateetham. Es un estado que trasciende toda dualidad como dolor y placer, bueno y malo, elogio y culpa, mérito y pecado. Es un estado único de Unidad Total. Los Vedas dicen, Ekam sat viprah bahudha vadanti (La Verdad es solamente una aunque los estudiantes la describan de diferentes maneras). La Verdad es Una y no dos — esto es lo que implica dvandvateetham Significa que Brahman o Dios es, está infinitamente más allá de la dualidad en la que el hombre está preso. Ahora,

Gaganasadrisa: Esto significa que, como el espacio, la Alegría Suprema también es etérea y todo lo permea. A quién se le llama por el nombre Gagana Sadrisam? A Dios, por supuesto! De hecho, todas las palabras que Swami ha mencionado hasta ahora — Brahmanandam, Parama sukhadam, Kevalam jnana moorthim, Dvandvateetham, y ahora Gagana Sadrisam — todos son los nombres del Todopoderoso Dios.

Tatvamasyadilaksyam (La Meta Final): los cuatro Vedas proclaman cuatro mahavakyas o verdades fundamentales: (1) Prajnanam Brahma o Dios es Conciencia Pura. (2) Ayam Atma Brahma, significando que el Atma (el Ser) y Brahman (Dios) son Uno. (3) Aham Brahmasmi, significando Yo soy Dios. (4) Tat Twam Asi, significando que ustedes son! Las cuatro afirmaciones implican lo mismo, o sea, solo hay Dios y que por lo tanto el hombre también es divino. Menosprecian la Unidad de la Divinidad. Aunque Dios es también descrito como Tatwamasyadhi Lakshyam o la Meta Final [que representa Unidad Total].

Ekam, Nityam, Vimalam, Acalam: Estas cuatro palabras también son Nombres de Dios. Ekam significa Uno. Todo en este vasto Universo es solo Dios [aunque, puede estar “disfrazado”]. Sin embargo, el hombre se distrae con las apariencias físicas, así que el percibe y experimenta únicamente diversidad, perdiéndose totalmente de la Unidad Divina subyacente. La diversidad que ve el hombre es puramente física y superficial. El ve sólo diversidad porque su visión y su apariencia son enteramente mundanas y externas.

Digamos que tenemos el número uno (1). Agregando un cero adyacente nos da un número que llaman diez. Agreguen otro cero y obtengan cien. Sigan agregando más y más ceros, y progresivamente obtienen números más y más grandes. Obtienen cien, mil, diez mil, etc. De esta manera con una mera fila de ceros, pueden aumentar el número a millón, trillón y así sucesivamente. Pueden obtener números astronómicos sólo por adicionarle ceros al uno 1. Quiten este 1, y quedarán con la mera fila de ceros! Pueden tener un gran número de ceros, pero ellos no tienen valor alguno. Pero pongan el número 1 al frente y estos ceros tendrán valor. Ese 1 hace toda la diferencia! En el Universo, ese Uno es Dios, uno de esos Nombres es Ekam. Dios es solo Uno, no importa con qué Nombre ustedes elijan llamarlo o qué Forma quieran adjudicarle.

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Nityam: En seguida tenemos Nityam, que significa Eterno. Dios es no solamente Eterno sino Invariable. Él permanece así en todos los tres períodos de tiempo — pasado, presente y futuro — en los tres mundos, y en la presencia de las tres cualidades (gunas) (pureza, acción e inercia) (sathwa, rajas, thamas) también. Esta divina constancia se describe en las escrituras diciendo que Él está más allá de trikalam (tres períodos de tiempo), trilokam (tres mundos), ytrigunam (tres gunas). Aunque, Dios es Nityam, Nityam, Nityam!

Vimalam: Luego tenemos Vimalam: Puro. Hoy hay contaminación y polución en todas partes. El aire y el agua están polucionados. La comida también está contaminada y polucionada. Lo que es más serio todavía es que la mente del hombre está polucionada. Dios, como contrapartida es la personificación de la Pureza Total. Él es absolutamente inmaculado, claro como el cristal, y puro.

Achalam significa firme y no vacilante. Todos los objetos y entidades hechos de los cinco elementos están sujetos a cambios con el tiempo; de hecho, el cambio es una parte inherente a su naturaleza. El Sol cambia con el tiempo, como lo hace la Luna. Las estrellas también cambian con el tiempo. La Tierra siempre está en movimiento. Saben que en una película, dieciséis cuadros cambian por Segundo. Así es en la Creación — cambios todo el tiempo, en todo lugar, y en todo. Pero Dios es Achalam: firme y constante.

Calanam Acalameva Ca: Dios es sin duda firme e invariable, pero Él también es inmanente en las cosas que están sujetas al cambio. Aún así, siendo la constancia la naturaleza básica de lo Absoluto, Dios es conocido como Achalam.

Sarvadhi Saksibhutam: Además de todos los nombres mencionados hasta ahora, Dios es llamado el Testigo Eterno. Él es un testigo de todo y todo el tiempo.

Nombres de Dios no dados por el hombre

Piadosos y nobles rishis del pasado dieron tantos Nombres a Dios. Ávidos de experimentar la Divinidad, sacrificaron todo lo mundano y material, e hicieron intensa penitencia. Inducidos por sus sentimientos internos, cada sabio atribuyó una cualidad o forma de su elección a Dios y luego le dio un nombre a Dios apropiado a su concepción. Dios es en realidad Sin Forma y Sin Nombre – todas las descripciones de Dios se deben a los rishis de antaño. Sin embargo, los Nombres de Dios como Brahmanandam no tienen nada que hacer con las descripciones mundanas o físicas. Las trascienden a todas y se relacionan a un plano superior. En este plano, Dios está más allá de toda descripción normal y conceptual. Él es el Uno Supremo más allá de toda dualidad, y se lo describe como:

Brahmanandam, Paramasukhadam, Kevalam Jnanamurtim,Dvandvatitam, Gaganasadrisam, Tatvamasyadilaksyam,Ekam, Nityam, Vimalam, Acalam, Sarvadhisaksibhutam.

Sólo Dios tiene derecho a todos esos gloriosos Nombres.

La naturaleza extensiva a todos del Nombre de Dios

Una vez, el sabio Narada se cruzó con el joven Dhruva, quien estaba llevando a cabo una intensa penitencia para propiciar al Señor Narayana. Narada dijo, “Dhruva, eres tan joven. ¿Es posible para ti llevar a cabo una penitencia tan intensa? ¿Cómo vas a contemplar a Dios? ¿En qué forma meditarás en Él?” De esta manera Narada hizo muchas preguntas.

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Dhruva sonrió y replicó, “Oh sabio, la idea de que yo debería hacer penitencia fue planteada por Él. La semilla de pensamiento se vuelve un retoño debido a Él. El retoño crece en un árbol gigante a causa de Él. Y Él es quien también hace que el árbol tenga frutos. No tengo dudas de que el mismísimo Dios me cuidará. No he estudiado los Upanishads ni otros textos sagrados. Yo solo conozco el Nombre de Dios.”

Narada preguntó, “¿Qué nombre cantarás?”

Dhruva pensó por un momento y replicó, “Cantaré: Gopijana Vallabhaya Namaha.”

Aquí, la palabra gopi no se refiere solo a las gopikas de Brindavan. Gopa significa la Tierra, los Vedas, el Mundo, y las vacas. La palabra raíz para todas estas cuatro es Go. Gopis son aquellos que adoran y cuidan de estas entidades sagradas. Adoran la Tierra, fomentan los Vedas, son fieles a su palabra, y también protegen las vacas. En esencia, las gopikas de Brindavan hacían todo esto. Dios no tiene ningún nombre per se, pero variados nombres se le dan a Él.

Dhruva dijo a Narada, “Soy uno entre las gopis. Soy una parte de la Tierra, una parte de los Vedas, etc. En suma, soy uno entre los muchos creados por el Señor. Quién protege y sostiene a los muchos? Dios. Aquel es el Uno que yo estoy adorando con este canto.” Swami dijo el otro día,

Kleem, Krishnaya, Govindaya, Gopijanavallabhaya, Svaha.

Recordarán que kleem significa tierra, krishnaya significa agua, govindaya significa fuego, y las otras dos palabras significan respectivamente aire y espacio. Estas cinco palabras por lo tanto simbolizan los cinco elementos, que son la misma personificación de Dios. En consecuencia, aún un canto de los nombres de cualquiera de los cinco elementos equivale a llamar a Dios. Todas las cinco palabras mencionadas son también los Nombres de Dios, y no hay una necesidad particular de cantar el nombre Krishna, Vishnu, o Siva. Fue solo después del surgimiento de sectas como los Vaishnavitas y Saivitas que la moda de cantar nombres particulares como Vishny o Siva surgió. Esta práctica no solo restringió la propia perspectiva acerca de Dios sino que también promovió controversias indeseadas. Dios no tiene ningún nombre específico.

Libérense de los deseos y consigan la Felicidad Perfecta

Tasmai Namah. Esta corta salutación alude a Dios como: “!Oh Dios, la Encarnación de la Suprema Felicidad!” ¿Cuándo son verdaderamente felices? Se sienten de esa forma cuando están libres de las preocupaciones y ansiedades. Dios no tiene deseos y es por eso que siempre está feliz. Traten de ser así, libre de deseos, y también estarán siempre felices. Son los deseos y expectativas mundanas los que destruyen la felicidad. Para lograr la felicidad permanente, deben estar totalmente libres de deseos. Pueden o no creer esto: Swami no tiene preocupación alguna y por lo tanto siempre está en estado de dicha. Swami no tiene pensamientos relativos a Sí mismo. Sin embargo, porque Él ha venido con una forma física y a raíz de sus contactos con la gente, Él puede, a veces, aparecer interesado y preocupado. Pero hablando verdaderamente, Swami está más allá de ambos, deseos y preocupaciones. Él no quiere nada para Sí mismo de nadie en ningún momento. Lo que Él quiere es solo su bienestar y ese es el sentimiento dominante en Él todo el tiempo.

El verdadero significado de la Propia-satisfacción

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“Dios es” Om Sai Ram Dios es Pure Bliss

Supongan que quieren comer una fruta. ¿Quieren la fruta por su bien o por el bien de la fruta? No. Quieren la fruta porque quieren disfrutarla. Están atraídos por una linda tela. ¿La quieren por su bien o porque desean darle una satisfacción a esa tela? Obviamente, lo último no es cierto; quieren la tela por su bien. Es lo mismo con el alimento. De esta manera, cada deseo que tienen es para la gratificación de sí mismos. Hay algo en ustedes que los motiva, y esa fuerza motivadora surge porque están, ya sea consciente o inconscientemente buscando satisfacción propia. Sin embargo, en casi todos estos casos, es el yo inferior el que está involucrado; es por eso que uno describe todas esas acciones como egoístas. En la espiritualidad, uno debe enfocarse en el Yo Superior; todas las acciones deben surgir del deseo de satisfacer este Yo Superior o Yo real. Esto es verdadera Auto-satisfacción. Las acciones orientadas a satisfacer el Yo interno no son egoístas en el sentido mundano porque están lejos de los deseos mundanos y las expectativas pequeñas.

Este Yo Real interno no es otra cosa que el Atma, y Brahmananda es la Felicidad conectada para proveer satisfacción al Atma. Aparte de los nombres ya mencionados, el Atma también es conocido como Paramatma, Paratma, Ekatma, etc.

El viaje hacia Dios debe ser por vía del servicio desinteresado a la sociedad

Son un individuo (vyashti). Son parte de la sociedad (samashti). Y la sociedad es una parte de Dios (Parameshti). El vyashti debe viajar hacia Parameshti mediante samashti. El individuo debe involucrarse con la sociedad de una forma u otra y servirla desinteresadamente. Si en nombre de la individualidad se apartan de la sociedad y dan preferencia a la persecución de sus propias ambiciones personales, etc., nunca pueden volverse uno con Dios! Tal egoísmo es contrario al espíritu de unidad y Unicidad que Dios representa. El que anhela experimentar a Brahmananda debe primero desarrollar Amor por Dios y el ansia de volverse uno con Dios. Esta ansia debe ser traducida en términos prácticos primero volviéndose uno con la sociedad. Cómo volverse uno con la sociedad? Mediante el servicio desinteresado. Cuando se sirve a la sociedad desinteresadamente, se empieza a realizar que todos somos uno.

La iluminación puede ocurrir en un segundo

Los Vedas proclaman,

Vedahametam purusam mahantamadityavarnam tamasah parastat

Los rishis de antaño declararon a la humanidad: “Oh hombre! Hemos visto a Dios [en el hombre]. Él tiene la refulgencia del Sol latente en él pero yace en la oscuridad [de la ignorancia].”

La gente entonces le preguntó a los rishis: “¿Dónde vieron a este Dios? ¿Dentro o fuera?” A esto los rishis replicaron:

Antarbahisca Tatsarvam Vyapya Narayanassthitah.Dios está en todas partes, tanto dentro como afuera.

Entonces agregaron, “Hombre, Dios está en ti. Tienes la refulgencia del Sol, pero la oscuridad de la ignorancia está eclipsando su radiación.” Los rishis vieron a Dios en todas partes. Como Dios es Omnipresente, la Dicha está también en todas partes, ya que la dicha es la Forma de Dios. Dios no tiene deseos, y es por eso que el estado Él está dentro es descripto como Suprema

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“Dios es” Om Sai Ram Dios es Pure Bliss

Felicidad (Parama Sukhadam). Si no hay deseos, entonces uno puede verdaderamente experimentar Felicidad Eterna y Suprema, que es lo que Dios es.

La ausencia de deseos también hace a Dios la personificación del Conocimiento Supremo. Éste existe cuando hay Dicha Suprema — los dos van juntos. En consecuencia, el Conocimiento Supremo, la Felicidad Suprema, y la Dicha Suprema — todos estos son sinónimos con Dios. Estos aspectos de Dios no son el resultado de efectos causales; son intrínsecos a Dios. El Todopoderoso trasciende a la razón, está más allá de la causalidad, y está también más allá de ambos, el espacio y el tiempo. El no está obligado por las circunstancias tampoco.

Aquí un ejemplo. Están ahora aquí en Brindavan. Están durmiendo en su habitación, y sueñan que están en Calcuta. ¿Por qué fueron a Calcuta? ¿Cómo viajaron a Calcuta? ¿Quién los acompañó? ¿Cuánto tardaron en llegar a Calcuta? No hay respuestas válidas a estas preguntas porque el sueño está más allá del espacio, el tiempo, y las circunstancias como las que uno experimenta en el estado de vigilia.

Supongan que en realidad quieren ir a Calcuta. Pueden ir en un vuelo a las 7 am, y en unas tres horas están físicamente allí. En el Aeropuerto de Calcuta toman un taxi y van a una casa. ¿Para qué? Para ver a sus parientes. En consecuencia, en la vida real, hay un propósito para el viaje – desean ver a sus parientes, ese es el propósito. El modo de viajar es por aire, y el viaje se hace en la mañana. La duración del viaje es de tres horas. La hora de partida es a las 7 am. Las experiencias en el estado de vigilia están por lo tanto enteramente gobernadas por el tiempo, espacio, razón, y circunstancias. Por otro lado, las experiencias en el estado de sueño están completamente más allá de estas consideraciones.

La experiencia del estado de sueño ilustra otro punto importante. Están profundamente dormidos a la noche. A la 1:30 am, se levantan para ir al baño. Vuelven y se duermen de Nuevo. El tiempo ahora es 1:35 am. Empiezan a soñar. En el sueño se ven creciendo, educándose, asegurándose un trabajo, casándose, teniendo un hijo y luego jugando con él. En el sueño, el niño llora. Con un respingo se despiertan. Miran al reloj. Muestra las 1:40 am. En cinco minutos de sueño, han experimentado tantos estados de la vida que les llevarían cuarenta años en la vida real. De la misma manera, si son capaces de elevarse al estado trascendental de turiyavasta, pueden experimentar a Dios en tan solo una fracción de segundo. Pueden preguntarse, “¿Es esto posible?” Bien, puede alguien explicar ¿cómo es posible en cinco minutos de sueño transcurrir por lo que llevaría cuarenta años en la vida real? Nadie puede. De la misma forma, aunque nadie puede explicarlo, es posible experimentar a la Divinidad, literalmente, en un segundo.

Aquí va otro ejemplo. Están viviendo en una casa. Surgen las circunstancias y viajan al extranjero, cerrando la casa. Vuelven después de pasar diez años en el exterior. Abren el cerrojo y entran en la casa. Prenden el interruptor. La habitación en la que están ha permanecido oscura por diez años pero en tan solo un momento, se llena con luz. Llevó tan solo un segundo encender el interruptor, y en un segundo se quitó la oscuridad. De la misma manera, no toma añares necesariamente para que la oscuridad de la ignorancia sea quitada para que ocurra la iluminación. La iluminación es un proceso que está más allá de la razón y de la estación. ¿Por qué? Porque Dios que confiere la iluminación también está más allá de la razón y de la estación. Dirigir intensamente su intelecto hacia Dios equivale a prender el interruptor. Cuando el interruptor espiritual es encendido, la Dicha Suprema puede ser experimentada inmediatamente. Por lo tanto, la realización de este exaltado estado descripto variadamente como Brahmanandam,

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“Dios es” Om Sai Ram Dios es Pure Bliss

Parama Sukhadam, etc., puede suceder instantáneamente, sin ninguna razón aparente. Para tener esta experiencia, no tienen que retirarse al bosque como la gente imagina equivocadamente; puede sucederles justo aquí.

¡Ofrezcan servicio, y reciban amor!

La Paz está precisamente dentro de ustedes. Para experimentar lo que está dentro de ustedes, ¿para qué piensan en retirarse al bosque? Esos Pensamientos son locos; la paz está en un lugar y ustedes están pensando en buscarla en cualquier parte. ¡La paz está dentro de ustedes! Si quieren descubrir el Tesoro dentro suyo, entonces, como Swami dijera antes, deben servir a otros y experimentar amor. Si hacen esto, entonces descubrirán automáticamente la paz. La iluminación no es nada más que experimentar la paz y el amor internos, y esta iluminación no es otra cosa más que Dicha Suprema y Absoluta Felicidad.

Cuando la mente titubea, la fe también se tambalea

Todo está dentro de usted. Es por eso que se dice,

Sarvatah Panipadam Tatsarvato‘ksi SiromukhamSarvatah Srrtimalloke Sarvamavrtya Tisthati.Con las manos y los pies en todas partes, con los ojos, cabezas, bocas, y oídos en todas partes, Él existe envolviéndolo todo. Él penetra a través de todos estos medios.

Una vez, Krishna preguntó a Arjuna, “¿Cuántos años tienes?”

Arjuna replicó, “Tengo setenta.”

Krishna entonces dijo, “¿Arjuna, sabes Mi edad? ¡Tengo setenta y cinco!”

¡Para este cuerpo también vienen setenta y cinco! [Obviamente, esta es una referencia al próximo Cumpleaños Setenta y Cinco. Tal vez, Swami estaba haciendo velada alusión a aquellos que olvidaron que Él no es otro que Krishna mismo otra vez] Bhishma tenía entonces ciento trece años. A esa edad, sirvió como el Comandante en Jefe de las fuerzas Kaurava en la guerra del Kurukshetra. ¿Pueden pensar de una cosa así hoy en día? La gente vivía mucho en esos días.

Cuando la mente no está firme sino vacilante, hay aberraciones. Una vez, Krishna reprendió a Arjuna, “Te enseñé el Gita y te di mucho consejo espiritual; pero no recuerdas nada. ¿Sabes por qué? Porque no consideras importantes Mis enseñanzas. Eres indiferente a ellas, y es por eso que has olvidado todo lo que te enseñé. Si las hubieras considerado importantes, las hubieras recordado. También has olvidado que tú y yo hemos estado juntos en muchas vidas.”

Arjuna se sintió apenado y con humildad pidió, “¿Señor, porqué es que Tú recuerdas todo y a todos, mientras que yo no puedo hacerlo así?”

Eso es olvido.

El Tú Real o el Ser InternoEstá siempre consciente en todos los estados,Ya sea en el estado de vigilia,O en el de sueño,O en el de sueño profundo.No conoce el olvido.

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“Dios es” Om Sai Ram Dios es Pure Bliss

Tú, sin embargo, no estás en el estado Taraka, o el de Conciencia Perfecta, sino en el estado tamásico, que es uno de letargo.

Arjuna estaba desconcertado y preguntó, “¿Cómo puede ser eso Señor? No soy tan torpe.”

Krishna sonrió y replicó, “¿Ah sí? Ahora dime; hemos estado juntos por tanto tiempo, ¿puedes recordar todos los eventos? No. Pero recuerdas tu cumpleaños, y también el día de tu boda con Subhadra, aún cuando la misma tuvo lugar décadas atrás. Arjuna, ¿dónde estabas el año pasado en Chaturdasi [catorceavo] día en el mes de Margashirsha [aproximadamente, Noviembre]?”

Un Arjuna cabizbajo replicó, “No recuerdo.”

Krishna continuó, “Puedes recordar precisamente el día de tu casamiento que tuvo lugar cincuenta años atrás, pero no puedes recordar dónde estabas en un día en particular tan solo el año pasado! Esto refleja la tendencia humana hacia el olvido, causada por una mente vacilante.”

Poco tiempo después de que tuvo lugar esta conversación, la muerte del hijo de Arjuna Abhimanyu sucedió. Pero Arjuna no supo de esto. Cuando volvió a casa, se preguntaba, “Cada tarde mientras llegaba del campo de batalla, mi hijo salía a recibirme. Hoy, porqué no ha venido?” Krishna, que estaba entonces al lado de Arjuna, supo aún antes, acerca de la muerte de Abhimanyu pero no se la reveló a Arjuna; había un tiempo y lugar para todo, y a su debido momento, Arjuna se enteraría de las noticias. En el Drama de Dios, hay un tiempo y un lugar para todo.

Cuando Arjuna vino a saber de la muerte de Abhimanyu, no pudo soportar la sorpresa y colapsó. Le gritó a Krishna llamándolo “Vamsanaasi!” [Destructor del clan] por no haber protegido a su hijo. Arjuna continuó, “Ahora todos somos demasiado viejos para tener hijos de nuevo. Con la muerte de Abhimanyu, nuestro linaje llegó a su fin, y Tú eres responsable de eso!”

Krishna sonrió, “Arjuna, tu mente está vacilando. Ahora atenazado por la pena, y embargado por la emoción, estás hablando sin pensar. Pero no importa; este humor pasará.”

Un tiempo después, la esposa de Abhimanyu tuvo un bebé, pero desafortunadamente, nació sin vida. Draupadi tomó al niño muerto en su mano y dijo, “Alas, hasta este niño está muerto.” Sahadeva fue enviado a traer a Krishna. Krishna vino. Draupadi ubicó el cuerpo del niño sin vida en un plato, se lo llevó a Krishna y dijo, “¿Oh Krishna, nos has dado la pena de un niño muerto?”

Krishna estaba sonriendo como siempre. Era el hábito de Krishna sonreír siempre, sin importar la situación. Los demás podían estar preocupados, ansiosos, irritados, o desesperados pero Krishna siempre estaba sonriendo. La aflicción y la pena nunca podían tocarlo; Él estaba mucho más allá de ellas. Krishna le dijo a Draupadi, “Este niño es la réplica exacta de Abhimanyu. Sus ojos son como los de Abhimanyu y también la cara.”

Arjuna no pudo soportar esto y gritó, “Sí, el aliento también es similar! Abhimanyu está muerto y también este niño!”

Krishna sonrió y reprendió a Arjuna, “Eres un tonto, incapaz de comprender lo que estoy diciendo.” Entonces Krishna ignoró a Arjuna y continuó hablando con Draupadi. La última tenía plena fe en Krishna y Su voluntad de hacer cualquier cosa por Sus devotos.

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“Dios es” Om Sai Ram Dios es Pure Bliss

En temas de devoción, las mujeres son ejemplares. Es la esposa la que arrastra al marido hacia Dios. Dios les dio el don de la devoción (bhakti) a las mujeres y de la sabiduría (jnana) a los hombres. En lenguaje cortesano, en tanto los hombres solo pueden subir al Durbar Hall [donde el Rey tiene a la corte], las mujeres pueden ir a los cuarteles internos [donde se quedan las mujeres]. De la misma manera, la devoción de una mujer puede llevarla adentro del corazón de Dios, en tanto que ese acceso no es fácil para un hombre. ¿Porqué? Porque, comparados a las mujeres, los hombres tienen menos fe en Dios y correspondientemente menos devoción. Las mujeres, por otra parte, tienen fe completa. Arjuna no creía que Krishna haría cualquier cosa, pero Draupadi tenía total fe de que Krishna restauraría la vida al niño muerto.

Los hermanos Pandava estaban todos sentados allí, mirando totalmente abatidos. Entretanto, Krishna estaba continuando con Su conversación. Arjuna estaba hirviendo internamente pero era incapaz de decir nada. De repente, Krishna le dijo a Draupadi, “Hermana, dame el niño.” Draupadi lo hizo. Krishna palmeó al niño, y el bebé comenzó a llorar. Los Pandavas estaban atónitos; increíble, ¡pero el niño muerto había vuelto a la vida! Gritaron de alegría, mientras Krishna lo llamó Parikshit (ya que Él los había hecho atravesar Su pariksha (prueba) antes de darle la vida al niño).

Arjuna testimonió el milagro. Corrió hacia Krishna, cayó a Sus pies, y Lo saludó: “Krishna! Vamsoddharaka!! [Krishna, el Emancipador del clan]” Krishna sonrió, “Arjuna, poco tiempo atrás Me llamaste el destructor del clan y ahora me estás saludando como el Emancipador del clan. Qué rápido cambias! Qué voluble eres! Cómo oscila tu mente!”

Si dices si, Sai dice sí.Si dices no, Sai también dice no.Este sí y no se relacionan contigo,Si fuera por Sai, sería siempre Sí, Sí y Sí!

[Aplauso.] Un momento Krishna era llamado el destructor y en el siguiente era llamado el Emancipador. Estas descripciones no se relacionan con Krishna sino con la persona que usa los términos. Reflejan la mente oscilante del hombre. Dios es invariable y está mucho más allá de las fluctuaciones.

Habiendo vuelto a la vida Parikshit, todos estaban muy felices. Todos ellos estaban sentados alrededor de Krishna. Arjuna se movió cerca de Krishna y gentilmente preguntó, “Señor, ¿porqué permitiste que mi hijo Abhimanyu muriera a tan temprana edad? Ni siquiera tuve la oportunidad de verlo antes de que muriera. ¿Tenía que llegar tan temprano la muerte? ¿No podrías haberlo dejado vivir un poco más?”

Krishna contestó, “!Oh insensato! Estás determinando la edad de una persona mirando a su cuerpo actual. Esta edad de la que estás hablando no tiene ningún significado realmente. El nacimiento y la muerte del cuerpo siguen de acuerdo a la ley de la naturaleza.”

Aquí hay un ejemplo que ilustra cómo debe uno comprender la así llamada muerte temprana o muerte prematura. Supongan que estando en Kashmir, compran una tela de lana para hacer un traje. Al volver, ponen la tela en una alacena y se olvidan totalmente de la misma. Pasan diez años y van a cambiarse de casa. Están empacando las cosas para la mudanza, y descubren la tela de lana que guardaron hace largo tiempo. Lamentan haberse olvidado acerca de esta linda tela todos estos años. Ese mismo día, van al sastre y le piden que les haga un lindo traje. Pronto, se entrega el traje, y lo usan para ir a una boda. Se ha arreglado una cena allí. Se agachan un poco

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“Dios es” Om Sai Ram Dios es Pure Bliss

con el plato para servirse. De repente descubren que el traje cede y lágrimas [risas]. Se sienten tristes. Se preguntan, “Traje nuevo; ¿cómo puede romperse así?” Sí, el traje era nuevo pero la tela no lo era; era vieja.

Krishna le dijo a Arjuna, “Abhimanyu no murió joven como imaginas; era ‘antiguo’. En este nacimiento pudo haber vivido solo unos pocos años, pero en realidad, aquel al que llamaban Abhimanyu no era para nada joven.”

Arjuna replicó, “Señor, yo no estaba al tanto de esas sutilezas.”

Krishna sonrió, “Sí, Mi querido hijo, ¡la vida y la muerte son ambos un misterio! No podrás comprenderlos.”

Experimenten a Dios y no traten de Analizarlo

No es posible para nadie comprender a la Divinidad. Lo que Dios hace un momento puede aparecer como contradictorio de lo que hace al siguiente. Las acciones de Dios son inescrutables, más allá del tiempo, espacio, y la razón humana. Como Swami dice a menudo “! Sin razón, sin estación!” Por lo tanto no tiene sentido y es impropio analizar las acciones de Dios e interpretarlas. Si Dios dice ‘Sí,’ así será. Si Él dice ‘No,’ así será. ¡Eso es Destino! Deben aceptar todo esto y no discutir. Cuestionar las acciones de Dios implicaría falta de fe.

Supongan que justo ahora salen al Mercado y le dicen a la gente lo que Swami está diciendo. Dicen que Swami es Dios. Un hombre en la multitud les pregunta, “Dónde está Dios?” Le dicen, “El está en el escenario dando un discurso.” Él discute, “Ese no es Dios. Dios no existe.” Entonces podrían decirle, “Si dices que Dios no existe, eso solamente se aplica a ti y no a mí. Para mí, Dios existe. Qué derecho tienes de decirme que Dios no existe? Creer en Dios es mi derecho. Si usted está destinado a no tener fe en Dios, esa es su desgracia.” Su fe en Dios debe ser fuerte. Si lo es, Dios seguramente responderá siempre. Si declaran enfáticamente que creen en Dios, los no creyentes inmediatamente se callarán y se irán.

Deben comprender que la Creación está llena de misterios. Las 11 palabras que empiezan con Brahmananda no son ni alabanzas a Dios ni descripciones de Él. De hecho, son los Nombres de Dios.

El celebrado Gayatri Mantra tiene tres partes básicas.

Om Bhur Bhuvassuvah, Tatsavitur Varenyam,Bhargo Devasya Dhimahi,Dhiyo Yonah Pracodayat.

Primero está esta alabanza; luego, hay meditación; finalmente, plegaria: adoración, meditación, y plegaria. Pero el himno que comienza con Brahmananda, va aún más allá que el famoso Gayatri. Las palabras Brahmananda, etc., no tienen nada que hacer con alabanza; son los mismos Nombres de Dios. El Gayatri Mantra es el regalo del Sabio Viswamitra a la humanidad. Tiene una base; puede ser analizado; su significado puede ser comprendido. Pero el Principio Divino [al cual se refieren las palabras Brahmananda, etc.] está más allá del razonamiento, análisis humano, tanto como de la comprensión humana.

Dios no conoce de pena, no tiene dolor, y está más allá del pensamiento. La pena y la aflicción vienen solamente a aquellos con pensamientos, mientras que aquél sin pensamientos está siempre, Dios está más allá de los pensamientos y por lo tanto está siempre en

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“Dios es” Om Sai Ram Dios es Pure Bliss

bienaventuranza. No importa lo que la gente Le diga, Swami siempre responde diciendo, “Santosham, santosham” (que significa ‘Estoy feliz de escuchar eso’). Eso es porque Swami es Dicha Transcendental (Parama Sukhadam).

Una dama viene a Swami y llora, “Swami, mi esposo murió”. Swami replica, “Santosham”. La sorprendida señora pregunta, “!Qué, Swami! Estoy diciéndote que mi esposo ha muerto y Tú estás diciendo que eres feliz! Eres feliz de que mi esposo murió?” Swami replica, “Sin importar lo que digas, para Swami siempre es santosham, santosham, santosham!”

Una vez, una persona le dijo a Swami, “Nuestra gente sufrió un accidente”. Swami dijo, “Chala santosham (muy feliz)”.

Swami está siempre feliz. ¿Qué hay para sentirse infeliz? Lo que sea que tenga que pasar de acuerdo al destino, sucederá. ¿Por qué molestarse y sentirse triste por ello? La vida y la muerte son naturales. Son comunes a todos y no están hechos específicamente para esta persona o aquella. Por lo tanto, uno debe enfrentar con calma el veredicto del destino y aceptar con ecuanimidad lo que sea que suceda. La gente sufre no a causa del destino sino a causa de los deseos y apegos. Si tienen apegos a las cosas del mundo, están obligados a experimentar alegría y pena en alternancia. El placer y el dolor son parte integral del mundo dual.

Todo sucede de acuerdo a la voluntad de Dios. Él da y toma lo que quiere cuando quiere. Deben haber visto vagones de tren llevando mercadería con un letrero: Fecha de devolución. Significa que en esa fecha de vencimiento, el vagón debe ser devuelto al departamento de rieles. El cuerpo es como el vagón de mercaderías. Cuando es enviado aquí, la fecha de devolución está estampada en él aunque puedan no estar conscientes de ella. Cuando la fecha debida llega, el cuerpo vuelve al lugar de donde vino, eso es todo. En consecuencia, cuando hay nacimiento debe haber también muerte. Las dos forman un par natural. Entonces, nadie debería dar lugar a la pena a causa de la muerte.

Hay Bienaventuranza en cada aspecto de la vida, y Dios es Pura Bienaventuranza. Ya que Dios está en ustedes, deberían estar siempre felices. Deberían estar siempre llenos de amor. Nunca permitan que el amor se contamine ni se degrade en odio.

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“I Am I” Om Sai Ram I Am I, I Am Atma

Yo soy Yo

Yo soy Yo, Yo soy Atma

Sri Sathya Sai Baba

Discurso de NavidadPrasanthi Nilayam

25 de Diciembre de 2009

El sol aparece sereno y pacífico, Los días se han vuelto más cortos, yEl viento fresco está soplando.

(Poema en Telugu)

Esta estación festiva trae toda clase de prosperidad a la gente llenando los graneros de los granjeros con los granos recientemente cosechados en abundancia. No solo los granjeros, toda la gente en general se siente feliz y disfruta esta estación. La gente atribuye su felicidad y prosperidad a Dios.

¿Dónde está Dios? Dios está en todas partes. Él es omnipresente — en ustedes, sobre ustedes, debajo de ustedes, y alrededor suyo. No tiene un nombre ni forma en particular. Ni tiene nacimiento ni muerte. Solamente cuando hay nacimiento puede haber también muerte! En consecuencia, ¡Dios no tiene nacimiento, ni muerte! Él está presente en cada ser viviente como Atma Swarupa (Encarnación del Atma Divina). El hombre hoy es incapaz de realizar el Atma Tattwa (Principio del Atma).

Bharat es una tierra sagrada. Ha dado nacimiento a muchas almas nobles y castas mujeres.

Esta tierra de Bharat ha dado nacimiento a muchas mujeres nobles, comoSavitri, que trajo a la vida a su marido muerto;Chandramati, que extinguió el fuego salvaje con el poder de la verdad;Sita, que probó su castidad saliendo ilesa de un fuego llameante,Damayanti, que redujo a cenizas a un cazador malvado con el poder de su castidad.Esta tierra de piedad y nobleza adquirió abundancia y prosperidad y se volvió el

maestro de todas las naciones del mundoA causa de tales mujeres de castidad.

(Poema en Telugu)

Sri Rama liberó a Sita del cautiverio del demonio Ravana, quien la confinó en Lanka por diez meses. Rama la trajo de vuelta al redil luego de hacerla pasar la prueba del fuego. El dios fuego la presentó ante Rama, diciendo, “!Oh! Rama! Sita es una gran mujer de castidad. Es tan devota a su esposo que no miró al rostro de ni siquiera un hombre en todos estos diez meses.” Sita salió del fuego ilesa, y el dios fuego mismo atestiguó de su castidad. ¡Uno puede imaginar cuán grande y noble era ella! ¿Puede haber un paralelo a estas mujeres en algún país del mundo?

El país de Bharat (India) está ubicado en el medio de siete mares. Todos los hombres y mujeres de este país tienen que conducirse como Purushotthama (hombres nobles) y Pativratha

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“I Am I” Om Sai Ram I Am I, I Am Atma

(mujeres castas) respectivamente. No hay que asombrarse de que varios Avatares (encarnaciones) nacieran en esta sagrada tierra. Grandes hombres y mujeres y almas nobles pueden nacer en cualquier país. Pero los Avatares solamente nacen en el país de Bharat.

Hoy en día, la gente aspira a todo en el mundo excepto Dios. La gente deja hasta su madre tierra en busca de riqueza y dinero. Este no es un desarrollo positivo, especialmente para los Bharatiyas (Indianos), pues se espera de ellos que se eleven por encima del deseo por dinero. Dios es el que siempre da; Él nunca toma. Dios desea solamente amor de nosotros, nada más. El país de Bharat es tan noble y sagrado, pero la gente de este país, está yéndose, buscando pasturas más verdes en otra parte. Sin embargo, aquellos con un corazón puro e inmaculado están quedándose en su país natal.

Lo que Dios espera de Su devoto es solamente un corazón puro y sagrado.

La gente asigna diferentes nombres y formas a Dios. De hecho, Dios es solo uno. Él está más allá de todos los nombres y formas. Asume un nombre y una forma de acuerdo a los deseos y aspiraciones de un devoto particular. Cuando contemplan la forma de Jesús y desean verlo con esa forma, Él se manifiesta ante ustedes como Jesús.

Sarvatah Panipadam Tat Sarvathokshi Siromukham, Sarvatah Sruthimalloke Sarvamavruthya Tishthati (con manos, pies, ojos, cabeza, boca y orejas que lo llenan todo, Él permea el universo entero). Dios está presente en todos los seres humanos, no, en cada ser viviente. Daivam Manusha Rupena (Dios está en la forma de un ser humano). Es por eso que los valores humanos son considerados tan sagrados e importantes. No es suficiente simplemente tener un cuerpo humano. Al mantener la forma humana, uno debería también cultivar los valores humanos de sathya (verdad), dharma (rectitud), santhi (paz), prema (amor) y ahimsa (no-violencia).

No deben decir una mentira bajo ninguna circunstancia. Si se adhieren a la verdad, la rectitud seguirá. Donde la verdad y la rectitud van juntas, habrá paz. Donde haya paz, también habrá amor. No puede haber lugar para la violencia cuando hay amor. Desafortunadamente, hoy en día hay violencia en todas partes debido a la ausencia de amor entre la gente. Con quienquiera que se crucen en estos días, hay inquietud e inquietud. La gente ejecuta japa (el canto del nombre del Señor) y tapa (penitencia) para obtener paz, pero no hay paz en ningún lugar. ¡Dondequiera que miren, solo pedazos, pedazos y pedazos! (Juego de palabras entre ‘peace’ y ‘piece’)

Uno tiene que desarrollar amor para obtener la paz. Primero y principal, uno debe desarrollar amor. “El Amor es Dios, Dios es Amor.” “La Verdad es Dios, Dios es la Verdad.” La Verdad y el Amor son las encarnaciones de la Divinidad, verdaderamente. Aunque Dios es uno, la gente le da diferentes nombres como Rama, Krishna, Govinda, y Narayana a Dios. Los diferentes nombres y formas asignados a Dios son la expresión de la imaginación de los poetas y pintores. Por ejemplo, Ravi Varma retrató a Dios en diferentes formas basado en su imaginación. Pero Dios no puede estar limitado a un nombre y forma particular. Todos los nombres y formas son Suyas, y Él las trasciende también! Dios es inmanente en todas las especies vivientes incluyendo al ser humano. La creación entera es la manifestación de la Divinidad.

Dios no tiene deseos ni aspiraciones. Es desinteresado. Todo en el mundo exterior es la reacción, reflexión y resonancia de nuestro ser interno. Esto es una tela (muestra un pañuelo). Hablando estrictamente, no hay una tela; es un manojo de hilos. Los hilos tejidos juntos asumen la forma de una tela. Similarmente, los pensamientos y deseos de un ser humano forman la

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mente. Ellos, a su vez se expresan en la forma de habla. Las palabras llevan a acciones a través de los órganos de los sentidos. En el proceso, el hombre entretiene ciertos malos pensamientos y sentimientos.

¿Por qué dio Dios ojos a los seres humanos? Solo para ver el bien. Similarmente, las orejas son para que escuchen cosas buenas y la lengua para que hable buenas palabras. Las palabras que hablen deben siempre ser dulces y suaves y nunca duras. Por lo tanto, deben considerar cada miembro y órgano en el cuerpo dado a ustedes por Dios como sagrado y hacer uso apropiado de él. Un cuerpo tan sagrado tiene que ser dedicado a Dios y a nada más. Dios les da todo lo que es necesario para el viaje de su vida. Entonces deberían instalar a Dios en el altar de su puro y sagrado corazón.

Dios es omnipresente. El cielo es Dios y la tierra es Dios. Todos los seres humanos son encarnaciones de la Divinidad. Dios está inmanente en todos los seres humanos en la forma de aliento (Soham). El hombre tiene que darse cuenta de esta verdad. Solamente cuando se den cuenta de la verdadera naturaleza de Dios puede que se considere que han adquirido jnana (sabiduría).

Jnana no es un mero conocimiento libresco. Varias personas educadas han adquirido vasto conocimiento de los libros de texto, pero quién es un jnani (alma realizada) en el verdadero sentido? Sólo la persona que se ha dado cuenta, “Yo no soy el cuerpo, no soy la mente; soy verdaderamente Dios,” es un jnani real.

Cuando dicen, “este es mi cuerpo,” ¿quién eres tú? ¿A quién se están refiriendo? La expresión “mi cuerpo” connota que están separados del cuerpo. Cuando dicen, “Esta es mi mente,” la mente está separada de ustedes. Similarmente, cuando dicen, “Este es mi buddhi (intelecto),” significa que el buddhi está separado de ustedes. En todas estas expresiones, ¿qué es ese “mi”? Ese “mi” es “yo”. Este “Yo” es a lo que Jesucristo se refería como el ego, y el cual debe ser quitado. Ese es el real significado de la cruz. Cortar el ego.

Están atados por dos cosas: ‘Yo’ y ‘Mío’. Esa es la atadura humana. Si pueden liberarse de estas dos ataduras, lo que queda solamente es “tú”. Ahora tienen el cuerpo. Supongan que tienen que dejar el cuerpo mañana. ¿En ese momento, quiénes son y dónde están? ¡No saben! El cuerpo es como un vestido; una túnica. Una vez que se liberan del apego de los deseos, su verdadera naturaleza se volverá aparente.

La misma verdad ha sido explicada en la frase, “el que crees que eres, el que los otros creen que eres, y el que eres realmente”. Esa es la verdadera naturaleza de un ser humano. Cuando alguien pregunta quién eres, contestarás, “Yo soy tal por cual.” Darán su nombre. De hecho, ese nombre dado a ustedes por sus padres y no por Dios al momento de su nacimiento.

Supongan que le preguntan a Dios, “¿Quién eres tú?” Contestará, Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman). Todos los individuos deben recordarse a sí mismos, “Yo soy Brahman, no tengo otro nombre.” Si alguien pregunta, “¿cuál es tu nombre?” deberían contestar, “Mi nombre es Brahman.” Si están constantemente conscientes de su verdadera naturaleza de esta manera, eso es Atma Tattwa. No tienen que contemplar nada más.

Siempre que se encuentren con un amigo o conocido, lo saludan con un namaskar. Esto implica que de hecho están prestando obediencia a la Divinidad inmanente en el individuo. En consecuencia, no entretengan el sentimiento de ‘Yo’, ‘Yo’, ‘Yo’. Todos estos cuerpos físicos son como los personajes que se representan en un drama. Cambian. El mundo mismo es un

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drama cósmico. Deben recordarse a sí mismos constantemente que están representando un rol en el drama cósmico y que su naturaleza real es que son una Encarnación del Ser Divino (Atma Swarupa). ¿Tienen alguna duda acerca de esto? (Swami preguntó volviéndose a la audiencia…). Si entretienen alguna duda, se confundirán.

Desafortunadamente, hoy en día no se sabe acerca de la propia naturaleza. ¿Cómo se puede entonces saber acerca de Dios? Entonces, primero y principal, conózcanse a sí mismos! Pregúntense, “¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo?” se darán cuenta, “Yo soy yo, Yo soy Atma”, “Yo soy yo, Yo soy Atma”, “Yo soy yo, Yo soy Atma.” Si se olvidan de este Yo Divino, lo que queda es un ‘profundo vino’ (juego de palabras entre Divine y deep wine) En consecuencia, deben volverse divinos.

Rama, Krishna, Govinda, etc. son solo referencias a la Divinidad en el lenguaje corriente. Se refieren a un individuo por varios nombres basados en las relaciones al nivel físico. Una persona se refiere a él diciendo, “El es mi yerno.” Otro dice, “Es mi hijo.” Un tercero dice, “Es mi hermano.” En consecuencia, uno entra en dependencia a medida que la relación se incrementa. De donde surge esta dependencia? De vuestra propia fabricación.

Se casan con una chica y dicen, “Ella es mi esposa.” Pero antes de casarse, quién era ella? No saben. Después de unos años cuando ella finalmente parte, no saben nada acerca de ella. Así, no saben quién era antes de casarse o a donde fue luego de su partida. La relación de esposo-esposa sucedió solo entre medio.

En consecuencia, no se preocupen del pasado. El pasado es pasado y el futuro es incierto. No saben, no tienen conocimiento del pasado ni del futuro; solo están conscientes del presente. Así, vivan en el presente. Esa es la única realidad.

(Bhagawan concluyó Su discurso con el bhajan, “Hari bhajan bina sukha santhi nahin …”)

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“Love All Serve All” Om Sai Ram Service To Man Is Service To God

¿Quién eres tú? Yo soy yo

Bhagavan Sri Sathya Sai BabaPrasanthi Nilayam, 20 de Octubre de 2004

La Paz se ha extinguido!La Verdad se ha vuelto escasa!La mente es la causa de las dos cosas,Oh Valientes hijos de Bharat!(Poema en Telugu)

Encarnaciones del Amor!

Bharatiya (Indianos) no significa solamente una persona nacida en el país de Bharat (India). La cultura de Bharat es la madre. El país de Bharat es el padre. Bharatiya es quien tiene fe y vive bajo el cuidado de esos padres.

Varias nobles almas han nacido en Bharat, seguido la gran cultura de este país, y han impuesto un ejemplo para otros. Sri Sankaracharya es una de esas grandes personalidades que difundió la cultura de Bharat a lo largo y ancho del país y ganó fama eterna. Adi Sankara enseñó la filosofía del monismo (adwaita). Tres siglos después de él vino Sri Ramanujacharya, quien abogó por el monismo calificado (visishtadwaita), sistema de filosofía que enfatizaba la devoción (bhakti) y la entrega (prapatthi) a Dios. Dos siglos después de Sri Ramanujacharya, Sri Madhwacharya llegó a la escena y propagó el dualismo (dwaita) sistema de filosofía que enfatizaba el camino devocional a la gente que vacilaba entre varios sistemas de filosofía. Sin embargo, el principio fundamental subyacente a las tres escuelas de filosofía es uno y el mismo, o sea, Atma Tattwa (el Principio Átmico).

La filosofía no-dualista (adwaita) de Sri Sankaracharya aboga por la unidad del alma individual (jiva) y Brahman (alma cósmica). La filosofía del Monismo Calificado de Sri Ramanujacharya presupone que el jiva y Brahman son diferentes. Sri Madhwacharya explicó que hay, de hecho, tres conceptos, a saber, consciencia del cuerpo (dehatma bhava), la forma individualizada de dios (jivatma bhava), y el alma universalizada o el Ser Supremo (Paramatma Bhava).

Nadie necesita apegarse a una escuela particular de pensamiento o burlarse de las otras. La cuestión de adherirse a una escuela de filosofía en particular depende del esquema mental del individuo. Sri Sankaracharya enfatizaba que aunque la tela es de diferentes variedades, el hilo subyacente es uno y el mismo. “La tela está hecha de un número de hilos tejidos juntos,” explicaba. Uno tiene que reconocer el principio subyacente detrás de las tres escuelas de filosofía, a saber, adwaita, visishtadwaita, y dwaita.

Los adornos son muchos, el oro es uno;Los colores de las vacas son muchos, la leche es una;Los seres son muchos, el Habitante es uno;Las nacionalidades son muchas, la humanidad es una.

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Adi Sankara tuvo un corto período de vida de 32 años. Aunque las filosofías propiciadas por Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya, y Sri Madhwacharya adquirieron diferentes nombres, a saber, adwaita, visishtadwaita, y dwaita, la naturaleza subyacente de los tres tipos es una, que es Atma Tattwa. La misma puede ser explicada con el ejemplo del oro que forma la base para los adornos con diferentes nombres y formas.

No dándose cuenta de la unidad fundamental entre las tres escuelas de filosofía, la gente que se adhería a las diferentes escuelas de filosofía se burlaba de la otra, lo que dio lugar a un número de conceptos erróneos en el mundo, acerca del país de Bharat. A fin de explicar la verdad Ekatma sarva bhutantaratma (un Atma habita en todos los seres), Adi Sankara dio algunos ejemplos. Sacó un adorno y explicó que el metal con el cual se lo había hecho era oro, yendo así hacia el principio fundamental. El mismo principio fue explicado de forma diferente por Sri Ramanujacharya, quien enfatizó que aunque el oro forma la base del adorno, ya que ha asumido la forma de una cadena, debería ser llamado cadena de oro.

Sri Sankaracharyam, mientras abogaba por la filosofía adwaita, citó el aforismo Védico Ekameva adviteeyam Brahma (Dios es uno sin un segundo). Sri Ramanujacharya, sin embargo, no estuvo de acuerdo con este punto de vista. El suyo era: cómo podría haber una imagen (prathibimb) sin un objeto (bimba). Entonces él explicó la unidad del objeto y la imagen, que él llamó como visishtadwaita, (no-dualismo calificado). Otro ejemplo dado en este contexto fue el del jugo de la caña de azúcar. El jugo se extrae de diferentes variedades de caña de azúcar, y un número de dulces se hacen del jugo. Aunque el jugo es uno, ahora ha asumido diferentes formas. Mientras Sri Sankaracharya enfatizaba la unidad del dulce jugo y de la caña de azúcar, Sri Ramanujacharya daba vueltas con las diferentes formas que el jugo había asumido.

Así, desde las épocas de los tres grandes maestros (acharyas) hasta hoy en día, hay un número de argumentos y contra-argumentos entre las tres escuelas de filosofía. Pero actualmente los estudiantes no tienen fe en ninguna de las tres escuelas de filosofía. Ellos simplemente hacen a un lado estos sistemas como un producto de la imaginación.

El azúcar hecha del jugo de la caña de azúcar es el principal ingrediente para hacer varios dulces. El azúcar es dulce. Similarmente, Brahman es la fuente y sustento para el universo entero. Dondequiera que miren, encontrarán manifestación de lo Divino (Brahman) siempre en tantas formas. Las formas cambian y son ilusorias por naturaleza.

Solo Brahman es el principio eterno, invariable. Es por eso que Sri Sankaracharya ha declarado, Brahma sathyam jagat mithya (Sólo Brahman es real, el mundo es ilusorio). Los tres grandes maestros, a saber Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya, y Sri Madhwacharya, difundieron el mismo principio, o sea, Atma Tattwa.

Los Upanishads declaran que el universo entero está lleno del mismo principio Átmico. Esa verdad está contenida en el dictamen Upanishádico, Ekatma sarva bhutantaratma (un Atma habita en todos los seres), Easwarah sarva bhutanam (Dios es el Habitante de todos los seres), y Isavasyam idam sarvam (el universo entero está permeado por Dios).

La lluvia, el agua que fluye en el río, y la arena en el río que la sostiene—todos son uno y solo uno. Todo es Brahman. Ya que todos los objetos en este universo son Brahman, nada puede ser descartado o ignorado. Este principio de Brahman se llama “divine” en el lenguaje inglés. Pero muchas personas ignorantes o cínicas lo toman como “deep wine” (vino profundo) y se apegan a ingerir sustancias intoxicantes. Descartando esta perversión, tenemos que darnos cuenta de que

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la dulzura que subyace a la Divinidad es una solamente. Esta unidad en la gran cultura de Bharat ha sido difundida desde épocas antiguas. Manteniendo esta gran tradición, consideren a todos, ya sea una hormiga o un animal o un ser humano, como Brahman verdaderamente.

Algunas personas tienen duda en este contexto de si un ser humano y un animal pueden ser equiparados. Sí, en lo que concierne al principio Átmico. Sin embargo, el modelo de comportamiento del animal es diferente del ser humano. Considerando este aspecto, uno puede concluir que son diferentes, pero el Jiva tattwa subyacente es uno y el mismo. Sobre la base de este Jiva Tattwa, no se puede diferenciar para nada entre los seres vivos. En consecuencia, Sarvam Brahmamayam Jagat (el universo entero está permeado por Brahman).

Esta verdad puede ser explicada por un simple ejemplo. Esto es una tela blanca y esta es una tela azafrán. Aunque los colores son diferentes, la tela es la misma. La tela puede ser de diferentes colores y ser usada de diferentes formas, pero la tela es una y la misma. La tela es la fuente. Se tiene que reconocer la unidad de la fuente. Una vez que se reconoce la fuente, todas las diferencias se desvanecen en un instante. Desafortunadamente, hoy en día, se da importancia a los nombres y formas, olvidando la base y la fuente para todos los nombres y formas. Como resultado, se están sometiendo a innumerables dificultades y penas.

Adi Sankara explicó el principio monista hermosamente en su famosa canción Bhaja Govindam así:

Bhaja Govindam, Bhaja GovindamGovindam Bhaja Moodha MatheSamprapthe Sannihithe KaleNahi Nahi Rakshati Dukrun Karane.

Oh hombre tonto, canta el nombre de Govinda,Las reglas de la gramática no vendrán a tu rescateCuando el final se aproxime.

Si el final se aproxima, nada puede salvarlos excepto el divino Nombre. Por lo tanto, canten el divino Nombre. Así, Sri Sankaracharya exhortaba, despertaba y enseñaba al mundo.

Para mayor explicación sobre las penas y dificultades que enfrenta el hombre en el transcurso de su vida en este mundo objetivo y la necesidad de buscar refugio en la gracia divina, Sri Sankaracharya compuso la siguiente estrofa:

Punarapi Jananam Punarapi MaranamPunarapi Janani Jathare SayanamIha Samsare Bahu DustareKripayapare Pahi Murare.

¡Oh Señor!Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte una y otra vez;Experimento la agonía de estar en el vientre de la madre.Es muy difícil cruzar el océano de la vida mundana.Por favor llévame a través de este océano y dame la liberación.

En este contexto, se debe analizar qué es lo que está sujeto al nacimiento y muerte una y otra vez. El cuerpo (deha) se somete a este ciclo de nacimiento y muerte, pero el Atma es eterna. En tanto el Atma permanezca en el cuerpo como el Habitante, habrá consciencia en el cuerpo. En el

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momento en que el Atma deja el cuerpo, se vuelve inerte (jada). Este fenómeno se llama muerte. Incapaz de darse cuenta de esta verdad, el hombre se somete a la pena. El nacimiento y la muerte existen solo para la forma externa, no para el Atma.

Una historia corta dentro de este contexto. Había una vez un hijo de un filósofo, que estaba aprendiendo los Vedas. Para cuando hubo completado su aprendizaje Védico, su madre completó los cuarenta años de vida. Dejó su cuerpo mortal en su año número 40 de vida. El hijo se sumergió profundamente en la pena. Su gurú lo llamó y trató de consolarlo explicando, “¿A quién consideras como tu madre? ¿Al cuerpo? No, éste no es tu madre. Estás gimiendo al lado de un cuerpo muerto, que tu madre ha dejado. De hecho, el cuerpo está aquí en frente tuyo. ¿Porqué deberías sollozar? El poder de la conciencia (chaitanya shakti) ha dejado el cuerpo. Esto significa que el poder de la conciencia representa a tu padre y madre, no las formas y apegos a esas formas. Sin duda, es verdad que la relación existe con la forma física por algún tiempo. Pero después, el cuerpo cesa de existir. Cuando se den cuenta de esta verdad, comprenderán la futilidad de la relación con el cuerpo físico.”

Los objetos pueden ser diferentes, pero la fuente y sustento de estos objetos es una. La misma fuente asume diferentes nombres y formas. No se debe desarrollar dependencia de los nombres y formas, que están sujetos al cambio. Esta simple verdad, basada en la Mooladhara Tattwa, ha sido explicada por diferentes personas en formas diferentes como filosofía muy elevada. Esto ha dado lugar a algunos conceptos erróneos hasta un cierto punto. De hecho, el principio subyacente detrás de la filosofía del monismo de Sri Sankaracharya y el monismo cualificado de Sri Ramanujacharya es uno y el mismo.

Encarnaciones del Amor! Estudiantes!

Hoy en día, se toma muy a la ligera tan gran y noble filosofía. La filosofía de Sri Sankaracharya es profunda por naturaleza y explica la gran verdad en poesía simple y hermosa. Cualquier monto de explicaciones será insuficiente para extraer la filosofía subyacente en toda su envergadura.

Sri Sankaracharya también escribió un gran comentario (bhashya) sobre el Bhagavad Gita. En este comentario, Adi Sankara ha explicado que hay monismo (adwaita) en la dualidad (dwaita) y dwaita en adwaita. Más aún, la filosofía del monismo calificado (visishtadwaita) contiene ambos conceptos, adwaita y dwaita. Por lo tanto, las tres escuelas de filosofía llevan al mismo objetivo, y su significado intrínseco es, Brahma sathyam jaganmithya (solo Brahman es la verdad y el mundo es ilusorio).

Todo el mundo aparece como contenedor de innumerables nombres y formas. Es solo cuando los nombres y formas se dejan a un lado y la fuente subyacente se identifica, que es posible reconocer la verdad. Y esa verdad es Tattwamasi (That Thou Art). O sea, Prajnanam Brahma (la consciencia integrada constante es Brahman). Esa consciencia es Ayam Atma Brahma (Este Ser es Brahman). Cuando analicen el aforismo Tattwamasi, los guiará hacia la consciencia de que “Yo soy Eso”, y “Eso soy Yo.” Cuando puedan darse cuenta de esta verdad, encontrarán que el principio “Yo” subyace todo en el universo como el principio de unidad. Debe reconocerse el principio del “Yo”, que es universal.

Es un ejercicio inútil embarcarse en argumentos y contra-argumentos sobre este tema y desperdiciar el tiempo. El único aspecto a realizar es “Yo soy Brahman.” Cuando alguien les pregunte quiénes son, la respuesta apropiada sería “Yo soy Yo,” “Yo soy el mundo, Yo soy la

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forma y Yo soy el nombre.” Este “Yo” representa y explica todo. Cuando alguien les pregunta quiénes son, no repliquen citando su nombre. El nombre representa el nombre dado al cuerpo. Ustedes no son el cuerpo. En consecuencia, contesten, “Yo soy Yo.” Todos deberían esforzarse en alcanzar ese estado de unidad.

Los conceptos Vedánticos llevan a interminables argumentos y contra-argumentos. No entren en eso. Siempre estén bajo el conocimiento de que “Yo soy yo.” Este principio del “Yo” está más allá de los nombres y formas. Representa el Principio de Brahma (Brahma Tattwa), que es el uno sin una segunda entidad.

Cuando alguien les pregunte quiénes son, contesten, “Yo soy Yo.” Similarmente, cuando le pregunten a alguien quién es, su respuesta debería ser “Yo soy Yo.” Así, todos son “Yo soy Yo.” Es solamente cuando piensan “Yo no soy Yo” que habrá varias preguntas.

Queridos estudiantes!

Finalmente han hecho la firme resolución “Yo soy Yo.” No se identifiquen con el cuerpo y digan, “soy un niño”, “soy un joven,” “soy un viejo”, etc. Estas diferencias se relacionan con el factor de la edad. ¿Cuál es la etapa después de la vejez? Nadie sabe. Pero el principio del “yo” existe en la niñez, juventud y adultez. Este es el principio fundamental e invariable. Por lo tanto, cuando alguien les pregunte quiénes son, respondan, “Yo soy yo.” Si la persona es incapaz de comprender este principio, no se molesten; igual adhiéranse a él. Sólo cuando desarrollen una convicción firme podrán lograr cualquier cosa en la vida. Los conceptos filosóficos pueden ser explicados de tantas maneras. Contienen varios significados.

El 20 de octubre de 1940, hice una declaración por primera vez revelando mi verdadera identidad, así:

Sepan que Yo soy Sai en realidad,Suelten las amarras de sus relaciones mundanas,Abandonen sus esfuerzos de dominarMe,Los apegos mundanos ya no pueden atarMe,Nadie, sin importar lo grande que pueda ser, puede abarcarme. (poema Telugu)

Como hice esta declaración el 20 de octubre, la gente celebra este día en gran forma. No deberíamos dar tanta importancia a las fechas y tratar de celebrarlas —Cumpleaños, Día de la declaración de Avatar, etc.

Una vez, Rukmini, la consorte del Señor Krishna, Lo invitó a su palacio diciendo, “Swami! Hoy es mi cumpleaños. Por favor ven a cenar.”

Sathyabhama, otra consorte de Krishna, que estaba presente en esa ocasión, se enojó. Discutió, “Si hoy es tu cumpleaños, también es el día en el que yo entré en la casa de mi suegros. Krishna ató el lazo nupcial alrededor de mi cuello en este día. Por lo tanto, debería visitar solo mi casa, en este día.”

En consecuencia, el día se volvió un día de peleas entre las dos consortes. El Señor Krishna, sin embargo estaba preparado para visitar ambas casas. No hizo diferencias entre ellas. Así, debe reconocerse el principio de unidad en la Divinidad.

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**********************************************************Reconocer el Principio Fundamental de Unicidad

Bhagavan Sri Sathya Sai BabaPrasanthi Nilayam, 21 de marzo de 2004

Lo bueno y lo malo coexisten.Nada puede separarlos.Pero aquel con sraddha (fe firme) siempre experimentará el bien.Qué más se puede transmitir a esta augusta asamblea? (Poema en Telugu)

Encarnaciones del Amor!

El día de hoy marca el comienzo de un Nuevo año. Muchos años nuevos han pasado, pero no hay cambio en la vida del hombre. ¿Porqué? La razón es que el hombre no hace esfuerzos para experimentar el principio de Divinidad, que está presente en todos en la forma de amor. El amor es la verdadera forma de Dios. Es su deber primordial reconocer este principio eterno del amor.

Hoy están en busca de la Divinidad. ¿Dónde está la necesidad de buscar a aquel que está en todas partes en todo momento? Están en busca de Dios porque no tienen consciencia de que Dios está siempre con ustedes y en ustedes. Están tratando de tener la visión de Dios a través de la meditación. Sin embargo, no se satisfagan meramente ejecutando tales prácticas espirituales. Qué es la meditación? La adherencia a la verdad es la meditación verdadera. El eterno, inmortal, maravilloso y venturoso principio de la Divinidad está presente en todas partes. Deberían hacer esfuerzos para realizar esta verdad. Este es el camino real para conseguir el objetivo de la vida.

Reconozcan su Divinidad innata

La gente hace esfuerzos para realizar esta verdad, pero sus esfuerzos no dan el resultado deseado. La Divinidad es la misma encarnación de la dicha eterna y está presente en todos nosotros. Cómo pueden visualizarla? Primeramente, comprendan que no hay nada superior a la verdad en este mundo. Su deber primordial es reconocer este principio de verdad que está presente en ustedes. Pero se olvidan de su divinidad innata. Emprenden un número de prácticas espirituales (sadhanas) para experimentar la Divinidad. De hecho, no necesitan realizar ninguna práctica espiritual para tener la visión de Dios, que está siempre con ustedes, en ustedes, encima suyo y alrededor suyo.

Encarnaciones del Amor!

Es signo de ignorancia buscar a Dios, que es omnipresente. La gente realiza variadas prácticas espirituales tales como yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, y samadhi para tener la experiencia de la divinidad. Qué quiere decir samadhi? Debería silabearse sama-dhi, que significa ecuanimidad en todas las situaciones. La ecuanimidad está, de hecho, presente en todos los individuos. Es un error de concepto pensar que solo aquellos que ejecutan ejercicios espirituales son capaces de conseguirla.

¿Acaso van por ahí buscándose a sí mismos por el mundo exterior? Una persona así solo puede ser llamado tonto. De hecho, se están distanciando de su sagrado Yo buscándolo afuera.

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Esta búsqueda enloquecida no los llevará a ningún lado. Están dotados con el sagrado principio del amor. ¿De dónde viene? ¿A dónde va? Ni va ni viene. Siempre está presente en ustedes. Desperdician su tiempo solo en nombre de llevar a cabo las prácticas espirituales. En su lugar, dense cuenta de la verdad: “Yo soy yo.” Todas las prácticas espirituales se vuelven superfluas para el que realiza esta verdad.

¿De dónde viene este “Yo”? Está en ustedes. Sin darse cuenta de esta verdad, su búsqueda sucede en el exterior. Es por lo tanto necesario para todos los seres humanos ser capaces de reconocer esta verdad. El verdadero aspirante espiritual (sadhaka) es el que se da cuenta de que la divinidad está presente dentro de él. Aquellos que la buscan afuera de ellos están siguiendo el camino equivocado.

Mucha gente hizo esfuerzos para desentrañar el Principio de Krishna (Krishna Tattwa) pero nadie pudo tener éxito. ¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está Dios? Dios está presente dentro de ustedes. Alguna vez van a la calle y preguntan a otros, “¿Me han visto?” Traten de mirar hacia adentro y realizar este sagrado principio de “Yo”. Pueden saberlo en el momento en que vuelvan su visión hacia adentro. Ven todos los objetos externos excepto su propio Yo cuando miran con los ojos abiertos. Una vez, Arjuna le preguntó a Krishna acerca de su verdadera identidad. Krishna dijo, “Arjuna! Soy tuyo y tú eres Mío. Tú y yo somos uno.” Debemos tratar de darnos cuenta y realizar este principio de unidad.

Abandonen la falsa identificación con el cuerpo

El muchacho que habló antes dijo que estaba haciendo ejercicios espirituales para alcanzar la visión de Dios. No se necesita buscar a Dios en una esquina distante. Sarvata Panipadam Tat, Sarvatokshi Siromukham, Sarvata Sruthimalloke, Sarvamavritya Tishthati (Con las manos, pies, ojos, orejas, cabezas y bocas permeando todo. Él permea el universo entero). ¿Dónde está la necesidad de buscar a Dios cuando Él está presente en todas partes? Lo que sea que miren está permeado por Dios. No hay lugar ni forma en la cual Dios no esté presente.

Dios es amor y el amor es Dios.Pueden conectarse con Dios solo a través del amor.Desarrollen amor y consigan el supremo estado de ecuanimidad.(Poema en Telugu)

Dios está presente en todas partes en la forma de verdad. La misma verdad está presente en ustedes. Algunas personas piensan que el Señor Krishna nació en un lugar en particular y que dejó su cuerpo mortal en tal y cual lugar. No! Esto es un error de concepto. Krishna está en todas partes. Lo que sea que vean, es Krishna. Krishna está en todas las formas, y todas las formas son divinas. Sólo los nombres cambian; Dios es solamente uno. En lugar de buscar a Dios en el exterior, cierren sus ojos y vean en su interior para conocer la Divinidad inmanente en ustedes. Inquieran quiénes son. No se identifiquen con el cuerpo.

Solamente cuando se identifican con el cuerpo surge la pregunta de “yo” y “tu”. Cuando este “yo” y “tu” se funden en uno, habrá unidad. Pero la gente es incapaz de olvidar el “yo” y lo “mío”. Desde el nacimiento, están acostumbrados a identificarse con el cuerpo. Por lo tanto, son incapaces de abandonar la falsa identificación con el cuerpo. Una vez que se dan cuenta de que la misma Atma es inmanente en cada individuo, las diferencias entre “yo” y “tú” se desvanecen.

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Encarnaciones del Amor!

El Amor, la verdad, la paz y la divinidad no se diferencian entre sí. Son todas una. Podrán realizar esta verdad solo cuando fortalezcan el espíritu de unidad. El Amor no es algo que se adquiera desde el exterior. Fluye desde adentro. Cuando desarrollan y expanden el amor, podrán realizar la verdad de que todos somos uno.

(Bhagavan mostró Su pañuelo) ¿Qué es esto? Esto es una tela. Está hecha de hilos. Los hilos, a su vez, están hechos de algodón. El algodón es la base de la tela, pero la tela se hace al tejer los hilos. Similarmente, la mente también se hace de los hilos de las resoluciones y aberraciones (sankalpas y vikalpas). Deberían conocer su identidad real trascendiendo la mente.

Encarnaciones del Amor!

Deben preguntarse hasta dónde han comprendido el principio del amor, que está presente uniformemente en todos. El hombre se deja llevar por su identificación con el cuerpo, así que percibe diversidad en la creación. De hecho, solo la unidad está detrás de la aparente diversidad. Cualesquiera sean las diferencias, solo hay creaciones en su mente. Si quieren eliminar estas diferencias y darse cuenta del principio de la unidad en la diversidad, deben realizar su propia naturaleza. Experimentan la diversidad cuando quitan su percepción de esta verdad de la unidad. Reconozcan el principio de unidad. Son Dios. Dios no está separado de ustedes. Es un error considerarse separados de Dios. Esta diferencia es el resultado de su visión engañada. Cuando rectifican este defecto en su visión, podrán dares cuenta y realizar que “Yo soy yo”.

Cuando identifican a Sai Baba con la forma física, se separan de Él. Son sólo estos sentimientos de identificación con la forma física los que crean diferencias entre los individuos. Los sentimientos de “yo” y “mío” están detrás de esta multiplicidad de formas. Si se paran ante un espejo, ven su imagen. Aún si hubiera muchos espejos, verían la misma imagen. Aunque los espejos son muchos, la imagen es una. Realicen esta unicidad detrás de la multiplicidad.

Encarnaciones del Amor! Estudiantes! Muchachos y muchachas!

Traten de conocer el principio fundamental de unicidad. Si conocen esto, todo lo demás se volverá conocido para ustedes. Este mundo está pletórico de formas pero hay una divinidad, que llena todas estas formas. Sepan esta verdad. Ekam sath viprah bahudha vadanti (La Verdad es una, pero los hombres sabios la llaman por muchos nombres). Ven la diversidad debido al efecto de la ilusión (maya). Solamente existe la unidad en todas partes, no la diversidad. Es su ilusión lo que causa la diversidad. Olviden esta diversidad y contemplen la divinidad. Pueden asignar cualquier número de nombres y formas a Dios pero Dios es uno.

Una vez, Radha se dio cuenta de su unicidad con Krishna. Pero luego fue superada por el engaño y comenzó a considerarse diferente de Él. Este sentimiento de separación es un gran error. Recordando a Radha de su verdadera identidad, Narada le dijo que ella no tenía una identidad separada. Fue error de ella haberse identificado con el nombre, dijo él. Agregó que ella no estaba separada de Krishna, y ella era, de hecho, Krishna.

Encarnaciones del Amor!

Lo que sea que vean, con quien quiera que se crucen, consideren todas las formas como nada más que la manifestación de la divinidad. No entretengan diferencias entre “yo” y “tú”. Miran un espejo y dicen que están en el espejo. De hecho, no están en el espejo. Es sólo su reflejo el

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que aparece en el espejo. Cuando se van detrás de la colina y gritan “Oh!”, escucharán el eco de su voz. Puede que piensen que alguien les está gritando con la misma intensidad. Pero no es así. Esa voz es suya y de nadie más. Similarmente, todo lo que hay en el mundo es solo su reacción, reflexión y resonancia.

Es un error considerar la reflexión como realidad. Cuando comprendan la verdadera naturaleza de la reflexión, sabrán la verdad de la unicidad. Aquí hay un pequeño ejemplo. Una vez, una joven pastora llevó su ganado hacia el bosque para pastar. Mientras estaban pastando, él comenzó a cantar fuertemente. La canción creó eco en las colinas. El inocente muchacho creyó que alguien lo estaba imitando burlándose de él. Se enojó. Después que volvió a casa, le dijo a su madre: “Madre! No llevaré el Ganado al bosque mañana. Hay alguien en el bosque que imita lo que sea que cante. Me siento humillado.”

La madre dijo que lo acompañaría al bosque al día siguiente. La llevó atrás de las Colinas y comenzó a cantar muy fuerte. De nuevo, se escuchó el eco de la canción.

La madre dijo, “Hijo, no es nadie más repitiendo la canción ni burlándose de ti. Lo que sea que cantes, su eco se escucha tras de tú.” Similarmente, debes comprender que todo en este mundo es la propia reflexión, reacción y resonancia.

Comprendan el Principio de Unidad

Si quieren ver a Dios, crean firmemente que no son el cuerpo. Se identifican con el cuerpo debido a su ilusión. Los estudiantes deben tratar de comprender esto claramente. Todo lo que ven en el exterior es solamente una reflexión y no la realidad.

Ven a Sai Baba al frente de ustedes. Identifican a Sai Baba con el cuerpo. Pero no soy el cuerpo. Ustedes y Yo somos uno. Una vez que comprendan esta verdad claramente, no habrá diferencia alguna.

Si abofetean a alguien en la mejilla, equivale a golpearse a ustedes mismos. Si abusan de otros, equivale a abusar de ustedes mismos. Están sujetos a enfrentar las consecuencias de sus acciones. Ustedes son la causa de su felicidad y sufrimiento. No son otros los responsables de esto. De hecho, no hay otros. Todos son uno. Es su propio pensamiento el que crea el sentimiento de separación en ustedes. Deberían hacer esfuerzos para comprender su verdadera identidad.

Son la mismísima encarnación del amor. El principio del amor es uno y el mismo en todos. Comparten su amor con sus niños, padres, y esposos. El sentimiento hacia cada uno de ellos es diferente pero el principio fundamental de amor es el mismo. Deben reconocer esta verdad fundamental. Esta verdad fundamental es una sin un segundo. Es el Atma.

Encarnaciones del Atma Divina!

El Atma es una, no dos. Una vez que reconocen la verdad de que la misma Atma está presente en todos, se liberarán de todas las diferencias y conflictos. Desarrollen fe firme de que el mismo Yo está presente en todos. Comprendan este principio de unidad. Sólo entonces pueden experimentar la verdad. Todos los estudiantes tienen inmenso amor por Mí. Están felices de que Baba los ama. Comprendan de que solo es Baba el que ama a todos (fuerte y prolongado aplauso).

Ven diferencias en los individuos. Pero desde Mi punto de vista, todos son uno. Yo soy ustedes y ustedes son Yo. Tengan fe firme en esta unidad. Sólo entonces pueden trascender la

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“Love All Serve All” Om Sai Ram Service To Man Is Service To God

dualidad. Cuando se pregunten profundamente, podrán comprender esta verdad. Tengan paciencia. No se sientan desilusionados porque no pueden tener esta visión de Dios. Cuando comprendan este principio de unidad y se adhieran a él firmemente, se volverán el mismo Sai Baba.

Ustedes son “divinos”. Pero son incapaces de darse cuenta de esto porque están intoxicados con el “profundo vino” (deep wine) de los deseos mundanos. Todos son la encarnación de la divinidad. Yo no soy diferente de ustedes y ustedes no son diferentes de Mí. Somos uno. Cuando sigan contemplando en este pensamiento de unidad con lo Divino, se volverán uno con Él. Entonces, todas las diferencias desaparecerán y conseguirán la experiencia de la unidad con Dios.

**********************************************************¿Quién soy yo?

Sathya Sai Habla, Volumen 20, Capítulo 6Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Prasanthi Nilayam, 30 de Marzo de 1987

El Cosmos es una manifestación de lo Divino. Los tontos, mientras buscan las obras de la Divinidad en todas partes, piensan que no hay Dios. Sin reconocer la omnipresencia de dios, los hombres buscan a Dios en un lugar o el otro. Esto refleja la actitud dualista de las personas que se identifican con el cuerpo y se alienan de Dios. Mientras que Dios es omnipresente y puede ser reconocido en las manifestaciones divinas de la naturaleza, la consciencia del cuerpo evita que los hombres experimenten la unicidad con la Divinidad.

¿Cómo puede experimentarse a Dios? El primer requisito es pureza del corazón. Todas las religiones han afirmado la importancia básica de la pureza. El objetivo de todas las prácticas espirituales (sadhanas) es conseguir la paz. La compasión hacia todos los seres es devoción hacia Dios.

Dios no puede ser experimentado a través de la observancia ostentosa de rituales y adoración. Donde hay pompa y espectáculo no puede haber divinidad. La dicha de lo Divino no puede ser encontrada allí. Como una semilla no brotará en el suelo pedregoso, la dicha de la Divinidad no puede ser realizada por adoración carente de humildad y sinceridad.

Todas las prácticas espirituales no se persiguen para realizar el Atma (Yo divino). No hay necesidad de buscar el Atma, que es omnipresente y está presente en todas partes. Las prácticas espirituales se ejecutan para liberarse del anatma (la que bloquea la visión del Atma). El hombre olvida su naturaleza real y se pierde en la consciencia de lo que no es. Olvida que él es el Atma en realidad.

En el estado de sueño profundo, uno está totalmente inconsciente de la fama, forma y posición de cada uno, etc. Pero en la vigilia, uno se da cuenta de que el “yo”, del cual uno está consciente en el estado de vigilia, estaba presente en el sueño profundo también. El propósito de las prácticas espirituales es descubrir la naturaleza del “yo” que se experimenta en todos los diferentes estados de vigilia, ensueño y sueño profundo.

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“Love All Serve All” Om Sai Ram Service To Man Is Service To God

El Atma es la base de todo

El hombre se identifica con un nombre y forma particular y construye todas las relaciones sobre esa base. ¿Pero cuán reales y permanentes son esos nombres y formas? Son todas proyecciones de la mente y tienen una existencia solo en tanto la mente y el cuerpo permanezcan. El corazón representa el Atma. Es auto-refulgente. La luz del corazón (Atma) ilumina la mente y la capacita para ver el mundo externo. Sin esta iluminación la mente no puede comprender el mundo.

La mente es como la luna, que recibe su luz del sol. No tiene luz propia. Brilla a causa de la luz del Atma. Cuando el sol brilla, la luna apenas es visible. De la misma manera, cuando hay consciencia del Atma, la mente no es perceptible. El Atma es la base de todo.

Los hombres son inocentes al imaginar que el Atma está dentro del cuerpo. La verdad es: el cuerpo, la mente, el cosmos entero está en el Atma. El Atma no puede estar dentro de nada más. Es el Todo. Es todo. Aquellos que hacen japa, dhyana, o puja (recitando los nombres de Dios, meditación, adoración), conciben a Dios como separado de ellos, son víctimas del dualismo. Cualquiera sea su educación, son ignorantes de su propia naturaleza cuando se alienan a sí mismos de Dios. Dios está en el corazón del hombre.

El Objetivo Esencial de la búsqueda espiritual

Todos los ejercicios espirituales del hombre suceden en el nivel mental. Por estos medios, el Atma no puede ser realizada. Los Vedas han declarado: Yatho vaacho nivarthanthe aprapya manasasah (De donde la mente y el habla se vuelven, incapaz de alcanzarla). Ni la mente ni el habla pueden comprender la naturaleza del Atma. La mente está vuelta hacia lo externo mediante los órganos sensorios. Solo extrayéndola de estos objetos sensoriales pude hacérsela desarrollar una visión interna (antarmukham).

El Principio "yo" está presente en todas partes. Comienza con la misma Divinidad. La primera palabra fue Aham ("Yo"). Hasta el Pranava ("Om") vino después de Aham. Antes que toda la creación, solo Aham existía. Ese Aham se transformó en los muchos. Aquel que realiza la unicidad de lo que considera como “yo”, solo con el Aham cósmico, conoce la Realidad. El “yo” universal aparece bajo diferentes nombres y formas en diferentes cuerpos según el tiempo y la circunstancia. Aún la misma persona atraviesa muchos cambios de forma y relaciones en la vida. Pero el “Yo” permanece invariable. Es como un actor usando diferentes disfraces, pero permaneciendo uno y el mismo. La realización del carácter invariable y universal del “Yo” (el Atma) es el objetivo esencial de la búsqueda espiritual.

Las austeridades deben resultar en el ablandamiento del corazón

El sentido de dualidad surge cuando el “Yo” (Aham) asume una forma y nombre específicos. Ahamkara (el sentido del ego) es el resultado de este cambio en la forma. Solamente cuando uno se disocia del nombre y la forma se puede descubrir la propia verdadera divinidad. Olvidarse de la propia divinidad esencial e identificarse con una forma cambiante y no permanente es la causa de la esclavitud y la tristeza. Es la mente la que causa esta identificación errónea, a causa de su involucración con el mundo externo y las impresiones recibidas a través de los sentidos. Cuando los trabajos de la mente se comprenden, la realidad del Atma, que está más allá de la mente, será experimentada como el Principio Único omnipresente, inmutable.

La dualidad es un hecho obvio de la vida de todos los días. Todas los sastras, puranas, y

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ithihasas (ciencias espirituales, épicas y leyendas antiguas) han reconocido esta dualidad y buscado regular las vidas de los hombres sobre esa base. En tanto el hombre esté envuelto en la actividad del mundo fenomenal en cualquier capacidad, la actitud dualista es inescapable. Todas los mandatos de las escrituras fueron diseñadas para regular la conducta del hombre en el mundo fenomenal y temporal. Los Vedas dan gran importancia al tiempo. Los sastras prescriben obligaciones en relación al tiempo, circunstancia y situación. La ciencia de la astrología prescribe lo que se debe hacer de acuerdo a los cambios del tiempo. El almanaque (panchanga) indica lo que puede llegar a suceder sobre la base de los datos astrológicos. Durante este nuevo año, Prabhava, las indicaciones son alentadoras. De los nueve planetas (grahas), siete están dispuestos favorablemente. La luna es el planeta regente para el año. Marte (Kuja) es el Ministro. Su influencia es poderosa este año. Saturno (Sani) está débil. No habrá escasez de alimentos ni agua este año. La producción se incrementará sustancialmente.

Sin importar lo beneficiosos que pueden ser los cambios en la esfera de las fuerzas naturales, sin un cambio en la actitud y conducta del hombre, será inútil. Muchas personas proclaman que están observando rigurosas austeridades (tapas). Cuál es el resultado de estas austeridades? Solamente cuando sus corazones se ablanden y muestren compasión hacia los enfermos e indefensos tendrá significado su penitencia. Un corazón lleno de compasión es el fruto verdadero de tapas. Todas las prácticas espirituales hechas por una persona de corazón duro son completamente inútiles.

La meditación está implícita en las tareas diarias

Muchos emprenden la meditación como un ejercicio espiritual y pasan muchas horas en eso, pero, en realidad, la meditación está implícita en casi todo acto que se hace desde la mañana hasta la noche. La meditación (en el sentido de la concentración) está implícita en todas las tareas diarias como comer, ir a trabajar, atender los propios asuntos. Se medita al leer o jugar o comprar.

Sin concentración no se puede hacer ninguna actividad. Cuando la concentración se fija en Dios, se vuelve meditación espiritual. Esa meditación necesita un momento o lugar específicos? No hay una técnica especial para la meditación. Al darle algunos nombres especiales, la gente se olvida de su significado especial. Por ejemplo, si la gente no escucha con dhyana (atención enfocada en un solo punto) el discurso de Swami, no recordarán lo que Swami dijo. Aún escuchar los llamados de dhyana no tiene forma específica. Ningún dhyana es posible con una mente vacilante.

Vean a Dios en todo lo que hagan

Hoy, en nombre de la meditación (dhyana), se están practicando varias proezas. En lugar de pasar horas en la así llamada meditación con una mente inquieta que salta de un pensamiento a otro como mono, sería mejor concentrarse en la ejecución de las tareas del hogar, oficiales u obligaciones sociales con seriedad y dedicación. ¿Acaso eso no es meditación? ¿De qué sirve sentarse en meditación por una hora, cuando no pueden mantener su mente quieta ni por un minuto? Piensen en Dios mientras realizan sus obligaciones normales. Consideren todo el trabajo como sagrada ofrenda a lo Divino. Vean a Dios en todo lo que hagan. En lugar de seguir ese simple y fácil camino, la gente se embarca en toda clase de gimnasias y se someten a varios peligros. Dedíquense a sus obligaciones. La meditación no se confina a alguna cosa en particular. Debería permear cada acción que realizan.

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Algunos aspirantes desean buscar la soledad (ekantham). Pero estar solo no es soledad. La gente va a Hrishikesh, Haridwar, o Tapovanam en busca de soledad. Sólo aquellos que no han comprendido el significado real de la soledad recurrirán a esas cosas. Solamente hay soledad real cuando la mente está completamente aquietada. ¿Si mientras se sientan solos en el bosque su mente está rumiando sobre los asuntos del mundo, cómo puede eso llamarse soledad? Sin poner freno a los pensamientos, no se puede encontrar soledad en ningún lado. O deben eliminarse todos los pensamientos o deben dirigirse por completo hacia lo Divino.

Muchos imaginan que están derivando felicidad disfrutando de las cosas del mundo. Deben examinar quién está disfrutando a quién. En realidad, lejos de su “disfrute” de las cosas que poseen, son sus posesiones las que los están disfrutando a ellos. El odio, enojo, envidia, y otros males surgidos de las posesiones conducen a la enfermedad y la miseria. ¿Porqué debería sufrir el cuerpo de enfermedades si las posesiones fueran realmente la fuente de la felicidad? La gente está perdiendo la felicidad real por los apegos a las cosas que no pueden darles felicidad.

Fijen su vista en el Supremo

Aquellos que tienen fe en el Gita deberían notar que ha declarado claramente que este mundo es efímero y “un valle de lágrimas”, y que la paz y dicha duraderas no se encuentran mediante el apego a él. La fuente de la felicidad y paz duraderas está dentro nuestro. Es el Atma (el Yo Divino). Es mediante la realización de esto que se asegurarán la paz y la dicha. Uno debe desarrollar constantemente la consciencia de que el Atma es todo –el hacedor, la obra y el resultado de esto. Cuando la consciencia se amplía de esta forma, a su debido tiempo lleva a la Auto-realización. Si su visión es amplia, el destino también será de la misma magnitud. Una visión estrecha puede llevar solo a un callejón estrecho. Si están inmersos todo el tiempo en pequeñeces de la existencia mundana, cuándo comprenderán la Realidad, ¿que está más allá de lo físico y lo mental? Fijen su vista en el Supremo. La iluminación vendrá en un flash.

Todos deberían desarrollar la consciencia de que “Yo soy Atma. Yo soy Brahma.” Cuando uno dice, “Yo soy Brahman” es evidente que hay “Yo” en Brahman. Quién es ese “Yo”? “Brahman” significa capacidad de penetración. Al declarar, “Yo soy Brahman,” la consciencia de la omnipresencia debería desarrollarse. Brahman es todo penetrante, omnipresente. Está presente igualmente en todas partes. Deberían considerarse omnipresente. Lo que sea que hagan, lo que sea que vean, lo que sea que hablen, satúrenlo con la Divinidad de modo que puedan estar conscientes de su Realidad.

Descubran lo que son realmente

El mundo existirá por tanto tiempo como tengan el sentimiento de dualidad. En el estado de sueño profundo se disfruta de dicha real. No se está consciente del tiempo de su cuerpo, su mente, sus sentimientos, sus cualidades, o sus pensamientos, pero todavía se existe. Ese mismo “tú” puro existe en el estado de vigilia, el de ensueño, y el de sueño profundo. En los estados bruto, sutil y causal, “tú” existe. En todos estos estados y etapas, es el principio Atmico el que permanece, sin sufrir ningún cambio.

El cuerpo físico, que realiza la repetición del nombre (japam) o meditación (dhyanam) o varias otras prácticas espirituales, no es otra cosa que una burbuja de agua. La mente, que está basada en este cuerpo físico, no es otra cosa que un mono loco. Con la ayuda de este mono loco

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y este cuerpo burbuja, cómo se puede esperar conseguir el Atma permanente? Japa, dhyana, bhajans, austeridades, sacrificios —todos estos son métodos para controlar la mente temporariamente.

Pero hay una práctica que tiene un efecto permanente, y esa es la auto-indagación. Deberían seguir preguntándose “¿Quién soy Yo?” “¿Quién soy Yo?” hasta que alcancen el estado donde descubran quiénes son verdaderamente. La indagación debería continuar así, “Aquí está mi cuerpo, mi mente, mi corazón, mis sentimientos, mi intelecto, mi poder de memoria. Yo no soy ninguno de éstos. Alguien me ha alabado. Alguien me ha censurado. Pero a quién pertenece esto? Solo a este cuerpo físico.” De esta manera, tienen que desarrollar un sentido de desapego y una naturaleza sacrificada. ¿Cómo puede un cuerpo físico abusar de otro cuerpo físico? Eso es inerte, y este también es inerte. ¿Cómo pueden cosas inertes criticar y reprender? ¿No pueden. ¿Cómo pueden hasta adorar algo? No pueden. Pero entonces, ¿puede un Atma criticar otra Atma? Eso es absurdo.

Una persona que ha visto a Dios dice, “Dios existe.” Otra persona que no lo ha visto, dice, “Dios no existe.” Si una persona no ha visto a Dios, cómo puede esa persona aseverar que Dios no existe? Por ejemplo, es Nanuundayya. Quien ve a Nanjundayya declara que ese es Nanjundayya. Si se señala a Chakravarti a alguien que conoce a Nanjundayya, diciendo, “Este es Nanjundayya,” la respuesta será, “No, no es Nanjundayya.” Una persona que nunca ha visto a Nanjundayya no puede decir si Nanjundayya está aquí o no. Solamente el que haya visto a otra persona es capaz de declarar si esa persona está aquí o no. De la misma manera, solamente esa persona que ha visto a Dios sabe que Dios tiene la autoridad de declarar que Dios existe. Uno puede aseverar y el otro negar, pero el objeto mismo permanece igual. Para ambos, Dios existe porque todo lo que hay es solamente esta Atma, este es Brahman. Brahman es Atma, y más allá de eso nada más existe.

La Fe y Dios son uno y el mismo

Mucha gente aspira a la gracia, amor, devoción, y humildad. Todas estas son formas de Atma (Yo Divino). Dios no es diferente de la fe. La fe y Dios son uno y el mismo. El Amor es Dios, la Devoción es Dios; no son entidades diferentes. Cuál es el significado de la devoción? La devoción es aquello que capacita al principio divino no manifestado a manifestarse en la visión interna de un devoto. Entonces, para ese devoto, nada más existirá que Él. Para llegar a ese estado deben cumplir con sus obligaciones mientras mantienen la entidad permanente constantemente en la mente. Pueden cruzar el vasto, profundo océano de la existencia mundana y disfrutar de la Divinidad infinita que es su realidad, con la ayuda de un pequeño bote. Ese bote es el Nombre del Señor. Al comienzo del viaje espiritual, el nombre es la base para el progreso, pero no debe volverse el soporte vital, dependiendo enteramente en él.

Cualquier servicio que estén prestando, no sientan que están sirviendo a otros, sino que están sirviendo al Mismo Dios. Mientras tomen un baño o den uno a los niños, consideren que están haciendo el ritual de purificación de lavar al Mismo Dios. Mientras sirven comida, consideren que se la están ofreciendo al Mismo Dios. Mientras dan alimento a un mendigo, consideren que Dios ha tomado esa forma y Lo están sirviendo.

Parece que es un mendigo el que está pidiendo, pero es el Atma que está disfrutando la comida que le dan. Cuando están cortando vegetales para cocinar, consideren que están cortando los deseos y el ego con el cuchillo de la sabiduría. Mientras barran el piso no se lamenten, “Oh,

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se ensucia una y otra vez.” Mejor piensen que están limpiando su propio corazón. Si están hacienda chapathis en casa, consideren qué alegría es amasar y dar forma y expandir su corazón. De esta manera, pueden considerar cada actividad que emprenden como hecha por el bien de Dios. Entonces ¿donde está la necesidad de meditación, penitencia o adoración separadas?

El Amor puede lograr todo en el mundo

Consideren a su corazón como Atma. Ablándenlo y llénenlo de compasión. Ese es el único ejercicio espiritual que necesitan realizar. Narasimhan les ha dicho que tanta gente está viniendo a Prasanthi Nilayam de diferentes partes del mundo. ¿Qué los trae aquí? ¿Se envían invitaciones? ¿Alguien les pide que vengan? Es solo por el amor que hay aquí y se siente de corazón a corazón. A través del amor se puede lograr cualquier cosa en el mundo. Consideren el amor como la misma Atma. Sin importar cuántas escrituras puedan leer ni cuántos ejercicios espirituales puedan hacer, si no permiten que su corazón se derrita con compasión, su vida será un mero desperdicio. Todas las prácticas deben ser dirigidas hacia ablandar el corazón para que fluya con amabilidad y amor. Desarrollen este sentimiento de compasión y permítanle fluir completamente y difundirse entre todas las personas del mundo.

**********************************************************Ama a todos sirve a todos

Prema y la triple pureza

Sathya Sai Speaks vol 28, capítulo 2Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

14 de enero 1995

¡Encarnaciones del amor divino!

Quien reconoce que el Atma en él y en todos los seres es uno y el mismo, mora en la presencia constate de Dios, ya sea un jefe de familia o un renunciante, ya sea que este solo o en una muchedumbre. Todo el mundo ha de reconocer la divinidad que es inherente a todos los seres humanos.

El sabio Narada declaró: Prema amrithasya svaruupah (El amor es la encarnación de la ambrosía). En el mundo terrenal el hombre considera las cuatro metas de la vida (los cuatro purushaarthas) como el medio de liberación (moksha). Esto no es correcto. Rectitud (dharma), riqueza material (artha), la satisfacción del deseo (kaama) y liberación (moksha) que son consideradas como las cuatros metas de la existencia humana, no son todas. Hay una quinta meta para la humanidad que incluso trasciende a la liberación (moksha). Ésta es Amor Supremo (Parama-prema). Este Principio de Amor es divino.

Amor y Dios no son diferentes uno del otro. Dios es amor y amor s Dios. Es solo cuando la verdad de este Principio de Amor es comprendido que el significado de la existencia humana puede ser realizado. Un poema Telugu dice:

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El Señor Sai es la encarnación deAmor, Quien enseño el Principio de Amor,Proclamó la igualdad de todos los seres,Y reveló la preciosidad de la humanidad.

En un hogar donde viven tres personas, si tienen armonía entre sí y cooperan el uno con el otro, verdaderamente ese hogar es el cielo mismo donde reina la bienaventuranza divina. Si, por el contrario, las tres personas carecen de armonía e integración, disgustan uno del otro y se comportan como enemigos, no puede haber peor infierno que ese.

Los antiguos consideraban la triple unidad como una forma de yoga

Cielo e infierno dependen de la conducta de la gente. El cuerpo es un hogar donde residen tres entidades llamadas mente (manas), habla (van), y miembros (órganos de acción). La verdadera cualidad de humano consiste en la unidad de pensamiento, palabra y acción. En términos vedantas, esta unidad fue descrita como thrikarana shuddhi (triple pureza) La verdadera liberación (moksha) consiste en dar expresión en palabras a los pensamientos que surgen en la mente y en practicar lo que uno dice. Los antiguos considerabas a esta triple unidad como una forma de yoga. Manasyekam, vachasyekam, karmanyekam mahaathmaanam (Aquellos cuya mente, palabras y acciones están en complete acuerdo son seres de elevado espíritu). Manas-anyath, vachas-anyath, karmanya-anyath dhuraathmanaam (Los malvados son aquellos cuyos pensamientos se desvían de sus palabras y acciones).

Por lo tanto, todo hombre debe esforzarse para lograr unidad en pensamiento, palabra y acción. Esa es la marca característica del humanismo. Esta profunda verdad queda proclamada por el pronunciamiento védico de que el cuerpo es un templo en el que el Atma es el morador interno. El Veda es dualista. El Vedanta es monista (adhwaita). La esencia del Vedanta es la unidad trina de pensamiento, palabra y acción. En esta unidad puede experimentarse verdadera bienaventuranza. También demostrará la base espiritual de la divinidad.

De nada sirve el Vedanta si no se practican los preceptos

Existe hoy en día un número incontable de eruditos que exponen el Vedanta, y tienen numerosos oyentes. El resultado de todo ello es poco valioso. Esto es debido a que no hay práctica de las enseñanzas del Vedanta. Todo el estudio del Vedanta de nada sirve si los preceptos no se practican.

La gente debe encontrar cuáles son los métodos fáciles de poner en práctica los preceptos del Vedanta. La manera más fácil es cultivar armonía en pensamiento, palabra y acción. He aquí un poema Telegú:

¿Puede la oscuridad del mundo ser disipada hablando sobre la gloria de la luz?¿Pueden las aflicciones de un nombre enfermo ser aliviadas alabando panaceas?¿Puede la pobreza de un indigente ser aliviada escuchando sobre las grandezas de la riqueza? ¿Puede el hambre de un hombre famélico ser satisfecha mediante las descripciones deplatillos delicados?

En lugar de escuchar una tonelada de preceptos, es mejor practicar una onza de enseñanza.

Lo que tenemos que practicar hoy es algo muy fácil y muy sutil. El espíritu de servicio es el camino real que ha de seguirse. ¿Cómo se ha de cultivarse este espíritu de servicio? El Guita

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hace énfasis en la palabra amigo (suhrith). ¿Quién es un verdadero amigo? ¿Puede ser él totalmente sin egoísmo? ¿Te habrá de ayudar sin esperar nada a cambio? Ya sea la madre de uno, su esposo, esposa o hijo, ellos te aman por sus propias razones egoístas. En el mundo no puede encontrarse un amigo totalmente sin egoísmo. Es difícil encontrar alguien que rinda servicio totalmente sin auto-interés.

Solo Dios es totalmente sin egoísmo como amigo y benefactor. Dios ha sido descrito como suhrith –un amigo quien es tu alter ego. Dios no busca ningún tipo de recompense. No hay traza de auto-interés en Él. Sólo Dios puede ser absolutamente sin egoísmo y amoroso, sin esperar nada a cambio.

Sigan el camino real de las indicaciones de Dios

Si le preguntan a un amigo donde reside, él les dará una dirección específica. Pero esta dirección tiene que ver solo con la residencia del cuerpo. La verdadera residencia de ustedes es su Atma (el Ser). Este Atma es la encarnación del Amor. Por lo tanto, deben morar en Amor y vivir en Amor. Deben dedicar su vida a ese amor. Si dedican su vida a la búsqueda de cosas impermanentes, obtendrán solo cosas efímeras. Deben buscar lo que es perdurable y permanente. ¿Qué es esto? Es la indicación del Señor (Bhagavath-aajna). Cuando toman el camino real de seguir la indicación de Dios, ustedes realizarán todos sus deseos.

Deben recordar, sin embargo, que estos deseos solo los atan más en tanto más los abrigan. Las ataduras se reducen cuando los deseos se reducen. Debe haber un límite a los deseos.

De igual manera debe haber una restricción en el desarrollo de apegos. Hay pesar cuando una persona de la familia muere. ¿Es la muerte la causa del pesar? No. Es el apego a la persona muerta lo que es la causa del pesar. El proceso de liberarse del apego ha sido descrito en términos vedánticos como vairagya (renunciación). Los apegos han de ser eliminados gradualmente. En el viaje de la vida, mientras menos equipaje lleven mayor será el confort que experimentarán.

Puede preguntarse: “¿Cómo es posible reducir apegos y deseos en la vida mundana?” La respuesta es: “Lleva a cabo tus tareas u otras actividades en un espíritu de dedicación a la Divinidad.” Todas las acciones deben hacerse con la convicción de que están dedicadas al Señor. Éste es un camino fácil de seguir. Consideren todas las acciones como acciones realizadas por el poder de la Divinidad, ya sea al ver o escuchar o hablar o hacer.

El poder divino es la fuente de todo talento

El requisito primordial para el hombre es realizar el poder divino en él que es la fuente de todas las facultades y talentos en él. Esto es cierto ya sea que uno sea un ateo, un creyente o un agnóstico. Nadie en el mundo puede proseguir sin esta energía. Puedes ser llamada por diferentes nombres. Los nombres no son importantes. La energía es una. Es esta energía divina que dirige al hombre por el camino correcto. Los hombres deben esforzarse en reconocer la presencia de la Divinidad incluso en pequeñas cosas.

En su plática anterior de hoy, Anil Kumar habló sobre las Organizaciones Sai. Las Organizaciones Sai están desempeñando sus actividades con devoción y dedicación. Pero no están tratando de averiguar cuál debe ser el ideal a alcanzar. “¿Están involucrados en este trabajo para su propia satisfacción o para la satisfacción de la Divinidad?” Esta es la pregunta que deben hacerse a sí mismos.

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En este contexto se puede recordad un incidente en la Biblia. Una vez un devote fue ante Jesús

Y le preguntó: “O Señor, ¿Cuál es el poder mediante el cual uno puede protegerse a sí mismo?”

Jesús contestó: “Hijo, cuando ames a Dios, ese poder mismo te protegerá.”

En el Bhagavad Guita Arjuna le pregunta a Krishna: “¿Que debe hacer uno para ganarse el amor del Señor?”

El Señor le contestó: “Tú, ¡simplón! Te imaginas que tú estás amando a Dios. La verdad es que Dios está buscando un verdadero devoto.”

Cientos de miles de personas en todo el mundo están en búsqueda de Dios. Pero, ¿dónde le están buscando? En mi enfoque, el mero ideal de una búsqueda de Dios esté equivocado. No hay necesidad de que vayan en búsqueda de Dios. Dios es omnipresente. Él está en todas partes. Los devotos se imaginan que están en búsqueda de Dios. Esto no es cierto. Es Dios quien está en búsqueda de devotos. “¿Dónde se encuentra el devoto que es puro en pensamiento, palabra y acción?” Dios está buscando tal devoto.

No necesitan buscar a Dios. Dios está más cercano a ustedes que su madre y padre. Ustedes mismos son divinos. ¿Cómo pueden ir en búsqueda de ustedes mismos? Este es un error que cometen. Cuando todo está imbuido por lo Divino, ¿quién es el buscador de lo Divino? Es debido a que el mundo ha carecido de hombres que pudieran proclamar esta verdad Vedanta con experiencia auténtica que se ha hundido a tales niveles degradantes.

La mejor manera de amar a Dios es amar a todos servir a todos

No hace falta buscar a Dios. Verdaderamente ustedes son la Divinidad. Esfuércense en realizar esta verdad. Hay una manera simple y sencilla. Tengan la fe de que cada ser humano es una encarnación de la Divinidad. Amen a todos. Sirvan a todos. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos server a todos.

Ustedes deben amar a todos porque Dios está en cada ser. Cada ser humano es una manifestación de Dios. En la etapa cósmica cada hombre se identifica a sí mismo con la forma y nombre que le han sido dados. Pero él no realiza cuál es su verdadera forma y nombre.

Anoche vieron la película en la cuan Anjalidevi actuó el papel de Sakkubai. En la película ella apareció como Sakkubai y no Anjalidevi. Ambas son una y la misma persona. Dios toma una forma humana y apareces cono ser humano. Pero cuando el ser humano reconoce su naturaleza divina fundamental se vuelve lo Divino. Mientras uno piense que uno es un mero humano, uno permanece humano. Pero cuando uno se considera a sí mismo como Divinidad con profunda convicción, uno será transformado en Divinidad.

Vean el cosmos a través del lente de la unidad espiritual

Por lo tanto, los pensamientos y sentimientos determinan quiénes son. Cambien sus pensamientos. Si abandonan su visión mundana y ven al mundo desde un punto de vista spiritual,

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el vishvam (mundo) y el Vishnu (Divinidad) se volverán uno. Por lo tanto, cambien su punto de vista. En lugar de alterar su drishti (visión) el hombre quiere cambiar srishti (creación). Nadie puede cambiar la creación. Es la visión de uno la que tiene que ser cambiada.

Si quieren experimentar unidad, han de ver el cosmos a través del vidrio de la unidad spiritual (ekatma-bhava). De otra manera, el mundo aparecerá como una desconcertante multiplicidad porque lo estarán viendo a través de los lentes de las tres cualidades (gunas): pureza-calma (sathwa), inquietud (rajas) e inercia-ignorancia (thamas). Dejen de lado estos tres lentes. Usen el lente de ekatma-bhava, el sentimiento de unidad en espíritu, el Amor es uno.”El Supremos es Uno aunque los sabios lo llamen por muchos nombres.”

La divinidad tiene que proclamar esta unidad cuando Dios viene en forma humana y vive y se mueve entre los seres humanos. La Divinidad no tiene gustos ni aversiones. Él no tiene distinción de “mío” y “tuyo”. Él está más allá de alabanza o censura. ¿Cómo, entonces, debe la Divinidad (en forma humana) conducirse a Sí Misma? Todos deben entender esto.

Swami y los devotos

Muchos se lamentan del hecho de que Swami no les habla a pesar de sus frecuentes visitas. “¿Está Swami enojado con nosotros?” se preguntan. Estas no son aberraciones mentales. Se deben a una total ignorancia. Tales preguntas surgen en sus mentes solo cuando no han entendido la verdadera naturaleza real de Swami. Yo no tengo antipatía hacia nadie. Yo no odio a nadie. Todos son míos. Y yo pertenezco a todos. Pero al tratar con los devotos, y debo comportarme como un doctor que prescribe una dieta específica para cada paciente. Por ejemplo, hay un paciente que sufre de diabetes. No debe consumir dulces. Si un devoto siente “Yo disfruto de los dulces, ¿por qué la Madre Sai me prohíbe de comer dulces ?” La respuesta es que es por su propio beneficio. Si Swami no tuviera el bienestar del paciente en vista, Él le dejaría sufrir dándole dulces. Es a partir del amor hacia el devote que la Madre Sai le niega dulces. Swami adopta regímenes diferentes en el interés de sanar los padecimientos de los devotos.

Hay otros con un tipo diferente de quejas. Por ejemplo, los estudiantes frecuentemente se quejan de que Swami no les habla porque está enojado con ellos. Y no tengo enojo hacia nadie. Créanlo o no, yo no sé lo que significa ira o enojo. Pero ocasionalmente yo aparento cómo si estuviera muy enojado. Esto es inevitable, pues sin tal comportamiento asumido por mi parte, los estudiantes no harían caso de mis palabras. Yo les digo que se comporten de cierta manera. Algunos estudiantes hacen caso a mis palabras y tratan de actuar en conformidad. Algunos otros van en contra de mis indicaciones. En tal situación, yo debo asegurar respeto hacia mis palabras. ¿Qué caso tiene hablarle a quienes no le dan valor a mis palabras? No tengo la intención de devaluar mis palabras.

Verdad es la vida de la palabra dada. Mis palabras llevan el sello de verdad. Yo no puedo alejarme de la verdad. Yo no hablo con quienes no le dan valor a Mis palabras. Esto debe ser comprendido por quienes se quejan de que Swami no les habla. Cuando la gente hace caso de Mis palabras, yo estoy listo a ayudarles en toda manera y conferirles felicidad. No hago hada para mi propio beneficio. Esta es Mi verdad.

Todo lo que hago es por su bien

El hospital de súper-especialidades fue construido con un costo de cientos de miles. ¿Fue para mí beneficio? De igual manera, la universidad fue establecida gastando cientos de miles de

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rupias. ¿Para beneficio de quién? ¿Fue para mí beneficio? Este magnífico salón (adjunto al mandir) fue construido para proteger a los devotos del calor y lluvia. ¿Duermo yo en este salón? Todo lo que hago es por el bien de ustedes. Me sorprende que no reconozcan esto. ¿Pueden los devotos estar tan carentes de inteligencia? No existe traza alguna de egoísmo en Mí. No tengo miedo de ningún tipo. Solo el hombre culpable es atormentado por el miedo. Yo no le hecho daño alguno a nadie, por lo cual no tengo miedo. Pero yo estoy al servicio de los devotos.

No dándose cuenta de esta verdad algunas personas se imaginan que Swami está enojado o tiene una mala predisposición hacia ellos. Desechen tales sentimientos equivocados. Queden convencidos que lo que sea que Swami les diga es para su propio bien y actúen en conformidad a ello. Yo no gano nada con su buen comportamiento. Yo no pierdo nada con su mala conducta. Porque los amo, no quiero que sufran las consecuencias de su mala conducta.

Comprendan el amor de Dios

En cuanto al amor de Dios, déjenme poner en claro que el noventa y nueve por ciento de los devotos no comprenden lo que significa prema. Este amor es interpretado en un sentido mundano. Esto los descarría. El apego entre esposo y esposa, entre madre e hijo, entre amigos, entre parientes –es libremente descrito como prema (amor), pero estos apegos son el resultado de relaciones temporales y son por su propia naturaleza transitorios. Prema es Thrikaala-abaadhyam (Amor es aquello que perdura a través de todas las tres categorías del tiempo –pasado, presente y futuro). Tal amor solo puede existir entre Dios y el devoto y no puede aplicarse a ningún otro tipo de relación.

No es fácil para ustedes comprender la verdadera naturaleza del amor de dios. Ustedes están conscientes solo de los apegos mundanos, que están sujetos a altibajos. Lo que está sujeto a tales cambios no puede ser denominado amor. El verdadero amor es invariable. Es Divino. Amor es Dios. Vivan en amor.

Embárquense en este camino de amor. Ustedes están expuestos a sentirse extasiados sobre placeres triviales o deprimidos por nimias pérdidas. El amor de Dios es permanente e invariable. Traten de comprender tal amor. ¿Cómo ha de lograrse esto? A través de cultivar el sentimiento de que cualquier cosa que les suceda, sea placentero o desagradable, es para su propio bien. Cuando tengan esa firme convicción, el valor del amor de Dios por ustedes se eleva.

La mayoría de la gente siente el júbilo ilimitado del amor de Dios en tanto están en la presencia de Swami. Pero este sentimiento se evapora una vez que se encuentran en el medio ambiente del mundo externo. Deben ustedes ver que este mismo medio ambiente sagrado exista donde quiera que estén, a través de llevar su devoción donde quiera que vayan y esparciendo el mensaje divino en cada rincón del país. Canten el nombre del Señor donde quiera que estén –en el pueblo, en la calle, en cada hogar y en su charla y cantos. Esta es la manera de asegurarse que su amor por Dios permanezca firme y cabal.

Dios no se beneficia de eso dado que Él no tiene deseos. El no quiere nada. Es tan solo por el propio beneficio de ustedes. “Uddhareth Athmaanam” (Elévense a sí mismos por su propio auto-esfuerzo). Fallando en reconocer esta verdad, mucha gente se imagina que Sai Baba lleva a cabo akhanda bhajans (canto continuo devocional) y celebra diversos festivales para glorificar su nombre. Ellas son personas extremadamente tontas. Sai Baba no busca nada de nadie. Ustedes se perfeccionan a sí mismos. Se vuelven mejores. Experimenten su bienaventuranza. Hagan sus vidas

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sublimes. Utilicen estos festivales y actividades devocionales con este propósito.

Sathyam, Shivam, Sundaram

¡Encarnaciones del amor! Dado que el amor es verdaderamente la forma de ustedes, manifiéstenlo en toda manera. Compártanlo con los demás. El Señor es en Morador Interno del Corazón (Hridayavaasi).

Sarvabhootha-dharam shaanthamSarvanaama-dharam ShivamSath-chith-aanandha roopam adhvaithamSathyam Shivam SundharamEl sustentador de todos los seres, Paz encarnada,El portador de todos los nombres. Bondad encarnada.Encarnación de Existencia-Conciencia-Bienaventuranza, el Uno sin segundo,Él es Verdad, Bondad y Belleza.

El filósofo griego Platón –el maestro de Aristóteles, bajo quien Alejandro estudió- declaró tres cosas como verdades fundamentales: verdad, bondad y belleza. Estos son los mismos términos como Sathyam, Shivam, Sundharam, utilizados por los sabios indios para describir a la Divinidad. Así, en todas las religiones y filosofías a través de las edades, estas tres han sido declaradas como las formas de la Divinidad. Amor es la forma de la Divinidad. Dharma (rectitud) es la forma de la Divinidad.

Madre y madre patria son más grandiosas que el cielo

El primer impulso que emanó del hombre fue prema (amor divino). Todas las demás cosas vinieron después. Cada niño que nace desarrolla inmediatamente amor por la madre. Cada niño trata de reconocer desde el principio a la madre y al padre. De igual manera, cada individuo debe reconocer la tierra de su nacimiento y su herencia cultural (samskrithi).La nación de uno y la cultura de uno debe ser reverenciada como los padres de uno. La nación es la madre de uno. La cultura de uno es el padre. Esta profunda verdad fue proclamada por Rama cuando declaró: “La madre y la madre patria son más grandiosas que el Cielo mismo.” Amen a la madre. Amen a la cultura del país. Estos son los dos deberes primarios de cada hombre. Deben ser las metas principales de la vida.

Cuando la gente sigue este camino de verdad y rectitud, el amor brotará naturalmente en sus corazones. Todo conocimiento y erudición de nada sirven si no se practica la virtud. Practiquen al menos una de las enseñanzas y experimenten júbilo.

¡Encarnaciones del amor! Devotos de los distritos Godavari Oriental y Occidental, Guntur y Krishna se regocijan en la celebración de lo que describen como el Jubileo de Oro del Movimiento Sai. No hay necesidad de buscar una razón para experimentar júbilo. Sarvadha sarvakaaleshu sarvathra Harichinthanam (siempre, en todo momento y en todo lugar contemplen en Hari). Hagan de cada momento un día sagrado. Confieran a cada palabra con el poder de un mantra (formula sagrada). Santifiquen la tierra sobre la que caminan. Hagan de esto su misión en la vida. Sin desperdiciar un solo momento, utilicen todo el tiempo que tengan en esparcir de mensaje del nombre del Señor a cada rincón de India.

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Los deseos pueden reducirse cantando el nombre de Dios

Hoy en día estamos siendo testigos de corrupción, violencia, maldad e inmoralidad en todas partes. La razón básica de todo esto es el egoísmo. Deseos insaciables son la raíz de estos males. Al cantar el nombre de Dios, los deseos pueden reducirse, en tanto los anhelos legítimos se satisfacen.

Sakkubai oraba y anhelaba ir a Pandharpur para el darshan de Panduranga. Ella soportó todo tipo de problemas y humillaciones y ganó la gracia del Señor. ¿Cómo pueden ganarse la gracia del Señor sin experimentar pruebas? Ustedes conocen los severos procesos que el oro atraviesa a partir de la fundición hasta que se hace un ornamento. No puede haber felicidad sin dolor. Cuando desean el bienestar de alguien, deben estar preparados para dejarle enfrentar las vicisitudes que son necesarias antes de que pueda experimentar lo que es bueno para él. Placer y dolor van juntos en este mundo. En el Guita el Señor dice que El es ambos, el kshetra (el cuerpo) y el Kshetrajna (el Conocedor Interno).

Lo que la gente tiene que aprender hoy en día es renunciar a los apegos hacia las cosas del mundo y buscar el amor de Dios. Cuando uno cultiva el amor por Dios, renunciar a las cosas mundanas se vuelve tan simple como soltar un pañuelo. El asirse a propiedades es difícil. El renunciar a ellas es fácil cuando la gente ha comprendido el significado del amor de Dios. Dejen que la gente, dondequiera que esté, sea en aldeas o pueblos, cultive fe en Dios, desarrolle amor y lo comparta con uno y todos. Entonces ellos experimentarán bienaventuranza inefable. La liberación no vendrá a través de meditación o penitencias. El amor es el único medio. Cuando ustedes ofrecen servicio con amor, éste se volverá meditación, penitencia y todo lo demás. Amor es el quinto purushartha, la meta suprema de la vida. El amor es también la panacea para todos los padecimientos que afligen a la sociedad hoy en día. El odio es la causa de todos los males. Por lo tanto, el odio debe ser desterrado, como se declara en el Guita.

No den lugar a ningún mal sentimiento es su corazón, que es el asiento de Dios. Dediquen sus mentes a Dios. A su debido tiempo, se fundirán en la Divinidad y se volverán uno con Dios.

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El servicio al Hombre es Servicio a Dios

Sathya Sai Habla, Volumen 37, Capítulo 1Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

1 de Enero de 2004

La gente puede decir que esto es Brahman,Nadie puede decir, sin embargo, que esto no es Brahman,Sólo Dios existe siempre,El mundo es ilusorio, miren! (Poema en Telugu)

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Encarnaciones del Amor!

Hoy en día, todos están entusiasmados con el Día de Año Nuevo. Significativamente, este Día de Año Nuevo comenzó un jueves. Es una locura designar un día en particular del año y celebrarlo con gran alegría. Para un devoto verdadero, todos los días son un festival. Por lo tanto, es esencial que consideremos cada minuto de todos los días como nuevo y lo celebremos con alegría. De hecho, todos los días son un Día de Año Nuevo.

Todo en este mundo objetivo y cambiante e irreal. Por lo tanto, tenemos que contemplar la verdad eterna y la realidad. No deberíamos desperdiciar nuestro tiempo cavilando en el pasado o anticipando el futuro. Es una gran locura preocuparse del futuro o el pasado, olvidando el presente. Solo el presente es real. El pasado es pasado, no puedes traerlo de vuelta, sin importar lo mucho que ruegues. El futuro está oculto en el vientre del tiempo. No es posible visualizarlo. En consecuencia, solo el presente es importante. Incapaz de darse cuenta de esta verdad, la gente se preocupa del pasado y el futuro.

La actividad primordial en la que el hombre debería embarcarse es el servicio al prójimo. En su lugar están desperdiciando su tiempo precioso preocupándose sobre el pasado o el futuro. Por lo tanto, encarnaciones del amor! Deberían siempre emprender servicio a su prójimo. No hay práctica espiritual más grande (sadhana) que el servicio.

Considerando los nueve senderos de devoción, a saber, escuchar (sravanam), cantar (kirtanam), contemplar en Vishnu (Vishnusmaranam), servir Sus Pies de Loto (Padasevanam), salutación (vandanam), adoración (archanam), servidumbre (dasyam), amistad (sneham), y auto-entrega (Atmanivedanam) como los únicos medios importantes para la salvación, la gente se absorbe en estas actividades. Se olvidan completamente de la importancia del servicio. Sólo los frutos del servicio son eternos.

Debemos participar constantemente en el servicio a los demás. Dios nos ha dado este cuerpo solo para ese propósito. Este cuerpo no se supone para comer y beber y así desperdiciar el valioso tiempo. Debemos darnos cuenta de la verdad de que Dios nos ha dado este cuerpo para servir a otros y así ayudar a otros. No hay nada más grande que el servicio a la humanidad. El servicio al hombre es servicio a Dios. Todos los grandes hombres han santificado sus vidas solo sirviendo a la humanidad. Por lo tanto, comiencen a servir a la humanidad al menos desde ahora en adelante. El servicio es más importante que los bhajans y todas las otras disciplinas espirituales.

Encarnaciones del amor!

Qué es, de acuerdo con ustedes, el servicio? Consideran que ayudar a la gente en dificultades es servicio. No. No es tan simple como eso. Su cuerpo debería estar constantemente empeñado en servir a otros. El cuerpo humano consiste de varios miembros. Todos estos miembros deben usarse para emprender el servicio al prójimo y no para otras actividades. Desafortunadamente, olvidamos este hecho básico. Cada miembro del cuerpo humano ha sido dotado por Dios para adorarlo a través del servicio (karmopasana). Karmopasana es el único medio por el cual se puede santificar la vida humana. Estamos construyendo varios templos. Emprendiendo variados ejercicios espirituales. Pero, todos estos ejercicios espirituales pueden darnos solamente satisfacción temporaria, no alegría eterna. Nuestros rishis (sabios) antiguos habían podido lograr

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la alegría eterna mediante esfuerzo consciente.

Por lo tanto, deben desarrollar fe firme en la verdad de que nada puede proveer alegría eterna excepto el servicio a la humanidad. Emprendan servicio a la humanidad sufriente. El servicio no está confinado meramente a los servicios de salud. El servicio se equipara con toda la ayuda posible al prójimo.

La Antigua cultura de Bharat (India) todavía se preserva en las aldeas, y no en los pueblos y ciudades. De hecho, nuestra cultura se ha contaminado en todas las formas posibles en las ciudades. Por lo tanto, vayan a las aldeas, descubran sus necesidades, y emprendan los tipos de servicio que alivien sus sufrimientos. Hoy en día, varias personas se van a las ciudades persiguiendo comodidades y lujos. En el proceso, terminan en penas y dificultades. Esto es por su propia creación. Na sukhat labhyathe sukham (la felicidad no puede obtenerse de la felicidad). Solamente a través del sufrimiento puede conseguirse la felicidad.

Deberían emprender servicio. De hecho, las manos se les dan para servir a la humanidad. Las manos que sirven son más sagradas que los labios que oran. Por lo tanto, emprendan servicio desinteresado y consigan la gloria. Cuando participan de un buen trabajo, disfrutan de paz en su vida. Hoy en día los muchachos que cantaron bhajans son antiguos estudiantes del Instituto. Han emprendido varios servicios para complacer a Swami. Dios no está interesado en la adoración y otros sadhanas (disciplinas espirituales). Está interesado solamente en el servicio. Por consiguiente, participen del servicio y más y más servicio. El mejor camino para amar a Dios es Amar a todos y Servir a todos. A Dios le interesa solamente el amor y el servicio. Si pueden reconocer la importancia de estos dos sadhanas y conducirse de acuerdo a esto, no puede haber sadhana mayor.

No necesitan gastar mucho dinero en el servicio. Santifiquen su vida emprendiendo amoroso servicio. Hoy en día, los antiguos estudiantes del Instituto de Altos Estudios Sri Sathya Sai han traído un cheque por 48 lakhs de Rupias (4.800.000 Rupias) para presentar a Swami como una muestra de su amor y servicio. Esta cantidad se ahorró de sus sueldos, sufriendo muchas dificultades. Pero a quién pertenece la cantidad, en realidad? Esta cantidad es para ser utilizada para servicio en las aldeas. Es para servir a los más pobres de los pobres. Por lo tanto les digo, “Mis queridos! Depositen el dinero en el banco y emprendan las actividades de servicio con el interés obtenido del monto.”

El dinero no es de ayuda para desarrollar buenas cualidades. Sólo el sacrificio puede desarrollar cualidades nobles. Es sólo en el sacrificio, que hay verdadero yoga. Es por eso que se dice, Thyagenaike amrutatthwamanasu (es solo mediante el sacrificio que el hombre puede obtener la inmortalidad) Hoy en día, sin embargo, la gente quiere bhoga (disfrutar comodidades materiales) Mediante ese bhoga, sólo se contraerá roga (enfermedad). No lograrán yoga. En consecuencia traten de alcanzar yoga mediante thyaga (sacrificio). Sólo entonces podrán alcanzar la alegría eterna.

Encarnaciones del Amor!

No sirve contemplar a Dios sin hacer sacrificio. Contemplando a Dios, puede que tal vez deriven alguna satisfacción mental. Pero eso no sirve. Por lo tanto, desarrollen fe firme en la verdad de que todos los seres vivientes están permeados de Dios y actúen de acuerdo a esto. Dios vive en cada ser viviente y experimenta dicha. Los Upanishads declaran, Easwarah sarva bhutanam (Dios es el habitante de todos los seres) y Isavasyam idam sarvam (el universo entero

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está permeado por Dios). No estén bajo la impresión de que Dios está confinado a algún templo o estructura en algún lugar. Se dice que Deho Devalaya proktho jivo Devah sanathanah (el cuerpo es un templo y el Habitante es Dios). El templo real de Dios es el mismo cuerpo.

Dios está instalado en el templo de nuestros corazones. Es por eso que se le da el nombre hridaya. Hrid + daya = hridaya. Solamente cuando cultiven la compasión en su corazón puede ser llamado hridaya. Por lo tanto, cultiven la cualidad de la compasión. Cualquier servicio que emprendan con un corazón compasivo se santifica. Consideren a todos los seres humanos como una divinidad viviente. Dios está presente en todas partes. Al olvidar una divinidad tan omnipresente, anhelamos placeres corporales pequeños y triviales. El hecho, sin embargo, es que nunca podemos alcanzar felicidad real con el cuerpo. Este cuerpo tiene varias limitaciones. Con un cuerpo así, nunca se puede alcanzar Ananda (dicha) infinita.

El cuerpo está hecho de los cinco elementos y está obligado a perecer tarde o temprano, Pero el Habitante no tiene nacimiento ni muerte.El Habitante no tiene apego ninguno y es el testigo eterno.Hablando verdaderamente, el Habitante, que tiene forma de Atma, es el mismo Dios.(Poema en Telugu)

Deben poder reconocer un Atma tan divina. Hoy en día, adoramos ídolos e imágenes, pensando que Dios está en algún lugar en el mundo externo. Pero Dios está mucho más presente en el ser humano. Es por eso que nuestros antiguos rishis (sabios) proclamaron, Daivam manusha rupena (Dios encarna en la forma de un ser humano). ¿De qué sirve adorar un Dios invisible mientras al mismo tiempo se causa sufrimiento a los seres vivos alrededor nuestro? Todos los seres humanos con que se cruzan son una encarnación de la divinidad. No se cumplirá ningún propósito adorando ídolos e imágenes, olvidándose de los dioses vivientes al frente nuestro.

Por lo tanto, den menos importancia a los métodos indirectos de adoración a Dios. Consideren al ser humano al frente suyo como una encarnación de la divinidad. Aún si se cruzan con su peor enemigo, díganle ‘hola’ amorosamente. Diríjanse a él como a un hermano. Entonces, él también responderá diciendo, ‘hola, hermano’. Por otra parte, si lo odian y comienzan a retarlo, él hará lo mismo con ustedes. Respeten a todos los individuos y serán respetados.

El hombre, en la actualidad, espera que otros lo respeten; pero no respeta a los demás. Si no respetan a los demás, ¿cómo esperan ser respetados? Manava (el ser humano) significa un individuo que merece respeto. Como nacen como un ser humano, den respeto y tomen respeto. Esta es la cualidad que deben cultivar hoy. Cuando respeten a los demás, ellos también los respetarán. Cuando ofrecen sus salutaciones a alguien (pranams) a alguien, a quién van dirigidas en realidad? No están meramente ofreciendo salutaciones al cuerpo físico consistente de los cinco elementos. Alcanza, de hecho, al Habitante en ese cuerpo humano, que no es otro que Dios.

Ahora, ¿cuál es la naturaleza de este cuerpo?

Este cuerpo es una bolsa de desperdicios, y es proclive a enfermedades;Está sujeto a cambio de tiempo en tiempo;No puede cruzar el océano de Samsara.No es más que una estructura de huesos.

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Oh mente!No estés bajo el engaño de que el cuerpo es permanente.En su lugar, refúgiate en los Divinos Pies de loto. (Poema en Telugu)

¿Qué pueden lograr confiando en un cuerpo así? Sólo se acumula pecado. Deberían sostener el cuerpo para el propósito de servir a otros. Han tomado este cuerpo humano solamente para el propósito de servir a su prójimo. Desarrollen firmen convicción en esa verdad.

¿Qué felicidad derivan del cuerpo? De hecho, ninguna. Cualquier placer que disfruten con la ayuda de este cuerpo humano, tendrán que dejar todos esos placeres así como el cuerpo mismo en un instante un día u otro. ¿Tendrían que sufrir tantas pruebas y tribulaciones por el bien de estos placeres pasajeros? Tienen que respetar al alma individualizada (jiva) en el cuerpo humano. Ese es el servicio real a Dios (Daiva Seva). Tienen que dedicar su cuerpo a este servicio. Si hacen esto, cada minuto de su vida es fresco y nuevo. Todos los días son un festival. Por otro lado, si emprenden servicio una vez al año, eso no es servicio verdadero.

Su cuerpo (deha) está hecho de cinco elementos (mrinmaya). La divinidad residente como el habitante interno es la consciencia (chinmaya). Por lo tanto, confíen en esa divinidad y ganen la salvación.

Todos saben acerca de Abraham Lincoln. Él solía ir a la escuela en compañía de muchachos adinerados, en su infancia. Esos muchachos usaban ropas y adornos costosos. Lincoln, sin embargo, tenía que ir con ropas gastadas que eran remendadas por su madre. Un día, sus amigos se burlaron de su pobre vestimenta. No pudo controlarse. Fue directo a su madre y le dijo, “Madre! No iré más a la escuela. Mis compañeros se burlan de mí, me desprecian porque soy un muchacho pobre incapaz de usar ropa decente.”

La madre lo tomó en sus brazos amorosamente y lo consoló diciendo, “Mi querido hijo! No necesitas apenarte por un tema tan trivial. Todo esto te ayudará en tu vida futura. Mantén en consideración la condición de nuestra familia. No des crédito a lo que digan los demás. Lleva una vida de auto-confianza y auto-respeto. Respeta a todos y se respetado por todos los individuos.”

Desde ese día en adelante, Lincoln puso en práctica el consejo de su madre y comenzó a respetar a todos. Solía ser cortés hasta con un zapatero remendón diciéndole “Señor! Qué sagrada es su vida! Hace un gran servicio remendando las sandalias para nosotros para que nuestros pies estén protegidos de las espinas.” Gradualmente, Abraham Lincoln pudo ganarse el respeto de la gente por su buen comportamiento. Se ganó un muy buen nombre.

Después de un tiempo, se hicieron elecciones en Norteamérica. Sus amigos y gente bien intencionada lo persuadieron para que se postulara. Expresó su incapacidad diciendo, “Soy un hombre pobre. Quién me votará? No quiero estas posiciones ni poder.” Actualmente, los indianos gastan crores de rupias para participar de las elecciones, pero se niegan a compartir ni una rupia como limosna para los mendigos.

Las buenas palabras enseñadas por la madre de Lincoln dejaron una impresión perdurable en él. El comenzó a respetar a todos. Solía hablar cortésmente con todos. Como resultado se ganó un muy buen nombre. Al fin, se inclinó ante los deseos de sus amigos y se postuló. Tuvo una victoria espectacular y fue elegido Presidente de los Estados unidos de América. Entonces, fue a su madre y dijo, “Madre! Puedo elevarme a esta posición exaltada y ganarme el respeto de la

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gente de América a causa de tus enseñanzas de esos días.”

La madre es responsable de que los hijos ganen reputación y fama. Si los hijos desean ganar un buen nombre, deberían obedecer las órdenes de su madre. Es por eso que los Vedas han conferido la posición suprema a la madre y padre y declarado Matru Devo bhava, pithru Devo bhava (la Madre es Dios, el Padre es Dios). La madre es como el cuerpo, el padre, como el Atma. Así, tenemos que respetar nuestro padre y nuestra madre. Entonces, podemos ganarnos cualquier cantidad de respeto.

Abraham Lincoln pudo ganar gran nombre y fama y se volvió el Presidente de Norteamérica solo a causa de su respeto por su madre.

¿Qué ganan los hijos hoy en día? Nada. Ellos simplemente desperdician el dinero ganado por sus padres. Traen un mal nombre a sus padres. Esto no es lo que se espera de los hijos. Ellos deberían utilizar apropiadamente el dinero que les dan sus padres. De hecho, cada gota de su sangre es la contribución de sus padres. Deben la existencia en este mundo al amor de sus padres. En consecuencia, siempre que haya necesidad de donación de sangre, deben ofrecerse a donar su sangre. Así cumplan su obligación con sus padres y con la sociedad. Nunca trabajen por su propio interés. En verdad, el egoísmo y el interés propio son las principales causas de la degradación del ser humano. Deben haber escuchado acerca de Winston Churchill, el ex Primer Ministro de Inglaterra. El declaró una vez, “el hombre ha conquistado todo, pero no a sí mismo.”

Los niños deberían cultivar Buenos hábitos y cualidades y alcanzar una buena posición en la vida. Así, traerían buen nombre a sus padres. Pueden ganar un buen nombre no mediante el dinero sino por un carácter impecable. Sin importar su riqueza, la reputación de un hombre puede enturbiarse si su carácter no es bueno. Una persona adinerada puede estar viviendo en grandes mansiones y disfrutando los lujos de la vida, pero no tendrá paz mental ni felicidad. La gente anhela ganar más y más dinero. ¿Pero de qué sirve el dinero que ganan? Desperdician todo su dinero en cosas sin valor. Uno tiene que usar el dinero ganado para emprender actividades buenas y benéficas para la sociedad. Deben conducirse con buen comportamiento y tener buenos hábitos. Sólo entonces se tendrá verdadera paz en la vida.

Encarnaciones del Amor!

Actualmente, todos están literalmente clamando por Paz. Pero, qué es esta Paz? Ella está en ustedes. Ustedes son almas muy sagradas. El amor está dentro suyo. La Paz está dentro suyo. Desafortunadamente, hoy en día están perdiendo la paz y la felicidad interna y ansían ganar algo del mundo exterior. Quieren ganar gran riqueza y construir enormes mansiones. Carentes de buenas cualidades, toda la riqueza que ganan se vuelve mero desperdicio. Por lo tanto, cultiven buenas cualidades. No puede haber mayor riqueza en el mundo que las buenas cualidades. Mientras más se usan las buenas cualidades, más se acumulan. Nunca se acaban.

Encarnaciones del Atma Divina!

Prepárense para sacrificios. Encontrarán la dicha eterna solo en el sacrificio. El que no hace sacrificio no encontrará paz en ningún lugar. La gente de cada país ruega por paz cantando “Santhi, Santhi, Santhi.” Pero obtienen paz? No. Están atascados en la desilusión y la desesperación. Por lo tanto, desarrollen fe en la verdad que el Señor eterno está siempre con nosotros. Cómo pueden obtener paz ignorando la Divinidad inmanente en ustedes y adorando

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“Love All Serve All” Om Sai Ram Service To Man Is Service To God

algún Dios invisible?

Encarnaciones del Amor!

Compartan su educación y riqueza con su prójimo. En verdad, Dios es el propietario real de la riqueza adquirida por ustedes. El dinero que ganan pertenece a la Cuenta (Trust) de Dios. Dios Mismo es el Presidente de la Cuenta. Mantengan su confianza en Dios y hagan utilización apropiada de su dinero. No ansíen el dinero y otras formas de riqueza. Constantemente contemplen en Dios. No necesitan irse al bosque o a cuevas en las colinas en busca de Dios. Él está siempre con ustedes. Desarrollen esa fe y venzan las cualidades demoníacas. Actualmente, dondequiera se vea, las cualidades demoníacas y la violencia han proliferado. La gente no duda en adquirir riqueza por medios pecaminosos. Lo que finalmente va con ustedes en el momento de dejar el cuerpo es el pecado o el mérito que han acumulado y no la riqueza que han adquirido. Compartan al menos un bocado del alimento que comen, con los demás. Ayúdense y ayuden a los demás. Esta es la mayor disciplina espiritual. De hecho, es tan fácil de practicar. Dejando a un lado esta disciplina espiritual y olvidando la noble cualidad del amor, se van en busca de paz al ancho mundo. ¿No es una locura de su parte?

Encarnaciones del Amor!

Desarrollen la cualidad del amor. No odien a nadie. Desarrollen la fe de que cualquier cosa que pase es para su propio bien. Siempre que se enfrenten a cualquier dificultad o sufrimiento, solo ustedes son responsables de eso. Respeten a otros. Eso solo los protegerá. Por otra parte, si insultan a alguien, eso solo los castigará. El placer y el dolor son productos de su propia creación. El mérito o pecado cometido por ustedes los seguirá como una sombra.

El hombre de hoy está dando sermones a otros. Pero él mismo no sigue los preceptos. ¿Qué valor tendrá esa enseñanza? Todo eso es un mero engaño. Cualquier enseñanza que lean o escuchen nunca puede ayudarlos si no las ponen en práctica. Ayuden a su prójimo al menos en una pequeña medida. Eso solo los ayudará. No culpen a otros por las dificultades que enfrentan. Nunca abusen de los demás. Amen a todos. Traten a toda la gente como sus hermanos y hermanas. Cultiven el sentimiento de hermandad del hombre y paternidad de Dios.

Encarnaciones del Amor!

Los Bharatiyas (Indianos) son realmente afortunados. Tienen todas las facilidades. Pero les falta la cualidad del amor. Si tan solo cultivaran el amor, nada podría superarlos. Por lo tanto, mejoren su honor y prestigio cultivando la cualidad del amor. Sigan los principios mellizos de la verdad (sathya) y rectitud (dharma) con amor. El amor solamente puede protegerlos.

Encarnaciones del Amor!

¿Para qué se les dan manos? ¿Para alimentar la boca? No, no. Deben cantar la Gloria de Dios con la lengua. Las manos se les dan para el propósito de mantener el ritmo de acuerdo a la tonada. Bharatiyas son aquellos que adoran a Dios con bhava (sentimiento), raga (tonada), y thala (ritmo). La sílaba bha también se usa para bhakti (devoción), Ra por raga (tonada), y tha por thyaga (sacrificio). Tienen que cantar la gloria del Señor combinando estos tres aspectos. Ellos solos son los Bharatiyas verdaderos. Todos los individuos nacidos en el país de Bharat están santificados. No necesitamos el Cielo. Participamos en seva (servicio) mientras cantamos el nombre divino. No puede haber mayor riqueza que esto. ¿Porqué deberíamos sufrir cuando

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“Love All Serve All” Om Sai Ram Service To Man Is Service To God

tenemos una riqueza semejante con nosotros? Consideren toda su educación y el servicio que emprenden como el trabajo de Dios. El Gitacharya ha dado un llamado de clarín, Sarvadharman Parithyajya Mamekam Saranam Vraja (entréguenme todas sus actividades y busquen refugio solo en Mí). En consecuencia, dediquen todas sus actividades a Dios. Solamente entonces alcanzarán la paz en todas las formas posibles.

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“Ama a todos sirve a todos” Om Sai Ram Prema y la triple pureza

Apagar la sed

Sathya Sai Habla, Volumen 13, Capítulo 19Bhagavan Sri Sathya Sai BabaBrindavan, 6 de Marzo 1977

Las responsabilidades de la organización de servicio desinteresado (seva dhal) son de un elevado orden. Debe conducir a los miembros, y a través de ellos a toda la humanidad, a lo largo del sendero del esfuerzo espiritual (sadhana), que lleva al individuo desde la posición “Yo” hacia la posición “nosotros”. Esto ha dado al seva dhal la importancia que merece. Uno puede darse cuenta de esto cuando investiga profundamente en su significado. Deben sublimar todo el trabajo como adoración y tratar de llenar todos los momentos de sus vidas con esa actitud. Solamente entonces pueden justificar su membrecía en esta Organización.

Mediante la actividad el hombre alcanza pureza de consciencia. De hecho el hombre tiene que dar la bienvenida a la actividad con esta finalidad en vista. Y porqué esforzarse por una consciencia pura? Imaginen un pozo con agua contaminada y barrosa de modo que no puede verse el fondo del mismo. Similarmente en el corazón del hombre, bien en el fondo en su consciencia, tenemos el Espíritu divino (Atma). Pero solo puede ser conocido cuando se clarifica la consciencia. Sus imaginaciones, inferencias, juicios y prejuicios, sus pasiones, emociones y deseos egoístas embarran la consciencia y la opacan. ¿Cómo, entonces, pueden tomar consciencia del Atma que está en su misma base? A través de servicio desinteresado (seva) prestado sin ningún deseo de aplacar el propio ego y solo con el bienestar de los demás en vista, es posible limpiar la consciencia y hacer que el Atma se revele.

Haciendo servicio desinteresado, se sirve el interés propio

Así, ¿por el bien de quién se hace seva? Se hace seva por su propio bien. Participan en seva para poder tomar consciencia del Atma en ustedes, a fin de que se puedan descartar los atractivos de su ego, para conocerse a ustedes mismos y llegar a la respuesta de la pregunta que los atormenta, a saber, “Quién soy yo.” No se sirve a otros, se sirve a uno mismo; no sirven el mundo, sirven su propio interés.

Pueden preguntar: ¿cómo es posible trascender el ego a través del seva? Mediante la saturación con amor, el trabajo puede ser transformado en adoración. Cuando el trabajo se ofrece a Dios, se santifica en adoración sacramental (puja). Esto lo libera del ego. También se libera del deseo terrenal por el éxito y el miedo terrenal del fracaso. Sienten que cuando han hecho el trabajo lo mejor que pueden, su adoración se ha conseguido. Entonces es Él quien ha aceptado la adoración, quien les confiere a ustedes lo que Él considera mejor. Esta actitud hará que el trabajo se vuelva desapegado (nishkaama). La práctica regular de esta disciplina volverá la consciencia clara y pura. Promoverá consciencia pura (chitthashuddhi). Sin este equipo primario ¿cómo puede alguna vez esperar el hombre escalar las Alturas espirituales? Casi todos los grandes sabios del pasado pasaron los primeros años de sus vidas en prácticas espirituales que asegurarían una consciencia pura. Por más prometedora que pueda ser su carrera, por mucho que puedan acumular los medios de una vida cómoda, a cualquier altura que puedan haber ascendido mediante el ejercicio de su inteligencia, sus ganancias serán nulas a menos que todas sus actividades estén impregnadas con la pureza Divina inherente en la consciencia.

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“Ama a todos sirve a todos” Om Sai Ram Prema y la triple pureza

Son bendecidos o castigados debido a sus propios actos

Ilustraré este punto. Tomen un sobre postal común. Sobre él, en tinta dorada, escriban la dirección de una persona en una caligrafía muy artística. Inserten una carta hermosamente escrita llena de asombrosos sentimientos, y luego échenla en un buzón. ¿Qué le sucede? No se moverá ni una yarda de ese buzón.

Ahora tomen una mera postal, la cosa barata y poco impresionante. Escriban la dirección sin ningún cuidado especial. Garabateen las noticias que desean transmitir. Observen lo que pasa! El sobre adornado artísticamente está inerte, mientras el poco artístico, barato documento viaja miles de millas hacia la persona indicada. Por lo tanto, lo que sea que pueda ser tan único o importante, el furor o atractivo, el seva que hacen puede que no rinda frutos si se hace sin un pensamiento puro (chittha).

Su anhelo de hacer seva y su entusiasmo mientras hacen seva, los están rescatando del daño. Dios es el testigo. Dios no tiene deseo de bendecir, ni enojo que lo induzca a castigar. Son bendecidos o castigados como resultado de sus propios sentimientos y actos. Yath bhaavam thath bhavathi. Como piensan y se comportan, así se transforman.

Las malas obras nunca producen buen resultado,Las Buenas obras nunca dan mal resultado.Las semillas de Neem nunca dan mangos,Las semillas de Mango nunca dan neems.

Así una persona puede ser un experto en muchos campos de conocimiento o un maestro de muchas habilidades materiales y logros, pero sin limpieza interior, su cerebro es un desperdicio desierto o una piedra gigante sin trazas de amor, piedad o virtud expansiva.

Los rituales rara vez purifican la conciencia del hombre

De los nueve pasos en la práctica espiritual (sadhana) como está establecido en los Bhakthi Sutras (aforismos sobre la devoción), que llevan a la realización del ser, dhasyam, o la actitud de un sirviente al hacer seva, está bastante cerca del objetivo final; es el octavo paso. El estudio de textos, la renunciación de la riqueza a la caridad, la repetición del nombre o el canto de salmos e himnos pueden ser buenos ejercicios para santificar la mente o evitar caer en pasatiempos ruinosos y malos hábitos, pero rara vez purifican la conciencia del hombre. En su lugar sirven más que nada para inflar el ego e instilar orgullo y promover un anhelo competitivo por superioridad. Pueden estar sentados en la sala de bhajan y cantar fuertemente en coro, pero su mente puede estar ansiosa acerca del par de sandalias que dejaron afuera. Siempre en la parte de atrás de la mente donde hay miedo por la pérdida de las sandalias; esto vicia el bhajan y lo convierte en un espectáculo estéril.

El Seva realizado a un ser sufriente alcanza al Señor

La práctica espiritual del seva es muy distinta. En seva destinan toda su energía y atención a la tarea disponible, pues ésta es una tarea dedicada. Se olvidan del cuerpo e ignoran sus demandas. Ponen a un lado su individualidad y su prestigio y gratificaciones. Toman al ego por sus raíces y lo desechan. Abandonan su estatus, engreimiento, su nombre y forma, y mantienen todos los pensamientos (chittha) puros.

Cualquiera sea la tarea que están realizando, renuncien a su individualidad personal y

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“Ama a todos sirve a todos” Om Sai Ram Prema y la triple pureza

compartan sus trabajos y problemas, sus frutos y beneficios, con Dios. No necesitan traer a Dios desde algún lugar externo a ustedes; Él está en ustedes, todo el tiempo. Esta verdad debe ser su propio descubrimiento, su propio tesoro, su propia fortaleza. Este es el gran propósito de la Organización de Servicio Desinteresado (Seva Dhal). Es por eso que al Seva Dhal se le asigna un elevado lugar en la Organización Sathya Sai.

Una persona piadosa una vez se dirigió desde Kasi a Rameshwaram, al otro lado de este vasto país. Llevaba con él un poco de agua sagrada del Ganga (Ganges) para mezclar con el mar en Rameshwaram. Esa sería la consumación de su arduo peregrinar a través de muchos lugares y ríos sagrados. Mientras que a mitad de camino, vio al costado del sendero un burro en los últimos estertores de vida, ya que estaba demasiado incapacitado para avanzar hacia alguna fuente de agua para aplacar su sed. Su lengua seca y sus ojos dados vueltas indicaban la agonía de la sed extrema. El peregrino se conmovió tanto por la trágica vista que derramó la preciosa agua del Ganges que tenía con él en la garganta del angustiado animal. Momentos después, el animal se recuperó y pudo ganar suficiente fuerza para escaparse de las garras de la muerte.

Al ver esto, el compañero del peregrino le preguntó, “Maestro! El agua sagrada que trajo desde Kasi tenía que ser ofrecida al océano en Rameshwaram. Porqué cometió el sacrilegio de derramarla en el agua de este despreciable animal?”

El peregrino contestó, “Pero si he derramado el agua sagrado en el océano mismo, no ves?”

Cualquier seva hecho a un ser individual sufriente (jiva) alcanza al mismo Señor y nunca puede ser un sacrilegio, pues seva al jiva es seva al Dheva (Divinidad). Siempre sean firmes en esta creencia.

La obra actuada por Shiva y Parvathi

Millones vienen a Kasi como peregrinos. Se dice que aquellos que ven Kasi no nacerán de nuevo. Un día en Kailasa, Parvathi le preguntó a Siva, “Señor, escuché que aquellos que visitan Kasi, donde hay un altar concelebrado para tu adoración, alcanzarán Kailasa y se quedarán allí en tu presencia. Millones vienen a Kasi, pero este lugar, es lo bastante grande para acomodarlos a todos?”

Siva replicó, “No todos los millones pueden venir a Kailasa. Diseñaré una obra y te dejaré claro quiénes entre los millones pueden venir. Tú, también, tienes un rol para actuar. Haz como te diga”

Parvathi se transformó en una vieja bruja de 80 años y Shiva un desvencijado viejo de 90. La vieja tenía al Viejo en su falda, justo a la entrada del famoso templo de Siva de Vishweshwara, e imploraba en voz angustiada a los peregrinos que pasaban en su camino al templo, “Mi esposo está terriblemente sediento. Está por morir de sed. No puedo dejarlo para ir al Ganges a traerle agua. Puede alguien derramar un poco de agua en su garganta y salvar su vida?”

No hay plegaria más provechosa que el seva

Los peregrinos estaban viniendo desde los escalones hacia el borde del río después de su baño ceremonial en el río sagrado, sus ropas todavía húmedas y colgando de sus cuerpos. Algunos de ellos se lamentaban que su paz era molestaba por la vista de esta patética pareja. “Hemos venido por el darshan del Señor, y mira lo que encuentran nuestros ojos.” Algunos directamente ignoraban sus llantos y levantaban sus narices al aire. Algunos dijeron, “Esperen. Déjenos

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terminar la adoración dentro del templo y luego traeremos el agua del Ganges para ustedes.” Nadie se ofreció a traer el agua necesaria para el anciano paciente.

Justo entonces, un ladrón que se apuraba al templo a robar unos pocos bolsillos, escuchó la quejumbrosa voz de la vieja y se detuvo cerca de ellos. Le preguntó, “Madre, ¿qué pasa?”

Ella contestó, “Hijo, vinimos a este lugar para tener el darshan del Señor Vishweshwara de Kasi, pero mi esposo se desmayó de puro agotamiento. Podría sobrevivir si alguien le trajera un poco de agua del Ganges y se la derramara en su garganta. No puedo dejarlo aquí para ir por agua. Por favour ayúdame y gana el mérito.”

El ladrón se compadeció. Tenía un poco de agua del Ganges en la calabaza hueca que llevaba con él. Se arrodilló cerca del moribundo en la falda de la vieja, pero la mujer lo detuvo diciendo, “El momento en que el agua del Ganges entre en su garganta, puede que mi esposo muera; está en la última etapa de su vida. Por lo tanto, di una palabra de verdad y derrama el agua. El ladrón no pudo comprender lo que ella quería decir, así que le explicó “Habla cerca para que te escuche, alguna buena obra que hayas hecho en tu vida, y luego derrame el agua en su boca.”

Eso creó un problema para el ladrón. El estaba en su juicio final. No pudo cumplir acabadamente. Dijo, “Madre, de verdad, no he hecho ninguna Buena obra hasta ahora. Este acto de ahora, ofrecerle agua a este hombre sediento, es la primera buena obra de la que soy responsable.” Y diciendo esto, ubicó la calabaza en los labios del Viejo y le dio un trago.

Justo en ese momento, la pareja desapareció y en su lugar se pararon Shiva y Parvathi, bendiciendo al ladrón. Shiva dijo, “Hijo, la vida debe ser dedicada al servicio de los demás y no solo a los intereses propios exclusivamente. Sin importar cuántos actos malvados hayas hecho hasta ahora, por tu ofrecimiento desinteresado del agua del Ganges con la verdad en tu lengua, te bendecimos con esta visión. Recuerda que no hay moralidad mayor que la verdad; no hay plegaria más provechosa que el seva (amoroso servicio desinteresado.)"

Tres etapas de la investigación de Brahmam

En el camino real a la realización spiritual, hay tres etapas, como se menciona en las escrituras: karmajijnasa, dharmajijnasa y Brahmaj-jnasa. Jijnasa significa indagación profunda. Una persona se vuelve capaz de investigar a Brahman y tiene éxito en esto solo cuando su consciencia se ha entrenado y formado mediante la indagación en los modos de actividad y de conducta —el karma (acción) y dharma (rectitud)— que clarifican y purifican. El que discrimina bien antes de embarcarse en cualquier actividad naturalmente será recto en conducta y comportamiento.

El buen karma automáticamente llevará a buen dharma. Tomen como ejemplo el chutney hecho en casa con coco. Se prueba solo después de que se muele y está listo, y cuando se come recién se descubre si se agregó sal o no. Entonces, si encuentran que la sal no es suficiente o que no ha sido agregada, tienen que agregar la cantidad necesaria para que quede sabroso; pero no agregarán sal antes de comer una pequeña porción. En consecuencia los tres estados son (i) molienda y dejar listo el chutney, (ii) comerlo, y (iii) agregar la sal necesaria. La preparación es el karma, comer es el dharma y el agregado de sal para hacerlo sabroso y sustentable, es Brahman. Actúen, dediquen y adoren –ese es el camino para adquirir una consciencia pura.

Un acto dedicado como ofrecimiento al Dios residente en todos se vuelve tan sagrado como el seva más sagrado. Dedíquense a este seva. Los Avatares (encarnaciones divinas) de Dios están

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embarcados en seva; para eso es que suceden los Avatares. Por lo tanto, cuando ofrezcan seva a la humanidad, el Avatar naturalmente se complacerá y podrán ganar Gracia. Esta es la gran oportunidad que tienen ustedes como miembros de la Organización Sathya Sai Seva (Seva Dhal). Espero que hagan el mejor uso de esta oportunidad. Los bendigo para que lo hagan.

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“Love All Serve All” Om Sai Ram Quenching The Thirst

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