1. Étymologie / Définitions

2. Notions / Concepts / Prise de vue: De la compassion à la source de la morale (Rousseau et Schopenhauer). De l’ambivalence de la compassion (Aristote).

3. Questions / Discussion : 3 questions, 20 mn environ par 3 questions, 20 mn environ par question.question.

4. En guise de conclusion

Tentative de synthèse de la saison 2010-2011

1. Étymologie / Définitions

2. Notions / Concepts / Prise de vue: De la compassion à la source de la morale (Rousseau et Schopenhauer). De l’ambivalence de la compassion (Aristote).

3. Questions / Discussion : 3 questions, 20 mn environ par 3 questions, 20 mn environ par question.question.

4. En guise de conclusion

Tentative de synthèse de la saison 2010-2011

Réunion préparée avec Christian Granier et Gérald Plomby

Étymologie et définitions

Étymologie : Compassion vient du latin compassio de cum, avec et pati, souffrir.

Equivalent exact du mot ‘’sympathie’’ d’origine grecque : sentiment qui nous porte à partager les épreuves d’autrui.

Définitions : Larousse internet :

Sentiment de pitié qui nous rend sensible aux malheurs d'autrui ; pitié, commisération.

Synonymes : altruisme, sympathie, apitoiement, commisération, miséricorde, pitié. Contraires : Cruauté, dureté, froideur, indifférence, inhumanité, insensibilité, sécheresse.

Dictionnaire philosophique d’André Comte-Sponville : C’est souffrir de la souffrance de l’autre. Très proche en cela de la piété, mais sans

l’espèce de condescendance que cette dernière, presque inéluctablement, comporte ou suggère. C’est la pitié entre égaux. Quand la pitié est un sentiment qui ne connaît que la tristesse, la compassion est une vertu qui sait aussi se réjouir.

Notions / Concepts / Prise de vueNotions / Concepts / Prise de vue

A.A. De la compassion à la source de la morale :De la compassion à la source de la morale : Jean-Jacques Rousseau Jean-Jacques Rousseau (1712-1778)(1712-1778) : : Le sentiment de compassion est pour JJR à l’origine de la possibilité d’un lien social entre les hommes. L’idéal d’un Le sentiment de compassion est pour JJR à l’origine de la possibilité d’un lien social entre les hommes. L’idéal d’un

bonheur partagé peut alors librement s’édifier à partir de ce lien et constituer une alternative à l’appétit de bonheur partagé peut alors librement s’édifier à partir de ce lien et constituer une alternative à l’appétit de

domination.domination.

Schopenhauer Schopenhauer (1788-1860)(1788-1860) : : Ce qui est pour Rousseau à la racine du droit le plus primitif deviendra pour Schopenhauer l'expérience fondatrice de Ce qui est pour Rousseau à la racine du droit le plus primitif deviendra pour Schopenhauer l'expérience fondatrice de

la morale. La compassion est indissociable de la sensibilité, puisqu'il faut que soit donnée à voir la souffrance, pour la morale. La compassion est indissociable de la sensibilité, puisqu'il faut que soit donnée à voir la souffrance, pour que naisse chez celui qui en est le témoin ce sentiment profond d'identification. Sa puissance vient du fait qu'il ne que naisse chez celui qui en est le témoin ce sentiment profond d'identification. Sa puissance vient du fait qu'il ne s'agit aucunement d'une réflexion d'ordre conceptuel mais bien d’une expérience que je ne commande pas, et qui s'agit aucunement d'une réflexion d'ordre conceptuel mais bien d’une expérience que je ne commande pas, et qui tend à fusionner mon intérêt propre à celui d'autrui. tend à fusionner mon intérêt propre à celui d'autrui. Pour Schopenhauer (contre Kant pour qui la morale est un concept qui s’impose de façon abstraite) la compassion Pour Schopenhauer (contre Kant pour qui la morale est un concept qui s’impose de façon abstraite) la compassion en tant qu'expérience quotidienne et spontanée, est le véritable fondement de la morale. Ce qui met l'injonction en tant qu'expérience quotidienne et spontanée, est le véritable fondement de la morale. Ce qui met l'injonction morale à la portée de tout individu. Pour être universel, le fondement de la morale ne doit en effet pas réclamer le morale à la portée de tout individu. Pour être universel, le fondement de la morale ne doit en effet pas réclamer le détour de médiations complexes ou de l'abstraction. On trouve la même idée chez Rousseau, lorsqu'il fustige la détour de médiations complexes ou de l'abstraction. On trouve la même idée chez Rousseau, lorsqu'il fustige la

nécessité d'être « un grand raisonneur et un profond métaphysicien » pour parvenir à entendre la loi naturelle.nécessité d'être « un grand raisonneur et un profond métaphysicien » pour parvenir à entendre la loi naturelle.

B.B. De l’ambivalence de la compassion :De l’ambivalence de la compassion :Pour Aristote (-384-322) :Pour Aristote (-384-322) : D’une part la pitié est une passion triste, une souffrance. A quoi bon augmenter des nôtres les souffrances D’une part la pitié est une passion triste, une souffrance. A quoi bon augmenter des nôtres les souffrances

d’autrui ? Mais n’est-ce pas précisément à l’égard de la tristesse que pitié et compassion cessent de se d’autrui ? Mais n’est-ce pas précisément à l’égard de la tristesse que pitié et compassion cessent de se confondre ?confondre ?

D’autre part, la compassion peut être blessante, offensante ou même cruelle. Si la générosité a besoin de la D’autre part, la compassion peut être blessante, offensante ou même cruelle. Si la générosité a besoin de la souffrance et de la misère pour s’exercer, ne lui arrive-t-il pas de l’entretenir tout en la déplorant ?souffrance et de la misère pour s’exercer, ne lui arrive-t-il pas de l’entretenir tout en la déplorant ?

QUESTIONSQUESTIONS

1.1. Compassion : pitié ou sympathie ?Compassion : pitié ou sympathie ?

2.2. La générosité a-t-elle besoin de compassion ?La générosité a-t-elle besoin de compassion ?

3.3. Compassion : qualité ou vertu ?Compassion : qualité ou vertu ?

1.1. Compassion : pitié ou sympathie ?Compassion : pitié ou sympathie ?

Animation Gérald Plomby

Que partage-t-on selon le cas ?

De quelle façon, dans quel état d’esprit le fait-on ?

1.1. Compassion : pitié ou sympathie ?Compassion : pitié ou sympathie ?

La compassion ne se situe-t-elle pas quelque part entre pitié et sympathie :La compassion ne se situe-t-elle pas quelque part entre pitié et sympathie :• Moins condescendante et plus sereine que la pitié, la compassion n’est-elle pas ainsi plus proche de la Moins condescendante et plus sereine que la pitié, la compassion n’est-elle pas ainsi plus proche de la

sympathie ?sympathie ?• Tournée comme elle en priorité vers la souffrance, la compassion n’est-elle pas en cela plus proche de la Tournée comme elle en priorité vers la souffrance, la compassion n’est-elle pas en cela plus proche de la

pitié ? pitié ?

N’est-ce pas concernant le partage de la joie que sympathie et compassion divergent ?« Qui voudrait partager la joie du méchant ou du tortionnaire ? » s’interroge ACS.

Si la sympathie est plus plaisante et plus joyeuse que la compassion, n’est-elle pas aussi plus équivoque ?

1.1. Pitié ?Pitié ? N’y a-t-il pas quelque chose de condescendant dans la pitié qui n’existe pas dans la compassion ? N’est-ce pas comme si la pitié devait s’exercer de haut en bas ? Du bien portant au nécessiteux et

non d’égal à égal ? N’est-ce pas pour cela que la pitié est un sentiment qui ne connait que la tristesse, alors que la

compassion sait aussi se réjouir ?

2. Sympathie ? Avoir de la sympathie n’est-ce pas sentir avec, ensemble ou de la même façon ? Si en grec sympathie dit la même chose que compassion, cela n’en fait pas pour autant en français un

synonyme. La sympathie n’est-elle pas plus plaisante que la compassion (essentiellement tournée vers la

souffrance) parce qu’elle peut s’éprouver de façon neutre, dans la joie et la tristesse ? Mais n’est-elle pas aussi plus équivoque dès lors que si toute souffrance mérite compassion comment

toute joie pourrait-elle mériter sympathie ?

N’y a-t-il pas quelque condescendance et tristesse dans la pitié alors que la compassion s’exercerait d’égal à égal de façon plus

sereine ?

2.2. La générosité a-t-elle besoin de compassion ? La générosité a-t-elle besoin de compassion ?

Animation Christian Granier

Générosité et compassion; quelles similitudes ?

Quelles différences ?

Sont-elles interdépendantes ?

2.2. La générosité a-t-elle besoin de compassionLa générosité a-t-elle besoin de compassion ??

Pourquoi aurais-je besoin de compatir pour être généreux dès lors que je peux très bien l’êtrePourquoi aurais-je besoin de compatir pour être généreux dès lors que je peux très bien l’être dans la joie sans qu’il soit nécessaire de partager la moindre souffrance ?dans la joie sans qu’il soit nécessaire de partager la moindre souffrance ?

Mais comment pourrais-je être généreux si je ne suis pas capable de compassion ? Mais comment pourrais-je être généreux si je ne suis pas capable de compassion ? Ne pourrait-on pas dire que si la générosité n’a pas strictement besoin de la compassion qu’elle y Ne pourrait-on pas dire que si la générosité n’a pas strictement besoin de la compassion qu’elle y

prédispose ?prédispose ?

La similitude entre compassion et générosité ne se limite-t-elle pas à l’ouverture à autrui ?

1. Générosité ?

Etre généreux, n’est-ce pas la disposition à donner avec largesse ? La générosité n’est-elle pas la conséquence de l’ouverture de soi à autrui ? Etre généreux n’est-ce pas surmonter sa peur de manquer ? La générosité n’est-elle pas en effet d’autant plus vertueuse que l’on dispose de moins ? En fin de compte, être généreux n’est-ce pas parvenir à surmonter son égoïsme, à se libérer de

soi aussi bien dans la joie que dans la souffrance ?

2. Compassion ? Compatir, c’est souffrir de la souffrance de l’autre. Faute de parvenir à surmonter son égoïsme pour s’ouvrir à autrui, comment cela pourrait-il être

possible ? En cela, la compassion n’est-elle comparable à la générosité ? Mais comment pourrait-elle s’y réduire dès lors que la compassion est un sentiment et la générosité

un acte ?

Etre généreux n’est-ce pas parvenir à se libérer de soi pour s’ouvrir à autrui aussi bien dans la joie que dans la souffrance ?

3.3. Compassion : qualité ou vertu ?Compassion : qualité ou vertu ?

Qu’est-ce qu’une vertu (un sentiment ou un devoir, un effort) ?

Compassion : sentiment ou vertu , ou les deux à la fois ?

3.3. Compassion : qualité ou vertuCompassion : qualité ou vertu ??

A la fois sentiment et vertu, n’est-ce pas pour cette raison s’interroge ACS que Rousseau et A la fois sentiment et vertu, n’est-ce pas pour cette raison s’interroge ACS que Rousseau et Schopenhauer ont vu en la compassion le fondement de la morale; ce qui permet de passer de l’ordre Schopenhauer ont vu en la compassion le fondement de la morale; ce qui permet de passer de l’ordre

affectif à l’ordre éthique ?affectif à l’ordre éthique ?

La compassion n’est-elle pas à la fois un sentiment et une vertu, une tristesse et une puissance d’agir pour le bien de l’humanité?

1. Vertu ? « La vertu d’un couteau est de couper, … et la vertu d’un être humain est de vivre et d’agir

humainement » dit Comte-Sponville. La vertu n’est-elle pas l’effort pour se bien conduire ? « On ne naît pas vertueux, on le devient » disait Aristote. Ne le devient-on pas par cet effort joyeux

à faire le bien pour son bien et celui de l’humanité ? Mais qu’est-ce que le bien ? Alors que les Grecs tenaient le courage pour une vertu cardinale,

Voltaire lui en doutait : « Le courage n'est pas une vertu, mais une qualité commune aux scélérats et aux grands hommes. » disait-il.

N’y a-t-il pas que la morale pour faire la différence entre le courage des scélérats et celui des héros. Entre une simple qualité ou aptitude et une vertu ?

Or la morale qu’est-ce que c’est, si ce n’est, d’une façon ou d’une autre une forme de désintéressement ? Un oubli de soi pour une cause plus haute ? Ou plus simplement un certain oubli de soi au profit des autres ?

2. Compassion : sentiment ou vertu ? La qualité ou l’aptitude qui consiste à souffrir des souffrances de l’autre est-elle un sentiment ou

une vertu ? Si la compassion se ressent et ne se commande pas, en tant que tel, n’est-elle pas plutôt un

sentiment ? Si la compassion en tant que telle n’est pas un devoir puisque ce ne peut être un devoir de

l’éprouver, en revanche, développer en soi la capacité de compatir n’est-il pas un devoir comme l’explique Kant ?

N’est-ce pas pour cette raison qu’on peut penser avec Kant que la compassion est aussi une vertu (un effort, une puissance, une volonté d’excellence ) ?

« Etre vertueux », est un effort permanent pour se bien conduire.C’est tendre vers son bien qui est aussi celui de l’humanité et par là le réaliser disait

Spinoza.Cela ne suppose-t-il pas nécessairement un certain oubli de soi au profit des autres ?

«  La compassion est l’amour en tant qu’il affecte l’homme de telle sorte «  La compassion est l’amour en tant qu’il affecte l’homme de telle sorte qu’il se réjouisse du bonheur d’autrui et s’attriste de son malheur »qu’il se réjouisse du bonheur d’autrui et s’attriste de son malheur »

dit Spinoza dit Spinoza

Si la compassion n’est pas tout à fait de l’amour, ni même de la générosité, Si la compassion n’est pas tout à fait de l’amour, ni même de la générosité, comment l’un comme l’autre sauraient-ils advenir dans un cœur incapable comment l’un comme l’autre sauraient-ils advenir dans un cœur incapable

de compassion ?de compassion ?

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