UNIVERSIDAD PEDAGOGICA NACIONAL No. 072

PROFESOR:LIC. CANDIDO CHAN PECH

MATERIA: INTERVENCION EDUCATIVA

NOMBRE: SUSANA VIANEY VELAZQUEZ MUÑOZ

GRADO:2º

GRUPO:“A”

TEORICOS:

EMILIO DURKHEIM TALCOTT PARSONS Y ROBERT MERTON

ANTONIO GRAMSCIKARLS MARX

LOUIS ALTHUSSER Y LA IDEOLOGIA DEL ESTADOPIERRE BOURDIEU

A 20 DE ABRIL DEL 2009

Émile Durkheim nació el 15 de abril de 1858 en Épinal (Lorena, Francia), en el seno de una familia de origen judío. En 1879 ingresó en la Escuela Normal Superior de París, donde estudió, entre otros, con Fustel de Coulanges. Lo apodaban "El Metafísico" debido a su marcado interés por las cuestiones filosóficas. En 1882 se licenció en Filosofía, disciplina en la que se formó bajo la influencia del positivismo y el evolucionismo.

EMILIO DURKHEIM

Además de ser uno de los iniciadores de la sociología en general,Durkheim da nacimiento a la sociología de la educación, a la que denomina ciencia de la educación. fue el que por primera vez definió la naturaleza objetivo y social de los fenómenos. opone su concepción educativa a la concepción liberar vigente que consideraba a la educación solo como un vehículo para el máximo perfeccionamiento a que todo ser humano debía aspirar como individuo.

La concepción liberal de la educación correspondió a los siglos XVIII y XIX, aunque sigue vigente en la mayoría de los docentes de hoy. La libre competencia económica exigía “el libre desarrollo de la personalidad”, unos de los tantos gemelos del famoso laissez faire liberal.

En su pequeño libro educación y sociología, Durkheim emprende la construcción del objeto especifico de la educación… susceptibles de ser tratado como si fuese “cosa” y por tanto ser estudiado específicamente mediante la aplicación del método sociológico.

La psicología puede sugerir cual es la mejor manera de penetrar en el receptor, pero de ninguna manera es capaz de construir las premisas que la guíen para decidirlos fines de la educación.

Al construir el objetivo especifico de la educación, Durkheim propone definirla usando el método comparativo en la historia, y considerar los sistemas educativos que existieron y existen, para compáralos y separa sus características comunes, adecuando así el método al objeto, ya que el objeto educativo tiene realidad histórica.

Los hechos sociales, según la definición de ellos se caracterizan por: •Ser hechos observables que pueden ser considerados como “cosas”; •Ser “hechos” que poseen una realidad objetiva e independientemente de las conciencias individuales y•Ser hechos con carácter coercitivo

Analiza los componentes de los fenómenos educativos, señala dos elementos esenciales:1.Para que haya educación es necesaria la presencia de una generación adulta y una generación de jóvenes.2.Que haya una acción que consiste en modos de obrar, de pensar y de sentir exteriores al individuo que poseen un poder de coerción, en virtud del cual se le impone”.

Agrega Durkheim, la función principal de la educación es la socialización metódica de la generación joven, mediante la acción ejercida por la generación adulta. La socialización se realiza mediante un proceso de de imposición externa por lo que el ser asocial que somos naturalmente se va moldeando de acuerdo con las necesidades objetivas del contexto.Para Durkheim la pedagogía es tajantemente de la educación. La pedagogía no consiste en hechos y acciones como la educación, sino en teorías, que son manaras de concebir la educación, no manares de practicarlas.

Otro aporte teórico de Durkheim es la contribución de la psicología social. Explicita el componente social en el ámbito psicológico. Durkheim sostiene que cada persona posee dos estados mentales: uno individual y otro social.En la corriente de la psicología social Durkheim valoriza su idea del “homo dúplex”al postular a su vez la existencia de un “carácter social” (from) o del “yo social” (H. Mead), etc.Estas determinan las condiciones específicas y objetivas de una sociedad.

La corriente de interpretación estructural-funcionalista se ha desarrollado especialmente en los Estados Unidos de América y en Inglaterra con perdida muchas veces del carácter de ciencia desinteresada que, desde el punto de vista metodológico, Durkheim consideraba como requisito de toda búsqueda científica .

Durkheim fue quien por primera vez destaco en forma sistemática las necesidades funcionales de la sociedad y, entre ellas, la función socializadora de la educación a través de la transmisión de un código simbólico de normas y valores. Al analizar las relaciones entre la estructura cultural y la estructura social, no indago sin embargo los mecanismo de internalización, fenómeno en el cual se detienen ampliamente esta corriente. de tal modo esta sociología psicológica en gran parte lo que en Durkheim era fundamentalmente un fenómeno social objetivo.

En la concepción estructural-funcionalista, las escuelas puede ser objeto de estudio como estructuras sociales en si mismas. A nivel macrosicològico o a nivel macrosociológico, lo que interesa comprender son relaciones que se establecen entre y dentro de los grupos y los mecanismo que constituyen su unidad como grupo. Estas relaciones interpersonales devienen estructura escolares cuya función es la obtención de status adultos y asignación de roles futuros

Talcott Parsons (13 de diciembre de 1902 – 8 de mayo de 1979) fue un sociólogo estadounidense.

Es uno de los mayores exponentes del estructural funcionalismo en sociología. Dicha teoría social sostiene que las sociedades tienden hacia la autorregulación, así como a la interconexión de sus diversos elementos (valores, metas, funciones, etc.). La autosuficiencia de una sociedad están determinadas por necesidades básicas, entre las que se incluían la preservación del orden social, el abastecimiento de bienes y servicios, la educación como socialización y la protección de la infancia.

Entre sus libros destacan:1.La estructura de la acción social (1937). 2.El sistema social (1951).

Parsons pertenece al paradigma funcionalista, por lo tanto su interés es técnico para predecir y controlar. Si bien no es considerado fundador de ningún paradigma, se lo ubica junto a Durkheim en el paradigma funcionalista, donde elabora una teoría que recrea el funcionalismo.

Podríamos decir que su preocupación estuvo centrada en lo que podríamos llamar “la sociedad”.

Sistema: es un conjunto interrelacionado y jerarquizado de partes que al interactuar producen determinado comportamiento. Jerarquizado: concepto que extrae Parsons de Bertalanffy e implica el ordenamiento por orden de importancia.

Aparato: es un conjunto interrelacionado de partes en el que no hay una más importante que otra. Criterio de jerarquización: el criterio es el equilibrio el cual es fruto del cambio y la estabilidad.

Parsons caracteriza dos nociones en esta corriente:•“la estructura de un sistema es el conjunto de propiedades de sus partes componentes y de sus relaciones y combinaciones que, para un conjunto particular de propósito analíticos pueden tratarse lógica y empíricamente como constantes dentro de limites definidos”.

Para Parsons la función de un fenómeno social tiene una finalidad objetiva.•“las consideraciones funcionales plantean el problema de una relación entre dos categoría fundamentales de exigencias; las impuestas por la relativa constancia o el estado determinado de una estructura, o las impuestas por el dato de la situación que rodea exteriormente al sistema”.

El sistema de interacción constituye el sistema social, al que subdivide en cuatro subsistemas: el organismo, la personalidad, el sistema cultural. Parsons señala: “este paradigma analiza cualquier sistema de acción de acuerdo a la cuatro categoría funcionales : 1.La relativa al mantenimiento de los patrones mas elevados de control o “gobierno” del sistema.2.La integración interna del sistema3.La orientación hacia el alcance de metas en relación a su ambiente físico , carente de acción

La materia de investigación social es la acción y, su aspecto fundamental implica un fin (función), un estado de cosas futuro hacia el que se orienta la acción.

La acción, nos dice Parsons, “consiste en las estructuras y los procesos por medio de los que los seres humanos constituyen intenciones significativas y con mayor o menor éxito.

Talcott Parsons junto con Davis y Moore, fueron quienes fijaron primero el origen de la desigualdad social, como un proceso de la evaluación diferencial, según la importancia funcional de las ocupaciones, originada en las necesidades de las sociedades complejas que requieren de destrezas y habilidades especializadas y que los menos pueden satisfacer por el largo, costoso y complicado proceso formativo escolar que implica.

La diferenciación funcional, escasez de personal y prestigio de ocupaciones son los tres factores que emplea la teoría estructural-funcionalista para explicar la estratificación y para privilegiar a la escuela como el factor determinante de promoción y de movilidad social

La función de la escuela no se detiene en su contribución a la estabilidad moral y social si no que en las sociedades industriales es el instrumento máximo que provee las destrezas necesarias para la signacion de status, y , por lo tanto, la instancia que decide la posición y situación dentro de una compleja serie de ocupaciones.

Antonio Gramsci (Ales, Cerdeña, 22 de enero de 1891 - Roma, 27 de abril de 1937) fue un político, pedagogo, filósofo y teórico marxista italiano.

Obras:

1.El materialismo Histórico y la filosofía de Benedetto Croce (1948)

2.Los intelectuales y la organización de la cultura (1949)

3.El Risorgimento (1949)

4.Notas sobre Maquíavelo, sobre la política y sobre el Estado moderno (1949)

5.Literatura y vida nacional (1950 Obras)

6.Pasado y Presente (1951)

Se le conoce principalmente por la elaboración del concepto de hegemonía y bloque hegemónico, así como por el énfasis que puso en el estudio de los aspectos culturales de la sociedad (la llamada superestructura en el marxismo clásico) como elemento desde el cual se podía realizar una acción política y como una de las formas de crear y reproducir la hegemonía.Conocido en algunos espacios como el "marxista de las superestructuras", Gramsci atribuyó un papel central al agenciamiento infraestructura (base real de la sociedad, que incluye: fuerzas de producción y relaciones sociales de producción)/superestructura ("ideología", constituida por las instituciones, sistemas de ideas, doctrinas y creencias de una sociedad), a partir del concepto de "bloque hegemónico".

La "hegemonía" cultural que las clases dominantes logran ejercer sobre las clases sometidas, a través del control del sistema educativo, de las instituciones religiosas y de los medios de comunicación. La hegemonía es el concepto que permite comprender el desarrollo de la historia italiana y del Risorgimento particularmente, que habría podido asumir un carácter revolucionario si hubiese adquirido el apoyo de vastas masas populares, en particular de los campesinos, que constituían la mayoría de la población.

La supremacía de un grupo social se manifiesta en dos modos, como dominio y como dirección intelectual y moral. Un grupo social es dominante de los grupos adversarios que tiende a liquidar o a someter hasta con la fuerza armada y es dirigente de grupos afines y aleados. Un grupo social puede y debe ser dirigente desde antes de conquistar el poder gubernamental (ésta es una de las condiciones principales para la misma conquista del poder); después, cuando ejercita el poder… se vuelve dominante pero debe continuar siendo dirigente.

El hombre activo – o sea la clase obrera, - escribe Gramsci, “no tiene una clara conciencia teórica de su forma de obrar… su conciencia teórica hasta puede estar en contraste con su forma de obrar”; él obra prácticamente y en el mismo tiempo tiene una conciencia teórica heredada del pasado, acogida por lo más en un modo acrítico. La real comprensión crítica de sí mismo ocurre “a través de una lucha de hegemonías políticas, de direcciones contrastantes, primero en el campo de la ética, luego de la política para llegar a una elaboración superior de la propia concepción real”. La conciencia política, es decir el ser parte de una determinante fuerza hegemónica, “es la primera fase para una ulterior y progresiva autoconciencia donde teoría y práctica finalmente se unen.

Pero autoconciencia crítica significa creación de una elite de intelectuales, porque para distinguirse y hacerse independientes se necesita organización, y no existe tal sin intelectuales, “un estado de personas especializadas en la elaboración conceptual y filosófica”.

Para Gramsci, todos los hombres son intelectuales, considerando que “no hay actividad humana de la cual se pueda excluir de toda intervención intelectual, no se puede separar al homo faber del homo sapiens” en cuanto, independientemente de su profesión específica, cada quien es a su modo “un filósofo, un artista, un hombre de gusto, participa de una concepción del mundo, tiene una consciente línea moral” pero no todos los hombres tienen en la sociedad la función de intelectuales.

El intelectual tradicional es el literato, el filósofo, el artista y por eso, nota Gramsci, “los periodistas, que retienen ser literatos, filósofos, artistas retienen también ser los verdaderos intelectuales”, mientras modernamente es la formación técnica la que sirve para formar la base del nuevo tipo de intelectuales, un “constructor, organizador, persuasor”, que debe llegar “de la técnica-trabajo a la técnica-ciencia y a la concepción humano-histórica, sin la cual permanece especialista y no se vuelve dirigente”. El grupo social emergente, que lucha por conquistar la hegemonía política, tiende a conquistar la propia ideología intelectual tradicional mientras, al mismo tiempo, forma sus propios intelectuales orgánicos.

La organicidad del intelectual se mide con la mayor o menor conexión que mantiene con el grupo social al cual se refiere: ellos operan, tanto en la sociedad civil – el conjunto de los organismos privados en los cuales se debaten y se difunden las ideologías necesarias para la adquisición del consenso que aparentemente surge espontáneamente de las grandes masas de la población a las decisiones del grupo social dominante – que en la sociedad política o estado, donde se ejercita el “dominio directo o de mando que se expresa en el Estado y en el gobierno jurídico”. Los intelectuales son algo así como “los apostadores del grupo dominante para el ejercicio de las funciones subalternas de la hegemonía social y del gobierno político”.

Gramsci, desde los años universitarios, fue un decidido opositor de aquella concepción fatalista y positivista del marxismo, presente en el viejo partido socialista, para la cual el capitalismo necesariamente estaba destinado a caer, dando lugar a una sociedad socialista. Esta concepción enmascaraba la impotencia política del partido de la clase subalterna, incapaz de tomar la iniciativa para la conquista de la hegemonía.

La teoría de la hegemonía de Gramsci está ligada a su concepción del estado capitalista, que según afirma, controla mediante la fuerza y el consentimiento. El estado no debe ser entendido en el sentido estrecho de gobierno. Gramsci más bien lo divide entre la 'sociedad política', que es la arena de las instituciones políticas y el control legal constitucional, y la 'sociedad civil', que se ve comúnmente como una esfera 'privada' o 'no-estatal', y que incluye a la economía. La primera es el ámbito de fuerza y la segunda el de consentimiento

Gramsci aclara que la división es meramente conceptual y que las dos pueden mezclarse en la práctica. Gramsci afirma que bajo el capitalismo moderno, la burguesía puede mantener su control económico permitiendo que la esfera política satisfaga ciertas demandas de los sindicatos y de los partidos políticos de masas de la sociedad civil. Así, la burguesía lleva a cabo una 'revolución pasiva', al ir más allá de sus intereses económicos y permitir que algunas formas de su hegemonía.

NombreKarl Heinrich MarxNacimientoTréveris, Renania-Palatinado, 5 de mayo de 1818FallecimientoLondres, Inglaterra, 14 de marzo de 1883 (64 años)Escuela/TradiciónMarxismo Socialismo científicoIntereses principalesPolítica, economía, sociologíaIdeas notablesCo-fundador del marxismo (junto a Engels), Materialismo histórico, Manifiesto del Partido Comunista, El Capital

Testigo y víctima de la primera gran crisis del capitalismo (década de 1830) y de las revoluciones de 1848, Marx se propuso desarrollar una teoría económica capaz de aportar explicaciones a la crisis, pero a la vez de interpelar al proletariado a participar en ella activamente para producir un cambio revolucionario.

La obra de Marx ha sido leída de distintas formas. En ella se incluyen obras de teoría y crítica económica, polémicas filosóficas, manifiestos de organizaciones políticas, cuadernos de trabajo y artículos periodísticos sobre la actualidad del siglo XIX. Muchas de sus obras las escribió junto con Engels. Los principales temas sobre los que trabajó Marx fueron la crítica filosófica, la crítica política y la crítica de la economía política.

Del materialismo histórico, que sitúa la lucha de clases en el centro del análisis, se han servido numerosos científicos sociales del siglo XX: historiadores, sociólogos, antropólogos, teóricos del arte, etc. También ha sido muy influyente su teoría de la alienación.

Desde esta perspectiva no existiría una ciencia marxista, sino un científico, Karl Marx, que fue un pionero en la comprensión de los mecanismos fundamentales que rigen el funcionamiento de la sociedad moderna, en especial con su reelaboración de la teoría del valor, y cuya obra cumbre fue El Capital.

Las obras de Marx han inspirado a numerosas organizaciones políticas comprometidas en superar el capitalismo. Por una parte, habría que señalar la interpretación que han realizado los leninistas, partidarios de que una vanguardia del proletariado, organizada en un partido revolucionario, preparado, si es necesario, para trabajar en la clandestinidad, empuje a la clase obrera a hacerse con el poder mediante la fuerza insurreccional de masas, para así derrocar a sus antiguas clases opresoras y dominantes, la burguesía y la aristocracia, expropiándolas de su control sobre el aparato de Estado y los medios de producción, y procediendo a la construcción de un Estado obrero que, además de instituir a aquélla como clase dominante, le permita avanzar hacia el socialismo —sociedad altamente igualitaria y solidaria, sobre la base de la democracia obrera y la propiedad social sobre los medios de producción, y un fuerte desarrollo productivo y cultural, con una economía planificada capaz de suplir holgadamente las principales necesidades mayoritarias— y la desaparición de la división de la sociedad en clases, hasta llegar al comunismo —sociedad sin clases sociales y sin Estado, basada en un altísimo nivel de civilización—.

Esta situación llevo a Marx a determinar la existencia de 2 clases básicas y contrapuestas en la sociedad; la burguesía propietaria de los medios de producción y el proletariado que solo poseía su fuerza como herramienta de trabajo. Marx llego a 3 conclusiones fundamentales:

1.La relación entre el trabajo y el valor de cambio de los bienes que se producen y consumen en la sociedad cosa que lo lleva a formular su teoría del valor-trabajo.

2.El concepto de plusvalía que surgen de la relación del salario que se paga al obrero y el valor trabajo por este efectuado

3.La lucha de clases que se produce en el seno de una sociedad determinada por las relaciones de producción.

Carlos Marx criticó el sentido ideal de la dialéctica de Hegel, en la que dice que está totalmente desconectado de la realidad. Marx parte de una concepción materialista. Son las relaciones de producción y de cambio, es decir, las relaciones económicas, las que determinan dialécticamente el curso de la historia, o sea cambio el desarrollo de la idea o espíritu por el del mundo materialista y económico.Marx termina diciendo que no es la conciencia de los seres humanos lo que determina a su ser, sino el ser social lo que determina su conciencia. Marx definió al hombre en relación con su dimensión productiva y económica y encontró en la creación del estado, la propiedad y el capital el origen de toda la enajenación humana.

El marxismo sostiene que la historia es consecuencia del desarrollo dialéctico de la infraestructura económico-social, causa de los hechos y motor de la evolución de la humanidad. Las relaciones económicas dan origen a las clases sociales y a la infraestructura que determina la formación de una superestructura, integrada por la ética, la cultura, la religión y el ordenamiento jurídico. Esto es así porque según Marx, la ideología de una época es la de la clase dominante. De esta manera, la burguesía al apoderarse del poder, desde su condición de propietaria de los medios de producción (infraestructura) crea un sentido de la ética, una cultura y un ordenamiento jurídico (superestructura) que forman una conciencia favorable al sistema.

una visión crítica fundamentada en una postura postestructuralista, Louis Althusser aborda el tema de la ideología en la sociedad, desprendiendo el concepto de ideología elevándolo a una categoría de análisis, en síntesis su estudio es denominado como la ideología de la ideología, en este sentido toma en cuenta el papel de la sociedad como reproductora de elementos ideológicos, la construcción por parte del estado e instituciones con un poder sensible a la sociedad.

LOUIS ALTUSER Y LA IDEOLOGIA DEL ESTADO

Althusser considera como aparatos de estado, término acuñado por Marx, a los elementos reguladores y represores de una sociedad creados en dos niveles, el primero contiene a las instituciones gubernamentales como son el gobierno, el sistema de administración y recaudación con sus respectivas formas de sancionar, y el segundo plano relativo a las funciones formativas como son la religión, la educación formal en las escuelas, la familia, y los gremios en artes y ciencias.

Althusser los denomina aparatos ideológicos del estado, posteriormente aplicado en las instituciones privadas con una función política impresa en una página en blanco que afecta a la identidad del individuo. Bajo una postura marxista Althusser retoma los términos de fuerza de trabajo y la repercusión en las relaciones de producción. En otras palabras el estudio de los valores donde la sociedad en conjunto estamos inmersos, partiendo del supuesto proceso de las relaciones de producción y la opresión derivada de la explotación entre las clases sociales y la división del trabajo, durante este proceso la identidad del individuo se ve alterada en correspondencia de su posición en el sistema.

Considerando que toda formación social depende de un modo de producción dominante, podemos decir que el proceso de producción emplea las fuerzas productivas existentes en y bajo relaciones de producción definidas.

Para existir, toda formación social, al mismo tiempo que produce y para poder producir, debe reproducir las condiciones de su producción, que son:

1)las fuerzas productivas 2) las relaciones de producción existentes.

Reproducción de las condiciones de producción

Desde que Marx lo demostró todo el mundo reconoce que no hay producción posible si no se asegura la reproducción de las condiciones materiales de la producciónCualquier economista sabe que todos los años es necesario prever la reposición de lo que se agota o gasta en la producción: materia prima, instalaciones fijas (edificios), instrumentos de producción(máquinas), etc.

Reproducción de los medios de producción:

La reproducción de la fuerza de trabajo se opera, fuera de la empresa. Se asegura dándole a la fuerza de trabajo el medio material para que se reproduzca: el salario, que figura en la contabilidad de la empresa como capital mano de obra .Sin embargo actúa como condición de la reproducción material de la fuerza de trabajo, ya que el salario representa solamente la parte del valor producido por el gasto de la fuerza de trabajo, indispensable para su reproducción; indispensable para reconstituir la fuerza de trabajo del asalariado, e indispensable para criar y educar a los niños en que el proletario se reproduce como fuerza de trabajo.

Reproducción de la fuerza de trabajo

La tradición marxista es formal. El Estado es concebido explícitamente como aparato represivo que permite a las clases dominantes asegurar su dominación sobre la clase obrera para someterla al proceso de extorsión de la plusvalía. El Estado es ante todo lo que los clásicos del marxismo han llamado el aparato de Estado que define a éste como fuerza de ejecución y de intervención represiva al servicio de las clases dominantes, en la lucha de clases librada por la burguesía y sus aliados contra el proletariado, es realmente el Estado y define perfectamente su función fundamental.

El Estado

¿Por qué el aparato escolar es realmente el aparato ideológico de Estado dominante en las formaciones sociales capitalistas y cómo funciona?

Por ahora nos limitaremos a decir que:

1) Todos los aparatos ideológicos de Estado, sean cuales fueren, concurren al mismo resultado: la reproducción de las relaciones de producción, es decir, las relaciones capitalistas de explotación.

2) Cada uno de ellos concurre a ese resultado único de la manera que le es propia: el aparato político sometiendo a los individuos a la ideología política de Estado

La escuela (y la pareja escuela-familia constituye el aparato ideológico de Estado dominante, aparato que desempeña un rol determinante en la reproducción de las relaciones de producción de un modo de producción amenazado en su existencia por la lucha de clases mundial.

 

 

¿Qué son los aparatos ideológicos de Estado (AIE)?

Designamos con el nombre de aparatos ideológicos de Estado cierto número de realidades que se presentan al observador inmediato bajo la forma de instituciones distintas y especializadas. Consideraremos aparatos ideológicos de Estado las instituciones siguientes:

AIE religiosos (el sistema de las distintas Iglesias), AIE escolar (el sistema de las distintas ?Escuelas?, públicas y privadas), AIE familiar, AIE jurídico, AIE político (el sistema político del cual forman parte los distintos partidos), AIE sindical, AIE de información (prensa, radio, T.V., etc.), AIE cultural (literatura, artes, deportes, etc.).

Diferencias entre el AIE y el aparato (represivo) de Estado.

Algunos conceptos centrales del pensamiento de Pierre Bourdieu (1930-2002) permite explicar, desde su perspectiva, cual es la dinámica y estructura de los procesos de reproducción social.

Solo pueden ser explicado a partir de una análisis que vincule elementos económicos y culturales . En la estructuras objetivas tienen la capacidad de orientar y coaccionar las practicas sociales y las representaciones que de las mismas se hacen los individuos o agentes sociales.

PIERRE BOURDIEU

El poder económico solo puede reproducirse y perpetuarse si, al mismo tiempo, logra homogenizar el poder cultural y ejercer el poder simbólico.

Los conceptos de campo y habitus permiten captar estos dos modos de existencia de lo social: el campo como lo social hecho cosa(lo objetivo) y el habitus como lo social inscrito en el cuerpo (lo subjetivo).

Es necesario comprender el campo como el lugar en el cual se juegan las posiciones relativas que ocupan los distintos grupos o clases y las relaciones que entre los mismos se establecen.

El habitus, o esquema de percepciones y categorizaciones con que aprehendemos la realidad, es el producto de la coacción que ejercen las estructuras objetivas sobre la subjetividad. El habitus es un conjunto de relaciones incorporadas a los agentes a su vez configura un sistema de relaciones en el campo

Bourdieu define la relación entre el habitus y el campo como la relación de condicionamiento : el campo estructura el habitus, que es el producto de la incorporación de la necesidad inmanente de ese campo a de un conjunto de campos mas o menos concordantes.

El habitus contribuye a construir el campo como mundo significativo, dotado de sentido y de valor y en el cual vale la pena invertir su energía.

El campo o lo social hecho cosa

Habitus es el concepto que permite articular lo individual y lo social, las estructuras internas de la subjetividad y ls estructuras objetivas que constituyen al ambiente. El concepto de habitus se diferencia de la noción de costumbre; mientras esta ultima se caracteriza por la repetición, el mecanicismo, el automaticismo, el habitus se carectiza por su poder generador de nuevas practicas.

El habitus o lo social hecho cuerpo

Permite explicar los procesos de reproducción social de las estructuras objetivas y analizar como, mediante el trabajo de inculcación y de apropiación, estos niveles estructurales penetran en los agentes individuales y tomas forman de disposiciones duraderas. El habitus es el principio de producción y organización de las practicas pero opiniones y estilos diferentes pueden ser generados a partir de esquemas genéticos idénticos.

El habitus de clase

Modos de adquisición de la cultural

Existen dos modos de constitución de los habitus: la primera o aprendizaje por familiarizar (espontanea, implícita, infiltrada en todas las practicas sociales en que participa el niño) y el pedagógico racional (la acción escolar)

El capital cultural

Bourdieu analiza las formas típicas del capital cultural, distinguiendo para cada forma o estado, una modalidad de adquisición y de transmisión. El capital cultural puede existir en estado objetivo, bajo la forma de bienes culturales, cuadros, libros, diccionarios, instrumentos, maquinas, etc. Y en estado institucionalizado, forma de objetivación que es necesario poner por separado porque, como se observa con el titulo escolar, confiere ciertas propiedades totalmente originales al capital cultural que supuestamente debe garantizar

El escuela e integración cultural

La cultura escolar dota a los individuos de un cuerpo común de categorías de pensamiento que hace posible la comunicación, a través de la adquisición de esquemas comunes de percepción, pensamiento y acción. Es un conjunto compartido de esquemas fundamentales, previamente asimilados, a partir de los cuales se articulan una infinidad de esquemas particulares directamente aplicados a situaciones también particulares

La cultura que transmite separa a los que la reciben del resto de la sociedad por un conjunto de diferencias sistemáticas: los que se han apropiado de la “cultura erudita” transmitida por la escuela dispone de un sistema de categorías percepción, de lenguaje, de pensamiento y de apreciación que les distingue de los que no han conocido otro aprendizaje que los trucos del oficio y los contactos sociales con sus semejantes

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