87
Towards a More Inclusive Islamic World-view 1

Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Embed Size (px)

DESCRIPTION

Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online, a collection of essays in Islamic leadership, eco-theology, islamic ethics and accountability

Citation preview

Page 1: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Towards a More Inclusive Islamic World-view 1

Page 2: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

 Towards a More Inclusive  Islamic World­view   

Roque Yusuf Morales

copyright 2013

Towards a More Inclusive Islamic World-view 2

Page 3: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Table of Contents

No. Sections

1 Authors Foreword

2 Introduction

3 Ethical and Integrity­Inspired leadership : deriving inspiration from Islamic sources for governance and  leadership.

4 REALIZATION OF BEING A MUSLIM and the context of the righteous stewards of Allah on Earth: A Islamic framework for  Muslim youths as a guide to leadership

5 Talking about The Mindanao Muslim Ecological Paradigm

6 Need Assessment on  of Islamic Ecology

7 Bibliography

8 Other Books by Prof Yusuf Morales

Towards a More Inclusive Islamic World-view 3

Page 4: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Authors Foreword :

Islam is a comprehensive way of life, and Classical Islamic scholars believe that 

all   other   aspects   of   a   dynamic   worldview   would   include   both   ensuring   the 

protection of the environment, the accountability of leaders and the need for an 

enlightened generation of Muslims.

This collection of essays is hoped to help others who may have been looking for 

materials   in   Islamic   eco­theology,   in   Islamic   leadership,   ethics   and 

accountability . 

This  collection   is  dedicated  to   the  scholars  and  teachers   that   the  author  has 

learned and grew as a result.

It is also dedicated to his children Hydar, Amilussin and Julano.

30 March ,2013

Bulacan, Philippines

Towards a More Inclusive Islamic World-view 4

Page 5: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Ethical and Integrity­Inspired leadership : 

deriving inspiration from Islamic sources for governance and  leadership.

This paper1 may appear to be uncomfortable to some, tumultuous to others, sickening to a few, 

but hopefully in the end, will be worthwhile and enriching. May it be an opening before us a 

new vistas in thinking, breaking old barriers and challenging the structures which served as 

mitigator to the progress of the Ummah in this regard.

It is hoped that the other Muslims look at the contextual content of this article and benefit 

from it.

INTRODUCTION:

Islam has always been described as a comprehensive guide for life and even its concept 

of leadership is derived from foundational sources of Shariah; the  Quran and the traditions. 

The concept  of     leadership  has manifested  itself  very  much early   in   the history  of   Islam. 

Leadership has been explained in detail in the Islamic teachings.  In order to have a thorough 

understanding, you need to the learn Islam and its basics.

In Islam, the leaders are bound to perform certain duties and they are not free to act as  1The article is a humble attempt of the author in order to try to share some insights into how to look at our  

issues on governance from an alternative Islamic perspective.

The paper therefore, is a look into the discourse of public accountability and the historical and philosophical 

antecedents during the early ages of Islam. In hope that they would serve as reminders and guidance to us 

Muslim and non­Muslims in the 14th century Hijrah.

Towards a More Inclusive Islamic World-view 5

Page 6: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

they do not wish nor they can submit to the desires of other people in the society. 

 A leader has to act according to the teachings of  Allah as the prophet Muhammad (SAW) as 

shown with his example.   In the holy book, Allah said that he has    made the prophets the 

leaders who have to act in light of his commands.  A leader must do good deeds, give charity 

and serve his nation in the right manner.   All of these has been elucidated and given proper 

emphasis in the texts and you will see historical figures of Muslim leaders, time and time again 

reflect on these principles.

Conceptual Models from Textual Sources:

The   Basic   context   of   all   principles   in   Islamic   leadership,   Islamic   management   and 

governance is that Allah Taala is the primal source of all sovereignty.  The Islamic management 

system is based on its specific world view that all actions of leaders must originate from this 

principle . The Quran reminds us in an ayah:   Is it not His to create and to govern? (Al Araf,  

7:54).

As such, the sovereignty of the entire universe originates from  Allah Taala,   likewise, 

sovereignty   over   all   of   humankind   rightfully   belongs   to  Allah   Taala  and   no   human   or 

nonhuman power could control or decide any of the human affairs.  

The only difference between humans and others of Allah Taala's creation is as follows:  While 

in all of the universe and even in the autonomous part of human's own body; His sovereignty 

is established automatically it is the part that is granted autonomy by Allah Taala, where it is 

not forcibly established.   It  is rather established by inviting humankind to willingly submit 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 6

Page 7: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

themselves according to the course established by Him in the revealed scriptures. 

The Qur'an has been very explicit on these injunctions:  

The Command is for none but Allah.  He has commanded you not to surrender to anyone  

except Him.  This is the right way of life, but most men understand not (Yusuf, 12:40).  

We have sent you the Book in Truth that you (O Prophet) might judge between men, as  

guided by Allah (Al Nisa, 4:105).  

If any fail to judge by (the light of) what Allah has revealed, they are (no better than)  

unbelievers, .. the wrongdoers .. those who rebel (Al Maidah, 5:44­47).

There are basically four conceptual forms of ethical and integrity­inspired models that can be 

seen from the foundational texts of Islam which are as follows:   Wilayah or Khilafatul Ard,  

Shura, Adliyah, Amr bil Ma'ruf.

Wilayah or Khilafatul Ard  (Allah's Vicegerent or caretaker on earth) 

The position of man in the order of creation is that of Allah's vicegerent (khalifah), or 

Allah Taala's representative on earth. The nature of this vicegerency (khilafah) described in the 

Qur'an  is as follows:   Whatever capacities and abilities humans possess, they are bestowed 

upon them by Allah Taala, Allah Taala bestowed these gifts on humans so that using them and 

the will granted them by Allah Taala, and they follow and establish His will in their lives as His 

representatives and not as autonomous entities.

This trusteeship has been entrusted on all those who accept Allah Taala as their Lord 

and Sovereign.  The concept is one of popular vicegerency, shared by all believers alike.  This 

vicegerency also means that limited authority has been delegated to those who run the affairs  

Towards a More Inclusive Islamic World-view 7

Page 8: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

of the believers. Moreover, this authority is bestowed not on any chosen person, family, tribe,  

ethnicity, race or group of people but on all believers ­­ men and women as the Qur'an states  

this:  Allah has promised to those among you who believe and work righteous deeds that He will  

assuredly make them succeed (those who rule) and grant them vicegerency in the land just as He  

made   those   before   them   succeed   others  

(Al Nur, 24:55).

As such, the two cardinal  principles of governance as  laid down by the  Qur'an  are:   first, 

sovereignty belongs to Allah Taala and second, the popular vicegerency belongs to all believers. 

Thus, legitimacy in the Islamic order comes first and foremost by accepting Allah Taala 

as the Sovereign and His Law (Shariah)  as the supreme law.  Second, that the society must be 

governed by and in accordance with the will of the people.  The people or the Ummah are the 

actual repository of khilafah and those in authority must have the confidence and support of 

the Muslim population.  In this context, Shariah provides a broad framework within which the 

people under the umbrella of divine guidance participate in developing a civil society and its  

institutions including various organs of the state.

Shura or Concensus

One Must understand that the whole system of governance in the Islamic state from its 

inception to the selection of the head of the state and all those in positions of power as well as 

its dealings must be conducted by shura, whether it is carried out directly or indirectly through 

selected or elected representatives. 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 8

Page 9: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

The  Qur'an  reminds this as a rule:   "Their affairs are decided by consultations between  

them" (Al Shura, 42:38).    Even the Prophet (SAW) although he was the recipient of direct 

guidance from the supreme Allah, was commanded: "Consult them in affairs (of moment)" (Al  

Imran, 3:159).  Even the second Khalifah Omar (r) admonished: "There is no khilafah without 

consultation." (Please refer to Kanz al ammal, vol. 5, and Hadith number 2354).

Thus, the practice of  shura  was an important mechanism followed at all levels in the 

selection of political leadership by Muhammad (SAW) and his followers.   It was the Islamic 

community that selected the first four rightly guided khulafa, although the method of selection 

and the process of approval differed.   The essential principle was consent and confidence of 

the   community   and   the   accountability   of   those   selected   before   the   community.     Even 

afterwards when the heredity rule crept in that violated this community right, a facade of  

bay'ah, or community's acceptance of rulers was still maintained.

Sayyid   Abul   Aa'la   Mawdudi   (r)   in   his   renowned   treatise  Khilafat   wa   Malookiat 

(Caliphate and Kingship) has described that in selecting or electing persons to positions of 

power the following four criteria must be given due consideration  in the light of  Qur'anic 

injunctions:

1. It should be only delegated to those who acknowledge the principles, on which the 

system of khilafah is based, because it cannot be entrusted to persons who oppose it. 

2.  It should not be entrusted to tyrants and those who are disobedient to Allah Taala or 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 9

Page 10: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

known sinners but to God­conscious, considerate and righteous believers. 

3. It should not be given to the foolish and ignorant but to the knowledgeable, wise and 

those who understand the state affairs and are capable of running it,  mentally and 

physically.

4.  It should be entrusted to the honest such as are worthy of these responsibilities.

Adliyah or Dispensation of Equitable Justice

Islamic law based on the  Qur'an  and  Sunnah  is equally accessible to all and equally 

applicable on members of the society from the lowest to the highest, without any distinction or 

discrimination. 

The Prophet (SAW) was asked to declare that: 

 "I have been commanded to maintain justice between you" 

(Al Shura, 42:15). 

 The Prophet (SAW) admonished:  "The nations before you were destroyed because they would 

punish the lower class criminals according to the law but would let go those from the higher 

class”.  Then laying further emphasis, he continued:  

"I swear by the Authority in whose control is Mohammad's life, if Mohammad's daughter is 

guilty of stealing, I would cut her hand off" (narrated by Bukhari, Kitab al Hudud, Chapter 

11­12).  

Towards a More Inclusive Islamic World-view 10

Page 11: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

These quotations show an overriding concern for justice in all its dimensions: legal, political, 

social, economic and international.   Also, all the personal, civil, political, social, cultural and 

economic rights of an individual are guaranteed under Islamic law. 

All people have equal rights and each and everyone is equally responsible before the 

law.  It is the obligation of the rulers to ensure that each member of the society particularly the  

weak, is given his due rights.   Furthermore, the rulers are not provided with any arbitrary 

power.   Esposito and Voll in their book, Islam and Democracy write:   "In the long standing  

concept  of   'oriental  despotism,'   there   is  no   sense  of  a   separation of  powers  or   structures 

limiting the power of the ruler.”

However,   such   unlimited   power   was   not   available   to   leaders   in   classical   Muslim 

societies and this situation is visible both in Islamic law of political structures and in actual  

historical  experience." 

In fact, the entire corpus of the Islamic law has been developed by the Islamic ummah through 

a rational, popular process in which the learned and the concerned took part by debate and 

open discussion. 

It evolved outside the corridors of political power and once established, the ruler was as  

much subject to it as was the commoner.  Esposito and Voll acknowledge: "It was the consensus 

of those scholars and not the commands and rules of the Caliphs, that provided the basis for 

formal law.  No ruler was recognized as being above the law, and all rulers would be judged by 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 11

Page 12: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

that law."  

Al­Amr bil Maruf wa Nahi an al­Munkar or Urging people towards good deeds and 

avoidance of bad deeds.

The above term literally means commanding what is right and forbidding what is wrong 

and encompasses a whole gambit  of  duties and responsibilities.    The Qur'an makes  it   the 

mission of the believers:   "You are the best of Peoples evolved for humankind, enjoining what is  

right and forbidding what is wrong and believing in Allah" (Aal Imran, 3:110).  

It means that every individual of the society has the right, nay the duty, to tell the truth and 

stand for it, to further all that is good and virtuous and do his utmost to remove the wrongs 

and vices wherever he finds them.

The Prophet (SAW) tells us:   "Whoever among you sees a vice (or wrong), he should 

change it with his hands; if he is not able to do that, then he should check it with his tongue;  

and if he cannot do that, then he should consider it bad in his heart (and wish for its removal) 

and this is the sign of weakest in faith" (recorded in Muslim, Tirmidhi, Abu Daud and Ibn  

Majah). 

Another famous hadith says; "The best Jihad is to say what is just (or truth) in the face 

of a tyrant" (Abu Daud, Tirmidhi, Nisai and Ibn Majah). 

Still another one says; "When people see a tyrant and do not hold his hands, it is not far that 

Allah   Taala  sends   a   common   punishment   on   them"   (Abu   Daud   and   Tirmidhi),   thus 

categorically emphasizing its importance.

Towards a More Inclusive Islamic World-view 12

Page 13: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

As   such,   the   context  of  “al­amr  bil  maruf  wa  nahi  an  al­munkar”  entails   the   freedom of 

expression and criticism, transparency and accountability and respect for human rights and 

abiding by the contractual obligations in respect of all people and minorities in particular. 

  It  was  because  of   this  mission  of   the  ummah  that   institutions  of  nasiha  (advice),  shura 

(consultation),  ikhtilaf  (disagreement   and   difference   of   opinion),  al­amr   bil   maruf 

(commanding right and virtue), al­nahi an al­munkar (forbidding wrong and vice) and hisbah 

(public  accountability  and  transparency)  were  established systems of   the   Islamic   rule  and 

continued to play their important role in various ways at all times of the Islamic history.

Operationalizing these four pillars of governance from critical examples from Islamic 

figures.

Many critics of Islam have always pointed out that there is a clear disparity in practice  

of Muslim groups and individuals for   condoning or ignoring acts of corruption.   There is a 

need for us Muslim scholars to both affirm that the most effective response to all criticisms is 

calm, reasoned discourse and active practice of open accountability by Muslim groups and 

individuals as well as assure that there is an active tradition of leadership based on personal  

integrity and taqwa. 

With this we can say that  there can be two ways from where we can discuss this topic. 

This is to assert, with all sense of self­righteousness, the truism that Islam preaches probity and 

accountability. 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 13

Page 14: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

A typical discourse of this sort would  involve  citing of passages from the Holy Quran 

that would equate accountability  and correct  leadership  (Ai'immarah)  with piety  including 

citations from the life and works of the holy Prophet (SAW), anecdotes from the lives of the 

Khulafa al­Rashidin, the Sahaba (Companions), the Tabi'in (Successors) and great pious rulers 

like ‘Umar ibn Abdul 'Azeez. 

This would result in a well received lecture or well reviewed article where both the 

speaker writer would be eloquently praised and the listener or reader would have an immense 

feeling of inspiration.

However, if one would engage in this it would only lead to an exercise best described as 

the giving in to the audiences' collective egos and whims (if you forgive the term).  It states the  

obvious, avoids the difficult and in no way contributes to the purpose of such a gathering.  To 

say that Islam teaches and advocates good leadership and accountability, and to try to prove it 

to a Muslim audience, is a useless intellectual exercise. 

It  will   only   serve   the  purpose   of  Tahseel   al­haseel  (attaining   that  which   is   already 

attained);   for   every   Muslim   surely   knows   that   not   just   Islam,   but   every   world   view   or 

civilization worth its name, preaches accountability and probity.  Even Godless systems do so 

as evidenced by the recent execution in communist China of 14 persons for acts of financial 

corruption.    As   such,  we   cannot   say   that  only   Islam has   the  moral   ascendancy  over   the 

paradigm of ethics and accountability.

However, one may apply a more logical,  realistic,  less palatable,  and certainly more 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 14

Page 15: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

offensive to certain sensibilities.   It  is an approach which asks a historically valid question 

which  begs   eternally   to  be  answered:    why   is   it   that  despite   the   fact   that  we  all   know, 

academically or intuitively, that corruption in all its forms is against Islamic law, it remains a 

pervasive feature permeating Muslim communities? 

A typical example is the present ruling regimes, governments and coalitions around the 

Muslim world that has leaders who have been in power for quite a long time already and that  

despite the length of service supposedly, there has been no notable changes in the life of the 

common man in these countries.  It would be notable to say that the current Arab spring has 

infected the very regimes that is actually doing this and some of them actually collapsed due to 

both   public   pressure   and   exterior   interference   of   foreign   powers.     Proof   that   length   of  

governance or rule of a person or a party is not a guarantee to political stability.

This would drive us to ask why do we have Muslim leaders, including those who have 

ruled  in the recent past, not been a symbol of public service and accountability?  Why has the 

crime of corruption, or environmental degradation not engaged the Muslim mind with the 

same intensity as, say, the absence of the hijab among women or the exclusion of hudud (fixed 

punishments) from the Penal Code? 

In simple terms, why is it that over a long period and spreading over a large part of the 

Muslim world, the teachings of Islam on probity and accountability have been one thing, the 

practice of Muslim people and their leaders a completely different thing?  It appears that there 

is a marked disparity in the way that leaders view social values.

This  would  mean   that   the  answer   to   this  question   is   to  be   found  necessarily   in  a 

reasoned analysis of the anatomy of corruption, specifically (1) how it came to be embedded 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 15

Page 16: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

in the body politic of the Muslim Community (ummah);  (2) how the Ummah's  mindset was 

conditioned   to   tolerate   it;   and   (3)  how an  elaborate   legal   framework  was   set­up  which, 

however,effectively by­passes the menace, allowing it to thrive even where an Islamic legal  

system is, in theory, operational.

Perhaps it is about time to conduct an analytic probe into the history of public service, 

administration and corruption as well as see the lessons we may have learned therein.

The first point is an excursion into history, specifically the fitnah, the early conflicts and 

the end of the Khulafa Ar­Rashidun. (the righteous Caliphs, ie, Abubakr, Umar, Uthman (RTA) 

and  Ali (Karamallahu wajah).

The   second   is   a   look   into   the  philosophy  and  particularly   ethics,  pointing  out   the 

misapprehension of the necessary connection between metaphysical theism and our morality 

which, I will argue, represents some degree of impairment to our conception of  Tawhid, and 

our full belief in the absolute unity of Allah the One as the source of our existence and values.

The   third   is   looking   into  Shariah   law  as   we   know   it,   and   an   examination   of   the 

limitations imposed on its scope by politics as well as the failure of scholars to rise to the  

responsibilities implied by the flexibility of its injunctions.

Examples of  Exemplary Leadership and Public  Accountability  of   the Early  Leaders of 

Islam

The coming of Islam and the establishment of the Madinatun­Nabi (also known as the 

prophetic state) marked a fountain of  exemplary leadership in the area of Leadership and 

accountability.  The spirit  of   Islam was truly watered with the    the  Sunnah  of   the Prophet 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 16

Page 17: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

(SAW) was maintained throughout the reign of three out of the four caliphs of the early period 

and over a substantial part of the Caliphate of Uthman. 

One  of   the     shining  examples   set  by  Abubakar,  Umar   (RTA)  and  Ali   (Karamallahu 

wajah) will not fit in the context of this paper ,but we will try to do justice by noting some of  

their significant accomplishments.

After his election in Saqifah, the first khutbah of Abubakar (RA) set the tone for his 

leadership: "Now O People! I have been made your ruler though I am not the best among you. 

If I do what is right support me.  If I do what is wrong set me right.  Follow what is true for it  

contains faithfulness, avoid what is false for it contains treachery.  The weaker among you shall 

in my eyes be the stronger, until, if Allah will, I have redressed his wrong; the stronger shall in 

my eyes be the weaker until, if Allah will, I have enforced justice upon him. Let the people not  

cease fighting in Allah's way lest He abase them; let not evil practices arise among the people,  

lest Allah bring punishment upon all of them.  Obey me as I obey Allah and His messenger; if I 

disobey them, then do you disobey me.” These are the words of a man changed neither his 

residence nor his mode of living when he became a ruler.  He refused to take a salary until his 

companions   forced  him and  even   then,  on  his   deathbed  he   commanded   that   all  he  had 

received from the treasury during his  tenure should be counted up and repaid out  of  his 

property and his lands.”2

Looking at  the actions of   the   Second Caliph, Umar bin al­Khattab who said  in his 

second sermon to his people:   "O people! It is your duty, if I show certain evil qualities, to  

reprove me for them.  You must see that I do not exact from you any tax or anything of what 

2 Sahih Al-Bukhari 1/69;Sahih Muslim 1/306

Towards a More Inclusive Islamic World-view 17

Page 18: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Allah has given you, except that which He allows. You must see that when I have control of the 

money nothing should be spent improperly…."  

This is Umar, who used to say:  "The property of Allah has the same standing with me as that 

of an orphan; If I have no need of it, I will leave it untouched, and if I need it, I will take only  

what is right".  Asked what his entitlement from the treasury should be, Umar replied:  "Two 

sets of clothing, one for the summer, one for the winter.   Enough to perform the Hajj and 

sufficient to provide me with food for myself  and my household on the level of a man of 

Quraish who is neither over rich nor over poor.  Beyond that I am an ordinary Muslim, and I 

share the lot of all Muslims"3.

One cannot forget Ali (Karamallahu Wajhah), commander of the Faithful, who took over 

the caliphate at a time of great tumult, and who was grievously wronged by the dissent of 

some companions?  Ali who used to eat barley meal, hand ground by his wife, and who used 

to seal the meal­bag with the words "I like to know what is entering my stomach".   Ali who as 

Amir used often to sell his sword to get money to buy food and clothing, who preferred living 

among the poor than stay in the capital of Kufah.  'Utba ibn 'Alqama once visited Ali and found 

him sitting with sour curds in front of him. Their sourness and dryness vexed 'Utba who said: 

"O Commander of   the Faithful  do you eat  this stuff?    "He answered,   “Abu Janub, Allah's 

Messenger used to eat it drier than this and used to wear clothes coarser than these" ­ and he  

pointed to his own clothes ­ "and if I do not accept what he did, then I fear I will not join him  

3 ibid

Towards a More Inclusive Islamic World-view 18

Page 19: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

in the hereafter."  The piety and asceticism of Ali are legendary.4

The leadership and governance of these three Companions were noteworthy, being both pious 

and steadfast.

The Umayyad legacy of negative management.

It would be noted that we have skipped the third Caliph, Uthman (RA), also known as 

Zun­nurain,  the son­in­law of the Prophet. Uthman, compiler of the Qur'an provider for the 

companions in times of need. 

One cannot question the   greatness of Uthman in Islam.   The truth, and the truth be 

said, is that no discussion of accountability and probity in Islam and how the Muslim Ummah 

lost   these   values   is   complete   without   a   discussion   of   the   reign   of   Uthman   and,   more 

profoundly, the rule of his clan, the Umayyads over the Muslim world.

The Caliphate was passed over to Uthman  in old age and lasted for 12 years. The first 

six years were in keeping with the Sunnah of the Messenger and of the Shaykhayn (Abubakr 

and 'Umar). Then old age set in, and some of 'Uthman's greatest strengths became weaknesses 

­ he loved his family, and in old age became hostage to them.  He was generous in spirit and in 

old age allowed profligacy with public funds5.  He held that as Imam he had the right to give 

public funds as gifts and allowances. 

When Harith ibn al­Hakam married Uthman's daughter,  the latter gave hin 200,000 

4 Razi, Syed, Sharh Nahjul Balagha, Darul Iman, Beirut Lebanon 5 Musawi, Abdul-Husayn Sharaffuddin, Al-Murajaat, Darul Liban, Beirut, Lebanon 1355 AH/1936 CE

Towards a More Inclusive Islamic World-view 19

Page 20: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

dirhams from the public Treasury leading to a showdown with and removal of Zaid ibn Arqam 

from his position as treasurer. 

  'Uthman gave  al­Zubair  600,000 dirhams one day,  and Talha  200,000 and presented his 

cousin Marwan b. Hakam with one­fifth of the land tax of the entire province of Ifriqiyya. The 

companions expostulated with him but  he  insisted that he had a duty to take care of his 

relatives and kinsmen.6 

Most of the latter day actions of Uthman were carried out under the influence of his  

family, the Bamu Umayya.   Abu Sufyan, the prophet's arch­enemy who refused to join Islam 

until the defeat of his forces in Makkah, and who even after joining Islam had nothing but 

contempt for Islamic values, especially the high esteem in which early Companions who he 

considered "slaves" like Bilal, Salman and Suhaib were held, was still alive. Like a mother­hen,  

he gathered his flock around him.   He guided his son, Muawiya, his nephews Uthman and 

Marwan bin Hakam, and other Umayyads like al­Hakam bin al­As [who had been expelled by 

the prophet but rehabilitated by Uthman], Abdullah ibn Sa'd ibn Abi Sarh, and so on.  Marwan 

had unlimited control of the treasury, he dispensed gifts as he wished, supported oppressive 

Umayyad governors and ruthlessly destroyed dissenting voices.7 

Abu Zarr (RTA), the prophet's companion was exiled for his strident criticism of the 

prodigality of the Umayyads. At the end of the day, the excesses of Uthman's appointees led to 

the fitnah in which he was sadly killed.   The seeds of corruption had been sown.  What was 

ironic in this period that became the trend for those who criticized abuse and holding these 

6 As-Samawi, Muhammad Al-Tijani, Inna Maasadiqin, Darul Liban Beirut Lebanon,19757 ibid

Towards a More Inclusive Islamic World-view 20

Page 21: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

leaders accountable was either exile or assassination.   This was the beginning of the fitnah 

(trials) that tested the Muslim leaders over accountability.

'Ali  (Karamallahu Wajah) took over the Khilafah at a point when the Umayyads had been 

strengthened. They had control of armies and had amassed substantial wealth.   Under the 

pretext of fighting for the blood of Uthman the Umayyads waged a war against the seat of 

Islamic power, the caliphate, but no sooner had Ali died than did it become apparent that all  

they wanted was power. 

Muawiya appointed himself the "first of the Muslim Arab Kings", forced everyone to 

accept him and his conversion of the Khilafa into a hereditary monarchy with his son, Yazid as 

his successor. Muawiya fought Ali with the aid of the Kalbi Arab tribes and the old Syrian  

aristocracy and set up a new political economy which Nazih Ayubi describes as a "lineage/Iqta'i  

symbiosis".

  The Umayyads became feudal lords; their Jahili pride in Arab supremacy became once 

more ascendant and non­Arabs were gradually marginalized.   All restrictions on the public 

treasury were removed and it became a legitimate source of public plunder for the kings, their 

courtiers and their sycophants.8

This was the system that lasted over one hundred years with the one exception of the 

Umayyad Caliph  'umar ibn Abdul­Aziz.   So we see how in the formative period of Islam a  

corrupt aristocracy without regard for accountability and probity ruled the Ummah. 

8 Ibid

Towards a More Inclusive Islamic World-view 21

Page 22: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

It is inevitable that the long reign of the Umayyads set the tone for how subsequent  

Muslim leaders would see themselves. The attitude continued throughout Islam's long history. 

Even today, in the oil­rich sheikhdoms of the Muslim world, the Royal families are not 

accountable to the people in their management of the Treasury, to mince words, not exactly a 

paragon of accountability and probity.9

All of this has been made possible by an intellectual superstructure, a moral philosophy 

that   encourages   acquiescence   to   the   rule   of   corrupt   and   despotic   rulers.     Although   the 

Umayyads themselves were beneficiaries of a rebellion against Ali, it soon became standard 

Sunni doctrine that rebellion against unjust and corrupt rulers was un­Islamic.  In what follows 

I examine the nature of this philosophy, and then proceed to the legal superstructure to which 

it gave rise [in the name of the Shariah before concluding.

Evolving Moral Ethics as Philosophy for Public Service and Accountability

A system can not   survive  for  a  long time without conditioning  the mind­set  of   the 

populace.  The early Muslim monarchies, despite everything said above, played major roles in 

prosecuting Jihads and expanding the frontiers of the empire, providing the young faith with 

the political and military protection required for its survival. 

Eventually as a process, people came to accept bribery and corruption as an acceptable 

feature of political leadership.10 

9 Speech of Usama Bn Laden, released August 21, 200310 This became the rallying point of findamentalists that Muslim leaders have become corrupt and has lost taste for

following Islamic Law and thus managed to get people into fundamentalism, thus causing more harm than benefit

Towards a More Inclusive Islamic World-view 22

Page 23: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

This accommodation was attained partly by the genuine conviction that the benefits of  

political stability outweighed the costs of corruption; partly through the ruthless suppression of 

political  dissent  and denial  of  fundamental  Human rights and freedoms11;  but also  largely 

through an elaborate philosophical framework, principally within Sunni Islam, which makes it 

an Islamic duty to "listen and obey" corrupt despots so long as they pray.

The question of ethics in public policy is a fundamental philosophical question, which is 

relevant to all states and societies. Islamic philosophy in all its dimensions ultimately goes back 

to the principle of Tawhid   (Monotheism).  Allah is the source of all knowledge, all guidance, 

all existence and all morality.   A truly Islamic epistemology, ethic, ideology or science must  

therefore find its locus within the Divine Reality, and fit into the essential unity of Allah, the 

One.

It seems to me that somewhere along the line, Islamic ethics in the area of public policy 

lost   its  essential  contact with divine reality.    The ulama, deliberately or  by accident,  gave  

prominence to certain hadiths which were interpreted in a manner that made it incumbent on 

people to and accept leaders who were lacking in ethics of leadership and  accountability. 

This was the partially the experience   of Sunni Islam in a lot of the states that their 

leaders were elected or taken hold of positions.

Due to circumstances of history, a different trend occurs among the Shiites, due to a 

history of being oppressed by the ruling class and a history of martyrdom among its leaders the 

principle of 'Adliyah, (justice) like the Imamah, (leadership) is one of the Pillars of Islam 

according to Shii thought. 12

11 Speech of Usama Bn Laden, released August 21, 200312 Nasr, Seyyed Hossein, Shi'a, Ansariyyan Publications, 1998, Qum, IRAN

Towards a More Inclusive Islamic World-view 23

Page 24: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Most of   the philosophical  discourse around  Adl  roots   it  squarely   in the principle  of 

Tawhid.  Allah  is a just Lord, who loves truth and honesty.   It is therefore, inconceivable that  

anyone who believes in Allah can perpetrate or tolerate injustice.13 

It is in a similar vein that other sects like the Kharijites resisted the attempt by early 

Muslims to exclude certain groups from leadership on account of clan, tribe, race or even 

gender. It was considered inconsistent with Divine Justice as expressed clearly in the Qur'an.14

Bringing   us   to   the   question   of   ethics   which   is   a   recurring   debate   in   philosophy. 

According to   Iris Murdoch, a British moral philosopher, who believed in the metaphysical  

foundation of morality. She argues convincingly for the existence of a metaphysical reality, the 

good, which we perceive by our very perception of the imperfection of our world.  Yet having 

laid the foundation for a metaphysical ethics, Murdoch says the Good is not God ­ she accepts 

the existence of this transcendental reality but denies the reality a will and an effect.  To the 

best of  my understanding,  this  is  the point of departure  between Iris  Murdoch and moral 

philosophers among Christian theologians.  

The debate in our own moral philosophy is similar.  Our scholars (by which is implied 

Sunni scholars and theologians) have never gone to the extent of denying Allah's  role in our 

lives.  What they have done, in the context of the ethics of public officers is to build a shield 

between our morality and its source, the divine presence15. 

Our metaphysics is not in substance Murdochian, yet it effectively lands us in the same 

muddles as Iris Murdoch.  A Muslim who believes in Allah, the All­seeing (Al­Basir), does not 

13 ibid14 Razi, Syed, Sharh Nahjul Balagha, Darul Iman, Beirut Lebanon 15 ibid

Towards a More Inclusive Islamic World-view 24

Page 25: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

lock  himself   in  a   room and   turnout   the   light  believing  he   can   commit   injustices   and  be 

impartial to his constituents and escape.   The same with one who believes in  Al­Sami'  (the 

All­Hearing).  He does not speak things in private, which are prohibited by Allah.  In exactly 

the   same   way,   a  Muslim   who  believes   in  Allah  the   Just  (Al­'Adl)  cannot   stand   injustice. 

Corruption, nepotism and abuse of office are manifestations of injustice.16

Corruption in the Muslim psyche has been facilitated by the severance of the organic 

link between our moral philosophy and its metaphysical roots in the divine reality.  A proper 

apprehension of  Allah,  His  Beautiful  names (al­asma'  al­husna) and His  Exalted Attributes 

(as­sifat al­'ula) must necessarily transform our ethics such that we not only seek to imbibe or 

emulate the moral good, we actually are moved, compelled, to seek its enthronement. 

As  a   result,   the   greatest   tragedy   in  Sunni  thought   is   its   hatred  of   philosophy  and 

philosophers and its enthronement of the legalistic rulings of jurists over all facets of our life.  

The priorities and constraints of the environment in which the jurists lived often conditioned 

these rulings. 

  The continued refusal of this  Ummah  to break away from the constriction of  taqlid 

("blind copying") and the closing of the door to ijtihad (critical thinking)17 will only lead to a 

perpetuation of the social structures, priorities and value­systems of the environments in which 

the rulings were made. 

Even   the   authenticity   of  hadiths  and   the   validity   of   their   interpretation   must   be 

established   after   accounting   for   the   impact   of   the   environment   on   the   narrators   and 

16 “Letter of Imam Ali to Malik Ashtar upon deputizing his as Governor of Egypt”, Razi, Syed, Sharh Nahjul Balagha, Darul Iman, Beirut Lebanon

17 Ijtihad is the process of using analytical tools to be able to arrive at a conclusion. This tool is used both in the fields of jurisprudence (fiqh) and other ciritical fields of Islamic studies.

Towards a More Inclusive Islamic World-view 25

Page 26: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

interpreters.  Most fundamentally, the principles of Tawhid, an apprehension the Allah's Asma'  

(Names) and Sifat (Attributes), must continue to be the inspiration for our moral, political and 

other   philosophies.     We   will   now   briefly   touch   on   the  Shariah  and   how   the   ascendant 

philosophical outlook has restricted its scope.

The Shariah and Public Sector Corruption.

In the time of the Prophet (SAW) the government was not a major economic force.  The 

role of the Prophet (SAW) was largely that of a guide, a judge and a military commander. 

The government treasury received zakat and fai' for distribution but the major revenue 

flows and expenditures on social  welfare,  defense and the bureaucracy that  later came to  

typify   the   state  were  virtually   non­existent­­   it   is   natural   that   the   crime  of   public   sector 

corruption should not be a major feature of such a society not  just because of the limited 

finance  of   the   state  but  also,  and  more   fundamentally,  because  of   the  quality  of  persons 

managing these funds and the presence of the Prophet of Allah among them. 

Thus, although the  Qur'an  did come up with verses which showed the prohibition of 

corruption,   its   occurrence  was   rare  and   its  punishment  deterrence  was   therefore  not   the 

pre­occupation of the  Shariah  at that stage.   We find a greater focus on offenses like theft, 

adultery, intoxication, and slander .    These are crimes of a largely personal in nature, which 

was a reflection of the limited nature of public sector crimes.

With the passage of time and the conquest of the early Islamic state, the coffers of the 

government   were filled with treasures managed by human beings whose fear of  Allah  was 

decreasing by the day. Corruption became a cancer in public life, as we have shown. 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 26

Page 27: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

The  Umayyads  established a hereditary kingship, nepotism, and the appropriation of 

booty and property and profits. 

Muawiya himself made it clear in his sermon in Kufa and Madinah that he had fought 

for  power and would reap  the benefits   from it.    The early Muslims did fight  against   this 

Umayyad  mindset.    There  was   the  great   rebellion  against   'Uthman.    Then   there  was   the 

rebellion of the Hijaz against Yazid ibn Muawiya. There was the Qarmatian revolt. All of these  

and many more were directed against exploitation, arbitrary power, class distinction, and other 

features of a system without accountability and probity. 

The striking thing about all of this is that the fight against corruption was always waged 

by those outside the establishment. 18

Throughout the reign of the Umayyads, Abbasids, Fatimids etc, the Muslim world was 

governed by the Shariah, and by the system of civil and criminal law recognized as distinctive 

of Muslim societies.   Zakat  was collected, the hands of thieves were cut off, and the courts 

continued to administer capital punishment for murder, apostasy, and rebellion. 

Yet those who supervised the implementation of Shariah were themselves corrupt ­ and, 

seemingly, above the law.  This is the question that I hope to address. 

We would like to contextualize that this form of corruption has not only existed only in 

our forebears, but also is prevalent in different parts of the Muslim world and even here in the  

Philippines, particularly in the Autonomous Region of Muslim Mindanao (ARMM) areas.

A government can claim to be implementing Shariah, cut off the hands of a thief who 

steals a cow or money, force women to dress in a particular way, collect zakat for distribution 

18 Tabatabaie, Allamah Husain, Islamic Teachings in Brief, WOFIS, 1985, Tehran Iran

Towards a More Inclusive Islamic World-view 27

Page 28: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

and the likes, without coming out with strong sanction for corruption in public office.  This has 

been   the   problem   of   the   Taliban,   although   it   had   insisted   that   it   was   engaging   in   the 

implementation of Islamic law, it is however was one of the biggest traffickers of illegal drugs 

and narcotics, having the largest opium poppy fields in the world. 

This has led some people to the false impression that the Shariah is a law designed to 

punish the poor while allowing leaders to go scot­free.  Nothing can be further from the truth.

We would like to impress that what is described above is inconsistent with Shariah, but 

its   interpretation  by   society   at   different   points   in   time   in   a   manner   consistent   with   the 

dominant world view of   the  leaders  and  ulama  in   that   society.     It   is  not   the  eternal   law 

revealed by Allah but its interpretation and crystallization in time and space.

It is perhaps fair to say that the rudimentary nature of political structures in the Muslim 

world, the absence of effective checks and balances, and the low political consciousness of civil  

society have contributed to this state of affairs.  It is however, equally important to recognize 

fundamental flaws in our understanding of Islamic law.

Criminal or Civil Law in Islam divides offenses, from the perspective of sanction, into 

three   categories.    Hadd  offenses   (jara'im   al­hudud)  are   those   which   attract   a   fixed   and 

non­negotiable punishment once established.  These include adultery & fornication, apostasy, 

drinking, rebellion, slander, and highway robbery.  Qisas and Diyah offences (jara'im al ­ qisas  

wad­diyah)  are those which are retributive in nature, but which can be substituted by some 

payment in kind as restitution, or forgiven by the injured party or his heirs19.   These include 

murder, manslaughter, and bodily harm.  A third category, Ta'zeer offenses (jara'im at­ta'azeer) 

19 Baqr As-Sadr, Muhammad, Introduction to Fiqh, Darul Imaan, 1975, Beirut Lebanon

Towards a More Inclusive Islamic World-view 28

Page 29: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

refers to everything that is prohibited in the Qur'an or Sunnah but for which a punishment is 

not prescribed under Hadd or Qisas and Diyah. 

Understanding   this  point   is   critical   to  understanding   Islamic  civil   and criminal   law. 

There has been a lot of polemic over the limits of punishment for  ta'azeer  offenses.   Abdul 

Rahman 'Audah has a detailed discussion of these including justification for including offenses 

not specified in the  Qur'an  and  Sunnah  but which affect "general interest" of society, in his 

classic work on Islamic criminal law (at­tashri' al­jina'I al­Islami).20

What interests us here is that for all offenses defined as  Ta'azir  offenses the  Shariah 

provides a range of sanctions.  These are:

a] threat of punishment,

b] whipping or caning

c] humiliation,

d] detention or jailing,

e] crucifixion or execution, and

f] exile.

These offenses have been extracted by scholars from the Qur'an, Sunnah and Ijma'. 

Now we know that the Qur'an prohibits many things without specifying the punishment for the 

offenders.   For example, we know that bribery is an offence, that nepotism, in the sense of 

appointing an incompetent person to office, is an offense, that consuming wealth of orphans is 

20

Towards a More Inclusive Islamic World-view 29

Page 30: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

an offense, that spreading fasad (evil) and fahisha (obscenity) among the Ummah are offenses.  

If the Hakim at a point in time chooses not to punish an offense severely (and we have 

said his options are as severe as the death sentence) it is not because the  Shariah  does not 

provide for it but because either the judge or the government does not consider it a problem. 

As we  live in an environment in which these offenses bother all  of us,  (corruption,  

religious intolerance, destruction of places of worship, mediocrity in the name of quota system, 

tribalism, and ethnic genocide etc.) we must remember that Sharia explicitly prohibits each of 

them and also allows the state to punish with a range of punishments including jailing and 

death.  The choice however reflects our own values, not of the Shariah. 

That corruption has for so long remained unpunished is a reflection of the underlying 

moral philosophy, which has come to permeate our collective consciousness, deadening the 

sense of outrage and revulsion against this heinous and cancerous crime.

Reflection:

The Qur’an calls for   fair, open, and ethical behavior in all   dealings and transactions. 

As one example, Verse 2:282 requires that financial transactions be made through witnessed, 

written contracts. Numerous other verses exhort believers to fulfill their contracts faithfully 

and testify honestly (see, e.g., Verses 4:135, 5: 89. or 5:108).  Honesty, accountability, reliable 

bookkeeping, and dependability should be the hallmarks of Muslim organizations.

Nonetheless,  as the  Qur'an  asserts,   the  lapses of  others do not offer any excuse for 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 30

Page 31: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

lapses on our own part (see, for instance, Verse 5:8 which teaches Muslims that hatred or  

prejudice are never a reason to swerve from justice).  

The   standards   of   accountability   and   transparency   laid   out   in   the  Qur’an  are   the 

standards   we   should   aim   for,   whether   or   not   we   receive   approbation   from   the   greater 

community, and whether or not they have different standards for Muslim versus non­Muslim 

organizations.

Calm response to any criticism, whether or not that criticism is fair, is consistent with 

Qur’anic exhortations to gentle discourse, rational debate, and the Islamic tradition of courtesy 

(see,   for   instance,  6:125).    Not  only  does   rational  discourse   fulfill  Qur’anic  ideals,  but   it 

presents the community in a favorable light, and illuminates the hostility behind ill­motivated 

attacks.

These principles go far beyond organizational proprieties.  They extend to our ability to 

address larger issues.  Yes, the crisis in Darfur has roots in neocolonialism and global warming; 

yes,   female genital  mutilation and so­called “honor killings” are cultural  practices and not 

really Islamic.  We must understand that whatever the cause or scope of the problems in the 

community of believers, we must be responsible and accountable if we are ever to solve them. 

Simply put, a problem involving Muslims, whether or not it  is an Islamic issue, is a 

Muslim problem.  It is never enough to neglect our internal housekeeping by making excuses 

or blaming others. We have a duty as Muslims to improve ourselves and our world.  From the 

smallest   problem   to   the   most   complex,   we   can   only   find   solutions   by   being   open   and 

responsible.

Towards a More Inclusive Islamic World-view 31

Page 32: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

We have attempted to cover in this paper the origin and nature of corruption in the 

public  affairs of  the Muslim  Ummah,  the philosophy which has nourished it  and the  legal 

superstructure   which,   elaborate   as   it   is,   has   been   seemingly   designed   by   lawmakers   to 

side­step  it.  We would  like to  emphasized that  we have not  yet    exhausted all   the  issues 

relevant to this topic.     It   is    hoped that this paper has given us all   food for  thought and  

contributed to our outstanding of Islamic history, philosophy and law. 

Approaching ethical leadership through rights based approach.

Much is written by the ethical fitness of the Prophet (SAW) of Islam as well as the state 

of  governance  during his   lifetime.    As  such,   it  would be  worth noting what  foundational 

sources did the Prophet (SAW) adhere to during his rule as well as other foundational sources 

after his demise.

There   are   two   exemplary   sources   that   can   be   examined,   first   is   the   Charter 

(constitution) of Madina during the lifetime of the Prophet, second is the  Risalatul Huquuq 

(treatise on rights) written by the great grandson of the Prophet (SAW), Imam Zainul Abideen 

Ali ibnul Hussain.

However, for the sake of brevity and the need to look at it more in the context of ethical  

leadership through rights based approach we will first deal with Risalatul Huqooq (treatise of 

rights) before proceeding to the Constitution of Madina .

Imam Zainul Abideen was both a mystic (urafa) as well as a jurist who manages to 

teach   the  many   aspects   of   Islam at   a   time  when   state   repression  was   strong   enough   to 

disempower many good Muslim leaders and even oppress the rights of Many Muslims.  Shortly 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 32

Page 33: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

after the tragedy of Karbala where his father Sayyiduna Hussein ibn Ali was massacred with 

his other brothers and relatives, there was hardly any other mechanism by which the principles 

of ethical leadership, accountability and transparency could be shared with the Muslims of that 

time and period. 

Imam   Sajjad   then   came   out   with   two   major   documents,   the   first   being   the 

Sahifatus­Shajadiyyah,   a   compilation  of   supplications  wherein   to   fortify  Muslims   from  the 

weaknesses  of   their   faith,  and  the second was this  monumental   treatise  on Jurisprudence 

which answers many of the fundamental issues on transactional and governmental processes 

that a leader must be aware of.

The  Risalatul  Huqooq  treats mans rights and responsibilities from two aspects:   (1)  worship 

wherein it puts primal consideration of the rights of God and the rights of every part of ones  

body, self, and other people.   (2) transactional aspect, wherein social relations and the rights 

that others have upon  you must not only satisfied but also met with proper addressing.

It is composed of 50 lines that deals with Allah, self, blood relations, acquaintanceships, 

those who are are obligated to serve (as Allah's deputies on earth) and the emphasis on rights 

over privileges. 

Only then can a person be considered ethically following the teachings of Islam once one has 

followed and considered these rights which are known as Huqooq Allah (rights of Allah) and 

Huqooq Insan (rights of man and society). 

It is said by many Muslims that the Quran is the constitution of Muslims, but little to 

they know that the prophet Muhammad (SAW) drafted a foundational document which served 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 33

Page 34: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

as a binding agreement and charter for the citizens of Yathreeb, which was known as “doostoor 

madeena” or Charter of Madina.

Globalization today has made cultures more proximate to each other and interaction 

more frequent, these exchanges of information and cultures makes conflict more broader and 

more frequent on both a local and a global rate.

Conflicts occur in modern day times due to the wide disparity in cultural, religious or 

philosophical  backgrounds.    There are even times that  these differences are used by third 

parties to ignite conflicts or justify using acts of violence.

In  the  light  of  all   these,  conflict   resolution must  be broadened  in the sense  that   it 

encompasses   faith   traditions   and   cultures   and   go   beyond   traditional   communities   in   an 

over­arching manner to accommodate all these diversity among communities.

Conflict,  can be defined in the words of   social  scientists  as “an expressed struggle 

between   at   least   two   interdependent   parties   who   perceive   incompatible   goals,   scarce 

resources, and interference from others in achieving their goals.21”  Often, conflicts turn out to 

be   too  difficult   for   the   actual   parties   to   resolve   through  negotiation  or   informal   formats 

without   the  aid  of  an  independent,  neutral   third  party,   resulting   in  a   stalemate   in  which 

participants remain angry and engage in destructive tactics. Unless subjected to a a process of  

amicable settlement, this would normally result to increased tensions eventually leading to 

violence and more violence. 

This is where mediation is required.  Mediation is defined as “the process by which the 

21 Wilmot, W. W., & J. L. Hocker. 2001. Interpersonal Conflict, Sixth Edition. New York: McGraw-Hill.

Towards a More Inclusive Islamic World-view 34

Page 35: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

participants, together with the assistance of a neutral person, systematically isolate disputed 

issues in order to develop options, consider alternatives, and reach a consensual settlement 

that will accommodate their needs,” is a universal phenomenon of communities, but must be 

provided in a way that is consistent with the beliefs and traditions of the participants 22.   The 

purpose of mediation is to help the participants move beyond the specific content of a dispute, 

but it cannot do so if the settlement is not in accordance with the commonly accepted notions 

of justice and behavior in the community.

Several   precedents   for   the   practice   of   mediation   have   been   set   within   Islamic 

institutions. Where no law in the Qur'an existed, Prophet Muhammad (SAW), using his own 

reasoning and guided by inspiration, dealt with many issues at his own discretion.   These 

teachings and actions  of  Prophet  Muhammad (SAW) are   the  second source  of  knowledge 

called Sunnah and Hadith.  If the Qur'an, Sunnah, and Hadith are tacit on a certain issue, then 

qualified individuals are allowed to use their own reason to resolve issues.  This is the principle 

of ijtihad. 

A second principle in Islam that supports the practice of mediation is istislah, which is 

concerned with decisions that are in the best interest of the community.  Istislah is used when 

“the rules of logic would suggest one solution but another appears better in the interest of the 

people whose welfare is an overriding consideration.”23   A final consideration of Islam that 

supports mediation is consensus, which enables groups of individuals to search for the solution 

to a problem if one is unavailable in the Quran, Sunnah, and Hadith. When consensus can be 

22 Folberg, J., & A. Taylor. 1984. Mediation: A Comprehensive Guide to Resolving Conflicts Without

Litigation. San Francisco: Jossey-Bass Publishers.23 Hamidullah, M. 1975. The First Written Constitution in the World: An Important Document of the Time

of the Holy Prophet. Lahore, Pakistan: Ashraf Printing Press.

Towards a More Inclusive Islamic World-view 35

Page 36: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

reached, it is particularly powerful in setting a precedent on issues. 

The Constitution of Madina, also known as the Medina Charter, prepared as the basis of 

Madinatun  Nabawi  (the city of  the prophet) the Medina city­state established by Prophet  

Muhammad (SAW), was the first written constitution in Islam and arguably the first instance 

of constitutional law in society.  The charter was a document that established governing rules 

for the people of Yathrib (later known as Medina, which means “city” in Arabic) and addressed 

specific social issues of the community in an attempt to end the chaos and conflict that had 

been plaguing the region for generations.

Before   Prophet   Muhammad’s   (SAW)   arrival   from   Mecca,   from   where   he   had   fled 

religious persecution,  Yathrib  had a population of 10,000 organized into approximately 22 

tribes. Half the population was Jewish and half was Arab.

Regardless  of   religion,   tribes   sought  power   through  military  dominance  over  other 

tribes,  with  numerous  alliances   forged  between  warring   tribes  greatly   contributing   to   the 

aggression.  Constant warfare was taking a toll on the tribes.  Whereas some sought external  

military assistance for the conflicts, many were making preparations for the enthronement of a 

leader from one of the tribes.  However, it was unclear whether each tribe would acquiesce to 

the leadership of a single leader from one of the tribes.   It was also uncertain, according to 

Hamidullah24, whether such a leader would be able to establish a political organization, create 

24 Hamidullah, M. 1993. The Emergence of Islam: Lectures on the Development of Islamic World-view,

Intellectual Tradition, and Polity. Islamabad, Pakistan: Islamic Research Institute

Towards a More Inclusive Islamic World-view 36

Page 37: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

a military defense for the city, reconcile tribal hostilities, and define local rights and obligations 

as well as address the issues of the growing immigrant refugee population from Mecca.

Within  months  after   the    arrival  of  Prophet  Muhammad (SAW) he  had decided  to 

confront  the situation  in Yathrib and act as a third­party mediator to resolve the conflicts 

among the tribes.  Prior to the Prophet's hijrah to Yathrib the Ansars led by Bara ibn Azib had 

sent a delegation to the Prophet (SAW) and had asked him who in his moral ascendancy to 

mediate and be the voice that the Aws and the Kazraj tribe which comprised the Ansars will  

listen to.  In response to this, the Prophet in a famous narration from Bukhari, asks the Ansars 

to make an oath that there shall be nothing dearer to them than Allah and the Prophet (SAW) 

and in return the Prophet (SAW) shall act as their guardian, leader, and mediator in all affairs, 

to this the Aws and Khazraj conceded. 

This pushed forward for the hijrah of Muslims to Yathrib in the establishment of a state 

that was the primal manifestation of the city of the Prophet (SAW).   As such this led to the 

eventual settlement of conflicts between the two tribes.   This was possible since the Prophet 

(SAW) was able to exert influence and social pressure to persuade both parties (in this case the 

Aws and the Khazraj) to accept   settlement, which is primarily due to his unique position in 

kinship networks since the Prophet's mother (Aminah's kin) were from Yathrib and thus also 

wielded as a  result  some level  of  political  power, notwithstanding his religious and moral 

ascendancy and inarguably past successes at mediation during the time prior to his declaration 

as a Prophet (SAW).

Towards a More Inclusive Islamic World-view 37

Page 38: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

There are several reasons suggested by Hamidullah25 and others as to why the tribes in 

Yathrib ultimately accepted Prophet Muhammad’s influence.  First, there was a leadership void 

already present in the area, allowing Muhammad a chance to fill that role. 

Second,   it   was   common   practice   of   Arabs   at   that   time   to   refer   their   conflict   to 

foreigners. 

Prophet  Muhammad had a  reputation  in  the region for  being an able  mediator,  by 

helping to resolve conflicts in Mecca.  For instance, he was chosen by various tribes in Mecca to 

place the holy corner stone of the Kaaba resolving a bitter dispute among them. He was also 

trusted  with  money  and  valuables  by   the  polytheist  Meccans  even during  his  persecution 

during the Meccan period. 

He was given the title  Al­Ameen  or “The Trustworthy” by the residents of the Mecca. 

Third, the absence of alliances and alignments along religious    lines prior to Muhammad’s 

arrival allowed him to use religious sanctions in order to exert influence with tribal leaders.  

Finally, while drafting the constitution, Prophet Muhammad consulted the leaders of each tribe 

while negotiating and drafting the Charter, thereby demonstrating his willingness to listen to 

the needs of all tribes. Once the tribal chiefs accepted the governance of the Charter, it was 

assumed that younger members of the tribes would follow their leaders, regardless of religion. 

It was thus both the foundational legal and spiritual document that all the citizens of Yathrib 

(now declared as Madinatul Nabi)

This Charter, which was the first political and legal statement of the area as a city­state,  

outlined the rights and duties of its citizens, provided collective protections for all citizens of  

25 ibid

Towards a More Inclusive Islamic World-view 38

Page 39: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Medina, including both Muslims and non­Muslims, and provided the first means of seeking 

justice through law and community instead of tribal military actions. 

In his article “A Short Note on the Medina Charter,” Kassim Ahmad asserted that the 

Medina Constitution established a “plural society” that granted equal rights and duties to the 

citizens of the city­state coming from different social and religious groups . 

Time and time again this document proves that the universal principles of participatory 

democracy (shoora), inclusivity and pluralism has been part and parcel of the Islamic legal 

tradition and that even the Prophet (saw) of Islam had actively acknowledged the necessity  

and importance of  non­Muslims in an Islamic state  that he personally governed and have 

integrated them into mainstream Islamic society.

As a last glance allow us to look at the document through the eyes of Dr. Tahirul Qadri  

in his book Constitutional Analysis of the Constitution of Madina which dissects the charter 

into several   sections and was able   to  categorize  them.  We shall   show a  summary of   that 

analysis as follows:

Article 1.  Constitutional Document

                 This is a constitutional document given by Muhammad (Peace be upon them),   the 

prophet, (Messenger of God).

Article 2.  Constitutional Subjects of the State

                 (This shall be a pact) between the Muslims of Quraysh, the people of Yathrib  (the 

Citizens   of   Madina)   and   those   who   shall   follow   them   and   become   attached    to   them 

(politically) and fight along with them.   (All these communities shall be    the constitutional 

subjects of the state.)

Article 3.  Formation of the Constitutional Nationality

Towards a More Inclusive Islamic World-view 39

Page 40: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

         The aforementioned communities shall formulate a Constitutional Unity as distinct from 

(other) people.

Article 4.  Validation and Enforcement of the former tribal laws of blood money for the 

emigrant Quraysh

The   emigrants   from   Quraysh   shall   be   responsible   for   their   ward   and   they   shall, 

according   to   their   former   approved   practice,   jointly   pay   the   blood   money   in   mutual 

collaboration and every group shall secure the release of their prisoners by paying the ransom. 

Moreover, the deal among the believers shall be in accordance with the recognized principals 

of law and justice.

Article 5.        Validation of the former laws of blood money for Banu Auf   

...And the emigrants from Banu Auf shall be responsible for their ward and they shall, 

according   to   their   former   approved   practice,   jointly   pay   the   blood   money   in   mutual 

collaboration and every group shall secure the release of their prisoners by paying the ransom. 

Moreover, the deal among the believers shall be in accordance with the recognized principles 

of law and justice.

Article 6.       Validation of the former laws of blood money for Banu Harith   

...And the emigrants from Banu Harith shall  be responsible for their ward and they 

shall,  according to their   former approved practice,   jointly pay the blood money in mutual 

collaboration and every group shall secure the release of their prisoners by paying the ransom. 

Moreover, the deal among the believers shall be in accordance with the recognized principles 

of law and justice.

Article 7.       Validation of the former laws of blood money for Banu Saida   

...And the emigrants from Banu Saida shall be responsible for their ward and they shall, 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 40

Page 41: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

according   to   their   former   approved   practice,   jointly   pay   the   blood   money   in   mutual 

collaboration and every group shall secure the release of their prisoners by paying the ransom. 

Moreover, the deal among the believers shall be in accordance with the recognized principles 

of law and justice.

Article 8.  Validation of the former laws of blood money for Banu Jusham

...And the emigrants from Banu Jusham shall be responsible for their ward and they 

shall,  according to their   former approved practice,   jointly pay the blood money in mutual 

collaboration and every group shall secure the release of their  prisoners by paying the ransom. 

Moreover, the deal among the believers shall be in accordance with the recognized principles 

of law and justice.

Article 9.       Validation of the former laws of blood money for Banu Najjar   

...And the emigrants from Banu Najjar shall be responsible for their ward and   they 

shall,  according to their   former approved practice,   jointly pay the blood money in mutual 

collaboration and every group shall secure the release of their prisoners by paying the ransom. 

Moreover, the deal among the believers shall be in accordance with the recognized principles 

of law and justice.

Article 10 Validation of the former laws of blood money for Banu Amr

...And the emigrants from Banu Amr shall be responsible for their ward and they shall,  

according   to   their   former   approved   practice,   jointly   pay   the   blood   money   in   mutual 

collaboration and every group shall secure the release of their  prisoners by paying the ransom. 

Moreover, the deal among the believers shall  be in accordance with the recognized principles 

of law and justice.

Article 11.       Validation of the former laws of blood money for Banu Nabeet   

Towards a More Inclusive Islamic World-view 41

Page 42: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

...And the emigrants from Banu Nabeet shall be responsible for their ward and   they 

shall,  according to their   former approved practice,   jointly pay the blood money in mutual 

collaboration and every group shall secure the release of their prisoners by paying the ransom. 

Moreover, the deal among the believers shall  be in accordance with the recognized principles 

of law and justice.

Article 12      Validation of the former laws of blood money for Banu Aws   

...And the emigrants from Banu Aws shall be responsible for their ward and they shall, 

according   to   their   former   approved   practice,   jointly   pay   the   blood   money   in   mutual 

collaboration and every group shall secure the release of their prisoners by paying the ransom. 

Moreover, the deal among the believers shall be in accordance with the recognized principles 

of law and justice.

Article 13.       Indiscriminate rule of law and justice for all the communities   

...And every group shall secure the release of its captives ensuring that an indiscriminate 

rule of law and justice is applied among the believers.

Article 14.       Prohibition of relaxation in execution of law   

The believers shall not leave a debtor among them, but shall help him in paying his 

ransom, according to what shall be considered fair.

Article 15.       Prohibition of Unjust Favoritism   

A believer shall not form an alliance with the associate of (another) believer without the 

(latter’s) consent.

Article 16.       Collective resistances against injustice, tyranny and mischief   

There shall be collective resistance by the believers against any individual who rises in 

rebellion, attempts to acquire anything by force, violates any pledge or attempts to spread 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 42

Page 43: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

mischief amongst the believers.  Such collective resistance against the perpetrator shall occur 

even if he is the son of anyone of them.

Article 17.       Prohibition of killing of a Muslim by a Muslim   

A believer shall not kill (another) believer (in retaliation) for an unbeliever, nor help an 

unbeliever against a believer.

Article 18.       Guarantee of equal right of life protection for all the Muslims   

The security of God (granted under this constitution) is one. This protection can be 

granted even by the humblest of the believers (that would be equally binding for all).

Article 19.       Distinctive identity of the Muslims against other constitutional      communities   

The believers shall be the associates of one another against all other people (of the 

world).

Article 20      Non­Muslim minorities  (Jews) have  the same right  of   life  protection (like    

Muslims)

A Jew, who obeys us (the state) shall enjoys the same right of life protection( as the 

believers do), so long as they (the believers) are not wronged by him.  (the Jews), and he does 

not help (others) against them.

Article 21   .     Guarantee of peace and security for all the Muslims bases on equality and    

justice

...And verily the peace granted by the believers shall be one.  If there is any war in the 

way of Allah, no believers shall make any treaty of peace (with the enemy) apart from other  

believers, unless that is based on equality and fairness among all.

Article 22.       Law of relief for war allies   

Every war ally of ours shall receive relief turns (at riding) at all military duties.

Towards a More Inclusive Islamic World-view 43

Page 44: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Article 23.       Law of vengeance for the Muslims in case bloodshed in the way of Allah   

The believers shall execute vengeance for one another for the bloodshed in the way of 

Allah.

Article 24.       Islam is the best code of life   

All the God­fearing believers are under the best and most correct guidance of Islam.

Article 25.       Prohibition of providing security of life and property to the enemy   

No idolater (or any nonbeliever among the clans of Madina) shall give protection for 

property  and  life   to   (any  of   the)  Quraysh  (because  of   their  being  hostile   to   the   state  of 

Madina) nor shall intervene on his behalf against any believer.

Article 26.       Execution of the law of retaliation for a Muslim murder   

When anyone intentionally kills a believer, the evidence being clear he shall be killed in 

retaliation, unless the heirs of the victim are satisfied with the blood money.  All the believers  

shall solidly stand against the murderer and nothing will be lawful for them except opposing 

him.

Article 27.       No protection or concession for the doer of mischief and subversion      against    

the constitution

A believer who believes in God and in the Hereafter and agrees to the contents of this  

document shall not provide any protection or concession to those who engage in mischief and 

subversion against this constitution.  Those who do so shall face the curse and wrath of God on 

the Day of Resurrection. Furthermore, nothing shall be accepted from them as a compensation 

or   restitution   (in   the

 life hereafter).

Towards a More Inclusive Islamic World-view 44

Page 45: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Article 28 The final and absolute authority in the disputes vests in Almighty Allah      and     

Prophet Muhammad (SAW)

                 When anyone among you differs about anything, the dispute shall  be referred to 

Almighty Allah and to the Prophet Muhammad (Peace be upon them) (as all final and absolute 

authority is vested in them).

Article 29 Proportionate liability of non­Muslim citizens (the Jews) in bearing the war 

expenses

The Jews (non­Muslim minorities) will be subjected to a proportionate liability of the 

war   expenses   along   with   the   believers   so   long   as   they   (the   Jews)   continue   to   fight   in 

conjunction with them.

Article 30 Guarantee of freedom of religion for both the Muslims and non­Muslim      

minorities (the Jews)

The Jews of Banu Awf (non­Muslim minorities) shall be considered a community along 

with the believers.   They shall be guaranteed the right of religious freedom along with the  

Muslims.   The right shall be conferred on their associates as well as themselves except those 

who   are   guilty   of   oppression   or   the   violators   of   treaties.     They   will   bring   evil   only   on 

themselves and their family.

Article 31.  Equality of rights for the Jews of Banu Najjar with the Jews of Banu Awf

The Jews of Banu Najjar shall enjoy the same rights as granted to the Jews of    Banu 

Awf.

Article 32.       Equality of rights for the Jews of Banu Harith with the Jews of Banu Awf   

The Jews of Banu Harith shall enjoy the same rights as granted to the Jews of    Banu 

Awf.

Towards a More Inclusive Islamic World-view 45

Page 46: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Article 33.  Equality of rights for the Jews of Banu Sa'ida with the Jews of Banu Awf

The Jews of Banu Sa'ida shall enjoy the same rights as granted to the Jews of     Banu 

Awf.

Article 34.  Equality of rights for the Jews of Banu Jusham with the Jews of Banu Awf

The Jews of Banu Jusham shall enjoy the same rights as granted to the Jews of    Banu 

Awf.

Article 35.  Equality of rights for the Jews of Banu Aws with the Jews of Banu Awf

The Jews of Banu Aws shall enjoy the same rights as granted to the Jews of Banu  Awf.

Article 36.  Equality of rights for the Jews of Banu Tha'laba with the Jews of Banu Awf

The Jews of Banu Tha'laba shall enjoy the same rights as granted to the Jews of Banu 

Awf  except  who  are  guilty  of  oppression  or   violate   treaties,   they  will   bring  evil   only  on 

themselves and their family.

Article 37.   Equality of rights for Jafna, the branch of Banu Tha'laba, with the Jews of 

Banu Awf

Jafna,   a  branch  of  Banu  Thalaba,   shall   enjoy   the   same   rights   as  granted   to  Banu 

Tha'laba.

Article 38.  Equality of rights for the Jews of Banu Shutayba with the Jews of Banu Awf

The Jews of Banu Shutayba shall enjoy the same rights as granted to the Jews of Banu 

Awf.  There   shall  be  complete  compliance   (with   this   constitution)  and no  violation (of   its 

clauses).

Article 39.  Equality of rights for all the associates of the tribe Tha'laba

All the associates of Banu Tha'laba shall  enjoy the same rights as granted to    Banu 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 46

Page 47: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Thalaba.

Article 40.  Equality of rights for all branches of the Jews

All sub­branches of the Jews shall enjoy the same rights as granted to them (the  Jews).

Article 41.  Final command and authority in military expeditions vests in the prophet 

Muhammad (SAW)

Verily, none among the allies shall advance (on a military expedition) without the prior 

permission   of   the   Prophet   Muhammad   (Peace   be   upon   them)   (in  whom   vests   the   final 

command and authority).

Article 42.  No exception from the law of retaliation

There shall be no impediment on anyone who wished to avenge a wound.

Article 43.  Responsibility of Unlawful Killing

Whoever commits an unlawful killing shall be responsible for it himself with his   family 

members but he is exempted in case he kills a cruel.  Verily, Allah (is the  Trust Helper) support 

those who adhere completely to this constitution.

Article 44.  Separate liability of war expenses

The Jews and the Muslims shall bear their own war expenses separately.

Article 45.  Compulsory mutual help to one another in case of war

There shall be mutual help between one another against those engage in war with the 

allies of this document.

Article 46.  Mutual consultation and honorable dealing

There shall  be mutual consultation and honourable dealing between the allies    and 

there shall be the fulfillment not the violation, of all pledges.

Towards a More Inclusive Islamic World-view 47

Page 48: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Article 47.  Law of prohibition of treachery and help of the oppressed

No one shall violate the pledge due to his ally and verily; help shall be given to     the 

oppressed.

Article 48.  The Jews (non­Muslim minorities) shall also extend financial support to      the    

state during the war period

The   Jews   (non­Muslims   minorities)   along  with   the   believers   shall   extend  financial 

support to the state during the war period.

Article 49.     Prohibition of Fighting and bloodshed among the various communities of 

the state

The valley of Yathrib is sacred and there shall be prohibition of fighting and bloodshed 

among the various communities of the state.

Article 50.   Equal right of life protection shall be granted to everyone, who has been 

given the constitutional shelter

         A person given constitutional shelter shall be granted an equal right of life protection as 

long as he commits no harm and does not act treacherously.

 Article 51.  Law of shelter for the women

A woman shall not be given any shelter without the consent of her family.

Article 52.  Authority of Allah and the prophet Muhammad (Peace be upon them)

...shall be final and absolute authority in all disputes instigating any quarrel

...And verily if any dispute arises among the parties to this document from which any quarrel 

may be feared,  it  shall  be referred to God and to Muhammad (Peace  be upon them),  the 

Messenger of God, for the final and absolute decision. Verily,   God is the Guarantee for the 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 48

Page 49: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

faithful observance of the contents of this constitution (which shall be enforced by the state).

Article 53.   No refuge for the enemies of the state nor for their allies

There shall be no refuge for the Quraysh (the enemies of the state) nor for their  allies.

Article 54.  Joint responsibility of defence in case of an attack on the state

The Muslims and the Jews shall be jointly responsible to defend (the state of) Madina 

against any outside attack.

Article 55.  Incumbency of observance of the treaty of peace for every ally

It shall be incumbent upon the Jews to observe and adhere to any peace treaty they are 

invited to participate in.   Likewise, it shall also be incumbent upon the   Muslims to observe 

and adhere to any peace treaty, they are invited to.

Article 56.  No treaty shall suspend or negate the responsibility of the protection of       Deen   

(Likewise, it shall be incumbent upon the Muslims also to observe and adhere to any 

peace treaty that they are invited to), but no treaty will restrain them from  fighting for the 

protection of their Deen.

Article  57.      Every  party   to   treaty  shall  be   responsible   for   the  defense of   its   facing 

direction.      

Every party to the treaty shall be responsible for the measures and  arrangements of the 

defense of its facing direction.

Article 58.   The basic constituent members of this document and their associates shall 

possess the equal constitutional status

The Jews of Aws (one of the basic constituent members of this document) and  their 

allies shall posses the same constitutional status as the other parties to this document, with a 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 49

Page 50: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

condition that they should thoroughly sincere and honest in their dealing with the parties.

Article 59.  No party shall have any right of violation of the constitution

No party shall have the right to violate the constitution. Every person who is guilty of a 

crime shall be held responsible for his act alone.

Article 60.  Favor of Almighty Allah will be subject to the observance of the      constitution   

Verily,   God   is   the   Guarantee   for   the   faithful   observance   of   the   contents   of   this 

constitution (which shall be enforced by the state).

Article   61.     No   traitor   or   oppressor   shall   have   the   right   of   protection   under   this 

document

Verily, this constitutional document shall not protect any traitor or oppressor.

Article 62.  All peaceful citizens would be in a safe and secure protection

Verily, whoever goes out (on a military expedition) shall be provided with security and 

whoever   stays   in  Madina   shall  have   (likewise),  except   those  who  commit  oppression and 

violate the contents of this constitution.

Article 63 Allah and his Prophet Muhammad (Peace be upon them) are the protectors of 

the peaceful citizens of Madina who abide by the constitution

Verily, Allah and the Prophet Muhammad (Peace be upon them), the Messenger  of God, 

are the protectors of good citizens and of those who fear from Allah.

Postcript:

If this paper may have sounded too critical of some aspects of Muslim thought, please 

accept this clarification: the writer has  implicit respect and love for generations gone by.

However, no one is perfect and it is only by learning from mistakes of the past and 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 50

Page 51: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

questioning "received wisdom" that change is possible.  "Allah does not change what is with a 

people unless they change themselves."

It should be self­evident that any and all public organizations should adhere to ethics of  

conduct that include transparency of responsibility and bookkeeping.  We appreciate that such 

a   simple,   clear   standard   is   complicated   by   mounting   government   secrecy,   racism, 

Islamophobia, and xenophobia, but even with these considerations in mind, we affirm that 

organizational and financial transparency, and being open to constructive criticism are in the 

best interest of all organizations.

Towards a More Inclusive Islamic World-view 51

Page 52: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

REALIZATION OF BEING A MUSLIM and the context of the righteous stewards of Allah on Earth:

   A Islamic framework for  Muslim youths as a guide to leadership   

Introduction : 

Becoming a Muslim is easy, every child is born in a natural state of surrender (fitrah wa Islam) and his parents decide his faith as he grows us. One can easily embrace Islam, one simply embraces   the  reality  of  Tawheed and  the  prophethood of  Prophet  Muhammad (saw) and recited   the   kalimah   shahadah   (declaration   of   faith)   ash­hadu   an­la   Ilaha   illah   Allah   wa ash­hadu anna Muhammadan rasullullah (I profess there is no other God save Allah and his Prophet is Muhammad).

 But to live a  life as a Muslim is indeed at times a struggle in today's modern world. This has  been the prayer of every Muslim, "Ya Allah let me die as a Muslim."

A Muslims existence and living a life as a Muslim is inevitably linked with his society and his environment, Islam being both a spiritual and a social philosophy. 

The major context of this framework is  khilafatullah al­ard which hinges around a central them which is   a concept unique to man, this is described as amanah or trust. Allah offers amanah to the heavens, to the earth, to the mountains – to the rest of creation – but they all refused; only mankind was foolish enough to accept it.

Verily, We did offer the amanah to the heavens, and the earth, and the mountains; but they refused to bear  it  Yet man took  it  –  for,  verily,  he has always been prone to tyranny and foolishness (Qur’an 33:72).

A trust entails one who entrusts and a trustee. Allah offered the trust to man, the trustee, and  he accepted the responsibility. Man chose the amanah the faculty of choice and relative free will – and gained thereby the capacity to live for good or evil. As His khalifa on earth, man must fulfill that trust placed on him by Allah, by acting justly in accordance with Allah’s laws, 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 52

Page 53: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

or be false to that trust and perpetuates tyranny and injustice against Allah’s earth and His  creation.

“For He it is Who has made you khalifa on earth,

and has raised some of you by degrees above others,

so that He might try you by means of what He has bestowed on you.

And thereupon We made you their khalifa on earth,

so that We might behold how you act” 

(al­Qur’an 6:165).

As  representative or trustee of Allah on earth, one must understand that there are a web of relationships that a Muslim must maintain and these relationships form a cruicial role in the implementation of that amanah from Allah which we will  enumerate and elucidate  in the succeeding paragraphs.

A Muslim and his web of relationships in his quest to fulfill him “amanah” (divine trust) :

These can be defined by the sphere of relationships that a Muslim has which can be classified in the following categories :

Relationship with Allah.  One must remember the Ayah from the Quran that Allah has created men   and   jinn   to   worship   him   and   that   all   of   our   actions   must   manifest   our   state   of  worshipfullness to Allah. In this regard it is but essential that our devotional aspects of life (worship) must be put in order and that we may achieve our ultimate goal. As Allahu Taala reminds us in the Holy Quran :

“I did not create the jinn and the humans except that they may worship Me”  (51:56)

  Imam Hussain (as) elaborates on the significance of this verse as follows :“Verily, Allah, the Exalted, has not created human beings except for recognizing Him and worshipping Him as (the consequence of) knowing Him.”26

As such the  worship of Allah, which the Qur’an describes as the purpose of our creation, we 

26 A Bundle of Flowers. Chapter 2: ‘Knowing Allah, His Greatness and His Grace.’

Towards a More Inclusive Islamic World-view 53

Page 54: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

must have a type of knowledge of Allah, which is called ma’rifah. This knowledge, however, is not the type gained merely from reading books or hearing lectures. That is called conceptual  knowledge, and is indeed beneficial, but what the Imam (as) is referring to here is something far more sublime and majestic. Ones worship becomes a result of ones understanding and knowledge of Him.

Allah inspires creations like the humble bee mentioned in the Holy Quran (16:68), we should not be at all surprised that He can inspire the hearts of His servants with knowledge of His Self. The Aimmah and his devoted friends has recommended us to recite this dua:

“O Allah! Grant me ma’rifah of Yourself for if I do not have the ma’rifah of You”27

It is essential that man has both certain knowledge of Allah as well as understanding of his spirituality (faith) among the essential aspects of religion he must possess is knowledge of his creed (aqaed), understanding of Islamic laws (shariah) and understanding of how to approach Allah. Aqaed (creed) entails the basic beliefs that A Muslim must possess like knowledge of Allah, his Prophets (saw), his angels, his revelations

All   of   us   have   a   deep   longing   for   meaningful   relationships.   Allah  made   us   that   way.   A relationship with Allah is  the best relationship we could ever have in our lives. Stop and think for a moment of the happiest time in your life. What about it made you so happy? Most if not all of us will likely remember a time when we were around people that we LOVE. Can you imagine being with Allah, spending time with Him and talking to him?  The relationship with Allah is the best relationship one can ever have! But how does one do that?

 The way to develop a relationship with Allah is through talking to him and listening to him. When one is in Salah you are actually talking to him and when one is reading the Qur’an one is listening to His Words. One should start with the obligatory prayers (salah) and always  include   supplications   (dua).   The   Qur'an   is   Allah's   way   of   communicating   with   us   while supplications   are   our   channel   towards   Allah.   Spend   time   reciting   and  understanding   the Qur’an. When you read the Qur’an you will feel that Allah is telling you something, STOP and ponder over the meanings. Pray and ask Allah to show you the guidance and ask for His help and His love.One must consider that the best way to cultivate one's relationship with Allah is by following the following contexts :

•  All actions must be done with the intent of "Wajib Qurbatan Illah Allah" (for the sake of  

God and God Alone)

•   the Quran reminds us that we should "watiullah, watu­rasulihi wa ulil amri minkun" 

27 Sayyid Ridha Husayni Mutlaq. The Last Luminary. (Islamic Publishing House) Page 8.

Towards a More Inclusive Islamic World-view 54

Page 55: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Obey Allah,  Obey   the  Prophet   (saw) and   those   in  authority  among  you),   this   rule 

applies to both our spiritual and material lives as such we must pay attention to every 

action we do.

•  All needs must be asked to Allah and no one else as he is the source of All needs.

•  Remember Allah at all times and seek his forgiveness always.

Indeed,   the   Quran   mentions   us   what   are   the   innate     qualities   of   a   Muslim:   "The   most honorable among you in the sight of God is the one who is most God­conscious." (49:13)

Humility,  modesty,   control  of  passions  and  desires,   truthfulness,   integrity,  patience,   stead­ fastness, and fulfilling one's promises are moral values which are emphasized again and again in the Quran. We read in the Quran:

 "And God loves those who are firm and steadfast". (3:146)

"And vie with one another to attain to your Sustainer's forgiveness and to a Paradise as vast as the heavens and the earth, which awaits the God­ conscious, who spend for poor­due in time of plenty and in time of hardship, and restrain their anger, and pardon their fellow men, for God loves those who do good". (3:133­134)

"Establish regular prayer, enjoin what is just, and forbid what is wrong; and bear patiently whatever may befall you; for this is true constancy. And do not swell your cheek (with pride) at men, nor walk in insolence on the earth, for God does not love any man proud and boastful.  And be moderate in your pace and lower your voice; for the harshest of sounds, indeed is the  braying of the ass". (31:18­19)

The second aspect of mans relationship is with his fellowmen. One must remember that no man is an island, and that man's life is divided into two constructs, the worship (ubudiyah) construct wherein he worships Allah, and his muamaliyah (transactions) which is his dealings with fellowmen and the material world.

 Muslims deal with other men on two levels, first with his brothers in faith (fellow Muslims) and second his brethren in creation and he is enjoined to act with kindness with both.

Allah has made the relationship of the Muslim to a Muslim more sacred than any relationship, even that of blood, culture or nation. He has united us into one ummah, the Muslim ummah, and has made us responsible for each other. The relationship between the Muslims is a sacred one:

“.A Muslim is the brother of a Muslim. He neither oppresses him nor humiliates him nor looks down upon him. The piety is here, (and while saying so) he pointed towards his chest thrice. It 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 55

Page 56: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

is a serious evil for a Muslim that he should look down upon his brother Muslim. All things of a Muslim are inviolable for his brother in faith; his blood, his wealth and his honor”... 28

We have special responsibilities towards our brothers and sisters in Islam that we do not have towards the non­Muslim, and the rights of Allah come first, and the rights of Allah include the  treatment we give to our brothers and sisters in Islam. We are to consider the Muslim, first and foremost, regardless of our relationships. 

The Muslim is sacred for us in his faith, his blood and his honor. The act of looking down upon a Muslim brother or sister is a serious sin in Islam. Think about this. How many times do we look down to the Muslim for his or her position in life. For  instance, a brother refuses to  consider a woman for marriage because she is a maid, or a sister refuses to consider a brother because  he  has  not   finished   college.  Yet,   these  people   are  great   in   their   deen   and   their manners. This is a serious offense, to look down upon a Muslim because his or her social status does not suit us. We must also not assume the worst about people. Many Muslims would warn about fellow Muslims from other cultural groups are not good. They are dangerous. They are not "real" Muslims. 

We should feel ashamed for accepting such a thing before we have even a chance to meet one of them! Based on such presumptions, many of us would prefer to assist a non­Muslim in need, while ignoring our brothers and sisters. The ties of Islam must be stronger than all other ties. The most vivid example of this is that of the prophet Noah and his son.

Allah tells us; And Noah called upon his Lord, and said: "O my Lord! surely my son is of my family! and Thy promise is true, and Thou art the justest of Judges!" He said: O Noah! Lo! he is not of thy household; lo! he is of evil conduct, so ask not of Me that whereof thou hast no knowledge. I admonish thee lest thou be among the ignorant. 11:45­46

Here was the prophet's own son, and Allah was telling him that the son's disobedience had effectively removed him from the family unit and from Allah's protection. How did Noah react to this?

Noah said: "O my Lord! I do seek refuge with Thee, lest I ask Thee for that of which I have no  knowledge. And unless thou forgive me and have Mercy on me, I should indeed be lost!" 11:47

We can also look into the instance of the life of prophet Lut (Lot) 

Noah said: "This day nothing can save, from the command of Allah, any but those on whom He hath mercy! 11:43

The   Prophet   was   true   to   his   character,   recognizing   the   wisdom   of   Allah   over   his   own judgement, and he sought forgiveness for his assumption.

28 Sahih Muslim Book 31, Number 6219.

Towards a More Inclusive Islamic World-view 56

Page 57: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Another example of this is Prophet Lut. He fled his city by Allah's command, and tried to save his family, but this was not the will of Allah, for his wife was not of the believers. "But we saved him and his family, except his wife: she was of those who lagged behind" (Al Quran 7:83)  Here we see that Allah did not save the wife of the Prophet. He had to choose between  obeying Allah and saving his wife, he had no choice, he obeyed Allah. He knew that at times  when tested by Allah the only relationships that exist are those for the sake of Allah ­ seeking His Great Pleasure.Relationship with society :. Each one of us owes a debt to society . For through society man is  raised, educated and assimilated, this is our process of education and acclimatization.

The   teachings   of   Islam   concerning   social   responsibilities   are   based   on   kindness   and consideration of others. Since a broad injunction to be kind is likely to be ignored in specific  situations, Islam lays emphasis on specific acts of kindness and defines the responsibilities and rights of various relationships. In a widening circle of relationship, then, our first obligation is to  our   immediate   ­family  parent,s  husband  or  wife  and  children,   then   to  other   relatives! Neighbors, friends and acquaintances, orphans and widows, the needy of the community, our fellow Muslims, all our fellow human beings and even to animals.

  Islam puts emphasis on society and has made emphasis on shariah (Islamic laws) for the presevation   of   society   and   its   protection   even   having   concepts   such   as   maslaha   (public interest) and at times during islamic cases puts emphasis on public interest over individual interest.   and  putting   a  maxm  that   individual   freedoms   are   subject   to   the  public   interest especial in cases where an individual freedom tramples on the freedoms of others.

Islam also puts premium on service to society calling this "khidmatun insaniyyah" (service to humanity) and puts this as an essential aspect of worship to God. Islam looks at humanity as a divine trust and that one of the essential aspects of spirituality is translated when man serves his neighbor with no other purpose except for the pleasure of Allahu Ta'ala. This in itself puts service to humanity at a whole new level wherein a Muslim serves with no ulterior motive but merely to express his thankfullness to his Lord and maker  and manifesting it through serving his fellowmen.

Islam strongly encourages Muslims to cooperate with everyone regardless of his/her religion or creed in all projects that are virtuous or beneficial to humanity or other creatures of God; so one   must   cooperate   with   everyone   on   projects   intended   to   restore   justice,   peace   and betterment of humans or God's creation. We learn from the sources that the Prophet (peace and blessings be upon him) as well as his Companions never stayed away from forging such relations with the non­Muslims. 

In   fact,   the  Prophet   fondly   cherished  his  memories  of   a  pact  he  had  entered  during   the pre­Islamic times, which was related to siding with the oppressed against the oppressors and restoring the rights of those who have been victimized. His words in this context are almost axiomatic: "If I were to be invited to a similar pact by anyone, I would certainly hasten to join it!" We also learn from his seerah (biography) that he entered into a relationship of mutual 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 57

Page 58: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

cooperation and partnership with the Jews of Madinah. Although later on, they broke their part of the covenant, he never initiated such a breach.

Dealing with material things. we must remember that material things are temporal, we can never bring them to the akhirah and they stay with us only in this dunya, on the other hand all  material things are taken from the environment and material things not properly utilized end up as waste materials   that contribute to the pollution and defilement of   the surroundings affecting air, water and land, as Muslims we are enjoined to be clean and use these properly. 

We must remember that while material things and possessions constitute as one of the greatest blessings that mankind has been given,  is  at  the same time one of  the greatest  trials  and temptations. For in the Quran Allah states,

"Your wealth and your children are only a trial (fitnah). And Allah ­ With Him is a great reward (Paradise)." [Surah al­Taghabun, 15]

He reminds us further that,

"And know that your possessions and your children are but a trial (fitnah) and that surely with Allah is a mighty reward." [Surah al­Anfal, 28]

Hence,  every  material  possession   is  only  a   test  and  a   trial.  To  make  this   test  even  more difficult, the value of wealth is raised high above most other worldly goods. 

This shows that as they are considered a trial we are to use them sparingly and with care with consideration that others less fortunate may use them later should the need arise and that we willingly share what we have with others.

Relationship with nature/environment. One must understand that all things are related to one another, when one part of the environment is destroyed other parts are affected if one part is  polluted other parts of the environment would be affected and will eventually be damaged by the environmental destructive practices done by man like destructive mining, quarrying along bodies of water, blast fishing,among others.

History has shown fully that once mankind doesn't take good consideration of the earth, the earth then is affected in a   way that mankind becomes the ultimate reaper of the mischief (fasad) that he has put on the earth. This reminds us that with the guidance from the Quran,  we see a picture we of a khalifa who is a trustee on earth and is responsible and accountable  for his conduct towards his fellow human kind, creatures, and the Earth itself. 

His purpose is to serve and worship Allah, by acting in harmony with Allah’s laws, thereby fulfilling his trust and gaining the pleasure of Allah. If he abuses his God­given power and violate the laws of Allah, he brings about his own destruction, and severe loss in the Hereafter.

The consequence of violating the trust is attested in the Qur’an by the frequent recounting of  

Towards a More Inclusive Islamic World-view 58

Page 59: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

the histories of the people of Ad and Thamud. Both were powerful tribes in their respective times and  lands – Ad were “endowed abundantly with power” and Thamud were “settled firmly on earth” – but they arrogantly abused the power given to them by Allah, and were destroyed by an environmental cataclysm. 

The relevance of their stories to contemporary man – truly endowed with devastating power and so firmly settled on earth – is alarmingly frightening.

As a social creature, man has biological and ecological needs for the sun, water, food, shelter and   community,   and  he,   as   with   other   living   creatures   on   earth,   may  utilise   the   earth’s resources   to   secure   those  basic  necessities.  Clearly   there   is  a  potential   conflict  of   interest between spiritual and material, man and nature, man and man. 

In this regard, Allah reminded humans of the balance that is being required to be maintained:

The All­Merciful has taught the Qur’an

He created man and He taught him the explanation.

The sun and the moon to a reckoning,

and the stars and trees bow themselves;

and heaven – He raised it up and set the balance.

Transgress not in the balance,

and weight with justice, and skimp not in the balance.

And earth – He set it down for all beings,

therein fruits and palm trees with sheaths,

and grain in the blade, and fragrant herbs.

Of which your Lord’s bounties will you and you deny? (Qur’an 55:1­12).

It is a test of that amana (trust) , that humankind must pass on to future generations these resources. There is no Qur’anic sanction of the use by one group of people over another, so that no power may usurp the resources of   the earth for   its  own sole  use as  is  perpetrated by contemporary ‘developed’ societies. All peoples, as well as all other creatures on the planet, have an equal right to benefit from these resources. Similarly, all future generations have an equal right to Allah’s bounty. 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 59

Page 60: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

The use of the earth’s resources ought to be in accordance with our material and spiritual needs, the needs of all other creatures, now and in the future, so that we do not jeopardize the planet itself.

And you devour the inheritance (of others) with devouring greed (Qur’an 89: 19).

There is a price to pay for this misdemeanor. According to lbn Majah, Anas reported that the Messenger of Allah, peace and blessings be upon him, said:

“If any one deprives an heir of his inheritance, Allah will deprive him of his inheritance in Paradise on the Day of Resurrection. The environmental resources which is found in the arth is the inheritance of our descendants and that it is our responsibility to ensure that although we may not be ablew to return this earth to them in the same manner that we have found it, we will   not   devour   it   totally   and   responsibly   utilize   it   and   prepare   its   utilizations   for   later generations.”

 As the divine regent of Allah on earth we are custodians of the environment extending out an amanah (divine trust) from Allah to execute his Will to protect the earth and return this to our  descendants so they may use this in the coming generations to come.

One must  understand  that  dealing  with   the   five  elements/relationships  must  be  primarily hinged   on   the   following   principles   :   Justice   (adliyyah),   Love   (hubb)   and   Compassion (rahmah), for in understanding the web of relationships of our dealing with every relationship must be primarilly hinged on justice which cannot be tempered without the element of Love and compassion. There is no justice without Love and Compassion and there is no compassion or love without being just.

In the Islamic worldview, justice denotes placing things in their rightful place.  It also means giving others equal treatment.    In Islam,  justice  is  also a moral virtue and an attribute of  human personality, as it is in the Western tradition.  

Justice is close to equality in the sense that it creates a state of equilibrium in the distribution of   rights   and  duties,   but   they  are  not   identical.     Sometimes,   justice   is   achieved   through inequality, like in unequal distribution of wealth.  The Prophet of Islam declared:

“There are seven categories of people whom God will shelter under His shade on the Day when there will be no shade except His.  [One is] the just leader.”29

In a Hadith Qudsi (a tradition which Allah instructs the Prophet to quote from Allah directly),  

29 (Saheeh Muslim)

Towards a More Inclusive Islamic World-view 60

Page 61: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

He reminds the believers as :

“O My slaves, I have forbidden injustice for Myself and forbade it also for you.  So avoid being  unjust to one another.”30 

As such the context of Islamic justice represents moral rectitude and fairness, since it means things should be where they belong.

The Quran, the sacred scripture of Islam, considers justice to be a supreme virtue.  It is a basic objective of   Islam to  the degree that  it  stands next   in order  of  priority  to belief   in God’s  exclusive   right   to   worship   (Tawheed)   and   the   truth   of   Muhammad’s   prophethood.    God declares in the Quran:

“God commands justice and fair dealing...” (Quran 16:90)

and tells Muslims in another passage:

“O you who believe, be upright for God, and (be) bearers of witness with justice!...” (Quran 5:8)

Therefore, one concludes that justice is an obligation of Islam and injustice is forbidden.  The  centrality of justice to the Quranic value system is displayed by the following verse:

“We sent Our Messengers with clear signs and sent down with them the Book and the Measure in order to establish justice among the people…” (Quran 57:25)

The   phrase   ‘Our   Messengers’   shows   that   justice  has   been   the   goal   of   all   revelation   and scriptures   sent   to   humanity.     The   verse   also   shows   that   justice   must   be   measured   and implemented by the standards and guidelines set by revelation.  Islam’s approach to justice is comprehensive and all­embracing.  

Any philosophy that leads to justice is deemed to be in harmony with Islamic Law.  God has  demanded justice and, although He has not prescribed a specific route, has provided general guidelines, on how to achieve it.  He has neither prescribed  a fixed means by which it can be obtained, nor has He declared invalid any particular means or methods that can lead to justice. Therefore, all means, procedures, and methods that facilitate, refine, and advance the cause of justice, and do not violate the Islamic Law are valid31.

30 ibid31 Qaradawi, Yusuf, ‘Madkhal li-Darasah al-Sharia al-Islamiyya,’ p. 177

Towards a More Inclusive Islamic World-view 61

Page 62: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Talking about The Mindanao Muslim Ecological Paradigm

Introduction 

One Must  understand that  caring and concern  for   the environment   is  an  intricate  part  of Muslim spirituality. Living in harmony and tranquility (sakina) with the environment is deeply rooted in Islamic tradition and is considered to be a part of Islamic Law (shariah). Athough some   Muslim   communities   may   not   appear   to   be   exemplary   models   of   eco­living   and sustainable   development,   but   Islamic   law   clearly   bears   emphasis   for   a  more   harmonious balanced life of being at peace with the environment and ensuring an active part in preserving it.  Allow  us   then   to   elaborate   the   basic   elements  of  what  we  may  hope   to   craft   into   a comprehensive   “Mindanao   Muslim   Ecological   paradigm”.   There   are   six   elements   that  we believe are essential to this paradigm:

1. Tawhid, or Unity

Allah Ta’ala created everything (40:62): and that includes the sea and everything in it.  He gave it form (59:24): that is,for both the animate and inanimate objects of his creation He  had   determined   their   physical   form,   chemical   composition   and   genetic   structure.   He regenerates and provides from heaven and earth (27:64) and this further explains the term "As Samad" in the key ayah (meaning sign). Earth (ard) is a term that includes both the terrestrial and marine environment. Thus the aspect of regeneration is also linked to everything to both the land and the sea which is explained in the many systems like the water cycle and the land mass  movements.   Preservation   ensures  proper   regeneration   ensures   the   continuity   of   our livelihood and sustenance.

2. Khalq – Allah’s Creation or Natural Environment

When Allah Ta’ala says He created “every animal from water" (24:45), this is intended to mean that we as humans are included in this process ­ and that the water forms the essential basis for   survival   for  every  organism.   It   is  estimated that  about  two  thirds of   the  human body consists of water. It should be noted that this statement was made in Al Qur’an many centuries  before modern science discovered this fact. It is also a fact that all life, animal and vegetable 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 62

Page 63: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

depend on clean potable water which is the source  of all moisture that sustains us. Protection of our water resources is thus beneficial to us in the wider context of our lives not forgetting that it keeps us alive with provision from its depths every day. 

Understanding that the destructuon of forests through illegal logging and the water systems through the dumping of posionous mining by­products would show that there is a clear need on how we must see of how to have creative ways of addressing our human needs. 

3. Mizan – Balance

It is easy to see the balance of creation when we look at our environment. A denuded forest and a devastated mountain are sure parameters for ecological disaster, and that if efforts are not made to maintain this delicate balance, massive landslides, poisoned water sources and destroyed livelihoods and scarred communities for centuries to come.

All natural ecosystems of the earth are in a delicate ecological balance. The food web straddles  terrestrial   and   marine   ecosystems   and   they   can   be   disrupted   or   changed   by   changes   in environmental conditions. These changes can be natural or caused by humans as is the case with Misali. This balance, mizan, is the support mechanism that allows ecosystems to support  plants, animals and humans. 

4. Insan ­ Humankind

Our connection with the sea is obvious. It is home to the fish we eat and Allah Ta’ala says “He created everything on the earth for us” (2:29). 

The sea enables us to travel as Allah Ta’ala has made the sea “subservient to us” (45:12). We use it to go to Unguja or the mainland on special occasions and to go to Misali to catch our dinner. It also gives us the weather, which gives us rain, which allows us to grow food on land.  All this is on the surface. 

The sea hides many secrets in its depths. It is where the coral lives and it has taken thousands of years to form itself into a habitat where the fish can also live and spawn its young of which  we are the ultimate beneficiaries.

5. Fasad – Mischief

The condition of our land and water resources are now at a dangerous situation, when we look at the areas where mining is done, where logging is done, no active involvement is done to help   the   communities   recover   from   the   long   term   effects   of   these   activities   and   the consequences once the resources are depleted and no more mining/logging is possible in the area. 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 63

Page 64: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Destroying the coral is like throwing dynamite at a mango tree for its fruit or perhaps even cutting it down: no tree no mango; no coral no fish.  Destroying the mountains, would mean no forests, no water tables.

These and other malpractices destabilise the ecosystem and consequently cause the depletion of forest cover, instability of our communities due to the threat of flash floods and land slides on resulting also in the disappearance of our livelihood.

6. Khalifa – Stewardship

What makes us different from all other living beings is that we are held accountable for our actions. This accountability requires us to take urgent action and introduce good conservation practices in Mindanao. As guardians of Allah Ta’ala’s creation we have a responsibility to the marine environment to protect it for what it is, a place of beauty and tranquillity and for what it means to us for our survival. 

What then defines the Mindanao Muslim Ecological Paradigm?

“More common than you think” 

“Earth” (ard) appears 485 time in the Quran 

Charity to creatures has rewards  

All creatures have similar rights over nature 

Preservation of water is a worship 

Islam forbids water pollution 

Islam forbids air pollution 

Islam endorses the transformation of idle lands in the wilderness into agriculture and cattle  pastures 

Earth as the first mother: 

“Humans have rights over the earth, and the earth has the rights over humans” 

Kindness to animals: not to kill animals for amusements 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 64

Page 65: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Moderation in life: neither luxury nor miserliness

Kindness to animals is an article of faith 

Two stories in prophetic tradition: 

Hima (wildlife conservation) in Islam 

Islamic science: no tension between science and nature 

Islam being against  consumer waste 

Purity of human life

Improving greenery  

Looking at it within the Mindanao Context :

Understanding that the recent developments in Mindanao pushes us forward to immediately think of responses to both ensure that the environment is protected, being the only resource that we trully have as Mindanaons that we can hand over to our descendants.

WE Must that understand that we must act now because :

first,   we   are   God's   regent   and   caretakers   and   as   such   must   actively   stake   our   claim   as  stakeholders and claim active ownership of these resources since it is our resources that will be extracted.  The  Quran   reminds  us   in   Surah   furqan   (25:2)   that  we  must   act   as   judiciious caretakers since everything belongs to Allah and  that he has determined the relations therein.

This is best described in the context of Khilafatul ard or what is known as guardianship of the  earth. We have a moral responsibility to escercise restraint and to consider the needs of others in the context of ensuring that others too have a right over the utilization of resources and as such must allow them a voice as well.

Second is that that we must understand that the environment is a communal resource and property   and   must   be   actively   protected   and   that   considerations   must   be   made   in   that development must nit be in favour of a privilleged few but it must be manifested through sustainable development wherein generations may enjoy the fruits of the environment and not simply during the process of extraction of resources.

Third is that the process of accountability has been imperative and that Muslim Scholars have always placed emphasis on communal rights over individual rights over a particular latural resource if their use or extraction causes greater damage to society. Every member of society is  entitiled to benefit from a common resource  as long as the needs of others in society are not  

Towards a More Inclusive Islamic World-view 65

Page 66: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

in any way, violated or obstructed. In return for benefits derived from a renewable source, the user is obliged to maintain its renewable value.If the user causes destruction, impairment or degradation of a resource, he is obliged under law to make right the damage inflicted.

Proposed responses :

Over the past few centuries these principles and institutions on the Prophetic example have seen a gradual decline, sad to say these have been replaced by a model that allows capitalist  greed through the exploitation of natural resources for profit. In order to avoid the further adverse effects of adoption of these negative models we must then again make use of these Islamic principles to utilize them to be put into good use in the modern context.

Among the proposed responses are :

WE must always remember the the prophet of Islam has refered that "al Ulama alwarasatul  al­anbiya'ah, being succesors to the Prophets (saw), scholars must put to use the mechanisms and tools of islamic thought and law to protection of the environment as well as guide the  faithful (Muslims) towards this goal. 

Scholars   by   virtue   of   knowledge   provided   to   them   on   the   dangers   of   environmental degradation can come out with a formal document on the basis of Ijma (concensus) stipulating the previously mentioned principles on the need to protect the environment and can be used as a basis for Muslim faitful to comply as part of their "deen". This can be issued by Muslims scholars by virtue of being part of a darul Ifta (council of Islamic guidance)

Muftis (Islamic Legal scholar/ judges) can also issue such fatawas (religious edicts) mandating protection of the environment on the same basis as mentioned above.

Ulama   can  also   join  hands  with   other   religious   clergy   to  have   an   interfaith   intiative   for protection   of   the   environment   and   as   such   amplify   the   effect   of   such   efforts  with   other religious congregations.

Participation must not only be limited to the Ulama but also include the following :

Muslim Leaders (religious, community and traditional)

Communities

Political and religious organizations

Towards a More Inclusive Islamic World-view 66

Page 67: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Scholars from the academe and the religious sector

Intellectuals

From this  point   the Mindanao Muslim ecological  paradigm can not  oly be discoursed but enhanced by the plurality of voices and push towards the popularization of this paradigm.

Need Assessment on  of Islamic Ecology

The references quoted therein comes from the primary foundational document of Islam: the Holy Qur'an  as well as from a multitude of  sources both from the  Sunni  and  Shia  textual sources (hadith literature) . 

The objective of the author is to show that all schools of though within the Islamic tradition have a shared heritage for Environmental protection as envisioned under Islamic teachings. 

The article focuses both on the Islamic stand on Islamic ecology as well as a personal look at Prophet Muhammad's (saw) elucidation of the Islamic ethos  on environmentalism.

Introduction:

Islamic  spirituality  has always  been a  total  package,  meaning  that   it   covers  all  aspects  of human   endeavour,   it   covers   mans   transactional   relationships   (fiqh),   mans   worldview (aqeedah) and including his responsibilities as a divine steward of the earth (khilafatul ard).

We now live in an era wherein one must be constantly aware that his blatant disregard for nature will only worsen the global warming crisis, and that like other faith traditions Islamic spirituality is incomplete without its ecological worldview.

One of the major sources of environmental degradation are the slums where many of our poor brethren live in and this shows how despite the deep religiosity that we have there is a big  need to re­educate Muslims on our position on the environment.

Many of the resource rich areas are inhabited by Muslims,  in the Philippines for example, Mindanao,   the  Sulu  archipelago   and  Palawan  both  have   rich  marine,  mineral   and   forest resources that despite this, many Muslims still live below the poverty line and in fact have become major contributors to environmental degradation.Gleaning Islam’s stand on the environment

Numerous textual references from the Quran and the traditions of the Prophet (saw). The Quran mandates that  men and women are viewed as God's vicegerents on Earth. (2:30) God created nature in a balance ("al­mizan") and mankind's responsibility is to maintain this fragile equilibrium through wise governance and sound personal conduct.  Another ayah refers   to 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 67

Page 68: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Believers as “the believing men and women as those who "walk on the Earth in humility." (25:63) Scholars have interpreted this verse, and others like it, to mean that Muslims are to protect  nature's  many  bounties  given   to   them by   the  Almighty.  Ecological  Preservation   is therefore not just a good policy recommendation but is a divine commandment from Allah.

The Prophet Muhammad reminded his believers that "If Resurrection is starting and one of you has a sapling in his hand which he can plant before he stands up he must do so.32

The teacher of Imam Abu Hanifa , Imam Jaafar as sadiq narrates from his ancestor the prophet  (saw) that "There is no joy in life unless three things are available: clean fresh air, abundant  pure water, and fertile land. "33

A cursory glance at the Quran one would note that there are more than 700 verses in the  Quran that exhort believers to reflect on nature.

For  example,   the  Quran  states:   "And  it   is  He who spread out   the  earth,  and  set   thereon mountains standing firm and (flowing) rivers; and fruit of every kind He made in pairs, two and two; He draweth the night as a veil over the Day. Behold, verily in these things there are  signs for those who consider." (13:3)

Drawing from textual sources, according to Islamic beliefs, the Earth is a sanctuary in which mankind was made to dwell in comfort. The vast oceans, forests and mountains that make up this bountiful planet have been subdued by God for our enjoyment and productive use.

Further, God makes it wajib for Muslims as stipulated in the Quran to respect and revere the  environment when He says, "Greater indeed than the creation of man is the creation of the heavens and the earth." (40:57)

Prophet Muhammad reminded constantly his followers that they would be rewarded by God for taking care of the Earth. He said: "If any Muslim plants any plant and a human being or an  animal   eats  of   it,   he  will   be   rewarded   as   if  he  had  given   that  much   in   charity."   (Sahih Al­Bukhari, 8:41) He also compared Muslims to a "fresh tender plant" that bends, but does not break, when afflicted with life's inevitable calamities. (Sahih Al­Bukhari, 7:547)

In another tradition of the Prophet Muhammad, or hadith, he is quoted him as saying: "If the Hour (Judgment Day) is about to be established and one of you is holding a palm shoot, let him take advantage of even one second before the Hour is established to plant it."

The four pillars of environmental ethics of Islam :32(Nahj al-Fasahah, Volume 2, p. 713)33( Bihaar al-Anwaar, Volume 75, p. 234.)

Towards a More Inclusive Islamic World-view 68

Page 69: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

1. Nature

Concerning nature in general. There are more than 750 verses in the Qur’an that are related to  nature. Fourteen chapters of the Qur’an are named after certain animals and natural incidents, such as: ‘the Cow’, ‘the Cattle’, ‘the Thunder’, ‘the Bee’, ‘the Ant’, ‘the Daybreak’, ‘the Sun’, ‘the Night’, ‘the Fig’ and ‘the Elephant’. Moreover there are many cases in which God takes an oath by some natural phenomena like: ‘the dawn’ (89:1) and ‘the fig and olive’ (95:1). 

In numerous verses, the Qur’an states that all the natural phenomena have awareness of God and glorify God:

And We made the mountains and the birds to celebrate our praise along with David.(21:79& 38:18)

And there is not a thing but that it glorifies Him with His praise but you do not understand their glorification. (17:44)34

In   many   verses   the   natural   phenomena   are   characterised   as   divine   signs   indicating   the knowledge, the wisdom and the power of God, such as:

Most surely in the creation of the heavens and the earth and the alternation of the night and the day, and the ships that run in the sea with that which profits men and the water that God sends down from the cloud, then gives life with it to the earth after its death and spreads in it all (kinds of) animals, and the changing of the winds and the clouds that are made subservient between the heaven and the earth, there are signs for a people who understand.(2:164)35

Water. In Islamic culture, water is very highly regarded. The word maa’ (water) is used in the Qur’an about 60 times. Water is introduced as the origin and the source of life. For example, the Qur’an says: ‘And We have made of water everything living’ (21:30).36

The Qur’an (24:45) also states that God created from water every animal that goes on its belly, on two legs and on four legs. Water is pure and purifying (25:48). Imam Sadiq said: ‘Surely God made the earth pure as He made the water pure’.37

A   Muslim   who   wants   to   perform   ritual   prayer   or   to   touch   the   Holy   Qur’an   or   to circumambulate around the Ka’bah in Mecca must be ritually pure and to be ritually pure he needs to make ritual ablution with water. In Islamic symbolism, water normally stands for knowledge and faith or even for Imams. According to some traditions,  the expression  ‘the abundant water’ in verse (72:16) esoterically refers to abundant knowledge and faith and the 

34(See also verses 13:13, 17:44, 24:41, 59:1, 61:1, 57:1, 59:24, 64:1 & 62:1.)35[See also verses 3:191–192, 6:97, 6:99, 14:32–34, 16:10–16, 31:31, 35:12 & 13, 42:32–35, 45:3–6, 51:20 & 55:19–25.]36[See also verses 56:68–70 and 22:5.]37[Hurr Amili, Wasaa’il al-Shi’ah, Volume 1, p. 133.]

Towards a More Inclusive Islamic World-view 69

Page 70: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

expression ‘the flowing water’ in verse (67:30) to Imam Mahdi.

Water must be kept pure and clean. For example, Imam Baqir is quoted as saying: ‘Do not  urinate in water!’.38

Earth. Every Muslim in his ritual prayer has to prostrate to God several times on the earth (or an earthly material like soil or sands). If water is not available or using water is harmful to  one’s health (e.g. because of injury), one needs to use earth or earthly materials in a special  way to perform ritual ablution.

In Islamic scriptures, the earth is introduced as an origin for the creation of human beings. The Qur’an says:

From it (earth) We created you and into it We shall send you back and from it We will raise you a second time.(20:55)

Likewise, the earth is introduced as ‘a mother’ for human beings. The Holy Prophet is quoted as saying:

Preserve the earth because it is your mother.39

God created the earth and laid it out for humanity.40 He also made the earth manageable and tractable.41  God has made for people a means of their livelihood in the earth.42 Human beings should utilise  the earth and construct  upon  it.  The Holy Qur’an says:   ‘He  is   the one who created you from the earth and settled you upon it, so that you might cultivate the land and construct towns and cities in which to live.’ (11:61) Imam Ali says: ‘God has sent Adam to make the earth flourish by the help of his offspring’.43 Imam Ali in a letter to his governor said: ‘You should be more concerned with the construction (physical development) of the land than collecting the land tax’.44  Elsewhere, he said: ‘Fear God regarding His servants and lands! You are responsible for the lands and the animals’.45

Plants. Islam highly recommends planting trees and urges people to protect them to the extent that   planting   a   tree   is   considered   as   an   act   of   worship,   for   which   special   prayer   is 

38[Ibid., pp. 240, 241.]39 [Nahj-al-Fasahah, No. 1130.]40 [See e.g. verse 55:10.]41. [Verse 67:15 says: ‘It is He Who has made the earth manageable for you…’] 42 Verse 7:10 says: ‘God has given you (mankind) power on earth and appointed therein a livelihood for you.’ 43 Nahj al-Balaaghah.44 Ibid., Letter No.53.45 Ibid., Sermon 167. Also cited in Bihaar al-Anwaar, Vol. 32, p. 9.

Towards a More Inclusive Islamic World-view 70

Page 71: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

recommended. The Holy Prophet said: ‘Unless you are compelled, do not cut down a tree!’  46 

Before   battles,   the   Prophet   always   gave   instruction   to   his   soldiers   not   to   harm   women, children,   the   elderly,   and   those  who   surrendered   and  not   to   destroy   or   burn   farms   and gardens. 47

In addition to protection of plants, there are many hadiths that recommend Muslims to plant and farm. For example, the Prophet (SAW) said:

Whoever  plants   a   tree   and   then  a  human  or   a   creature  of  God   eats   its   fruit,   it  will   be considered as an act of charity for him. 48Whoever waters a date or lote tree it is as if he has given a drink to a thirsty believer. 49

Imam Sadiq said:

Farm and plant! By God, there is no occupation more lawful and pleasant than this. 50

The best occupation is farming. 51

The greatest alchemy is farming. 52

Regarding Animals. According to Islamic teachings, animals have numerous rights, for which human beings are held responsible. In addition to the above­mentioned hadith from Imam Ali  (in which he says, ‘You are responsible for the lands and the animals’), one may refer to a hadith from Imam Sadiq: ‘There are six rights for the beasts that their owners should observe: they should not be forced to carry what they do not have the strength to bear, they should not be ridden while the rider is speaking, they should be given their provisions when they stop, they should not  be branded (imprinted) or burnt,   they must  not  be stricken at   their   face because they glorify God and they should be allowed to drink when they pass by water’.  53 

Imam Ali condemned urinating in the water because there are animate creatures in it.54 

A fundamental right for animals is the right to life. According to a well­known hadith, the Holy  Prophet said: ‘A woman will be put in the hell because she imprisoned a cat until the cat died’.  55 The Prophet also said: ‘Whoever kills a sparrow without any reason will be questioned by 

46 Wasaa’il al-Shi’a, Volume 11, pp. 43, 44.47 See e.g. Al-Kaafi, Volume 5, pp. 29, 30.48 Nahj al-Fasahah, Volume 2, p. 563.49 Hurr Amili, Wasaa’il al-Shi‘a, Volume 17, p. 42.50 Al-Kaafi, Volume 5, p. 260.51 Ibid.52 Ibid.53 Al-Kaafi, Volume 6, p. 537.54 Wasaa’il al-Shi’ah, Volume 1 p. 240.55 Nahj al-Fasahah, No. 1559

Towards a More Inclusive Islamic World-view 71

Page 72: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

God on the Day of Judgment’.  56  Hunting birds or animals for fun is prohibited.  57  A very eminent scholar, ‘Allamah Mohammad Taqi Ja‘fari concludes his discussion about animals in this way:

Consideration of whole sources of Islamic jurisprudence (fiqh) leads to the conclusion that animals must not be killed unless there is a legal permission (by God) like benefiting from them or  being   safe   from  their  harm.  There  are  adequate   reasons   for  prohibiting  hunting animals   for   fun  and  one   can  argue   from  these   reasons   for  prohibition  of   killing  animals without having a permitting cause. 58

According to Islamic hadiths, not only must animals’ life not be taken unjustifiably, but also their life must be protected. The great Shi’a jurist, Zayn al­Din al­’Amili, known the Second Martyr (shahid­e thaani), in his Masaalik al­Afhaam writes:

“In the same way that spending money for saving a human being is compulsory, spending money   to   save  a   respected animal   is   compulsory,   even  if   that  animal  belongs   to  another person.” 59

Elsewhere he stresses the necessity of buying medicine for animals when they become ill.  60 

One of the greatest contemporary Shi’a jurists, Mohammad Hasan al­Najafi, writes:

If  by  using  water   for  making   ritual  ablution  one  is  worried   that  an animal  whose   life   is  respected may become thirsty he must make tayammum (that is, ablution with soil instead of water), even though that animal is a dog.61

Elsewhere he declares that amongst animal rights is the right to a house, a place for rest. He  says:

It is compulsory to provide animals with what they need like food, water and a place.62

Animals must also be loved and respected. It is reported that Imam Ali said: ‘Whoever curses an animal he himself will be cursed by God’.63An animal like a sheep or camel must not be slaughtered in front of another one.64

56 Nahj al-Fasahah, No. 2224 & No. 2610.57 See e.g. Wasaa’il al-Shi’a, Volume 8, p.481.58 Rasaa’il-e Fiqhi, p. 250. Elsewhere he writes: ‘Hunting animals for amusement and without need is prohibited.

Therefore, if someone makes a trip for such kind of hunting his trip is a sinful trip’. (Ibid, p. 118)

59 Masaalik al-Afhaam, Volume 2, p. 250.60 Ibid., Volume 1, p. 305.61 Jawaahir al-Kalaam, Volume 5, p. 114.62 Ibid., Volume 31, p. 395.63 Wasaa’il al-Shi‘ah, Volume 8, p. 356.64 Ibid., Volume 16, p. 258.

Towards a More Inclusive Islamic World-view 72

Page 73: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

2. Governing rules in Islamic environmental ethics

Some of the major instructions on how to treat the environment and natural resources can be formulated as follows:

Benefit from natural resources in a responsible way! The emphasis of the Qur’an and hadiths on nature and natural phenomena does not imply that we cannot benefit from them. Indeed, the Qur’an clearly suggests that God has created them such that that man can dominate and benefit from them.

For example, the Qur’an says:

And the earth, He has set it for people.(55:10)

He it is who created for you all that is in the earth.(2:29; 45:13; 31:20; 16:10­14; 22:65; 14:32–34)

The benefits that we take from the environment are not limited to material or physical ones. They also include mental and psychological benefits as well:

And   He   created   the   cattle   for   you,   you   have   in   them   warm   clothing   and   many   (uses) advantages, and of them you can eat. And there is beauty in them for you when you drive them back home and when you send them forth to pasture.(16:5 &6)

There are some Qur’anic verses and Islamic hadiths which state the spiritual or psychological benefits of plants:

And send down for you water from the cloud; then we cause to grow thereby beautiful and delightful gardens.(27:60; 50:7; 22:5)

The Holy Prophet said:

There are three things which cause brightness of the eyes:

to look at greenery, running water and a beautiful face.65

As described in the preceeding paragraphs, nature and natural phenomena are also signs of God,  on which we should reflect   to  come to a better  understanding of  God and a closer relationship with Him. We also need some of the natural materials for performance of some acts of worship. Therefore, we can benefit from them theologically and spiritually as well.

65 Nahj al-Fasaahah, No. 1291 and Bihaar al-Anwaar, Volume 3, p.129.

Towards a More Inclusive Islamic World-view 73

Page 74: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Behave   towards   nature   as   a   guardian!   Not   only   must   man   use   natural   resources   in   a responsible way, but also, as the vicegerent of God on the earth (2:30; 6:165; 35:39), he must feel responsible for their maintenance and improvement of their condition. The Holy Qur’an says:

He is the one who created you from the earth and settled you upon it so that you might cultivate it and construct towns.(11:61)

Failure to observe divine pleasure and carry out his responsibilities towards himself and the world certainly leads to man’s dissatisfaction as well as the destruction of the world. To make  the case theologically clearer, I can briefly say that God is the True and the whole creation is  based   on   the   Truth.   Following   the   True   leads   to   tranquillity   of   the   heart   and   ultimate satisfaction as well as an abundance of divine blessings including both material and spiritual ones.

For example, the Holy Qur’an says:

And if the people of the towns had believed and guarded (against evil) We would certainly have opened up for them blessings from the heaven and the earth, but they rejected, so we  overtook them for what they had earned.(7:96)

On the other hand, arrogance before the True and selfishness leads to confusion, forgetting one’s self, breakdown of human relations and even severe damage to the physical world. This is against the laws of the creation and, as a result, the world would resist such people and finally   would   rebel   and   save   itself   from   ultimate   corruption.   This   may   be   one   way   of understanding the following verse:

And should the truth follow their low (carnal) desires surely the heavens and the earth and all  those who are therein would have perished and been corrupted.(23:71)

Recognise   your   role  as   a   trustee!  The Holy  Qur’an   states:   ‘We  offered   the   trust  unto   the heavens and the earth and the hills but they shrank from bearing it and were afraid of it. And man assumed it’ (33:72). This means that human beings have been given the responsibility of  stewardship and trust (al­amaanah) by God in order to care for and serve as a channel for the blessings of God to all creation. Humans are invested with special status and responsibility as trustees on earth and must fulfil the requirements of that trust. 66 According to Islamic thought, nature   is   a   divine   trust   and  man   is   the   trustee.   It   can   also   be   argued   that   since   future generations also have rights to benefit from it, nature is also a trust for them.

66 For example, see verses (23:8) and (4:58).

Towards a More Inclusive Islamic World-view 74

Page 75: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Plan for the improvement of your life and the whole world! It is possible that religious people who believe in the eternal life and its superiority over the material life may underestimate the worldly life and its affairs. They may think this is a transient state which expires very quickly  and therefore they should concentrate only on spiritual life and the Hereafter. It is true that the eternal life is to occupy the central place in our attention and actions. However, Islam teaches  that we must do our best for the improvement and development of this world as well. For example, Imam Hasan is quoted as saying:

 ‘In respect to your worldly affairs, act as if you are going to live here forever, and in respect to your afterlife act as if you are going to die tomorrow!’ 67 

This hadith indicates that we need to be fully prepared for our eternal journey and must make the greatest possible provision for that, because there is a realistic possibility that we may die  tomorrow and we may not have any further opportunities.

Moreover, for our eternal journey we need so many provisions that even if we work hard day  by day it will still be insufficient, even if we are given, so to speak, a very long life. On the other hand, we must work hard for this world, as if we are going to live here forever. But a very important point is that this is not a realistic possibility; no one is going to remain in this  world. This is given maximum emphasis because people may tend to undervalue working for the improvement of this world when they know that they live here temporarily. 

To overcome this problem they are asked to suppose that they would live in this world forever. Moreover, the hadith suggests that you must not only be concerned with yourselves and your immediate children. You must suppose that there will be a kind of continuity of your presence in this world through your offspring and through your fellow human beings. I should like to finish this section with a hadith from the Holy Prophet:

There are six things that will be beneficial for a believer even after his death: a child who asks  God’s forgiveness for him, a book that remains from him, a tree that he plants, a well that he  digs, a charity which he gives, and a good conduct that he establishes and is practiced by others after him. 68

3. Some virtues related to human treatment of the environment

Cleanliness. Tidiness and cleanliness are very important in Islam. In respect to cleanliness, the Prophet said: ‘Surely God is clean and loves the clean, so clean your courtyard’. 69 He also said: ‘Be clean as you can’. 70 He also said: ‘Cleanliness is next to godliness’.71 He also said: ‘Surely Islam is clean so be clean, because nobody can enter Paradise except he who is clean’. 72 

67 Hurr Amili, Wasaa’il al-Shi‘a, Volume 17, p. 28.68 Ibid., Volume 2, p. 44.69 Nahj al-Fasaaha, No. 703.70 Ibid, No. 1182.71 Ibid. No. 3161.72 Ibid. No. 612.

Towards a More Inclusive Islamic World-view 75

Page 76: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

The Prophet  reminded his  wife:   ‘Surely  the clothes glorify,  (but)  when they are dirty and unclean they do not glorify’.  73  Imam Ali (a.s.) said: ‘Tidy (clean) clothes eliminate grief and sorrow’. 74 These hadiths show that cleanliness has effects on the soul as well.

Moderation and balance. A believer should be moderate in all aspects of his life including his use of nature. The Holy Prophet said: ‘The best of affairs is the medium one’.75 He also said: ‘Whoever is moderate he will not become poor’. 76 Indeed, the whole world is based on order and   harmony   (mizaan).  77Exceeding   limits   in   using   nature   or   natural   resources   is extravagance, which is considered as a major sin in Islam. For example, the Qur’an says:

And eat and drink and be not extravagant, surely He does not love the extravagant; And do not   squander  wastefully.   Surely   the   squanderers   are   friends   of   satans   and   Satan   is   ever ungrateful to his Lord.(7:31),(17:26–27)

Thankfulness. Another important quality of a believer is thankfulness, not only in words, but also by deeds. Thankfulness by deeds means to use divine blessings in the way which is right  and, therefore, pleasing to God. To misuse divine blessings or harm them, for example by destroying   jungles   and   polluting   water,   are   signs   of   ungratefulness   which   is   severely condemned   in   Islam.  For   example,   the  Qur’an   says:   ‘Have  you  not   seen   those  who  have changed God’s   favour  for  ungratefulness  and made  their  people  to  alight   in  the abode of perdition?’ (14:28)

4. Some vices related to human treatment of the environment

Extravagance.   One   of   the   great   threats   for   human   society   and   the   environment   is extravagance. The origins of this are greed and negligence. This character is controlled by religious teachings. In Islamic sources, two sins are distinguished. One is israaf or wasteful  consumption. Another sin is tabdhir or squandering. These two concepts are brought into play to adjust human behaviour.78

Vandalism. According to a well­established rule in Islamic jurisprudence, nobody can cause harm or loss to others. This is a general rule which is supported by many verses and hadiths and, in particular, by the well­known prophetic hadith: ‘La darar­a wa la dirar­a fi’l­Islam’. This  hadith, about which tens of books and essays have been written, means that there is no place in Islam for inflicting any harm on one’s self or on others.

Corruption.   Islam   opposes   mischief   and   corruption   in   all   forms.   Any   act   of   mischief   is 

73 Mizaan al-Hikmah, Volume 10, No. 3898.74 Wasaa’il al-Shi’ah, Volume 3, p. 346.75 Nahj al-Fasaahah, No. 1481.76 Ibid, No. 2509.77 For the significance of the concept of mizaan, see commentaries of the Qur’an on the verse 55:7–9.78 See also section 3 above, ‘Moderation and Balance’.

Towards a More Inclusive Islamic World-view 76

Page 77: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

condemned, whether  it  be  in respect  to human beings or  living beings or even non­living beings. The Holy Qur’an says:

When he turns his back, his aim is to spread mischief on the earth and destroy crops and progeny. But God does not love corruption.(2:205)

Do no mischief on the earth, after it has been set in order, but call on Him with fear and  longing (in your hearts): for the Mercy of God is (always) near to those who do good.79

(7:56)

The Prophet Muhammad (saw) as a personification of the first Muslim Environmentalist :

"There is none amongst the believers who plants a tree, or sows a seed, and then a bird, or a person, or an animal eats thereof, but it is regarded as having given a charitable gift [for which there is great recompense]." 80

The idea of the Prophet Mohammed (SAW) as a pioneer of environmentalism will  initially strike many as strange: indeed, the term "environment" and related concepts like "ecology", "environmental awareness" and "sustainability", are modern­day inventions, terms that were formulated in the face of the growing concerns about the contemporary state of the natural  world around us.

And yet a closer reading of the hadith, the body of work that recounts significant events in the Prophet's life, reveals that he was a staunch advocate of environmental protection. One could say he was an "environmentalist avant  la  lettre", a pioneer in the domain of conservation, sustainable   development   and   resource   management,   and   one   who   constantly   sought   to maintain a harmonious balance between man and nature. From all accounts of his life and deeds, we read that the Prophet (SAW) had a profound.......connection to the four elements, earth, water, fire and air.

Through the course of his life, Prophet Muhammad (pbuh) has also been concerned with the environment   and   its   protection,   and   he   has   left   behind,   if   you   will,   “ecological   sunnah (practices of the Prophet).” This phrase refers to the love the Prophet had for the living beings  and nature, his verbal teachings concerning their protection as well as his acts in line with this motivation. The hadith (sayings of the Prophet) sources examined in this context reveal many direct and indirect hadiths related to the field.

These  hadiths   contain  many warnings  against   the  pollution of   rivers  and   seas.  There  are distinctive provisions admonishing urination in waterlines, under fruit trees, on roads and in places that people rested and keeping animals at a distance from the wells. It is even stated that these acts are actually forbidden in Islam. 

79 See also the verses 7:85; 13:25; 16:88; 26:152; 27:48; 47:22.80[Al-Bukhari, III:513]

Towards a More Inclusive Islamic World-view 77

Page 78: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

The hadiths point to the need to keep the masjids clean, not to urinate by the water sources,  river sides and stagnant water; “Any of you shall not urinate in dead water because they may do ablution with that water later” 81

He (SAW) was a strong proponent of the sustainable use and cultivation of land and water,  proper treatment of animals, plants and birds, and the equal rights of users. In this context the modernity of the Prophet's (SAW) view of the environment and the concepts he introduced to his followers is particularly striking; certain passages of the hadith could easily be mistaken for discussions about contemporary environmental issues.

Three Core Principles in the Prophet's (saw) environmental philosophy

The Prophet's (SAW) environmental philosophy is first of all holistic: it assumes a fundamental link and interdependency between all natural elements and bases its teachings on the premise that if man abuses or exhausts one element, the natural world as a whole will suffer direct consequences.   This   belief   is   nowhere   formulated   in   one   concise   phrase;   it   is   rather   an underlying principle that forms the foundation of all the Prophet's (SAW) actions and words, a life philosophy that defined him as a person.

The three most important principles of the Prophet's (SAW) philosophy of nature are based on the Qur'anic teachings and the concepts of tawhid (unity), khalifa (stewardship) and amana (trust).

Tawhid, the oneness of God, is a cornerstone of the Islamic faith. It recognizes the fact that there is One absolute Creator and that man is responsible to Him for all his actions: "To God belongs all that is in the heavens and in the earth, for God encompasses everything [Qur'an 4:126]." 

The   Prophet   (SAW)   acknowledges   that   God's   knowledge   and   power   covers   everything. Therefore abusing one of his creations, whether it is a living being or a natural resource, is a sin.  The Prophet  (SAW) considered all  of  God's  creations  to  be equal  before God and he believed animals, but also land, forests and watercourses should have rights.

The concepts of khalifa, stewardship, and amana (trust) emerge from the principle of tawhid. The Qur'an explains that mankind holds a privileged position among God's creations on earth: he is chosen as khalifa, "vice­regent" and carries the responsibility of caring for God's earthly creations. Each individual is given this task and privilege in the form of God's trust. But the Qur'an repeatedly warns believers against arrogance: they are no better than other creatures.  "No creature is there on earth nor a bird flying with its wings but they are nations like you  [Qur'an 6:38]"; "Surely the creation of the heavens and the earth is greater than the creation of man; but most people know not [Qur'an 40:57]".

The Prophet (SAW) believed that the universe and the creations in it — animals, plants, water,  

81(Bukhari, “wudu” B.68; Muslim, “Taharat” H.No: 95-96).

Towards a More Inclusive Islamic World-view 78

Page 79: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

land — were not created for mankind. Man is allowed to use the resources but he can never own them. Thus while  Islam allows  land ownership,   it  has  limitations:  an owner can,  for  example,  only  own  land   if  he  uses   it;  once  he   ceases   to  use   it,  he  has   to  part  with  his possession.

The Prophet (SAW) recognized man's responsibility to God but always maintained humility. Thus he (SAW) said: "When doomsday comes, if someone has a palm shoot in his hand, he should plant it," suggesting that even when all hope is lost for mankind, one should sustain nature's growth. He believed that nature remains a good in itself, even if man does not benefit from it. 

Similarly, the Prophet (SAW) incited believers to share the earth's resources. He (SAW) said: "Muslims share alike in three things — water, herbage and fire," and he considered it a sin to  withhold water from the thirsty. "No one can refuse surplus water without sinning against Allah and against man" [Mishkat al Masabih].

The Prophet's (SAW) attitude towards sustainable use of land, conservation of water and the treatment of animals is a further illustration of the humility of his environmental philosophy.

The Sustainable Use of Land

The Prophet had been closely involved with the environment and nature ever since he was a child. He explains that he used to be a shepherd like other prophets: “When the Prophet said  ‘Allah did not send a prophet who did not herd cattle,’ the Companions said: “The Messenger of  Allah,  have  you  also  herded   cattle?”  He   replied:   “Yes,   indeed   I  have  herded   sheep  of  Meccans for a little money “82

Moreover, the Prophet owned many animals (horse, sheep, goat, etc.), orchards and gardens in later   parts   of   his   life.   Therefore,   the  Prophet   displayed   some   exemplary   behavior   in   the greening and afforesting of the environment. 

One of his greatest efforts in this context was to afforest an area called “Zuraybu’t Taweel,”  where he announced: “Whoever cuts a tree here should plant a new tree instead.” Together with this regulation the area shortly turned into a forest. The Prophet also declared an area of 12   mile   distance   from   the   center   of   Medina   as   haram   (forbidden   by   religion)   and   also prohibited the cutting of trees and the killing of animals within its borders.

"The earth has been created for me as a mosque and as a means of purification."83 With these words the Prophet emphasizes the sacred nature of earth or soil, not only as a pure entity but  also as a purifying agent. 

82((Bukhari, "Ijara" B.2; Ibn Maja, "Tijârât" B.5)83[Al-Bukhari I:331]

Towards a More Inclusive Islamic World-view 79

Page 80: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

This reverence towards soil is also demonstrated in the ritual of tayammum, or "dry wudu" which permits the use of dust in the performance of ritual purification before prayer when water is not available. The Prophet (SAW) saw earth as subservient to man, but recognised that it should not be overexploited or abused, and that it had rights, like the trees and wildlife living on it. In order to protect land, forests and wildlife, the Prophet created inviolable zones known as hima and haram, in which resources were to be left untouched. Both are still in use today:   haram   areas   are   often   drawn   up   around   wells   and   water   sources   to   protect   the groundwater table from over­pumping. 

Hima applies particularly to wildlife and forestry and usually designates an area of land where  grazing and woodcutting are restricted, or where certain animal species are protected.

The Prophet (SAW) not only encouraged the sustainable use of fertile lands, he also told his  followers of the benefits of making unused land productive: planting a tree, sowing a seed and irrigating dry land were all regarded as charitable deeds. "Whoever brings dead land to life,  that is, cultivates wasteland, for him is a reward therein."

The existence of many hadiths that encourage the greening and afforesting of the environment clearly reflects the Prophet’s concern thereof.

“If a Muslim plants a tree or grow grains and a bird, a person or an animal eats from it will be  counted as a charity for him.”84

“If any of you have a date sapling on the doomsday he should plant it ­if possible.”85 

 The aim here is to make people understand the importance of planting trees. 

“Whoever plants a tree is rewarded by Allah as much as the produce grown in that tree.”86 

“Whoever   plants   a   tree   and   diligently   looks   after   it   until   it   matures   and   bears   fruit   is rewarded,” 87

“Whoever plants a tree and it matures, Allah plants a tree in paradise for that person.”88 

The Prophet  also  emphasized  the   role  of   love   in   treating   the  environment  with  care  and affection. He has expressed his love for Mountain Uhud as: “This is a mount which likes us; we also love it.” 89

Conservation of Water

84(Bukhari, "al-Khars wal-Muzara", Muslim, "Musakaat", H. No: 12).85(Bukhara, Edebu'l-mufred, (thk., Halid Abdurrahman), p. 138, Daru'l-Ma'rife, Beirut, 1966).86(Ahmad b.Hanbal, Musnad, V, 415.)87(Ahmad b.Hanbal, Musnad, IV, 61, 374) 88(Ahmad b.Hanbal, Musnad, IV, 61).89(Bukhara, “Meghazi”, B. 27). (Ahmad b.Hanbal, Musnad, IV, 61).

Towards a More Inclusive Islamic World-view 80

Page 81: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

In the harsh desert environment where the Prophet (SAW) lived, water was synonymous to life. Water was a gift from God, the source of all life on earth as is testified in the Qur'an: "We made from water every living thing" [Qur'an 21:30].

 The Qur'an constantly reminds believers that they are but the guardians of God's creation on earth and that they should never take this creation for granted:

"Consider the water which you drink. Was it you that brought it down from the rain cloud or  We? If We had pleased, We could make it bitter" [Qur'an 56:68­70].

Saving water and safeguarding its purity were two important issues for the Prophet (SAW). We have seen that his concern about the sustainable use of water led to the creation of haram zones  in the vicinity of water sources.  But even when water was abundant,  he advocated thriftiness: thus he recommended that believers perform wudu no more than three times, even if they were near to a flowing spring or river.

The Treatment of Animals

"If  anyone wrongfully  kills   even a   sparrow,   let  alone anything  greater,  he  will   face  God's  interrogation" [Mishkat al Masabih].

These words  reflect   the great   reverence,   respect  and  love  that   the Prophet  (SAW) always showed towards animals. He believed that as part of God's creation, animals should be treated with dignity, and the hadith contains a large collection of traditions, admonitions and stories about his relationship to animals. It shows that he had particular consideration for horses and camels: to him they were valiant companions during journey and battle, and he found great solace and wisdom in their presence. narrating other hadiths in this regard reinforces this view : 

“Allah the Merciful mercy the merciful. Be merciful to those on the earth so that those in the  heavens mercy you.”90 

“...Those who are not merciful will not be get mercy...” 91 

These two hadiths show that we should be merciful not only to humans but also to other living creatures.

The Prophet has prohibited practices against animals such as hitting them, practicing shooting by targeting them, inciting them to fight, hunting for fun, and using a slingshot to hunt them. It   is  mentioned  in  hadiths   that   the  humans  will  be  accounted   for   their  bad  treatment  of animals.

90(Tirmizi, “Birr”: B.16).91(Bukhari, “Adaab” B. 18; Muslim, “Fadail” H.No: 65).

Towards a More Inclusive Islamic World-view 81

Page 82: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

By saying, “Allah will ask those who kill a sparrow unfairly on the day of judgment.”  92  the Prophet asked people not to torture animals. 

He forbade cauterizing and cursing animals, ruining bird nests, and removing chicks from their nest. He also wanted people to keep domestic animals and their sheds clean and to treat their  cubs with compassion. Considering even a cat as a family member, he stated that every good deed concerning an animal would be rewarded. 

Treating   animals   in   a   humane  manner   and   abandoning   traditions   that   harm   them  is   an irrefutable   precondition   of   being   civilized.   As   the   greatest   environmentalist,   Prophet Muhammad had affirmative practices in relation to the environment throughout his life.

 At the root of the hadiths which are related to the environment lie sensitivity for nature and a  consciousness to protect it. 

Even in the slaughter of animals, the Prophet (SAW) showed great gentleness and sensitivity. While   he  did  not   practice   vegetarianism,   the  hadiths   clearly   show   that   the   Prophet  was extremely sensitive to the suffering of animals. Thus he recommends using sharp knives and a good method so that the animal can die a quick death with as little pain as possible. He also warned against slaughtering an animal in the presence of other animals, or letting the animal witness the sharpening of blades: to him that was equal to "slaughtering the animal twice" and he emphatically condemned such practices as "abominable".

It is indeed impossible to do justice to the full scope and significance of Prophet Mohammed (SAW)'s environmental philosophy  His holistic view of nature and his understanding of man's place   within   the   natural   world   pioneered   environmental   awareness   within   the   Muslim community.  Sadly,   the  harmony  that   the  Prophet   (SAW) advocated between  man and  his environment   has   today   all   too   often   been   lost.   As   we   face   the   effects   of   pollution   and overexploitation, desertification and water scarcity in some parts of the world and floods and violent storms elsewhere, it is perhaps time for the world community as a whole, Muslims, Christians and Jews, Hindus and Buddhists, atheists and agnostics, to take a leaf out of the Prophet's (SAW) book and address the current environmental crisis seriously and wisely.

Looking at the present concerns with the environment :

There is a pressing need for Muslims to take ownership of their divine obligation to protect the environment since the effects have been strongly felt both by global warming and Muslims try to     reverse a  growing trend  toward ecological  destruction through a policy  of   sustainable fishing, agriculture and other economic activities as well as environmental preservation based on the principles of the Quran.

It would really be noteworthy if efforts can be done to develop an   indigenous campaign to remind local inhabitants of Islam's respect for nature, so that those who earn their living from 

92(Muslim, “Sayd” H.No:57)

Towards a More Inclusive Islamic World-view 82

Page 83: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

the land, rivers and the sea will understand the benefits of protecting the region's biodiversity.

In Islamic history, Ottoman civilization provides us with an example of the seriousness with which Muslims have traditionally taken their environmental obligations. Ottoman viziers, or ministers, advising the sultan on matters of administration and policy regularly encouraged moratoria on matters deemed potentially damaging to future generations.

Innovations   in   technology,   for  example,  were  hotly  debated among scholars,  all  of  whom recognized   the   importance   of   considering   the   long­term   impact   on   both   society   and   the environment.

In Islam, even the Earth has inalienable rights endowed by its Creator.

Sound ecological principles are not limited to Islam, and should be acted upon by practitioners of other faiths. Together we can tackle the environmental problems that besiege our planet.

How do we go about in formulating a workable framework that can easilly be grafted and used by different Muslim groups?

There   are   many   available   frameworks   being   formulated   by   Muslim   ecologists   who   both understand the islamic stand on Ecology and the environment as well as the current status we are experiencing in the world regarding Global climate change as well as the environmental degradation. They revolve around the following principles :

• Sustainable development and use of the earths natural resources as a manifestation of Man's role as khilafatul ard

• Continued advocacy and education campaigns of proper waste segragation, recycling and disposal in order not to damage the environment

• Continous   advocacy   and   campaigns   on   reforestation   and  planting   trees   as  well   as protecting the water resources

• active water recycling and protection campaigns which focus on bodies of waters like rivers, lakes and the sea like Marine environmental protection campaigns

• Faith­based eco­activism.

One of the popular paradigms being adapted is the indigenous practices of the local tribes,  since they primarily are “in­sync” with the environment and that their time tested practices which can be adopted and fitted to the Islamic framework.

It is essential that the warasat al­anbiyaah (successors of the Prophets, i.e, the ulama), take a significant role and part. Ulama should also play an active part in equipping advocates with sufficient  knowledge   in   the  Fiqh  al­Bi­ah   (jurisprudence  of   the  environment)  empowering them with capacitate knowledge that would enable the Muslims to understand the grey areas 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 83

Page 84: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

therein. 

They must also both individually and collectively come out with both joint statements issued by Darul Ifta (council  for guidance)   and fatwas (ex­judicio decrees issued by Mufti's)   on protecting the environment even coming out with one declaring “protected areas” to ensure the active participation of Muslims.

We hope that we ourselves should not only include our personal circle of friends but actively campaign for other Muslims to take a part in protecting the environment.

Bibliography:

• Al­Murajaat, by Abdul Husayn Sharafuddin Musawi

• Biharul Anwar, Various translators and commentators

• Constitutional Analysis of the Constitution  of Madina by Dr Tahirul Qadri

• Green Deen: What Islam teaches about the environment , Ibrahim Abdul Matin

• Inna Maassadiqin, by Muhammad Tijani as­Samawi

• Introduction   to   Fiqah,   by   Muhammad   Baqr   As­SadrConstitutional   Analysis   of   the 

Constitution  of Madina by Dr Tahirul Qadri

• Islam, Christianity and the Environment,MABDA monograph series no.9, Royal Aal Bayt 

Institute

• Islam   on   the   Preservation   of   the   Environment,Meteorology   and   Environmental 

Towards a More Inclusive Islamic World-view 84

Page 85: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Protection Administration,Kingdom of Saudi Arabia

• Khilafat wa Malookiat (Caliphate and Kingship), Sayyid Abul A'la Maududi

• Muslim Ethics : Emerging Vistas, Amyn B. Sajoo

• Mizanul Hikmah, ICAS London Press

• Nahjul Balagha, various commentators and publishers

• Nahjul Fahsaha,various commentators and publishers

• Quranil Kareem, various commentators and editions

• Sahih Bukhari,_________________   

• Sahih Muslim, _____________     

• Shia, by Dr. Seyyed Hossein Nasr

• Risalatul Huqooq, By Imam Zainul Abideen Ali Ibn al­Hussain

• Teachings of Islam in Brief, by Allamah Hussein Tabatabai'e

• Wasail Al­Shiah

Towards a More Inclusive Islamic World-view 85

Page 86: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

Other Books of Prof Yusuf Morales :

• Arabic Beginners Manual (a teaching manual for beginners) • Isang Pagpapakilala sa Islam (An introduction to Islam) a Filipino

introductory book to Islam • Isang Pagsulyap sa Buhayng Propeta ng Islam (saw) {a peek into the life

of the Prophet of Islam} • Islamic Pluralism as a Basis for Muslim Living ( a monograph/booklet in

Islamic pluralism) • Muslims in the Philippines : radicalization and counter-radicalization ( a

book on the radicalization of Muslims in the Philippines) • Marginal Notes in Moro History• Un Biografiya del Profeta del Islam• Travellers Waiting at the Train Station of Light ( a compilation of short

essays)

Towards a More Inclusive Islamic World-view 86

Page 87: Towards a More Inclusive Islamic Worldview Online

About the Author:

Prof. Roque Yusuf Morales,PhD is a visiting lecturer and member of the board of advisers of Al-Qalam Institute of Islamic Identities in Southeast Asia, at the Ateneo de Davao University (ADDU), Davao City.

He is also a senior fellow at the Institute for Comparative and Advanced Studies (ICAS Phils), a think tank organization focusing on Muslim grassroots capacity building and alternative Muslim religious education, and is currently the Chair of the technical panel for Islamic Studies of the Commission on Higher Education.

Prof Morales, holds several PhD's (hons) and is currently working on a DProf degree in Muslim civilizational studies

Towards a More Inclusive Islamic World-view 87