Discourse on 12 september, 2014 Singapore Лекция от 12 сентября 2014 года, Сингапур

( This was the discourse delivered by Bhagawan in a satsang at the residence of Sri Umashankar Bhut in Singapore) »Good company will lead to love for solitude. Solitude will lead to complete detachment. Detachment will lead to the changeless principle of the Atma, which in turn will grant you liberation,» said Adi Shankara. «Хорошая компания ведет к любви уединения. Уединение ведет к полному отделению. Отделение ведет к неизменным принципам Атмы, которая в свою очередь предоставит тебе освобождение,» сказал Ади Шанкара. For the children here - do you know at what age Adi Shankara passed away? Not sixty yeas, not seventy years, not even eighty years. At thirty-two of age , Adi Shankara gave up his body. In such a short time, how was it possible for him to understand such great philosophy? Spirituality does not on one’s age. Для детей здесь - вы знаете, в каком возрасте Ади Шанкара скончался? Не 60 лет, не 70 лет, не даже 80 лет. В 32 года, Ади Шанкара покинул свое тело. В такое короткое время, как было это возможно для него понять такую великую философию? Духовность не зависит от возраста. Take the axemple of Dhruva. He was just a five-year-old boy. He was able to attain Realisation and have the vision of Narayana. Prahlada was seven years old. He could challenge his own father and make the lord appear out of a pillar. Markandeya was nine years old, but he could also make Shiva manifest. In this way, you can see that a young mind is most suited to understanding spirituality. Parents think that there is no point in burdening children with a lot of philosophy - that they will not understand anything. Swami thinks it is the parents who don’t uranderstand; it is the children who understand better. Возьмем, например, Дхрува. Он был просто 5-летний мальчик. Он был способен достигнуть Реализации и увидеть Нараяну. Прахлада был 7-летним. Он мог оспорить своего собственного отца и вызвать Бога появиться прямо из столба. Маркандея был 9 летним, но он смог также заставить проявиться Шиву. Таким образом вы видите, что молодой ум больше всего подходит для понимания духовности. Родители думают не имеет смысла обременять детей в большую философию - что они не будут ничего понимать. Свами думает это родители те, кто ничего не понимает; а дети те, кто понимает лучше. Hiranyakashipu did not understand, but his son Prahlada undertood. Uttanapada did not understand, but his son Dhruva understood. So, it is the children who are best

suited to spirituality. They are the closest to God because their hearts are pure and their minds are not yet polluted by worldly desires. God plus desires is man. Man minus desires is God. Хираниякаспиру не понимал, но его сын Прахлада понимал. Уттанапада не понимал, но его сын Дхрува понимал. Чтож это дети кто лучше подходят к духовности. Они ближе к Богу, потому что их сердца чистые и их умы еще не загрязнены мирскими желаниями. Бог + желания = человек. Человек - желания = Бог. What desires do children have ? They only want a few toys to play with, good food to eat, love and care. Those are not really desires at all. Anyone who is born has a right to such desire. It is only when one is polluted by the arishadvargas, the six enemies of kama, krodha, lobha, moha, mada, and matsarya, that is, desire, anger, greed, attachment, pride, and jealousy - that he cannot have the vision of the Lord. Какие желания у детей? Они хотят только несколько игрушек для игры, хорошей еды, любовь и заботу. Это даже не желания вообще. Любой кто рожден имеет право на такие желания. Только когда загрязняешься аришадвардас, шестью врагами kama, krodha, lobha, moha, mada, and matsarya - такие как желания, злоба , привязанность, гордыня и зависть - невозможно увидеть Бога. If you want to look at your face in the mirror, the mirror has to be clean. It is only then that it can reflect you. There has to be light so that you can see your face in the mirror. Neither the dirt on the mirror nor the absence of light will help you to see your own face. These impurities are defined in our culture by Adi Shankara as mala, vikshepa, and avarana. Mala mean impurities. If the mirror is dirty, you cannot see your reflection. Vikshepa is fickleness of mind. You confuse yourself with someone else because of lack of light. You think a rope is a snake because of lack of light. Avarana is superimposition of body consciousness. If the mirror is covered or your face is covered, obviously you cannot see yourself. If you remove all three, you will be able to see your reflection clearly in the mirror. It is as simple as that. Если вы хотите видеть отражение вашего лица в зеркале, то зеркало должно быть чистым. Только тогда можно увидеть отражение. Должен быть свет, чтобы вы видели лицо в зеркале. Ни грязь на зеркале , ни отсутствие света не помогут увидеть отражение в зеркале вашего лица. Эти засорения Ади Шанкара определяет в нашей культуре как мала, викшера и аварана. Мала означает загрязнения. Если на зеркале грязь, вы не можете увидеть вашего отражения. Висшепа это переменчивость ума. Вы путаете сами себя с кем-то еще , потому что не хватает света. Вы думаете, что веревка - змея, из-за нехватки света . Аварана - это суперналожение сознания тела. Если зеркало закрыто, или ваше лицо закрыто чем либо, очевидно, вы не можете видеть себя. Если вы удалите все эти 3 преграды, вы будете способны увидеть ваше отражение в чистом зеркале. Это настолько просто.

I always say, « unity leads to Purity and Purity to Divinity» - Unity of your thought, word and deed. It is the unity within, not without - what you think, what you say and what you do. Manasyekam vachasyekam karmanyekam mahatmanam - a great soul has unity of thought, word and deed. Manasanyat vachasanyat karmananyat duratmanam - in the case of a wicked person, thought, word and deed are different from one another. Я всегда говорю: «Единство ведет к Чистоте, а Чистота - к Божественности» - Единство в ваших мыслях, словах и делах. Это единство внутреннее , не внешнее - то, что вы думаете, то вы говорите, то, что вы делаете. Manasyekam vachasyekam karmanyekam mahatmanam - у великой души есть единство мыслей , слов и дел. Manasanyat vachasanyat karmananyat duratmanam - в случае злого человека, мысли, слова и дела отличаются друг от друга. You may ask why it is so difficult to have thought, word and deed in unison. Bhayam( fear) prevents you from attaining unity. That is why Swami Vivekananda said, «Spirituality is for the courageous. Be lions, not sheep!» Вы можете спросить, почему так трудно держать мысли, слова , и дела в унисон. Страх препятствует тому чтобы вы достигли единства. Именно по этому Свами Вивекананда сказал: «Духовность для храбрых. Будьте львами , а не овцами!» I have always addressed you as divyatmaswarupulara ( Embodiments of Divinity), Premaswarupulara ( Embobiments of love ), and Anandaswarupulara ( Embodiments of Bliss) just to remind you of your true nature. For eons, you have been told that you are human beings, and you have forgotten your true identity. Я всегда обращаюсь к вам divyatmaswarupulara ( Воплощение Божественности ), Premaswarupulara (Воплощение любви ) и Anandaswarupulara ( воплощение Счастья ) просто чтобы напомнить вам вашу истинную природу. Эонами времени вам говорили, что вы - люди , и вы забыли свою истинную суть. In the Upanishads there is a story about a lion cub that becomes separated from his mother and joins a flock of sheep. He learns how to bleat like a sheep and eat grass until, one day, another lion sees the cub which has now grown, and wonders why he is behaving like a sheep when he is a lion. He calls him, saying, « You are a lion. It is not dignified for you to behave like a sheep,» but the lion is unwilling to understand. He resists ! So the big lion decides to teach him a lesson. He drags him to a nearby pond and makes him look at his reflection in the pond. That was when the small lion realised that he was actually a lion, not a sheep. A Guru comes, like the big lion, to tell you that you and your Guru are one and the same - but you deside to join the flock and behave like sheep.

В Упанишадах есть история о детеныше льва, который отделился от своей матери и присоединился к стаду овец. Он обучался как блеять, как овца и есть траву, однажды другой лев увидел этого детеныша который теперь вырос и удивился, почему он ведет себя как овца, когда он - лев. Он позвал его и сказал «Ты лев . Это не достойно твоего поведения быть как овца» но лев не желал понимать. Он сопротивлялся! Тогда взрослый лев решил преподать ему урок. Он схватил его и проволок к пруду и заставил посмотреть в отражение пруда. Это было, когда маленький лев понял, что он был фактически львом, не овцой. Гуру приходит, как большой лев, чтобы сказать вам что вы и ваш Гуру - это одно и тоже - но вы решили присоединиться к стаду и вести себя как овцы. I have been telling you to develop atmabhimanam ( attachment to the Spirit ) and not dehabhimanam ( attachment to the body ). « I am not the body, the deha. I am the dehi, the One who resides in the body. « The one who resides in the body has no birth, no death. You all come and say, « Welcome, Swami!» Swami says, « It is I who have to welcome you, because I am always here. You are coming and going !» Я говорил вам развивать atmabhimanam (привязанность к Духу) и не dehabhimanam (привязанность к телу). « Я не тело, - деха. Я - дехи , тот который проживает в теле. « Тот кто проживает в теле не будет рождаться и умирать. Вы все приходите и говорите: «Добро пожаловать, Свами !» Свами говорит: « Это Я вам говорю добро пожаловать, потому что Я всегда здесь. Вы приходите и уходите!» I am here today, not because Narasimha Murthy wanted to come here and speak to you, not because our Tiger ( Isaac Tigrett) was here from the zoo, not for any other reason, but only because wherever my devotees are, there I shall be. ‘Madbhakta yatra gayanti tatra tishthami Narada’ - Wherever My devotees sing My praise, I am there. Yesterday, Swami told a story to the General in whose house satsang was held. Once, Krishna developed a severe headache. He was only acting as if He had a headache, to test the devotion of His people. Uddhava came, asking Krishna, « What is the cure for Your headache?» Krishna said, « Only the dust of My devotees feet, applied to My Head, can cure My Headache.» Uddhava enquired, « Who are Your devotees? Tell me,and I will get the dust from their feet. «Krishha said, « Go to Rukmini. She is My wife. She is most devoted to Me.» Я здесь сегодня не потому что Нарасима Мурти хотел приехать сюда и говорить с вами, не потому что наш Тигр ( Исаак Тайгер ) прибыл сюда из зоопарка, ни по какой другой причине, но единственно потому что везде, где мои преданные, там буду Я. ‘Madbhakta yatra gayanti tatra tishthami Narada’ - Везде, где Мои преданные поют Мне похвалу, Я там.

Вчера, Свами рассказывал историю Генералу в том доме, где проводился сатсанг. Однажды, Кришна страдал от сильнейшей головной боли. Он только показывал, что как будто бы Он страдает от головной боли , чтобы проверить преданность Его людей. Уддхава пришел и спросил Кришну, « Какое лекарство Вашей головной боли?» Кришна сказал « Только пыль со ступ Моих преданных, приложенная к Моей голове, может вылечить Меня». Уддхава спросил: « Кто Ваши преданные? Скажи мне, и я соберу эту пыль с их стоп. Кришна сказал «Иди к Рукмини. Она Моя жена. Она самая преданная Мне.» Uddhava went and asked Rukmini. She said, «Oh! Krishna is my Swami. How can the dust of my feet be applied to His Head? That would be the greatest sin. I cannot do that! «Then Krishna sent Uddhava to Satyabhama. A similar reply was given, « If I put the dust of my feet on Krishna’s head, I will go to hell!» Уддхава пошел и спросил Рукмини. Она сказала: « Ох! Кришна мой Свами. Как можно пыль с моих стоп прикладывать к Его голове? Это был бы огромный грех. Я не могу делать этого!» Затем Кришна отправил Уддхава к Сатьябхаме. Он подобным же образом дал ответ « Если я Положу пыль с моих стоп к голове Кришны, я попаду в ад!» Uddhava was sad. He came back and asked Krishna, «What shall I do?» Krishna sent him to Brindavan to ask the gopis. When the gopikas heard about Krishna’s plight, they polled in the dust and gave a handful of it to Uddhava and said, «Please go! Go quickly and apply it to Krishna’s head.» Uddhava asked, « What ? Are you not afraid of going to hell by committing this sin?» The gopikas replied, « Our Swami is suffering. For us, that is worse than hell ! There can be no hell worse than this ! Hurry and apply as much as you need to Krishna’s head - and then, please let us know that He is cured.» Уддхава был расстроен. Он пришел обратно и спросил Кришну: « Что я должен сделать?» Кришна отправил его в Бриндаван спросить гопи. Когда гопи услышали о тяжелом положении Кришны, они собрали пыль и дали горстку к Уддхаве и сказали , « Пожалуйста иди! Иди быстро и примени это к голове Кришны». Уддхава спросил « Что? Вы не боитесь попасть в ад и совершить грех?» Гопи ответили: «Наш Свами страдает. Для нас это хуже чем ад! Не может быть ада хуже чем это! Поспеши и приложи как можно быстрее к голове Кришны - а затем пожалуйста дай нам знать что он вылечен. This was the devotion of the gopikas. Swami is here because « the dust of His devotees»’feet’ is here. I say now to Umashankar that, today, his home has been purified and sanctified, not because of Swami - Swami is always here - but because so many devotees have come with hearts full of faith and love for Swami, and that has sanctified this entire place.

Это была преданность гопикас. Свами здесь, потому что « пыль ног Его преданных» здесь. Я сказал сейчас Умашанкару, что сегодня Его дом был очищен и освящен , не из-за Свами - Свами всегда и везде - но потому что множество преданных пришли сюда с полными сердцами веры и любви к Свами, и это освятило это все место. All morning, both husband and wife have been working very hard to make arrangements for all the devotees. Inviting Svami is not easy. When the King comes, all his ministers come, too; Narasimha Murthy, Tigrett and the other - and then all his followers. Giving them all that they require is not easy. They have worked very hard. Все утро, оба - муж и жена - старательно готовили всё для преданных. Приглашать Свами не легко. Когда Король приходил, все его министры приходили тоже; Нарасима Мурти , Тайгретт и другие - и затем все их последователи. Принять их надлежащим образом и выполнить все их требования не просто. Они работали очень тяжело. I must tell you - and i am not afraid of saying it openly that Umashankar had a very important meeting, and he cancelled it because Swami decided to come. He is not afraid of what will happen to his profession, because he knows that if you do Swami’s work, Swami will do your work. Not just today, not just recently, but many, many times, Swami has helped with his work - and he has done work for all of you as well. Я должен сказать вам - и я не боюсь сказать об этом открыто , что у Умашанкара была очень важная встреча, и он отменил её потому что Свами решил приехать. Он не боится того что случиться с его работой, потому что он знает, что если вы делаете работу Свами, Свами будет делать вашу работу. Не только сегодня , не только недавно, но много, много времени , Свами помог с его работой - и он сделал работу для всех вас также. Where there is faith, there is love. Where there is love, there is peace. Where there is peace, there is truth. Where there is truth, there is bliss. Where there is bliss, there is God. If you have faith, you will attain God. One who believes, obtains all the wealth of the world. One who does not believe only gets dust. One should not have doubts. Где есть вера, там любовь. Где есть любовь, там есть мир. Где есть мир, там есть истина. Где есть истина, там блаженство. Где есть блаженство, там есть Бог. Если вы имеете веру, вы достигните Бога. Тот, кто верит, получает все богатства этого мира. Тот, кто не верит, получит только пыль. В этом нет сомнения. Suppose you have a doubt about something is salt or sugar. What would happen to the food ? It is better that you make certain before you put in into the food. Doubts

create weak foundations, and on weak foundations, large buildings cannot be built; Like this building, it requires a very strong foundation. Предположим у вас есть сомнения относительно чего-то, соль или сахар. Что произошло бы с едой? Сомнения создают слабый фундамент и на слабом фундаменте большой дом не будет построен; как Например этот, требует очень сильный фундамент. In your life, too, it is most important that you do not make room for doubts. If they are there, you must eliminate them. There are a lot of young children in schools over here. Sometimes, the teacher lectures, but the children sleep through the lesson or they forget what has been taught. So the teacher takes a few extra classes. Think of there as extra classes and ask Me about anything you have not leaned earlier so that, once and for all, it is clarified in your mind. Especially children, you may ask questions, if you have them. В вашей жизни также является самым важным, чтобы не вы не создавали место для сомнений. Если они имеются, вы должны устранить их. Здесь много маленьких детей в школах. Иногда учитель читает лекцию, а дети спят на уроке, или они забывают то, чему их учили. Таким образом, учитель делает несколько дополнительных уроков. Представьте, что вы здесь как дополнительном занятии и спросите Меня о чем-либо, что вы не смогли понять ранее, чтобы раз и навсегда это разъяснилось в вашем сознании. Особенно дети, вы можете задавать вопросы, если они у вас есть. Question: Swami, what is the most loving way to say ‘ Thank You’ to someone? Swami: Truly speaking, ‘Thank You’ should not be said; that is the best way of conveying your gratitude. People say ‘Thank You’ and feel that they are now free from debt. This is all colonial culture. The best way is to keep gratitude in your heart, which is expressed in silence and not by words. Words are poor conductors of one’s emotions. Only those who don’t think deeply use words as instruments. Keep gratitude in your heart and help that person in their time of need. That is the best way of expressing one’s gratitude. Вопрос: Свами, как сказать кому-то "Спасибо" наиболее исполненным любви способом? Свами: По правде говоря, «Спасибо» не стоит говорить; это лучший путь передачи вашей благодарности. Люди говорят « Спасибо» и чувствуют себя свободными от обязательств. Это все колониальная культура. Лучше всего хранить в сердце благодарность, которая выражается в тишине, а не словами. Слова - бедные проводники эмоций. Только те, кто не думает глубоко, используют слова как инструменты. Держите благодарность в вашем сердце и

помогите человеку тогда, когда он нуждается. Это будет лучшее проявление благодарности. *** Question: Swami, darshan and sadhana towards You continues, by Your Grace, but purity and perfection are not spontaneous and constant. Why? Вопрос: Свами, по Твоей Милости, даршан и садхана рядом с Тобой продолжаются, но чистота и совершенство не самопроизвольны и постоянны. Почему? Swami: You all use mobile phone nowadays, with which you can speak to your friends. Sometimes, you go somewhere and there is no network, no connection, and you cannot speak. You cannot hear the voice clearly. In certain other places, the voice is clear and you can hear continuously. The company that you keep defines whether you can sustain your purity and perfection. If you stay in the company of good people, it will help you retain the feeling for a long time. Свами: Вы все используете мобильный телефон, благодаря которому вы можете общаться с вашими друзьями. Иногда вы уходите куда-либо, где связь не работает, и невозможно ни с кем связаться и поговорить. Вы не можете слышать голос отчетливо. В других определенных местах голос ясен и вы можете слышать его непрерывно. Это зависит от компании, которая предоставляет услуги сети и от того, может ли она поддерживать чистоту связи и постоянство в разговоре. Если вы остаетесь в компании хороших людей, это поможет вам сохранить чувства на долгое время. Water, when kept in the shade, remains as it is, but when kept outside in the Sun, evaporates. Similarly, the good feeling of purity stays when you are in the right company. When you choose bad company, purity diminishes. It is important that you always keep good company. Вода, когда находится в тени, остается неизменной, но когда вода оказывается снаружи под солнцем, она испаряется. Подобно этому, хорошие чистые чувства сохраняются, когда вы в правильной компании. Если вы выбрали плохую компанию, чистоты становится меньше. Это важно - всегда оставаться только в хорошей компании. Mosquitoes won’t bite you as long as the mosquito coil is burning. The moment it stops burning, all the mosquitoes will rush to suck your blood. All the evil thoughts are waiting outside to spoil your purity. As long as namasmarana is going on, nothing will enter.

Комары не укусят вас, пока горит спиралька против комаров. В момент, когда она догорела , все комары полетят к вам пить кровь. Все злобные мысли ждут снаружи , чтобы испортить вашу чистоту. Пока продолжается namasmarana, ничто не проникнет в вас. The moment you stop, they will get in. В момент, когда вы остановитесь, они войдут. Nothing in life comes without practice. When you are a baby, you only like to drink milk and won’t touch rise. When you grow up, you don’t want to drink milk, you only want to eat rice. Habits change with time. Practice is the only way. Abhyasena tu Kaunteya - with practice, one can achieve anything. Ничего в жизни не приходит без практики. Когда вы ребенок, вы пьете только молоко и не хотите прикасаться к рису. Когда вы выросли, вы не хотите пить молоко, вы хотите есть рис. Привычки меняются со временем. Практика это единственный путь. Abhyasena tu Kaunteya - с практикой вы можете достигнуть чего-либо. As much as possible, try to keep yourself in the company of good people; it will help you to retain your purity longer. Finally, satsangatvam will become nissangatvam, that is you won’t need anybody alse’s help - you will become pure within. Старайтесь, насколько это возможно, остаться в компании хороших людей; это поможет вам сохранить вашу чистоту надолго. В конце концов , satsangatvam станет nissangatvam, которая является вами, и вы не будете нуждаться в ком-либо еще - вы станете чисты изнутри. Many children are here. Yesterday I said that, when you want to learn how to ride a bicycle, you can’t do it in one day. You need the support of your father or friend to help you to ride. You will fall a few times, get on again, and progress. One day, when you have learned it well, you won’t need anyone’s help; that is from satsangatvam you move to nissangatvam. Nissangatvam leads to nirmohatvam, and that is how you reach nischalatattvam,purity. So, try to remain in the company of good thoughts, good words and good actions - and of people who have these - and then you will be able to retain it for much longer. Finally, brahmavid brahmaiva bravathi - once you understand this, you will become That. Здесь много детей. Вчера Я говорил, что, когда вы хотите научиться кататься на велосипеде, вы не сможете это сделать за один день. Вам нужна поддержка ваших родителей или друзей, чтобы научиться ездить. Несколько раз вы упадете, подниметесь снова и прогрессируете. Однажды, когда вы научитесь ездить хорошо, вам не потребуется помощь кого-либо; это значит от satsangatvam вы пришли к nissangatvam. Nissangatvam обучает nirmohatvam

именно так вы достигнете nischalatattvam чистоты. Таким образом, старайтесь оставаться в компании хороших мыслей, слов и действий - и людей, у которых есть они- чистые мысли, слова и действия – и тогда вы сможете сохранить их на долгое время. Наконец , brahmavid brahmaiva bravathi - как только вы поймете это, вы станете Этим. *** Question: Swami, what is the best way to go within our own selves to see You and to feel You ? Our minds are always going in different directions and we can’t even maintain them at a constant status. Every time we try to meditate, the mind goes in different directions. How do we keep it calm? Is there a best way, a sadhana that we can do, so that we can move from one step to another and finally reach You within ourselves? Вопрос: Свами, как наилучшим образом прийти к виденью и чувствованию тебя, когда мы уходим в себя? Наш ум всегда движется в разных направлениях, и мы не можем даже поддержать его в постоянстве. Каждый раз, когда мы пытаемся медитировать, ум расходиться по разным направлениям. Как сохранять его спокойным? Есть ли лучший путь, садхана , которую мы можем делать, чтобы можно было, двигаясь шаг за шагом, наконец достигнуть Тебя внутри нас самих ? Swami: The nature of the mind is to go outward. It is not made to look inward. It is difficult to draw it inward - that is the challenge. Life is a challenge; meet it. Having said that, ‘Mana eva manushyanam karanam bandha mokshayoh’ - the mind is the cause of one’s bondage as well as liberation. Свами: Природа ума в том, чтобы направляться наружу. Он не создан для того, чтобы смотреть внутрь. Трудно потянуть его внутрь - это вызов. Жизнь - это вызов, прими его. Однако, ‘Mana eva manushyanam karanam bandha mokshayoh’ - ум является причиной как неволи, так и освобождения. A moment ago, I explained that you are already Divine; you don’t have to become Divine. First and foremost, give up the illusion that you to become something, because you already are. All you have to do is to remove the dust and rust. If the mirror is clean, the light is on, and there is no covering, you will be able to see the true Divinity. Только что Я объяснял, что вы уже Божественны; вы не должны становитьс Божественными. Прежде всего, отбросьте иллюзию, что вы должны стать чем-то, потому что вы уже есть. Все, что вы должны сделать, это убрать пыль и

ржавчину. Если зеркало чистое, свет идет, и нет никакого покрытия, то вы сможете увидеть истинное Божественное. A sculptor who creates an idol from stone knows that the idol is already in the stone. He only removes what is unwanted. Once he removes that, the idol automatically reveals itself. Your Divinity, too, will reveal itself once you are able to control your mind. Скульптор, который создает идола из камня, знает, что идол уже к камне. Он просто убирает ненужное. Как только он удалит это, идол автоматически проявится. Ваша Божественность также, покажет себя, как только вы будете способны контролировать ваш ум. There is no other way than to practice, practice, practice. Success, if it is not found, means that the efforts were not sufficient. All this is within the reach of man. In an exam, a teacher prepares a question paper. It is for the children to solve it. Gods from above are to going to come and solve it. You have to learn and then pass. Unless you pass, you don’t move on to the phase. You only sit for ten minutes and then you get up. Нет других путей, кроме практики, практики, практики. Если успех не был достигнут, значит, приложено недостаточно усилий для его достижения. Все в пределах досягаемости человека. На экзамене учитель готовит список вопросов. Они для детей, чтобы решить их. Боги сверху собираются прийти и решить их. Вы должны выучить, а затем сдать их. Если вы не сдаете, вы не движетесь дальше к другой ступени. Вы только сидите 10 минут, а потом вы встаете. Tell Me one thing - suppose you are hungry, and your stomach is rumbling, would you not go as far as a mile to have your meal? Or would you just sit down, saying it is too far? You would go, because the hunger is so strong that it won’t let you sit ! Скажите Мне одну вещь - предположим вы голодны и ваш желудок бурчит, разве вы бы не прошли милю чтобы покушать? Или вы просто сели бы, говоря, что это слишком далеко? Вы пошли бы, потому что голод очень силен и не позволит вам сидеть! Likewise, when you develop hunger for God and eagerness to realise your Divinity, you will go to any lengths to control your mind and practise. Giving up is not the sign of a true devotee. Purity, patience and perseverance are the three things required to really progress on the path of meditation. Don’t give up ! Аналогично, когда вы развиваете голод к Богу и рвение понять вашу Божественность, вы пойдете на все, чтобы управлять вашим умом и практиковать. Отказ не признак истинного преданного. Чистота, терпение и

настойчивость - эти три качества нужны, чтобы действительно прогрессировать на пути медитации. Не сдавайтесь! However, there are a few tips to make it easy: Always sit in the same place, in front of the same altar, on the same mat, at the same time - this will train your mind to automatically bring itself to a thought-free state - and practise again and again. Sometimes, you sit on the morning, sometimes in the evening; this will not help you develop steadiness of mind. Однако, есть несколько подсказок, чтобы облегчить медитацию: Всегда сидите в том же самом месте, перед тем же самым алтарем, на той же самой подстилке, в одно и тоже время - это будет тренировать ваш ум, чтобы автоматически привести себя в безмысленное состояние- и практиковать снова и снова. Иногда, вы сидите утром, иногда вечером, это не поможет развить устойчивость ума. Secondly, when you sit do not move. The body is like a vessel. The mind is like water. If The vessel moves, the water moves. So, steadiness of the body will lead to steadiness of the mind. Thirdly, and most importantly - maintain silence, externally and internally. When you close the windows and doors, you don’t hear things outside. You have to learn to close off you senses, the karmendriyas ( the five senses of action ) and jnanendriyas ( the five senses of perception ). Close the door and there will be silence inside, as well as outside. External silence means asking people not to disturb you. Keep away from all kinds of noise; inner silence will follow. Controlling the external senses of hearing, sight, smell, taste and touch will help you shut off your inner senses as well. That will then help you develop steadiness of mind. Don’t give up ! Maintain this discipline and you will definitely succeed. Don’t give up your effort until you achieve this. Во-вторых, когда вы сидите, не двигайтесь. Тело подобно сосуду. Ум -как вода. Если сосуд двигается, вода в сосуде тоже двигается. Так, устойчивость тела приводит к устойчивости ума. В-третьих, и самое главное - поддерживайте тишину, внешне и внутренне. Когда вы закрываете окна и двери, вы не слышите происходящее снаружи. Вы должны учиться закрывать ваши чувства karmendriyas (пять чувств действия) и jnanendriyas (пять чувств восприятия). Закроете дверь, и будет тишина как внутри, так и снаружи. Внешняя тишина означает, что вопросы людей не потревожат вас. Держитесь подальше от всех видов шума; последует внутренняя тишина. Контроль над внешними чувствами - слухом, зрением, обонянием, вкусовосприятием и прикосновением - поможет вам отключить свои внутренние ощущения также. Это поможет развить устойчивость ума. Не сдавайтесь! Поддерживайте эту дисциплину, и вы определенно преуспеете. Не бросайте попытки пока вы не достигните цели.

*** Question: Swami, we understand that Your divine presence is in everything, but our situation is still inadequate. We find it very difficult to manage the show and feel dejected that we are totally shut out. We are unable to experience Your Love. It is very difficult to follow the path, Swami. Please help us and guide us to follow the path of love. Вопрос: Свами, мы понимаем, что Твое Божественное присутствие во всем, но наша ситуация всё еще неадекватная. Нам очень трудно справиться, нас удручает наша закрытость. Мы неспособны почувствовать Твою Любовь. Очень сложно следовать пути, Свами. Пожалуйста, помоги нам, направь нас, чтобы следовать путем любви. Swami: A soldier is trained only to face battle. If a soldier seems very happy that there is no battle, there is no test of his skills. I have been teaching you love, but it gets tested only when there is a difficult situation. What you have to remember in difficult situations is this: it is not without Swami’s knowledge. Say to yourself «If it has come to me, it has come with Swami’s knowledge. There is something Swami wants me to learn. Now I can put what I have learned into practice.» More often than not, what makes you give up your peace of mind in tough situations is the fear, «What will happen to me?» Nothing will happen to you that Swami does not want. If you develop that faith, you will never lose your peace of mind. Свами: Солдат натренирован только для встречи с битвой. Если солдат счастлив, что сражения не произошло, его навыки никак не проверить. Я учил, вас любви, но ее можно проверить только в трудной ситуации. Что вы должны помнить в трудных ситуациях: это не без ведома Свами. Скажите себе, «Если это пришло ко мне, это пришло от Свами. Свами хочет научить меня чему-то. Сейчас Я могу применить на практике то, что я изучал в теории.» Как правило, то, что уничтожает спокойствие вашего ума-это страх с трудной ситуации: «Что случиться со мной?» С вами не случиться ничего, чго Свами не хочет. Если вы разовьете веру, то никогда не потеряете спокойствие ума. The Pandavas were always with Lord Krishna, but they had to undergo a lot of suffering; so much so that, at the end of their lives, they had to kill their own kith and kin. What could be worse than that? Yet, none of them gave up their duty, because they knew Krishna was with them. It was at Krishna’s behest that Arjuna fought the war. They were able to fight a war as great as the one in the Mahabharata. Can’t you fight the small battles in life with Krishna by your side? Do it with the feeling that «

It has come to me with Swami’s knowledge and is only a test.» Test is my taste. Unless I know you have learned, how can I promote you? From Annamaya Kosha, one has to progress to Pranamaya and finally to Anandamaya. You will not graduate to the next class unless you put your skills to the test and then pass the exam, but if you put in the effort, you can trust that Swami will give you grace marks. If you choose to skip the exam, who can award you a pass. Пандавы всегда были с Богом Кришной, но им пришлось пройти через множество страданий; так много, что в конце своей жизни они должны были убить своих собственных родных и близких. Что могло быть хуже этого? Тем не менее, ни один из них не бросил своих обязанностей, потому что они знали, что Кришна был с ними. Именно по воле Кришны Арджуна вел войну. Они могли сражаться так же великолепно, как в великой Махабхарате. Разве Вы не можете вести маленькие бои в жизни с Кришной на вашей стороне? Делайте это с чувством, что, «Это прибыло ко мне по воле Свами и является только проверкой ». Тесты ( проверки) - мой вкус. Если Я не знаю, что Вы учились, как Я могу продвинуть Вас? От Annamaya Kosha прогрессируют к Pranamaya и к концу Anandamaya. Вы не перейдете в следующий класс, если не проверите свои навыки и затем не сдадите экзамены. Но если вы стараетесь, можете поверить, что Свами удостоит вас прекрасными отметками. Если вы принимаете решение пропустить экзамен, кто может наградить переходом на следующий уровень? *** Question: I have been blessed to know You from my teenage years. I always wanted to know exactly what You wanted and, especially, wanted of me. I realised that you only wanted happiness, nothing but pure happiness. You didn’t want me to get worried about anything. You just wanted me to be happy. Вопрос: Я был благословлен знать Тебя с подросткового возраста. Я всегда хотел знать точно, что Ты хочешь, и особенно – чего хотите от меня. Я понял, что Ты хочешь только счастья, ничего, кроме чистого счастья. Ты не хочешь, чтобы я беспокоился о чем либо. Ты просто хочешь, чтобы я был счастлив. In fact, two months ago when a problem struck me, You came to me and gave this massage. « This time will also pass. Be happy,» but when I go more deeply into happiness, Sanyasa Ashrama is calling me. Is it an illusion? Is it something that i am confused about? Or is it something that is part of happiness as well, which I don’t understand. You were around to answer a lot of questions for me for many, many years. After You left (physically), I became an orphan. Even at this point in time all these people

say that they see You. I am hoping to see You, I am hopping to get an answer from You. Фактически, два месяца назад, когда проблема ударила меня, Ты пришел ко мне и дал это послание. «Это время тоже пройдет. Будь счастлив» , но когда я двигаюсь к более глубокому внутреннему счастью, Сэньяса Ашрама зовет меня. Это иллюзия? Это – то, что меня смущает? Или это тоже какая-то часть счастья, которую я не понимаю. Ты был рядом, чтобы ответить на многие мои вопросы в течение многих, многих лет. После того как Ты ушел (физически), я стал сиротой. Даже в данный момент все эти люди говорят , что видят Тебя. Я надеюсь увидеть тебя, я надеюсь получить ответ от Тебя. Swami: You have to look for the thing which you lost where you lost it, and not in other places. If you look for Me outside, you will not find Me. You have to look for Me inside - that is where I am. Happiness is union with God. When your mind and My mind become One, that is when My will flows through you. There is no obstruction. Worry is the only obstruction, which comes out of fear for one’s future. Свами: Ты должн искать вещь которую потерял, там , где потерял ее, а не в других местах. Если ты ищешь Меня снаружи, ты не найдешь Меня там. Ищи Меня внутри – Я именно там. Счастье – это союз с Богом. Когда твой ум и Мой ум становиться Одним, тогда Моя воля осуществляются через тебя. Нет никакой преграды. Беспокойство - единственная преграда, которая произрастает из страха за будущее. I have told you that the future is safe in My Hands. Then why worry? Follow your heart. That is the voice of God. No miracle is needed to explain to you that you have to follow your heart. Я говорил тебе, что будущее в сохранности, и оно в Моих Руках. Тогда зачем беспокоиться? Следуйте за сердцем. Это - голос Бога. Никакого чуда не нужно, чтобы объяснить вам , что вы должны следовать вашему сердцу. It is but natural to move on from one Ashrama Dharma ( stage of life )to the next. It is just the flow of your heart. Sanyasa does not mean that you need to leave Singapore and go and settle down in some African forest. You only have to become detached from all the worries of the world. Why should there be worry where there is faith? Do not worry. If there is worry, there is no faith. Develop this feeling. If Swami has promised, He will look after you. Follow your heart. The heart is the true sign of the voice of God within.

Но это естественно - двигаться от одной Ашрама Дхармы (стадии жизни) к следующей. Это просто поток вашего сердца. Саньяса не подразумевает , что вы должны уехать из Сингапура и пойти и заселиться в Африканском лесу. Вы всего лишь должны отделить себя от всех беспокойств мира. Почему должно быть беспокойство там, где вера? Не беспокойтесь. Если есть беспокойство, нет никакой веры. Развивайте эти чувства. Если Свами обещал, Он будет заботиться о вас. Следуйте своему сердцу. Сердце - это истинный признак голоса Бога внутри. Tigrett said, «Swami speaks to me not from outside, but from my heart.» So it is not important whether you see Him here or there. As long as you listen to Swami inside your heart, which you have been doing, that is good enough. Next time, I would rather not hear such a word as ‘orphan’. You are all sanathas, meaning you have a Lord to look after you. I am anatha - I have no one to look after Me! If you close your eyes, it does not mean it has become night. The Sun is outside. When you open your eyes, you will find the sun shining. If you open your heart, you will see that I am there. These are passing clouds. Wait, let them pass, then the Sun will shine again. Тайгретт сказал: « Свами говорит со мной не снаружи, а з моего сердца», - Таким образом, не важно видите ли вы Бога здесь или там. Пока вы слушаете Свами внутри вашего сердца, которое было дано вам, этого будет достаточно. В следующий раз, не хотелось бы слышать такого слова как «сирота». Вы все санатхи, значит, у вас есть Господин, чтобы заботиться о вас. Я аната - у меня нет никого, чтобы заботиться обо Мне! Если вы закроете глаза, это не значит, что настанет ночь. Солнце снаружи. Когда вы откроете глаза, вы увидите, что солнце светит. Если вы откроете ваше сердце, вы увидите что Я там. Это проплывающие облака. Подождите, дайте им проплыть, и потом солнце будет снова сиять. *** Swami: The ladies have no doubts? Good ladies. Свами : Леди не имеют сомнений? Хорошие леди. Question: It is not a question or a doubt. I want to know how You love everyone, how You answer everyone, and how You care for everyone and guide them whenever they wish. As ladies, we call on You for everything because we believe in You. I see You always with me. I also call on You for each and every small, silly thing. I know You answer me and guide me, but I also know that You are doing the same for everyone here. It is just curiosity - I am not doubting. For many years, I have had this question in my mind. I don’t know to ask . Since You are with me now, I just want to get it answered.

Вопрос: Это не вопрос или сомнение. Я хочу знать, как Ты любишь всех, как Ты отвечаешь всем и как Ты оберегаешь всех и ведешь их каждый раз, когда они желают. Как леди, мы зовем Тебя по всем поводам, потому что мы верим в Тебя. Я вижу, что Ты всегда со мной. Я также обращаюсь к Тебе по каждому маленькому глупому пустяку. Я знаю, Ты ответишь мне и будешь вести меня, но я также знаю, это Ты делаешь то же самое для каждого здесь. Это просто любопытство - я не сомневаюсь. Много лет у меня был этот вопрос в уме. Я не знаю что спросить. С тех пор как Ты со мной сейчас, я просто хочу получить ответ. Swami: I have already answered this question a while ago. You are essentially Divine, and not humans. Have you heard of Krishna’s rasa leela ( divine dance of Krishna with the gopikas) ? No ? Krishna would dance with the gopikas,and every gopika would think that Krishna was with her or with him. Though there was only one Krishna, everybody would feel Krishna’s love. Krishna did not appear from somewhere. He did not come from Mathura or Dwaraka. When Draupadi called for Krishna, «Dwarakavasi ! (resident of Dwaraka) Mathuravasi! (Resident of Mathura)» He did not come. When she said, «Hrudayanivasi (Resident of my heart)!» He immediately came to her rescue. Свами: Я дал уже ответ на этот вопрос ранее. Вы по существу божественны и не люди. Вы слышали о Krishna’s rasa leela ( божественный танец Кришны с гопи) ? Нет? Кришна танцевал с гопи, и каждый гопи будет думать, что Кришна был с ней или с ним. Хотя был только один Кришна, все буду чувствовать любовь Кришны. Кришна не появлялся откуда-либо. Он не приходил из Матхуры или Дхарака. Когда Драупади позвал Кришну, «Dwarakavasi ! (житель Дхараки ) Mathuravasi! (Житель Матхуры)», Он не пришел. Когда он сказал «Hrudayanivasi (Житель моего сердца )!», Он немедленно приехал ее спасти. I reside in every heart. I am there as your divine core within. Therefore, I respond to everyone. Yours are all computers. Mine is Consciousness. I am there inside each one of you, guiding you and guarding you. Why do I do this? Why do I answer your silliest prayers? - because that is My duty. That is what I am here for. There is nothing ‘small’ or ‘big’ for Me. What you learn by doing that, is to depend less on yourself and more on Me. That is all I want to achieve. Ultimately, you must depend only on Me, and that is when you will realise Me. This will help you get rid of your ego. Я живу в каждом сердце. Я там как ваше божественное ядро внутри. Поэтому Я отвечаю каждому. Ваше - это все компьютеры. Мое - сознание. Я там внутри

каждого из вас, веду вас и охраняю вас. Почему я делаю это? Почему я отвечаю на ваши самые глупые молитвы? - потому что это мой долг. Именно поэтому я здесь. Нет ничего маленького и большого для меня. То, что вы изучаете на практике, должно меньше зависеть от вас, а больше от Меня. Это - все чего я хочу достигнуть. В конечном счете, вы должны зависеть только от Меня, и тогда вы поймете меня. Это поможет вам избавиться от вашего эго. For instance, the other day, when you were cooking for quests, you kept on asking Me how much masala,how much salt, how much of this and that to put in. By doing that, what did you achieve? When people praise you, you can boldly say «It was not me. It was Swami!» and be free from ego. When things go wrong, you can also happily blame Me, «It was not me. It was Swami!» You see, you are already going beyond praise and blame. That is want I want to achieve. Например, на днях, когда вы готовили для путников, вы спрашивали Меня, сколько масалы, сколько соли, сколько этого и того положить. Делая это, чего вы достигли? Когда люди хвалят вас, вы можете смело говорить «Это был не я. Это был Свами!», и быть свободными от эго. Когда вещи идут не так как надо, вы можете также счастливо обвинить Меня: «Это был не я. Это был Свами!» Вы видите, вы уже выходите за приделы похвалы и вины. Этого Я хочу достигнуть. *** Question: Swami, I just have a simple question, but the answer may not be so simple for me. We live in a world that is surrounded by a lot of negative attitudes and approaches to things, whether school work, social circles, or whatever. Often, I have to make a stand and I can’t turn the other cheek, and that can be perceived as negative, in itself. How can I be sure - how do I assure myself - that it is not my ego that is playing up, and I am doing the right thing for the right reason is, clearly, not just turning the other cheek. Thank you, Swami. Вопрос: Свами, у меня есть простой вопрос, но ответ может быть не таким простым для меня. Мы живем в мире, и вокруг много негативных отношений и подходов к вещам, школьной работе, социальным кругам или чему бы то ни было. Часто мне приходится останавливаться, и я не могу подставить вторую щеку, и это может быть воспринято как отрицательное, само по себе. Как могу я быть уверен, как уверить себя, что это не мое эго играет, и я делаю правильные вещи по правильной причине, чисто, не подставляя вторую щеку. Спасибо Свами. Swami: First of all, I am very happy that you at least are bold in saying what is right, despite being ridiculed by others. That itself is a great spiritual virtue. Truth has no fear. Untruth shivers at every shadow. Whenever you speak the truth , you will have no fear inside your heart. Untruth alone fears and, therefore, one lie leads to another. It is better to speak the truth once than to keep on telling lies all your life.

В первую очередь, я очень счастлив, что вы, по меньшей мере, смело высказываете то, что является правильным, несмотря на осмеяние другими. Это само по себе большая духовная добродетель. У правды нет страха. Неправда дрожит при виде каждой тени. Каждый раз, раз когда вы говорите правду , в вашем сердце не будет страха. Одна только неправда боится, и одна ложь приводит к другой. Лучше сказать правду однажды, чем продолжать лгать всю свою жизнь. Dharmo rakshati rakshitaha (dharma protects those who protect dharma). If you do good, good will protect you. What is more important to you? What others think you are or what you are; or, what Swami thinks you are or what you are? If you care about what Swami thinks, you will not worry about what others say. Would Swami not protect you if you fall? Who can do any harm to the one who is protected by the Lord Himself ? Do not worry. Follow the path of dharma and truth. Dharmo rakshati rakshitaha ( дхарма защищает тех, кто защищает дхарму). Если вы делаете добро, добро будет защищать вас. Что более важно для вас? Кем другие считают вас или кем вы являетесь на самом деле; кем Свами считает вас или кем вы являетесь на самом деле? Если вы будете заботиться о том, что Свами думает, вы не будете волноваться о том, что говорят другие. Разве Свами не защитил бы вас, если вы падете? Кто может сделать что-то плохое тому, кто защищен самим Господином ? Не беспокойтесь. Следуйте путем дхармы и правды. A lotus blooms in the mud, yet stays above the mud and retains its purity. Similarly, although the world is full of negativity, be the lotus, which grows above it, towards the Sun and retains its beauty and purity. Don’t become one of the pigs, which roll in the mud and believes that is all there is to life. Be bold! Лотос цветет в грязи, все же остается выше грязи и сохраняет свою чистоту. Подобно этому, хоть мир полон негатива, будьте лотосом, который растет выше этого к солнцу и сохраняет красоту и чистоту. Не становитесь одной из свиньей, которые валяются в грязи и думают, что это все, что есть в жизни. Будьте Смелыми! *** Swami: (To a boy) How many friends do you have? Свами: (Мальчику) Сколько у тебя друзей? Boy: Ten.

Мальчик : Десять Swami: You have ten friends, but are they with you all the time? They are there when they want something from you. You have to develop the feeling that God, alone, is your true friend, who is there with you all the time - even in your times of need. He alone protects you. The rest of them come like frogs when the well is full of water, and desert you when there is no water. It is God alone who will be with you through your times of highs and lows, ups and downs. You must develop that feeling. Depend on God and not the world. Свами: У тебя десять друзей, нос тобой ли они все время? Они там, где они хотят что-то от тебя. Вы должны развивать чувство, что Бог один является истинным вашим другом, который с вами все время - даже тогда когда вы в чем то нуждаетесь. Он один защищает вас. Остальные прибывают с вами как лягушки, когда в пруду много воды, и покидают вас, когда нет воды. Один только Бог будет с вами в ваши лучшие и худшие времена, времена взлетов и падений. Вы должны развить это чувство. Зависеть от Бога, а не от Мира. *** Swami: Very happy. It is already getting quite late and people have come from far off places. You can organise dinner prasadam for all of them. Nobody is used to sitting for this long on the floor. First, everybody was straight and then slowly, everybody started bending. ( Laughter) In India, people are used to sitting on the floor for long hours, but abroad, they sit on chairs. Initially, in the canteen at Puttaparthi there were no tables, so everybody had to sit down and eat from the floor, and that was very difficult for them. So tables were brought in to help the people from abroad. Свами: Очень Счастлив. Уже становиться довольно поздно, а люди приехали издалека. Вы можете организовать обед прасад для всех них. Никто не привык сидеть так долго на полу. Сначала все сидели прямо, затем медленно все начали сгибаться. (Смех) В Индии люди часто сидят на полу по несколько часов, но иностранцы сидят на стульях. Первоначально в столовых в Путтапарти не было столов, и все сидели и ели на полу, а это было очень сложно для них. Таким образом, введены были столы, чтобы помочь иностранцам. *** Question: Swami, how do I feel that I am perpetually connected? For the last one-and-a-half years, I have not had Swami coming into my dreams, whereas earlier You used to come at least once a year. So, I just need to know. The feeling is there that You are always there, but I want to hear it from You - how You feel about me begin connected to You.

Вопрос: Свами, как чувствовать, что я постоянно на связи с тобой? В течение прошлых полутора лет Свами не приходил ко мне во снах, тогда как ранее всегда покарай номере раз в год Ты приходил ко мне. Поэтому мне просто нужно знать. Чувствую, что Ты всегда там, но я хочу услышать это от Тебя – что Ты думаешь насчет моей связи с тобой. Swami: If you are breathing and you are still alive, that itself is proof that Swami is there with you. Dreams or no dreams - Swami is always with you, and you know it well. Feel the joy within. If you are feeling the joy inside you, having the faith that Swami is looking after you, why do you need any further testimony? All that is for ‘Doubting Thomases’, like Narasimha Murthy. ( Laughter) The very fact that you are breathing and you are alive is because of My Grace, and you will remain breathing only as long as I will it. As long as you are alive, believe that Swami is right with you. Свами: Если вы дышите и вы еще живы, я и есть само доказательство, что Свами с вами. Сны или не сны - Свами всегда с вами и вы знаете это хорошо. Чувствуйте радость внутри. Если вы чувствуете радость внутри вас, веря, что Свами заботиться о вас, почему вы нуждаетесь в дальнейших доказательствах? Всё это для « Сомневающихся Томасов», таких, как Нарасима Мурти. (Смех) Сам факт, что вы дышите и вы живы – это по Моей милости, и вы будете дышать до тех пор, пока Я буду здесь. Пока вы живы, верьте, что Свами всегда с вами. *** Question: I sometimes experience a beautiful fragrance which I attribute to Swami’s presence. Is it real or an hallucination? Вопрос: Я иногда чувству красивый аромат, который я отношу к присутствию Свами. Это реально или это галлюцинация? Swami: What you feel after the fragrance is more important. Do you feel joy inside your heart? If yes, then it is Swami. If you feel doubt inside you, then it is not Swami. It is hallucination. The proof of the rain is the wetness of the soil. The proof of My presence is the joy in your heart. Свами: То, что ты чувствуешь после аромата, важнее. Ты чувствуешь радость в сердце? Если да, тогда это Свами. Если ты чувствуешь сомнения внутри, тогда это не Свами. Это галлюцинация. Доказательство дождя - это влажность почвы. Доказательство моего присутствия - это радость в вашем сердце. *** Swami : ( To a devotee ) Vijaya Sai’s brother is here. You, stand up - the singer. You sing with a microphone? This fellow is very fond of singing before Me, so much so, that he would sit and practice and practice through the night, early into morning and

wanted to sing in front of Me. His family would ask him, «When will you stop practising ?» because it was giving them a lot of trouble - but he wouldn’t listen to anybody. He still continues singing in front of Me, in front of My photo, and I listen to all his songs. Sometimes, he will also sing songs other than bhajans, but that is alright. So long as you do anything to please Me, it is fine. See, Vijaya Sai dances to please Me. ( Laughter) You are singing and pleasing Me. Take namaskar. Свами: (Преданному ) Брат Виджая Саи здесь. Ты, певец - встань. Ты поешь с микрофоном? Этот товарищ очень любит петь передо Мной, так сильно, что будет сидеть и практиковаться, практиковаться всю ночь, до раннего утра, и хочет петь передо Мной. Его семья спросила его: « Когда ты остановишься практиковаться?», потому что они были сильно потревожены - но он не слушал никого. Он все продолжал петь передо Мной, перед моей Фотографией, и Я Слушал все его песни. Иногда, он также поет песни, отличные от баджанов, но это нормально. Пока вы делаете что-то, чтобы доставить удовольствие Мне, это хорошо. Посмотрите, Виджая Саи , танцует, чтобы порадовать меня. (Смех) Ты поешь и делаешь Мне приятно. Сделай намаскар.