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Revista Institutului Teologic · Revista Institutului Teologic . Romano-Catolic Franciscan . Roman . STUDII . FRANCISCANE . 19 (2019) Editura Serafica

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Revista Institutului Teologic

Romano-Catolic Franciscan

Roman

STUDII

FRANCISCANE

19 (2019)

Editura Serafica

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The Foundation of Franciscan Friaries in The English Province 3

CUPRINS

Michael Robson

The Foundation of Franciscan Friaries in The English Province

During The Thirteenth Century .............................................................................. 5

Francisc Lucian Ghervase

Il ruolo e l’importanza dei missionari francescani conventuali

nei diversi eventi riguardanti la Chiesa della Moldavia ....................................... 35

Paul Mîrț

L’uomo “nel mondo”. La visione personalita e dialogica

di Romano Guardini ............................................................................................. 43

Maximilian Pal

Sacramentul Botezului și al Mirului după Codul de Drept Canonic Oriental.

Unele aspecte canonice și liturgice ........................................................................ 63

Tarciziu Andro

Il sacerdozio ministeriale. I chierici nel Codice dei Canoni

delle Chiese Orientali (CCEO) .............................................................................. 83

Bernardin Duma

Dreptatea ca provocare a omului modern în criză ............................................... 121

Ștefan Acatrinei

The Perception of Saint Francis of Assisi in The Third Millennium

and The Relevance of His Spirituality Today ..................................................... 133

Sergiu-Daniel Antal

Violența domestică, o provocare continuă adusă familiei contemporane ............. 147

Orlando Todisco

Dal diritto a essere al dono di essere. L’incontro tra Francesco e il Sultano

alla luce della Scuola francescana ........................................................................ 163

Lucian Delescu

Toward a Phenomenology of Reasoning .............................................................. 183

Mihai Afrențoae

Istorie, istoriografie și adevăr istoric în Evangheliile Sinoptice ........................... 201

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THE FOUNDATION OF FRANCISCAN FRIARIES

IN THE ENGLISH PROVINCE

DURING THE THIRTEENTH CENTURY

Prof. dr. Michael ROBSON,

St Edmund’s College,

Cambridge, United Kingdom

Abstract

This article reviews the evidence concerning the sequence of founda-

tions in the English province. It draws upon diverse sources to provide more

accurate dates for foundations. Despite the loss of the order's once teeming

archives and libraries, information survives on the circumstances surrounding

some foundations. Letters and chronicles supply welcome information on

the friars' foundations. In some cases, the friars were welcomed warmly by

merchants and middle ranking clerics. In others, notably in monastic towns,

the friars' presence was disputed. At both Bury St Edmunds and Scarborough

the friars were compelled to withdraw.

At both places the friars persevered and they were eventually admitted

to Scarborough. The friars were excluded from Bury St Edmunds, but they

were allowed to settle at Babwell. The English province was unusual because

it did not have any hermitages, although there were plenty of hermits in the

country.

Keywords: Agnellus of Pisa, Albert of Pisa, Haymo of Faversham, William of

Nottingham, Robert Grosseteste, Adam Marsh, John Pecham, Monasteries of Bury

St Edmunds, Chester, Durham, Kelso, Reading and Scarborough. The friaries of

Cambridge, Canterbury, Chester, Coventry, Llanfaes, London, New Romney,

Oxford and Winchelsea.

Introduction

There was no Franciscan equivalent to the monastic convention whereby

the abbot of Cîteaux read out a list of new foundations (nomina abbathiarum

illo anno fundatarum in tabula Cistercii scriberentur) during the annual

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6 Studii franciscane

general chapter of the order1. In contrast, the friars’ general chapters, held

every triennium alternately north and south of the Alps, generated no such

lists. They did, however, keep a record of the number of deceased friars

since the last chapter2. While the Cistercian monastery of Louth Park,

Lincolnshire, enumerated the monasteries on the basis of their seniority of

foundation3, there was no extant list of friaries from thirteenth century

England. Moreover, the friars had no filial houses4, not even the loca, the

smaller communities. Each conventual friary was independent under the

leadership of the minister provincial, the custos and the guardian and had a

minimum of thirteen friars in continuous residence5. While the Cistercians

provided an abbot and a dozen choir monks for new foundations6, the Fran-

ciscans dispatched Richard of Ingworth and Richard of Devon to Oxford

and then Northampton. The historian of the order’s settlement in England,

Thomas of Eccleston, displays little interest in the dates of foundation, although

he does show that the friars had formed communities at Canterbury, London

and Oxford before the feast of All Saints in 1224 and then they advanced to

Northampton7. This study explores the friars’ archives, their histories,

approximate dates of foundation, urban orientation, dealings with monastic

towns, agreements with the monasteries of Reading and Kelso, and the

persistence of the friars at Bury St. Edmunds and Scarborough.

1 The Foundation History of the Abbeys of Byland and Jervaulx, ed. J. Burton, Borthwick

Texts and Studies, University of York, 35 (York, 2006), 46: quando abbas Cistercii precipiebat

secundum morem ut nomina abbathiarum in illo anno fundaturum in tabula Cistercii

scriberentur….. Ibid., 47: sic statim ad suggestionem Beati Bernardi et Abbatis Serlonis

Savign’ nomen abbatie Iorevall’ ibidem inter alias scriptum fuit in tabula Cisterii, prout

manifeste liquet, nec umquam aliud in scriptis habuimus a capitulo Cistercii de abbathia

Iorevalle………. 2 Constitutiones Generales Ordinis Fratrum Minorum, I (Saeculum XIII), ed. C. Cenci

and R.G. Mailleux, Analecta Franciscana, XIII, nova series, documenta et studia, 1 (Grotta-

ferrata, Rome, 2007), nn. 14, xi, no. 21, pp. 7, 101. 3 Chronicon abbatie de Parco Lude, ed. E. Venables, Lincolnshire Record Society 1

(Horncastle, 1891), 30-32. 4

E.g., The Life of Ailred of Rievaulx by Walter Daniel, ed. M. Powicke, Oxford

Medieval Texts, 2nd

ed. (Oxford, 1950, 1978), 27. Revesby Abbey, Lincolnshire, joined

Wardon and Melrose as the third daughter of Rievaulx in 1143. 5 Constitutiones Generales Ordinis Fratrum Minorum, I (Saeculum XIII), ix, nn. 20, 22, 94.

6E.g., The Foundation History of the Abbeys of Byland and Jervaulx, 57, for the new

foundation at Jervaulx. 7 ECCLESTON, 9-10.

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IL RUOLO E L’IMPORTANZA DEI MISSIONARI

FRANCESCANI CONVENTUALI NEI DIVERSI EVENTI

RIGUARDANTI LA CHIESA DELLA MOLDAVIA

Pr. asist. cercet. Francisc Lucian GHERVASE, Institutul Teologic Romano-Catolic Franciscan, Roman

Abstract

Il presente articolo si propone di afrontare la relazione dei misionari

italiani e la Chiesa ortodosa; propongo percio per la vostra lettura due eventi

importanti per la storia della chiesa romena che dimostrano proprio questa

collaborazione tra i missionari italiani e il clero ortodosso romeno, cioè: Il

Sinodo ortodosso di Iași (1642) e Il Sinodo diocesano di Cotnari (6 no-

vembre 1642).

L’esperienza storica del popolo romeno nel quadro della Cristianità si

presenta con caratteri specifici e non priva d’interesse. Posto al confine tra

l’occidente e l’oriente, cresciuto all’ombra di Bisanzio, questo popolo si è

trovato infatti, ad essere compartecipe di entrambi i mondi, senza giungere

mai però ad identificarsi né con l’uno né con l’altro ed evitando, così di

venirne assorbito.

Latino e romano per origine e lingua, ma slavo e bizantino quanto a

cultura. Sebbene cristianizzato dall’occidente latino, ricevette le forme della

vita ecclesiastica dal bizantinismo slavo. Per l’aspetto politico, invece

nonostante fosse governato voivodi secondo il modello della corte bizantina,

vide formarsi i propri organismi statuali in uno stretto, anche se dialettico,

rapporto con l’occidentale regno ungherese. Tale ambivalenza non venne

meno neppure con la sottomissione al vassallaggio del sultano islamico; i

signori romeni infatti, benché sottoposti all’altra sovranità della Porta,

continuarono costantemente a considerarsi membri della Cristianità e mai

tollerarono nei loro domini la presenza di luoghi di culto musulmani1.

I missionari, data la loro facilità nell’imparare la lingua romena,

poterono esser d’aiuto non soltanto alla vita della Chiesa locale attraverso le

diverse attività pastorali e culturali svolte, ma anche nella vita sociale della

Moldavia. I principi affidarono spesso ai missionari anche missioni più

1C. ALZATI, Terra romena, tra oriente e occidente. Chiese ed etnie nel tardo'500,

Milano 1981, 9-10.

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36 Studii franciscane

discrete. Molti di loro erano spediti dai diversi principi a Roma e a varie

corti. Matteo Basarab, oltre questi servizi, si contentava, già vecchio ed

infermo, che un frate gli preparasse una semplice limonata. Alla fine del

XVII secolo il livello culturale del paese si alzò, nella classe dei boiari, sotto

il dominio dei colti fanarioti, e i missionari non ebbero più niente da fare tra

gli ortodossi. D’altra parte, i paesi romeni, entrando politicamente

nell’orbita della coscienza europea, fatto al quale contribuirono in larga

misura con i loro scritti i viaggiatori stranieri nei principati, le relazioni dei

missionari quanto all’ordine politico diventano inutili, e perciò esse

incominciano a prendere un più evidente aspetto di rapporto amministrativo.

Ai francescani dunque, abbandonato qualsiasi tentativo di conversione fra

gli ortodossi, non rimane altro da fare che curare le anime dei fedeli

cattolici, scorrendo a cavallo i villaggi e cercando di riacquistare gli eretici

per mezzo delle prediche2.

Keywords: Il Sinodo ortodosso di Iași, Il Sinodo diocesano di Cotnari,

missionari italiani in Romania, bizantinismo slavo, principi romeni, Matteo

Basarab, Basilio Lupo, Sacra Congregazione Propaganda Fide, Cirillo Lukaris,

Chiesa greca.

1. Il Sinodo ortodosso di Iaşi (1642)

Non si può tacere un avvenimento insolito e di una certa importanza

storica, avvenuto a Iaşi nel 1642, di cui i missionari furono testimoni e

informatori presso la Sacra Congregazione di Propaganda Fide. Si tratta del

Sinodo ortodosso di Iaşi, sotto la protezione del principe di Moldavia

Basilio Lupu3.

La Chiesa greca attraversava allora una grande crisi a causa del pa-

triarca di Costantinopoli Cirillo Lukaris, infetto di calvinismo, che nel 1629

aveva pubblicato una specie di Confessio fidei in 18 brevi articoli, quasi un

piccolo compendio della dottrina di Calvino. L’emozione prodotta da questa

confessione fu immensa e ne risentì tutta la Chiesa orientale greca, compresa

quella di Moldavia, Valacchia ed Ucraina.

Cirillo Lukaris, il quale occupò il trono patriarcale cinque volte e

altrettante ne fu scacciato, fu condannato nel sinodo di Costantinopoli del

25 settembre 1638 dal patriarca Cirillo Contari, successore dello stesso Lukaris.

2 Cf. G. CĂLINESCU, Altre notizie sui missionari, in: Diplomatarium Italicum, vol. II,

Roma 1930, 317. 3

Cf. A. MALVY-M. VILLER, La Confession Orthodosse de Pierre Moghila, in:

Orientalia Christiana, vol. X, XV, Roma 1927.

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L’UOMO “NEL MONDO”.

LA VISIONE PERSONALITA E DIALOGICA

DI ROMANO GUARDINI

Pr. asist. cercet. Paul MÎRȚ, Institutul Teologic Romano-Catolic Franciscan, Roman

Abstract

L’uomo e stato nel centro delle preocuppazioni di Romano Guardini.

Un educatore e un padre spirituale, non poteva disttacare questa preocuppa-

zione del destino finale dell’uomo, della sua salvezza. Nella sua visione

antropologica, Guardini parte da scuola ebraica di Buber e Rosenzweig

senza rifiutare il contributo del personalismo dialogico cristiano di Ebner,

Mounier e Marcel per arrivare a una visione originale. La persona attua un

moto di apertura che la pone oltre i confini dell’individualità e, attraverso il

rapporto con l’altro, costruisce il processo di personalizzazione che consente

ad ogni uomo di accettare e appropriarsi della propria umanità. La “perso-

nalità” è dunque l’autonomia dell’uomo, il modo in cui l’uomo e solo

l’uomo sussiste e si atteggia nel mondo dei viventi.

L’apertura trascedentale e possibile nell’uomo attraverso la fede. Partendo

dalla fenomenologia della religione, Guardini sottolinea il fatto che dentro

l’uomo c’e una apertura che va oltre la sua finitezza. Anche se Dio non viene

riconosciuto, l’uomo arriva a crearsi altri „dei” nella ricerca di garantire la

vita. Per Guardini, dunque, la relazione ”Io-Tu” con Dio diventa essenziale

per l’attuazione della persona, in quanto mostra l’apertura di ogni uomo nei

confronti degli altri.

Una vita etica che ha alla base la conoscenza, la libertà e l’agire, mostra

che il „diventare persona”, cioè, il personalizzarsi, è, sostanzialmente, un

”compito”, in quanto l’uomo diventa tale solo quando, prendendo possesso

di sé, realizza che egli è un essere irripetibile. Sulla stessa scia, l’atto morale

signifca far emergere una nuova dimensione dentro la realtà umana e un

senso di eternità alla vita.

Keywors: Romano Guardini, uomo, vivente, persona, personalità, etica.

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44 Studii franciscane

Introduzione

Non è difficile da dedurre che per conoscere un personaggio, devi

conoscere la sua biografia, il tempo nel quale a vissuto perche tutto ciò che lui a

realizzato, la sua opera diventa come la sua risposta al problema del suo

tempo. Il passaggio del secolo diacenovesimo al ventesimo secolo e una marcato

di un «fine del epoca moderna», fine di un tempo di fondamentale ottimismo di

principio nutrito dai successi conseguiti nel campo della tecnica, dello sviluppo

industriale e delle scienze naturali, concezioni del mondo orientate in senso

positivistico o materialistico; e in questo mondo che Dio e le religioni sem-

bravano ormai definitivamente liquidati come relitti di un’epoca scomparsa.

Acanto a questi, la Seconda guerra mondiale lascia una grande crisi di

civiltà di proporzioni insospettate, puoi il pessimismo, la perdita del senso di

vivere, insieme alla ricerca dolorante, nella crisi che investe l’uomo, di un

terreno solido sui cui consistere. Un mondo, che credeva di esserne da pa-

recchio tempo liberato abbandonandole alla loro sorte, si volge adesso di

nuovo e con spirito di sincera ricerca alla religione e alla mistica. In questo

tempo di errori e di disordine, e davanti a questa sorprendente riscoperta della

religione alcuni dei teologi cattolici della prima metà del ventesimo secolo,

hanno saputo di essere solidari nel angoscia e nel scoloramento, e dal altra

parte, mostrato di possedere un sensibile intuito per le necessita e le esigenze

dell’epoca, presentando la fede cristiana, e della forma che essa imprime

all’esistenza, una vera illuminazione e condizione di possibilità di una esis-

tenza umana compiuta, di una umanità davvero piena e realizzata, come un

vero aiuto ed orientamento nella necessità spirituali e culturali di quel periodo.

Questo vale in particolar modo per il filosofo della religione e teologo

Romano Guardini. Dotato di una fine sensibilità per l’autentica esigenza

spirituale e culturale di quelli anni, egli ha saputo comunicare in una maniera

immediata e adatta ai suoi tempi un valido orientamento di principio.

Il pensiero di Romano Guardini non ha mai finalità solamente teoreti-

che, pur manifestando chiaramente la sua esigenza di verità. In questo senso

esso è e resta certamente in modo eminente un pensiero teoretico ed acca-

demico, poiché non si lascia guidare da null’altro se non dalla ricerca della

vera conoscenza. Ma mai questo pensiero è solamente teoretico. Non si tratta

qui solo di un impegno a favore di altre persone o cose. “Ansia” (diremmo

meglio: preoccupazione, cura), L’ansia per l’uomo è molto più una parola

chiave della filosofia occidentale, che si profila all’orizzonte con Socrate e

Platone e si ritrova – certamente con molte metamorfosi – sin dall’inizio

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SACRAMENTUL BOTEZULUI ȘI AL MIRULUI

DUPĂ CODUL DE DREPT CANONIC ORIENTAL.

UNELE ASPECTE CANONICE ȘI LITURGICE

Pr. prof. univ. dr. Maximilian PAL, Institutul Teologic Romano-Catolic Franciscan, Roman

Abstract

This article aims to make an analysis of the canons that introduce the

sacraments in which general issues are addressed to clarify or regulate aspects

affecting all or various sacraments. The Code of Canon Law describes the

sacraments of Christian initiation, pointing out their essential elements.

Baptism is the gate for the remaining sacraments and is necessary for salvation,

at least through a desire to be baptized. It makes a person a child of God,

makes him or her similar to Christ, marks one with the indelible nature, and

makes one a member of the Church. It is valid when it is administered through

cleansing by water, saying the sacramental formula, and the minister’s proper

intention (see can. 849).

Confirmation particularly emphasizes the unique nature of the sacra-

mental witness to Christ. As a result of it, those who are baptized and enter

onto the road to Christian initiation are enriched by the gifts of the Holy

Spirit and become united with the Church in a more perfect way. Those who

are strengthened by this sacrament are obliged to bear witness to their faith

in their words and in the actions, and to defend their faith (see can. 879).

Keywords: Ministers of the sacraments, baptism, confirmation, right to the

sacraments, canonical norms.

1. Evoluția istorico-juridico-liturgică a celor două sacramente

Pentru a avea o viziune de ansamblu asupra evoluției istorico-juridico-

liturgice a sacramentelor Botezului și Mirului, care alături de Euharistie, fac

parte din sacramentele inițierii creștine este nevoie să ținem cont de unele

precedente istorice decisive și de porunca fermă a lui Isus: „Dacă cineva nu

se naște din apă și Duh nu poate să intre în împărăția lui Dumnezeu” (In 3,5).

Cu aceste cuvinte Isus face aluzie la Botez și la necesitatea absolută a acestuia.

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64 Studii franciscane

1°. Evangheliile sinoptice nu vorbesc despre o activitate baptismală sau

crismală a lui Isus, dar din textele neo-testamentare apare cu claritate că cele

două sacramente Botezul și Ungerea cu sfântul Mir au fost instituite de Isus

Cristos și din inițiativă divină, (Mt 3,13; 28, 19; In 3,1-21 – Lc 24,49; In

14,26; 16,7,13). Aceste texte evanghelice își găsesc o amplă dezvoltare în

Faptele Apostolilor (2,38; 8,12,36; 16,15,33; 18,8; 19,5; 22,16) și este de

neconceput ca Apostolii să fi administrat aceste sacramente fără o poruncă

precisă din partea Mântuitorului: „Aşadar, mergeţi, faceţi ucenici din toate

naţiunile, botezându-i în numele Tatălui şi al Fiului şi al Sfântului Duh"

(Mt 28,19-20; Mc 16,16). Din acest text rezultă universalitatea Botezului

impus de Isus ca mijloc indispensabil pentru mântuire (In 3,5). Prin urmare,

fiecare om care nu este încă botezat este capabil să primească Botezul, fie că

este copil, fie că este adult1. Sfântul Apostol Paul pune aceste sacramente în

relație cu moartea și învierea lui Isus (Rom 6,3) și numește sacramentul

Botezului circumcizia lui Cristos (Col. 2,11 ș.u). La predica lui Paul, uce-

nicii lui Ioan Botezătorul la Efes primesc Botezul în numele lui Isus și când

le impune mâinile, asupra lor coboară Duhul Sfânt (Fap Ap 19,5-7).

2°. Primul document, după textele Noului Testament, care atestă cele-

brarea Botezului este Didahia, considerat a fi cel mai vechi document al

creștinătății care, în capitolul VII descrie administrarea Botezului; în schimb,

acest Document nu face nici o referință la celebrarea Sacramentului Mirului2.

3°. Învățături similare găsim în Didascalia siriacă3, un alt document

important de Drept oriental care atestă cea mai veche descriere a Ritualului

1 Cf. D. SALACHAS, Teologia e disciplina dei sacramenti nei Codici latino e orientale.

Studio teologico-giuridico comparativo, ediție retipărită, Ed. Dehoniane, Bologna 2005, 53-54. 2

Didahia sau Doctrina celor doisprezece Apostoli, scrisă de un autor necunoscut

probabil între anii 79-90 d.C. Vezi, în acest sens, F. CAYRÉ, Patrologia e storia della teologia,

vol. I, Roma 1936, 42-51; A. VAN HOVE, Prolegomena ad Codicem iuris canonici, Mechli-

niae-Romae 1945, 124-125; A.M. STICKLER, Historia iuris canonici latini, PAS-Verlag

1974, 24. În capitolul VIII din Didahie găsim acest fragment: „Cu privire la Botez, așa să bo-

tezați: în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh. În apă proaspătă. Iar dacă n-ai apă

proaspătă, botează în altă apă; iar dacă nu poți în apă rece, în apă caldă. Dacă nu ai de ajuns

nici una nici alta, toarnă pe cap de trei ori apă, în numele Tatălui al Fiulul și al Sfântului Duh”. 3 Didascalia compusă de un scriitor anonim oriental în a doua jumătate a secolului

al III-lea. Cf. A.M. STICKLER, cit., 24-25. Acest document atestă faptul că Botezul nu era

redus la o simpla cufundare în apă. Structura ritualului baptismal cuprindea: ungere prebap-

tismală a capului de către episcop, cu impunerea mâinilor; ungerea întregului corp de către

preotul slujitor sau de către diaconiţă în cazul femeilor; Botezul propriu-zis cu pronunţarea

formulei trinitare, celebrat obligatoriu de către episcop sau de un delegat al său, preot sau

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IL SACERDOZIO MINISTERIALE. I CHIERICI NEL CODICE

DEI CANONI DELLE CHIESE ORIENTALI (CCEO)

Pr. dr. Tarciziu ANDRO,Independent Scholar and Canon law expert, Santander

Abstract

Con questo lavoro si vuole mettere in luce il dovere di tutta la Chiesa di

annunciare a tutti il Regno di Dio. Parlando del sacerdozio ministeriale, tema

centrale di questo articolo, si richiamano spesso i documenti del concilio

Vaticano II e l'intero Magistero della Chiesa. Questo fa si che i presbiteri

possono trovare in questi documenti un'autorevole e sicura dottrina per la

loro vita e per il loro ministero sacerdotale al fine di svolgere la loro missione

per il Popolo cristiano. Ma, soprattutto, troviamo una figura di sacerdote che

pienamente corrisponde al Magistero della Chiesa e alle nonne della

Legislazione canonica che riguardano, regolano e concretizzano il ministero

sacerdotale.

La vocazione al sacerdozio, come ogni vocazione cristiana, presenta un

duplice elemento: la grazia divina, cioè Dio che chiama, e la responsabilità

dell'uomo a riconoscere e rispondere a questa chiamata. Il sacerdozio minis-

teriale è stato istituito per volontà divina di Cristo, come un mezzo e uno

strumento indispensabile per compiere la missione salvifica della Chiesa.

Perciò il ministero sacerdotale implica tutte e tre le funzioni, governare,

insegnare e santificare. I presbiteri quindi, devono portare i fedeli a riscoprire

le esigenze di una vera relazione con Dio, la necessità di convenirsi e di

ricevere, per il tramite della Chiesa, gli aiuti necessari per la salvezza.

Il ministero sacerdotale non è una realtà statica, ma possiede una propria

dinamica, perché da una parte i ministri sacri devono essere fedeli alla

dottrina e l'insegnamento della Chiesa, dall'altra l'esercizio del ministero

sacerdotale richiede che i presbiteri siano all'altezza delle circostanze e delle

esigenze del mondo contemporaneo, pronti ad affrontare con efficacia le

sfide nuove nelle questioni di vita spirituale e di moralità.

Keywords: CIC, CCEO, chierici, sacerdozio comune, sacerdozio ministeriale,

ministero ecclesiastico, funzioni ministeriali, unità, diversità, insostituibilità, principi

teologici, seminari, formazione, ascrizione.

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84 Studii franciscane

Introduzione

Il sacerdozio ministeriale, in quanto segno e strumento di Cristo me-

diatore, non ha come funzione semplicemente dare a ciascun fedele cristiano

la possibilità di unire la sua propria esistenza a la esistenza de Cristo, ma

anche una funzione di strutturare il Corpo di Cristo, e dargli una unità, e una

comunione. Secondo la lettera de san Pablo agli Efesini i ministeri sono

stabiliti da Cristo:

E lui che ha stabilito alcuni come apostoli, altri come profeti, altri come

evangelisti, altri come pastori e maestri, per rendere idonei i fratelli a compiere

il ministero, al fine di edificare il corpo di Cristo, finche arriviamo tutti all’unità

della fede e della conoscenza del Figlio di Dio, allo stato di uomo perfetto,

nella misura che conviene alla piena maturità di Cristo (Ef 11-13).

Pertanto, il punto di partenza principale del tema che voglio trattare è

che: E Cristo stesso l’origine del ministero nella Chiesa. Egli l’ha istituita,

le ha dato autorità e missione, orientamento e fine1.

E che di più:

Cristo Signore, per pascere e sempre più crescere il popolo di Dio, ha

istituito nella sua Chiesa vari ministeri, che tendono al bene di tutto il corpo.

I ministri infatti, che sono dotati di sacra potestà, sono a servizio dei loro

fratelli, perché tutti coloro che appartengono al popolo di Dio (…) arrivino

alla salvezza (LG 18).

Il sacerdozio ministeriale è il mezzo indispensabile per stabilire la vera

unità della Chiesa. Il sacerdozio è giustamente il segno e lo strumento della

comunione autentica e vera2. Si entra nello stato clericale con l’ordinazione.

Cioè si diventa chierici, soggetti di doveri e di diritti. Una volta ricevuta

validamente la sacra ordinazione, questa non si può mai perdere, mentre si

può perdere o può essere limitato il libero esercizio dell’ordine. Con l’ordi-

nazione poi si viene ascritti o incardinati in una Chiesa o in altra struttura

che, secondo i modelli proposti dai due Codici, può incardinare.

Dall’ordinazione e dall’inserimento nello stato clericale sorgono specifici

doveri e diritti propri dei chierici. Infine, si presenta il ministero dei chierici,

1 CCC, nr. 874.

2 In questa comunione stessa vi sono tre aspetti che sono specifici: 1) la comunione

ecclesiale è una realtà organica; 2) è, comen comunione ecclesiale, un dono divino e non

una conquista umana; 3) la comunità eccelsiale non può esistere in un gruppo chiuso, ma

deve essere aperta a tutti.

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DREPTATEA CA PROVOCARE A OMULUI MODERN

ÎN CRIZĂ

Pr. lect. univ. dr. Bernardin DUMA, Institutul Teologic Romano-Catolic Franciscan, Roman

Abstract

Today's society is troubled by many anticipated or unpredictable social

events, for which it needs a permanent search for its foundations. One of

these is the theme of justice, able to make order in the relationships between

people, especially when rule injustice and create confusion between right

and wrong. The reference to the dialogue between faith and reason, the Bible

and philosophy, is meant to bring the theme of justice in its natural place,

that is the sanctuary of conscience and personal responsibility, therefore the

education for justice is the slogan that should characterize the contemporary

national and european school.

Keywords: justice, society, responsability, right and wrong, integral development,

universal destination of the goods.

Introducere

Contextul care marchează gândirea etică actuală este cel postmodern cu

umbrele și luminile lui. Cu această conștiință a condiției istorice și sociale în

care omul își trăiește viața morală de zi cu zi, vrem să abordăm tema drep-

tății ca provocare actuală a omului, care, voit sau nevoit, suferă condițio-

nările epocii sale, ca fiu al timpului său. Zygmunt Bauman are meritul de a

fi înțeles și dezvoltat o critică la adresa postmodernismului, arătând cu cla-

ritate chipul său deteriorat din cauza renunțării la continuitatea firească față

de reflecția etică tradițională și încercării de a inventa o nouă etică, cu reguli

noi mai comode.

Postmodernismul este caracterizat de individualismul nediluat și dorința

de viață bună, limitată doar de cerința de toleranță, o epocă, pe scurt, a

postdatoriei.1 Există câteva repere ale condiției morale, din perspectivă

1Z. BAUMAN, Etica postmodernă, Amarcord, Timișoara 2000, 7.

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122 Studii franciscane

postmodernă, identificate de Bauman în faptul că oamenii sunt ambivalenți

din punct de vedere moral și chiar instituțiile utilizează această ambivalență,

de unde rezultă oarecum preocupant faptul că nu se poate garanta comporta-

mentul moral. Fenomenele morale nu pot fi epuizate de nici un cod etic. Etica

se bazează pe presupunerea că o alegere poate fi bună în opoziție cu altele

proaste și astfel se poate acționa rațional la toate situațiile.

Adevărata problemă se află tocmai aici: răspunderea în fața celuilalt și a

conștiinței morale personale este înlocuită de răspunderea în fața legiutorilor

și apărătorilor codului etic. Majoritatea opțiunilor morale se face între impulsuri

contradictorii, fapt ce conduce la nesiguranța care însoțește eul moral. Pentru

postmodernism, codurile etice și practicile morale sunt relative. De aici,

importanța punerii problemei dreptății, dizolvată în multe teorii actuale care

pe de o parte vor să dea dreptate subiectului, pe de altă parte societății în care

este inserat și condiționat. Ceea ce caracterizează cu adevărat etica postmo-

dernă este relativismul moral pe care îl promovează, deoarece ea nu poate fi

universalizată, ceea ce conduce la „reducerea la tăcere a impulsului moral și

canalizarea capacităților morale către ținte social desemnate”.2

Gilles Lipovetsky, în cartea sa Amurgul datoriei, sintetizează cu tact

această stare de lucruri:

„Regresiune a supraeului, devalorizare socială a discursului obligaţiei morale:

cultura postmoralistă continuă într-un alt mod procesul modern, niciodată

încheiat, al secularizării moralei. Lipsind de legitimitate liturghia datoriei,

cultura contemporană eliberează morala de un «rest» religios: avem interdicţii

dar nu mai avem prescripţii care îndeamnă la sacrificiu, există valori dar nu

mai există imperative eroice, avem sentimente morale, dar nu mai avem sensul

datoriei. Astăzi, dinamica «autonomizării» moralei se afirmă mai puţin prin

polemica dusă cu Biserica şi mai mult prin absența predicilor despre datoria

omului şi a cetăţeanului. Conţinutul valorilor rămâne, desigur, inseparabil de

o lungă tradiţie religioasă, dar forma moralităţii sociale s-a eliberat de spiritul

religiei, chiar dacă acesta este laic. În absolut nu mai este nimic care să-i oblige

sau măcar să-i încurajeze pe oameni să se dedice vreunui ideal superior, datoria

nu mai reprezintă decît o opţiune liberă”.3

2 Ibidem, 15-19.

3G. LIPOVETSKY, Amurgul datoriei, Babel, București 1996, 69.

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THE PERCEPTION OF SAINT FRANCIS OF ASSISI

IN THE THIRD MILLENNIUM

AND THE RELEVANCE OF HIS SPIRITUALITY TODAY

Pr. conf. univ. dr. Ștefan ACATRINEI, Institutul Teologic Romano-Catolic Franciscan, Roman

Abstract

Many illustrious people left their footprints on the world in such a

powerful way that they are still visible in today’s society. Saint Francis of

Assisi is only one of them. His wisdom has never ceased to shine through

centuries, fascinating people from every social categories, cultures and reli-

gions. He is very much alive today and, in many ways, continues to influence

people of the third millennium.

Keywords: Saint Francis of Assisi, art, writings, message, peace, to bear, to

support, influence, survey, spirituality, actuality.

Introduction

The fame Saint Francis of Assisi enjoyed, both during his lifetime and

throughout the centuries, is so obvious that he can hardly be overlooked. He

managed to fascinate his contemporaries by his way of being and remained

a reference point for subsequent generations. His thinking, particularly visible

in his Writings and embodied in the early Franciscan movement, introduced

itself as a valid and transformative phenomenon. It managed to penetrate

gradually into different social areas, leaving decisively its mark not only in

the religious environment but also in the social, cultural, literary and artistic

field. Both the hagiographical works and the chronicles of that time are a

confirmation of this truth.

The present paper, after a brief review of several ways in which the

presence of Saint Francis of Assisi could be perceived over the centuries,

aims to highlight especially the timeliness of his message today and the

beneficial incidence of his thought on the postmodern man.

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134 Studii franciscane

1. Significant Presences of Saint Francis of Assisi

From the distant middle age Saint Francis of Assisi never ceased to

shine throughout the centuries. The images with which Francis has been able

to capture people's attention over the centuries, and we have become accus-

tomed to them, are multiple. It is very easy to see him as a mystic, an ascetic,

a poet, an ecclesial and social reformer, and even as a philosopher. Some of

his early biographers, like Thomas of Celano and Saint Bonaventure, referring

to the person of Saint Francis, use often the words philosopher1, and his deeds

are called summae illi philosophiae - the “saint’s highest philosophy”2. He

was open to everybody. The whole reality, people, things and events, was a

valid interlocutor for him. This existential attitude of openness towards

everybody and everything without prejudice, without reservation, proves

that Saint Francis was a man with open horizons, who not only sympathized

with everything that was around him but “he could discern the secrets of the

heart of creatures like someone who has already passed into the freedom of

the glory of the children of God”3 . Through deep fraternal ties, he felt close

to any being, both rational or irrational. His entire life was dominated by the

unquenchable desire to find what he was looking for, and thus to target his

deepest demands of his being. “This was always his highest philosophy; this

was the highest desire that always burned in him as long as he lived. He

asked the simple and the wise, the perfect and the imperfect, how he could

reach the way of truth and arrive at his great goal”4.

It is quite useless to mention that his presence is very much alive today

and his fingerprints can not escape even the postmodern man's eyes. Saint

Francis of Assisi is present in today's society in many ways and he can be

easily found:

a. For instance, the grate amount of manuscripts, which contain his

Writings and his biographies, as well as the chronicles of his time, are a con-

firmation of this truth5. Despite his modest cultural training, the Poverello,

1 Cf. The Remembrance of the desire of a Soul, by Thomas of Celano, 102.

2 The Remembrance of the desire of a Soul, by Thomas of Celano, 26.

3 The life of Saint Francis, by Thomas of Celano, 81.

4 The life of Saint Francis, by Thomas of Celano, 91; cf. LM XII 2

5Cf. Francesco d’Assisi. Scritti, edizione critica di Carlo Paolazzi, Quaracchi,

Grottaferrata (Roma) 2009.

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VIOLENȚA DOMESTICĂ, O PROVOCARE CONTINUĂ

ADUSĂ FAMILIEI CONTEMPORANE

Pr. Sergiu-Daniel ANTAL,

expert în politici publice Egalitate de Șanse, Roman

Abstract

Siamo attori attivi dei nostri tempi è questo ci obbliga a non rimanere

indifferenti alle realtà che ci circondano. La violenza domestica è una realtà

sociale ma anche un problema pubblico monitorato attentamente dagli organi

nazionali e internazionali che vegliano sui diritti e sulle libertà della persona.

La presente ricerca rappresenta un discorso analitico per quanto riguarda la

prevenzione e la lotta contro la violenza domestica, la problematizzazione e

la concettualizzazione della violenza nonché il quadro legislativo come attore

protagonista nell'eliminazione della violenza domestica a partire dagli atti di

aggressione fisica fino alle forme di espressione più sottili del fenomeno.

In Romania l'interesse verso la violenza domestica si verifica dopo la

caduta del comunismo (1989) grazie all'attenzione accordata in primis dalle

organizzazioni non governative. Le infrazioni e le sanzioni con applicabilità

generale che riguardano la violenza familiare sono state incluse nel Codice

penale e nella Legge n.61/1991 che regolamentava qualsiasi violazione delle

norme del comportamento sociale e dell'ordine pubblico. A livello legislativo

la violenza domestica è stata riconosciuta come problema sociale solo

nell'anno 2000 ed il primo quadro normativo specifico per la prevenzione e

la lotta contro la violenza in famiglia è stato varato nel 2003 (la Legge

n. 217/2003); tutto questo anche grazie all'adesione della Romania nelle

strutture euro-atlantiche e nella Comunità Europea che hanno imposto al

nostro paese tolleranza zero per quanto riguarda qualsiasi forma di violenza

domestica. La Legge n. 25/2012 modifica e completa la Legge n. 217/2003

in seguito al tragico assassinato in pieno giorno al salone "Perla" di Bucarest

in cui il marito poliziotto uccide a sangue freddo la moglie e altri clienti del

locale. L'ultimo strumento internazionale contro la violenza domestica è la

Convenzione di Istanbul di cui la Romania è diventata paese firmatario

nell'anno 2016.

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148 Studii franciscane

Keywords: violenza domestica, prevenzione, lotta contro la violenza, quadro

legislativo, vittime della violenza, mass-media, ONG, strategie di implementazione,

aggressore, violenza in famiglia, abuso, dominare.

Introducere

Problema violenței domestice rămâne una pregnantă în societatea româ-

nească, însă neabordată legislativ în mod corespunzător și neadresată în

mass-media la parametrii adecvați. Violența există și ucide în tăcere: caractere,

vieți și unitatea familiei, cea mai importantă celulă socială. Cercetarea de

față reprezintă o sinteză și în același timp o analiză critică asupra fenome-

nului violenței domestice, care nu ține cont de bariere lingvistice, culturale

sau geografice. Nevoia de violență se naște dintr-o dorință de cele mai multe

ori inconștientă de dominare și control asupra altei persoane aflată în raport

de apropiere sau conviețuire. Am prezentat reperele legislative privind

prevenirea și combaterea violenței domestice de care dispune țara noastră,

precum și actorii principali implicați în prevenție și combatere. Instituțiile

Statului, deși au bună intenție, sunt adeseori limitate în exprimare, deoarece

nu există încă între ele o colaborare prolifică care să le ofere posibilitatea de

acțiune comună. În acest sens ONG-urile aduc un aport însemnat, având

rolul de a colabora, corecta și suplini imperfecțiunile de acțiune ale institu-

țiilor care au ca și primă datorie lupta împotriva violențelor de orice gen și

natură.

1. Cum se naște dorința de violență?

Respectul față de viața umană, indiferent de stadiul de dezvoltare sau

contextul în care persoana își petrece existența, a fost o preocupare continuă

chiar și pentru societățile primitive și face parte în mod intrinsec din instinctul

de conservare a speciei umane. În societățile moderne și post-moderne acest

aspect a căpătat un rol progresiv tot mai important. În context internațional

și european, respectul față de ființa umană, indiferent de gen, etnie sau rasă,

este tutelat și face trimitere directă la demnitatea umană. Reflectând la

demnitatea persoanei, un aspect abominabil și deloc de dorit este violența

domestică care știrbește în mod categoric și ireversibil discursul narativ

despre ceea ce este sau ar trebui să fie persoana. Numeroase sunt tratatele

internaționale, consensurile și legile statale cuprinse în constituțiile naționale,

care sunt introduse cu scopul de a eradica violența domestică, care se prezintă

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DAL DIRITTO A ESSERE AL DONO DI ESSERE

L’INCONTRO TRA FRANCESCO E IL SULTANO

ALLA LUCE DELLA SCUOLA FRANCESCANA

Pr. prof. dr. Orlando TODISCO,

Pontificia Facolta Teologica „San Bonaventura”, Roma

Abstract

Più che interrogarmi sull’indole della relazione tra le due culture –

quella islamica e quella cristiana – vorrei intrattenermi sul dialogo tra Fran-

cesco e il Sultano, nell’assunto che la logica che lo ha sorretto è da proporre

a tutte le culture per spegnere quella conflittualità che ieri come oggi si

fatica a contenere. E’ il cambio che la Scuola francescana propone sviluppando

le implicazioni del dialogo di Francesco con il Sultano, grazie alle quali dar

vita a una sorta di smilitarizzazione dell’animo umano. E’ un’operazione ardua,

perché di lungo termine, ma necessaria, che si articola in una nuova onto-

logia (Duns Scoto), in un’altra epistemologia (Bonaventura) e in un nuovo

sguardo sul mondo (Ruggero Bacone). In breve, si tratta di un nuovo modo di

percepire l’essere e di conseguenza un ben diverso scenario di convivenza.

Keywords: San Francesco, Sultano Malik al-Kamil, religione, proposta fran-

cescana, islamismo, cristianesimo, cultura, Dio, ragione, libertà creativa, revoluzione

epistemologica, verità.

Introduzione

Più che interrogarmi sull’indole della relazione tra le due culture –

quella islamica e quella cristiana – vorrei intrattenermi sul dialogo tra Fran-

cesco e il Sultano, nell’assunto che la logica che lo ha sorretto è da proporre

a tutte le culture per spegnere quella conflittualità che ieri come oggi si

fatica a contenere. La forza significativa del dialogo si rivela con tratti parti-

colari sia perché ha luogo in occasione di una situazione di guerra in atto1, e

1 BONAVENTURA, Leggenda maggiore, in Fonti Francescane, n. 1172: “A tredici anni

dalla conversione, (Francesco) partì verso le regioni della Siria, affrontando coraggio-

samente molti pericoli, alfine di potersi presentare al cospetto del Soldano di Babilonia. Fra

i cristiani e i saraceni era in corso una guerra implacabile”.

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164 Studii franciscane

sia perché, pur ignorando il contenuto del colloquio, si sa della reazione

positiva da parte del Sultano2, voce di un popolo con una storia del tutto ori-

ginale e una religione ben altra da quella cristiana. L’attualità dell’incontro

sta nel fatto che la situazione era conflittuale allora ed è conflittuale oggi, se

è vero che registriamo continui scontri tra popoli con culture e religioni

diverse: cambiano le forme del contrasto, ma non la fonte. Ebbene, a Fran-

cesco non interessano le forme ma la fonte. E’ questa che vuole ‘bonificare’.

Francesco interviene là dove si accende lo scontro, e cioè al livello del pre-

politico, pre-culturale, pre-religioso, là dove la vita si inaugura e comincia

a prender forma. Occorre essere radicali e arditi come Francesco, che attra-

versò l’accampamento cristiano e si portò nell’accampamento nemico, chie-

dendo di parlare con il responsabile dello schiaramento in campo, il Sultano,

con l’obiettivo di indurlo a leggere la realtà in altro modo, non in termini di

sconfitta e di vittoria, ma in termini di concordia e di pace.

Ora, se il discorso è stato accolto benevolmente e insieme ha positiva-

mente sorpreso il Sultano e i membri della sua corte, “come” e “di cosa”

Francesco ha effettivamente parlato? Tre i momenti della conversazione:

1) il contenuto del dialogo effettivo tra Francesco e il Sultano e 2) il contenuto

del dialogo immaginario tra Francesco e il rappresentante del Papa; 3) il suo

approfondimento filosofico-teologico a opera della Scuola francescana.

1. L’incontro di Francesco con il Sultano (2019)

e la radicalità del suo messaggio

L’incontro con il sultano d’Egitto, Malik al-Kamil, nel 1219 da parte di

Francesco, confermato da fonti eterogenee, è per noi significativo in parti-

colare per la reazione di piena simpatia da parte del Sultano. Non è tanto il

capitolo storico che qui viene in primo piano, quanto il significato della

reazione di gradimento e di benevola sorpresa da parte del Sultano.

1.1. La reazione di gradimento, attestata dalle fonti, ci autorizza a pen-

sare che Francesco, sviluppando il nucleo del messaggio cristiano in termini

di pacificazione, ha inteso sfatare l’inevitabilità della guerra e accentuare la

comune vocazione alla pace. Sono i due momenti che ben riassumono il frutto

2 Ibidem, n. 1173: “Anche il Soldano, infatti, vedendo l’ammirevole fervore di spirito

e la virtù dell’uomo di Dio, lo ascoltò volentierti e lo pregava vivamente di restare presso di

lui”.

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TOWARD A PHENOMENOLOGY OF REASONING

Dr. Lucian DELESCU, St. Francis College, Brooklyn, N.Y.

“Thinking includes every mental process appertaining in this

fashion to chief function of the expression (namely to express some-

thing (and going on simultaneously with speaking: that is to say, every

mental process in which the sense that is to become expressed becomes

constituted in the manner peculiar to consciousness – the sense that, if

it does become expressed, is called the signification of the expression,

particularly of the location as used on the particular occasion. The

process is called thinking, whether it is a judging, a wishing, a willing,

an asking, or an uncertain presuming.” (Husserl, 1969, 23-24)

Abstract

Philosophy has been dominated by the view that emotions do a perfect

job in producing knowledge about the inner and the outer world. Until

recently this was the mark of standard naturalism but with the early Sartre

and Merleau-Ponty it became central to contemporary phenomenology. In part

because there is a persistent difficulty in understanding the relation between

reasoning and feeling. In part because there is no scientific evidence for the

ability to reason. There are many accounts of emotion but few attempts to

understand reasoning. My assumption is that emotions assist only with

collecting data while reasoning is responsible for generating meaning about

the inner and outer world. In order to understand that, we must approach

reasoning without mixing ontology with metaphysics. Second, we must

provide a compelling realistic model of reasoning. In this paper I sketch out

a version of it. Overall, I argue that that we must find a way to re-integrate

reasoning within the contemporary philosophical and scientific vocabulary

if we wish to understand the conscious mind.

Keywords: reason, intentionality, consciousness, emotivism, epistemology.

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184 Studii franciscane

Preliminary considerations

There is a widespread view that consciousness arises from emotions.

What we see, feel, touch, smell or hear gets encapsulated into a broader emo-

tional experience which becomes conscious when the content of emotion

gets acknowledged. Call this emotivism. Emotivism comes in two ways. The

standard way is delivered following the assumption that objects from the

external reality generate an output which needs to be explained by finding a

direct relation between mechanisms behind the output and objects from

external reality. Beginning with Hume who argued that “all sentiment is

right and always real whenever a man is conscious of it.”, (the standard of

taste), and more recently with Dennett (1991) and Searle (2015) this is the

modality in which proponents of this view deal with the matter. The non-

standard way follows the same assumption, but proponents argue that there

is more to know about the interaction between mechanisms behind the output

and the external reality (the Gestalt school, Sartre (1939), and Merleau-Ponty

(1945) and others). The overwhelming tendency is to consider these two trends

to have different modalities of approaching the same matter. However, there

is really nothing fundamentally different about them. Both believe that

consciousness arises at the intersection between emotions and external reality

and both believe that further discussions about non-emotional features of mind

are redundant. What differentiate them is the belief that the intertwining

between consciousness and environment leads to more complexly structured

expressions.

But for emotivism (standard or non-standard) to hold it is required to

explain the emergence of propositions in such a way that no delay to occur

between the emerging of a proposition and the structural complexity of

propositional expressions. Consider the proposition:” I feel good”. The

proposition is about an emotional state yet not an instantiation of the act of

feeling. The feeling is happening “out-there” as a natural occurrence inde-

pendently given from what one might think about. otherwise one would not

be able to feel it. The propositional description also happens “out-there” in a

sense that there is something equally natural in formulating propositions.

But for “I” to be verbalized a series of distinctions and correlations must

occur within one’s mind, for “to feel” to be associated with “I” another series of

distinctions and correlations must also occur, and for qualifying something

as “good” it takes something within the mind to qualify it as “good”. If a

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ISTORIE, ISTORIOGRAFIE ȘI ADEVĂR ISTORIC

ÎN EVANGHELIILE SINOPTICE

Pr. lect. univ. dr. Mihai AFRENȚOAE, Institutul Teologic Romano-Catolic Franciscan, Roman

Abstract

Anche se sono state redatte alcuni decenni dopo la morte di Gesù, i

Vangeli presentano fedelmente il suo ritratto e il suo insegnamento.

L’intento degli evangelisti consisteva nell’essere fedeli a ciò che hanno visto

e udito da Gesù oppure hanno ricevuto da testimoni oculari, attraverso la

tradizione. In questo senso si può andare indietro dai Vangeli alla Chiesa

primaria; da questa agli Apostoli; dagli Apostoli a Gesù.

Nonostante il loro carattere catechetico, i Vangeli sono documenti con

valore storico, mediante i quali abbiamo accesso a Gesù di Nazareth.

Per comprendere i Vangeli nella loro profondità, lo studio storiografico

suppone la fede, poiché i testi dai quali sono stati composti hanno come

scopo di suscitare la fede in Gesù, divenuto Cristo.

La storicità dei Vangeli passa attraverso delle tappe che hanno come

fondamento la fedeltà nei confronti del messaggio trasmesso da Gesù:

1) Dopo la passione e la risurrezione, il gruppo dei discepoli di Gesù,

particolarmente i Dodici, hanno trasmesso fedelmente il messaggio di

Gesù a una comunità formata intorno a questi eventi raccontati;

2) La Chiesa primaria post-pasquale ha trasmesso fedelmente

l’insegnamento degli Apostoli e ha creato certe tradizioni su Gesù;

3) Gli evangelisti si sono serviti di questo materiale, mettendo per

iscritto ciò che hanno ricevuto oppure hanno vissuto loro stessi.

Keywords: Vangeli Sinottici, storiografia, storicità, fede, tradizione orale,

tradizione scritta, il contesto vitale, storia delle forme, storia della redazione.

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202 Studii franciscane

Introducere

O primă cheie de lectură a propriului aport în materie de istorie și

istoriografie ar putea fi luată din DEX:

Istorie = Totalitate a evenimentelor referitoare la trecutul omenirii.

Povestire a evenimentelor importante, a trecutului și a evoluției unuia sau a

mai multor popoare. Povestire a faptelor din trecutul unei persoane remar-

cabile: biografie.

Istoriografie = Știință auxiliară a istoriei care se ocupă cu studiul evoluției

concepțiilor istorice și al operelor istorice. Totalitate a scrierilor istorice dintr-

o țară, dintr-o anumită perioadă de timp, cu privire la o anumită problemă etc.

Din definițiile despre „istorie” și „istoriografie” date de DEX desprin-

dem câteva idei potrivite pentru tema noastră: povestire a evenimentelor

despre trecutul unui popor și povestire a faptelor din trecutul unei persoane

remarcabile. În acest sens, când vorbim despre Evanghelii ne referim la o

istorie sacră ce își are punctul de plecare într-un loc îndepărtat, în Orientul

Mijlociu. Reperele istorice sunt greu de determinat cu precizie, dar există

certitudinea credinței că prin ele au fost duse la îndeplinire așteptările de

mântuire ale celor care își bazează speranța pe promisiunile revelației. Aștep-

tările respective au fost împlinite de Personajul central al Evangheliilor, pe

care acestea îl prezintă în două ipostaze distincte dar strâns legate între ele.

Este vorba despre „Isus al istoriei” și „Cristos al credinței”.

„Prima cercetare” despre Isus istoric a început cu Hermann Samuel

Reimarus (1694-1768), prin opera Apologia,1 publicată post-mortem de

către Lessing2 în 1774-1778. Caracteristica acestei cercetări se baza pe inter-

pretarea iluministă care îl separa pe Isus al istoriei de Cristos al credinței:

„eu cred că există motive serioase pentru a ține bine distins ceea ce au

povestit apostolii în propriile lor scrieri de ceea ce a învățat și exprimat într-

adevăr Isus în timpul vieții sale”3.

„A doua cercetare” își are originile în scrierile lui Martin Kähler, în

jurul anului 1856, considerând că prima cercetare, concentrată pe „Isus al

istoriei” trebuie abandonată, deoarece nu coincide cu „Cristos al credinței”;

1 H.S. Raimarus, Apologie oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes, opera

nepublicată de autor. 2 G.E. Lessing, Fragmente und Antifragmente. Zwey Fragmente eines Ungenannten aus

Herrn Leasings, Nürenberg 177. 3 Lessing, Fragmente und Antifragmente, 358.

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