PHẬT CAKYAMUNI - Freefreephung.free.fr/cactacphamchuain/ANDOPHUCHUNG/10... · kính với một người cha là sai lầm, khinh-thị cha là tội-lỗi . ***** Đấng Như-Lai

PHẬT

CAKYAMUNI

SRI RAMAKRISHNA

Dịch Giả :

NGUYỄN-ĐĂNG-THỤC


9

NHƯ THỊ NGÃ VĂN

PHẬT

Quy PHẬT Quy PHÁP Quy TĂNG

KỲ NGUYỆN

O Thou life supernal

O Thou death supreme

I take refuge in Thee,

Let me light my dark lamp at Thy fire !

May the print of The glory on my brow

Remove my shame for ever .

Thy feet are the transforming fire

That will transmute my dross to gold .

Let all that is dark within me burst into flame,

And the veil of error be torn away .

_ ( Rabindranath Tagore )

PHẬT CAKYAMUNI

10

Dịch :

Hỡi Thần Sống tối-linh !

Hỡi Thần Chết siêu-hình !

Tôi quy về Ngài !

Cho tôi nối đèn tối của tôi với ngọn lửa của

Ngài !

In dấu hào-quang của Ngài trên trán tôi,

Cất sạch cho tôi vết nhơ, đời đời .

Gót chân Người lửa thiêng,

Hãy biến hóa quặng-xỉ tôi thành hoàng kim

Tất cả tăm tối nơi tôi bừng ra tia sáng bình-

minh,

Và màn mê-lầm bị xé tan-tành .

_ ( Thi-Hào TAGORE )

***


11

ĐỨC PHẬT ( BUDDHA )

Đấng Thế-Tôn Phật sinh ra là con Vua

Tĩnh-Phạn ( Suddhodana ) và Hoàng-Hậu Ma-

Gia phu-nhân ( Mayadevi ) tại vườn Lam-Tì-Ni

( Lumbini ), kinh-đô Gia-Ti-La ( Kapila ). Ngài

mang tên Tất-Đạt-Đa ( Siddhartha ) có nghĩa là

" Người đã thành-tựu sứ-mệnh của mình " .

Vua cha Ngài mời một học-gia Bhraman

Rishi ( Tiên-tri ) đến xem tướng của Hoàng-tử,

và sau khi nhìn thấy Hoàng-tử, nhà Tiên-tri

đoán ngay : " Những tướng siêu-phàm chỉ-định

đứa bé ra đời này sẽ đem lại sự giải-thoát cho

cả thế-giới ". Dĩ-nhiên, ông đã báo-trước nhà

Vua là đứa trẻ một ngày kia sẽ xuất-gia, từ bỏ

thế-tục nếu gặp thấy cảnh bệnh, già và chết.

Nhà Vua rất hoảng-sợ khi nghe nói thế, muốn

Hoàng-tử sớm lấy vợ và hầu như giam ông

trong vườn thượng-uyển có đầy đủ mọi lạc-thú.

Nhưng điều không thể tránh đã xẩy đến. Khác

PHẬT CAKYAMUNI

12

nào con voi bị trói buộc lồng-lộn nhớ cảnh

rừng hoang, Hoàng-tử khao-khát được thấy

thế-giới bên ngoài. Đô-thành bèn được trang-

trí, đường phố kết hoa như cảnh đại-hội.

Hoàng-tử Tất-Đạt-Đa trên đường thăm thành-

thị ở ngoài cung-điện đã gặp một người già,

một người bệnh, một xác chết và sau cùng một

nhà-tu Sannyasin du-hành. Người ta nói cho

Hoàng-tử biết rằng ba cảnh-tượng trên là sự

thông-thường trên thế-gian và số-phận của

chúng-sinh là thế đấy. Hoàng-tử Tất-Đạt-Đa,

thầm-lặng, rất bối-rối và suy-tư .

Khi Hoàng-tử về cung, được tin vợ mình,

nàng Ya-So-Đa ( Yasodhara ) mới sinh hạ một

con trai, đặt tên là La-Hầu-La ( Rahula ). Đáng

lẽ vui-mừng, Hoàng-tử lại có ý-nghĩ : " Đấy là

hệ-lụy chồng thêm hệ-lụy ", và quyết-chí xuất-

gia để cầu tìm Chân-lý. Sự quyết-định ấy liền

diễn ra hành-động, khi đêm đến Tất-Đạt-Đa từ-

bỏ tất cả để thành-tựu mục-tiêu của mình đã

nghĩ đến và trở nên một ẩn-sĩ. Hoàng-tử đi đến

Ưu-Lâu-Tần-Luy ( Uruvilva ) tức Buddha-


13

Gaya và ngồi đấy, dưới gốc cây Bồ-Đề với ý-

nguyện đạt tới giác-ngộ. Sau sáu năm khổ-hạnh

tụ-tập, ánh-sáng giác-ngộ từng ao-ước lóe ra

trên đầu và Tất-Đạt-Đa trở nên Bồ-Tát ( Bodhi-

sattva ), và bắt đầu thuyết-pháp giáo-lý mới .

Đức Phật thuyết-pháp đầu tiên ở Lộc-Dã

( Sarnath ), gần thành Ba-Nai-Na ( Benares ) và

hoàn-thành mục-tiêu truyền-bá đại sứ-mệnh

của mình suốt 45 năm, rồi dựng nên Tổ-chức

Tăng-già kiên-cố trước khi nhập-tịch Đại Niết-

bàn ( Mahaparinibbana ) tại Kushinara, thọ 80

tuổi, vào ngày rằm trăng tròn ( Vaisakha-

Purnima ), được coi như ngày ân-huệ phi-

thường vì vào ngày ấy Ngài đã giáng-sinh và

cũng vào ngày ấy Ngài đạt Chính-giác .

Đức Thế-Tôn Phật nhận-định trong Kinh

Đại-Niết-Bàn ( Mahaparinibbana Suttra ) rằng :

(1)_ Nơi Phật giáng-sinh : Lumbini .

(2)_ Nơi Phật tự đạt chính-giác : Buddha-Gaya.

PHẬT CAKYAMUNI

14

(3)_ Nơi Phật thuyết-pháp lần đầu tiên :

Sarnath hay là Isipatana .

(4)_ Nơi Phật nhập-tịch Đại Niết-Bàn :

Kushinara .

Các nơi ấy đều có khả-năng gợi niềm

kính-sợ và sám-hối, bởi vậy đáng là chỗ hành-

hương cho ai tin Đức Phật .

Tuy chúng ta không phải công-nhiên là

Phật-tử, chúng ta cũng thờ Ngài như một trong

hàng mười vị Giáng-thế ( Avatara ). Theo lời

Thánh Cam-Địa ( Mahatma-Gandhi ) :

" Phần cốt-yếu ở giáo-lý của Đức

Phật ngày nay là thành-phần bất-phân của

Ấn-Độ-giáo ( Hinduism ). Ấn-Độ và Ấn-

độ-giáo ngày nay không có thể tìm lại dấu

chân xưa và lạc-hậu sau cuộc đại cải-cách

mà Thích-Ca đã thực-hiện trong Ấn-độ-

giáo. Với lòng hy-sinh vô-hạn, sự hỷ-xả

vĩ-đại và sự tinh-khiết thuần-túy, Ngài đã

in dấu bất-hủ vào Ấn-độ-giáo và Ấn-độ-


15

giáo vĩnh-viễn nợ vị Đại Giáo-chủ ấy vậy.

Đức Thích-Ca ( Gautama ) ấp-ủ thành-

phần tối-hảo trong Ấn-độ-giáo và đem

sinh-lực cho những giáo-lý bị vùi-lấp

trong Vedas từng bị cỏ dại che-phủ " .

Đức Phật không những chỉ là " Ánh-sáng

Á-Châu " ( The Light of Asia _ S.E. Arnold )

mà còn là " Ánh-sáng của cả thế-giới ". Sự

cống-hiến của Ngài cho việc tiến-bộ tâm-linh

và văn-hóa của nhân-loại thì vĩ-đại vô-hạn, đời

sống của Ngài và giáo-lý đã ảnh-hưởng vào đời

sống và khát-vọng của hàng triêu triệu.....

Cầu Đức Thế-Tôn Buddha, hiện thân của

bác-ái và từ-bi hãy tưới mưa ân-huệ của Ngài

xuống tất cả chúng sinh !

******

*


17

SWAMI VIVEKANANDA

VỀ ĐỨC PHẬT ( BUDDHA )

" Cho phép tôi nói vài lời kết-luận về một

người đã thực-hành giáo-lý Đạo Nghiệp ( Kar-

ma-Yoga ). Người ấy là Đức Phật ( Buddha ).

Ngài là một người duy-nhất từng đã thực-hành

đạo ấy đến điểm hoàn-hảo. Tất cả các nhà tiên-

tri của thế-giới, ngoại trừ Đức Phật, đã có

những động-cơ khách-quan để hành-động vô-

tư, vị-tha... Riêng Đức Phật là đạo-sĩ Nghiệp

( Karmayogi ) lý-tưởng hành-động không có

động-cơ thúc-đẩy, vô cầu, và lịch-sử nhân-loại

đã chứng-minh cho Ngài là người vĩ-đại nhất

từng sinh ra đời, vô nhị có một không hai, sự

phối-hợp tối cao của tâm và trí, của tình và lý

từng có, năng-lực tâm-linh vô-hạn nhất từng đã

biểu-hiện ...."

PHẬT CAKYAMUNI

18

" Phật-giáo là tôn-giáo trọng-đại nhất về

lịch-sử, về lịch-sử mà nói, không phải về triết-

học __ vì nó đã là vận-động tôn-giáo sôi-nổi

nhất mà thế-giới từng thấy, trào-lưu tâm-linh

vĩ-đại nhất nổi dậy trong xã-hội nhân-loại

vậy.... "

********

*


19

TỨ DIỆU ĐẾ

1_ Sinh-tồn của Đau-khổ : ( Dukkha ) ( )

2_ Nguyên-nhân Đau-khổ : ( Sàmudaya )( )

3_ Diệt-trừ Đau-khổ : ( Nirodha ) ( )

4_ Đường dẫn đến diệt Đau-khổ :(Marga)( )

***

NGŨ GIỚI ( PANCHA SHILA )

1_ Giới sát sinh : ( )

2_ Giới thấu đạo : ( )

3_ Giới tà dâm : ( )

4_ Giới vọng ngũ : ( )

5_ Giới tửu : ( )

PHẬT CAKYAMUNI

20

BÁT CHÍNH ĐẠO ( ARYAMARGA )

1_ Chính kiến : ( Samyag-drsti ) ( )

2_ Chính tư duy : (Samyak-samkalpa) ( )

3_ Chính ngữ : ( Samyag-vàc ) ( )

4_ Chính nghiệp : (Samyag-karmanta)( )

5_ Chính mệnh : ( Amyag-àjìva ) ( )

6_ Chính tinh tiến:(Samyag-vyàyàma)

7_ Chính niệm : ( Samyak-smrti ) ( )

8_ Chính định : ( Samyak-samàdhi ) ( )

***

THẬP GIỚI ( SÍKSÀPADA )

1_ Bất sát sinh ( )

2_ Bất thấu đạo ( )


21

3_ Bất dâm dục ( )

4_ Bất vọng ngữ ( )

5_ Bất ẩm tửu ( )

6_ Bất phi thời thực ( )

7_ Giới hương hoa ( )

8_ Giới cao sàng ( )

9_ Giới xúc trì kim ngân ( )

10_ Giới ca vũ ( )

***

CÔNG ĐỨC

1_ Bố thí : ( ) ( Dàna )

2_ Đạo đức : ( )

3_ Tu tỉnh thiện niệm : ( )

4_ Tương trợ vị-tha : ( )

PHẬT CAKYAMUNI

22

5_ San-sẻ điều lành với tha-nhân

6_ Tiếp-thụ công-đức của tha-nhân

7_ Nghe Chính pháp

8_ Thí Chính pháp

9_ Hiếu kính cha mẹ và huynh trưởng

10_ Sám hối .

***

TAM CẢNH GIÁC

1_ Đã bao giờ ngươi từng trông thấy một người

nam hay nữ, tuổi 80, 90 hay 100, già, gầy ốm,

khom lưng như mái hiên đổ, gập lưng xuống,

chống nạng, đi run lập-cập, tàng tật, từ lâu đã

mất tuổi trẻ-trung, răng long, tóc bạc hay trọc

đầu, da mồi răn deo, chân tay mụn nhọt ?

Và ngươi từng bao giờ nẩy ra ý-nghĩ rằng

ngươi cũng là mổi cho sự hủy-hoại, rằng ngươi

cũng không thể tránh thoát được điều ấy .


23

2_ Đã bao giờ ngươi từng trông thấy trong thế-

gian một người nam hay nữ đang đau bệnh rầu-

rĩ rên-xiết, lăn lộn trong phân của mình, được

người ta nhấc lên và đặt lên giường ?

Và ngươi từng có ý-nghĩ rằng mình cũng

là mồi cho bệnh-hoạn, mình cũng không có thể

thoát khỏi số-phận ấy .

3_ Đã bao giờ ngươi từng nhìn thấy trong thế-

gian cái xác của một người nam hay nữ, sau

khi chết một hai hay ba ngày, chương xình, đen

xám và rữa thối ?

Và có bao giờ ngươi từng nghĩ rằng mình

cũng là mồi cho cái chết và không có thể thoát

khỏi cái chết .

*****


25

THUYẾT-PHÁP ĐẦU TẠI

VƯỜN LỘC-DÃ ( SARNATH )

Hướng vào năm vị tỳ-khưu, Đức Phật

nói :

_ Chớ gọi Như-Lai ( Tathagata )

bằng tên Ngài, đừng thưa với Ngài là " bạn "

vì Ngài là Phật, Bụt ( Buddha ), cái Nhất

Thánh-Linh. Đức Phật coi tất cả chúng-sinh với

con mắt bình-đẳng, một lòng nhân-từ và

chúng-sinh, bởi vậy coi Phật như " Cha " . Bất

kính với một người cha là sai lầm, khinh-thị

cha là tội-lỗi .

**********

Đấng Như-Lai không tìm cứu-độ trong

khổ-hạnh, nhưng bởi lý cố ấy ngươi không

được nghĩ rằng Ngài chìm đắm trong trần-tục

hay là Ngài sống trong cảnh giầu-sang. Đấng

PHẬT CAKYAMUNI

26

Như-Lai đã tìm thấy con đường "Chính-trung",

" Trung-đạo " .

**********

Cũng chẳng không ăn cá, thịt, hay là ở

trần, hay là cạo đầu, hay là kết tóc, hay là mặc

quần áo thô, hay là tự phủ nhơ bẩn, hay là tế

Thần Lửa ( Agni ), không phải tất cả điều ấy có

thể tẩy sạch được một người nào còn đang ở

trong mê-vọng .

**********

Đọc Kinh Vedas, cúng-dường giáo-sĩ hay

là lễ-bái chư-vị, tự hành xác bằng nóng hay rét,

và thành-tựu những sám hối tương-tự để cầu

bất tử, những việc ấy không tẩy sạch cho một

ai chưa giải-thoát khỏi mê-vọng .

**********


27

Giận-dữ, say-sưa, cố-chấp, mê-tín, thất-

vọng, ganh-tỵ, tự khoe, dèm-pha người khác,

ngạo-mạn và ác ý là nhiễm-ố : thực ra không

phải sự ăn mặn .

**********

Hỡi ty-khưu, hãy để ta dạy ngươi con

đường trung-đạo, nó vượt lên trên cả hai cực-

đoan. Vì đau-khổ mà tín-đồ ốm yếu sinh ra tư-

tưởng rối-loạn và bệnh-hoạn trong tinh-thần.

Hành xác không cả dẫn đến trí-thức trần-tục thì

càng khó đưa đến thắng phục được giác-quan .

**********

Kẻ nào rót nước vào đèn của mình sẽ

không đánh tan được đêm tối, và kẻ nào cố đốt

lửa với củi mục sẽ thất-bại .

***********

PHẬT CAKYAMUNI

28

Hành xác thì đầy đau-đớn, uổng công và

vô-ích. Và làm sao có thể có một ai thoát khỏi

tư-ngã bằng cách sống một cuộc đời khốn-nạn,

nếu y không dẹp tắt được lửa dục ?

**********

Tất cả sự hành xác đều uổng phí chừng

nào hãy còn tư-ngã, chứng nào tư-ngã còn ham

thích thú trần-tục hay thiên-đường. Nhưng

người nào mà tư-ngã đã tắt, thoát khỏi tham

dục, không còn dục cầu lạc-thú trần-tục hay

thiên-đường và sự thỏa-mãn nhu-cầu tự-nhiên

của mình, không làm cho mình nhiễm-ố nữa.

Người ấy hãy ăn uống tùy theo nhu-cầu của

thân-thể .

**********

Nước vây quanh bông hoa sen nhưng

không làm cho cánh hoa ẩm ướt. Mặt khác,

dâm-dục mọi loại đều làm cho kiệt-quệ. Người

dâm-dục là một kẻ nô-lệ của tình-dục ở mình,


29

và cầu tìm thích-thú làm cho trụy-lạc và phàm-

tục .

**********

Nhưng để thỏa-mãn nhu-yếu của đời sống

thì không phải là ác. Giữ thân-thể kháng-kiện

là một bổn-phận, bằng không chúng ta sẽ

không có khả-năng để tu-chỉnh ngọn đèn trí-tuệ

và giữ tinh-thần chúng ta lành-mạnh và trong

sáng .

Đấy là " Trung-đạo ", hỡi Tỳ-khưu, nó đi

ở trên cả hai cực-đoan .

**********

Đấng Thế-Tôn Duy-nhất đã nhân-từ đến

thế để nói cho đệ-tử Ngài, thương hại cho sự

sai-lầm của họ, và chỉ thị sự vô-dụng về việc

nỗ-lực của họ. Và cái bất-thiện-ý như đá băng

làm giá lạnh tâm họ đã tan đi trong khí ấm

hiền-từ ở lời khuyên dạy của Sư-phụ .

PHẬT CAKYAMUNI

30

CHUYỂN PHÁP - LUÂN

Thế-Tôn chuyển bánh xe Pháp tối thắng

một vòng tại Lộc-Dã ( Sarnath ), và Ngài bắt

đầu thuyết cho năm đệ-tử, khải-ngộ họ cửa bất-

tử trường-sinh, chỉ đường vào cảnh Cực-lạc

Niết-bàn ( Nirvana ). Và khi Đấng Thế-Tôn bắt

đầu thuyết-pháp thì sự xúc-động đã rung-

chuyển cả vũ-trụ .

Đức Phật nói :

_ Tay hoa bánh xe là những quy-tắc của

đức-hạnh ; công-lý là chiều dài bằng nhau của

chúng ; trí-tuệ là vành bánh ; khiêm-nhường và

chú-ý là ổ-trục, trong đó cắm cái trục bất-di

bất-dịch của Chân-lý .

**********


31

_ Kẻ nào nhận-thức được hiện-hữu của

đau-khổ, nguyên-nhân của đau-khổ, thuốc trị

đau-khổ và phép diệt khổ, người ấy đã lĩnh-hội

Tứ-Diệu-Đế. Y sẽ đi trong chính đạo .

*********

Chính-kiến sẽ là đuốc soi đường của mình

Chính tư duy sẽ là chỉ đạo của mình

Chính ngữ sẽ là quán-trọ trên đường

Chính nghiệp sẽ là thái-độ ngay-ngắn

Chính mệnh là sống ngay thật

Chính tinh-tiến sẽ là mỗi bước đi

Chính niệm là hơi thở ; và an-định sẽ theo gót

chân từng bước .

Rồi Thế-Tôn giải-thích sự vô-thường của

cái Ngã :

_ Bất cứ cái gì có nguyên-lai sẽ lại tan

biến. Tất cả sự lo-âu về cái Ngã đều hảo-

huyền ; cái Ngã ví như một ảo-ảnh và tất cả

thống-khổ liên-can tới nó sẽ qua đi. Chúng sẽ

PHẬT CAKYAMUNI

32

tan biến như một ác-mộng khi người ngủ bừng

tỉnh dậy.

*********

Ai mà giác tỉnh thì hết lo sợ ; y đã thành

Phật. Y biết sự hư ảo của tất cả điều y quan

tâm, hoài-bão và cùng cả những đau phiền của

y .

*********

Hạnh-phúc thay kẻ nào đã khắc-phục

được tất cả lòng vị-kỷ ; sung-sướng thay kẻ nào

đã được tâm an và sướng thay người đã thấy

Chân-lý .

Chân-lý thì cao quý và ngọt-ngào ; chân-

lý có khả-năng giải-phóng khỏi điều ác. Thế-

giới thì vô-vị ngoại trừ Chân-lý .

Hãy tin-tưởng vào Chân-lý dù ngươi chưa

có khả-năng thấu hiểu, dù ngươi có thể cho vị


33

ngọt ngào là cay-đắng, dù ngươi có thể lúc đầu

lạc-hậu với nó. Hãy tin-tưởng vào Chân-lý .

Chân-lý tự-nhiên là tối hảo. Không ai có

thể thay-đổi được nó cả ; cũng chẳng ai có thể

tăng tiến được nó. Hãy tin vào Chân-lý và sống

với cái Chân-lý ấy .

Sai lầm đưa đến trụy-lạc ; mê-vọng sinh

ra thống-khổ. Chúng đầu-độc như rượu mạnh

ma-túy ; nhưng chúng sớm tan đi và để lại

bệnh-hoạn và chán ghét .

Cái tư-ngã là bệnh sốt-rét ; tư-ngã là ảo-

giác nhất-thời, một giấc mộng-ảo, nhưng sự

thật là tốt đẹp, sự thật là tuyệt-diệu, sự thật là

vĩnh-hằng. Không có gì bất-tử ngoài sự thật.

Bởi vì chỉ có sự thật tồn-tại mãi mãi .

Một người đứng một mình, đã quyết chí

phục-tòng Chân-lý có thể nhu-nhược và thoái

lui về con đường cũ. Bởi vậy, các con hãy

đứng với nhau, tương-trợ lẫn nhau, củng-cố

cho nhau nỗ-lực .

PHẬT CAKYAMUNI

34

Hãy coi nhau như anh em ruột một nhà,

hợp-nhất trong tình-yêu, hợp-nhất trong thánh-

thiện và hợp-nhất trong tinh-tiến về Chân-lý .

Hãy truyền-bá Chân-lý và giáo-lý khắp

bốn phương trời, làm sao cuối cùng tất cả

chúng-sinh trở nên công-dân của Thế-giới

Chính-nghĩa .

Hãy sống một đời thánh thiện để diệt tắt

đau-khổ .

*****


35

TỪ - BI BÁC - ÁI

Thuyền Từ một lá vơi vơi,

Bể trần chìm nổi bao người trầm-luân .

_ ( Nguyễn-Công-Trứ )

Thế-Tôn nói :

_ Ta không cầu phần-thưởng gì hết _ Cả

đến không cầu được tái-sinh ở trên trời _

Nhưng ta tìm hạnh-phúc cho loài người, để

đem những kẻ đã lạc-lõng trở về, để khải-ngộ

những kẻ đang sống trong đêm tối của sai-lầm,

để rũ sạch thế-gian tất cả đau-phiền và tất cả

thống-khổ .

Không phải hạnh-phúc của riêng Ta mà

Ta thực-hành đạo từ-thiện đại-đồng, nhưng là

vì Ta yêu thích từ-thiện, bởi vì đấy là ý muốn

của Ta cống-hiến cho hạnh-phúc của chúng-

sinh .

PHẬT CAKYAMUNI

36

Bất cứ nguyên-nhân đau-khổ của ngươi là

thế nào, ngươi chớ làm hại người khác .

Hãy theo con đường phận-sự, đối với anh

em ngươi hãy tỏ tình tốt và giải-phóng cho họ

khỏi đau-khổ .

Kẻ nào làm thương-tổn và làm hại chúng-

sinh, thiếu tình-cảm với một sinh-vật, kẻ ấy bị

coi như ngoại đạo, lưu-manh .

Thiện-chí đối với tất cả chúng-sinh đấy là

tôn-giáo chân-thật ; hãy nuôi trong lòng cái

thiện-chí vô-hạn đối với tất cả chúng-sinh .

Tinh-thần phải bình-tĩnh, không vọng-

động, không một lời ác được thốt ra từ miệng

mình ; ngươi phải ăn ở hiền-từ, trong lòng đầy

thương yêu, và không mảy-may ác-ý bí-hiểm ;

và ngươi phải ấp-ủ trong lòng tư-tưởng bao-

dung, thâm-trầm vô-hạn, tẩy sạch tất cả oán-

giận đối với kẻ bất-lương. Hởi đệ-tử của Ta, cứ

như thế các con phải tuân-hành .


37

Đặc-trưng của tôn-giáo chân-thật là thiện-

ý, thương-yêu, chí-thành, tinh-túy, cao-thượng

về tình-cảm và hiền-từ .

Tất cả chúng-sinh khát-vọng hạnh-phúc,

vậy nên ngươi hãy mở rộng lòng từ-bi tới khắp

cả .

Thù hận không dứt hết bằng hận-thù trên

thế-gian này. Hận-thù chỉ dứt hết bằng tình-

yêu. Đấy là luật-pháp ngàn xưa tối-cổ .

Kiên-nhẫn, chịu-đựng là chủ-nghĩa khổ-

hạnh cao nhất. Niết-bàn, Cực-lạc là tối-cao _

chư Phật nói. Bởi vì Đức Phật không phải là

một ần-sĩ làm hại người khác, hay là một nhà

khổ-hạnh làm phiền-nhiễu kẻ khác .

Kẻ muốn tìm hạnh-phúc cho chính mình

bằng cách làm khổ những kẻ khác thì không

tránh khỏi oán-giận, tự mình vướng móc vào

vòng oán-giận .

PHẬT CAKYAMUNI

38

Y hãy nuôi lấy thiện-chí đối với tất cả

thế-gian, một tinh-thần bằng-hữu vô-hạn, bên

trên, bên dưới và thông suốt ngang bằng, vô

ngại, không hờn-giận, không thù-địch .

Ví như người mẹ hy-sinh cả đến tính-

mệnh của mình để bảo-vệ lấy đứa con một ;

người đã nhận-thức chân-lý cũng tu-sửa thiện-

chí vô-lượng đối với tất cả chúng-sinh .

Y hãy nuôi-dưỡng thiện-chí vô-lượng đối

với tất cả thế-gian, trên, dưới, chung-quanh,

không nhiễm, không pha-trộn một chút ý-muôn

phân-biệt hay là tỏ ra ưa-thích riêng-tư .

Nhà từ-thiện được tất cả yêu mến ; tình

bạn-hữu cũng được đánh giá cao ; lúc chết tâm-

hồn y an-tĩnh và vui-vẻ vì y không quằn-quại

vì hối-hận ; y tiếp-thụ bông hoa phần-thưởng

khai nở và kết-quả của nó chín mùi .

Điều này thực khó hiểu : Cho đi thực-

phẩm của ta, chúng ta tăng thêm sức-khỏe ;


39

tặng người khác áo mặc, chúng ta thêm đẹp ra ;

xây-dựng cơ-sở của tinh-khiết và chân-lý,

chúng ta được cả một kho-báu lớn .

Cũng như người chiến-sĩ dũng-mãnh ra

trận-tiền, người có khả-năng bố-thí cũng thế.

Yêu-thương và từ-bi, y bố-thí với lòng tôn kính

và tẩy sạch hết cả tham, sân, si .

Nhà từ-thiện chân-chính đã tìm thấy con

đường tế-độ. Y như người trồng cây con mà

bảo-đảm được bóng mát, hoa và trái vào những

năm sau. Cũng như thế là kết-quả của từ-thiện,

cũng như thế là lạc-thú của người giúp-đỡ

những ai đang cần được giúp ; cũng như thế là

Đại Niết-bàn, Cực-lạc .

Hãy để cho tình-yêu nó buộc ngươi với

đứa con mà ngươi mất đi, bao-hàm với lòng từ-

thiện, bình-đẳng cùng tất cả chúng-sinh, bằng-

hữu của ngươi, và ngươi sẽ nhận được ở địa-vị

của Siddhartha ( La-Hầu-La ) một địa-vị cao

hơn, ngươi sẽ nhận được địa-vị Đức Phật

PHẬT CAKYAMUNI

40

( Buddha ) nhà giáo-chủ của chân-lý, nhà

truyền-giáo chính pháp, và sự bình-an của

Niết-bàn ( Nirvana ) sẽ nhập vào tâm-hồn

ngươi .

Bất-tử, trường-sinh có thể đạt được chỉ

với hành-vi từ-thiện liên-tục ; và sự viên-mãn

chỉ được hoàn-thành với lòng từ-bi và tế-độ .

Một lòng bác-ái là vật thiết-yếu nhất vậy .

*****

TRẦM-TƯ THIỀN-ĐỊNH THẦN-THÔNG

Đệ-tử nói :

_ Thưa Thiền-Tôn, hãy dạy con trầm-tư

để con hiến thân vào đấy, ngõ hầu tinh-thần

con nhập được vào tĩnh-thổ .


41


_ Có năm (5) phép trầm-tư, định-niệm :

1)_ Định-niệm thứ nhất là định-niệm

tình-yêu, trong ấy ngươi phải giữ cho tâm mình

luôn luôn ước-vọng hạnh-phúc và thịnh-vượng

của tất cả chúng-sinh, bao-hàm hạnh-phúc của

kẻ thù nữa .

2)_ Định-niệm thứ hai (2) là định-niệm

thương-hại, mà ngươi nghĩ về tất cả chúng-sinh

trong hoạn-nạn, hình-dung sống-động trong

tưởng-tượng của mình nỗi đau buồn và lo-lắng

của chúng, để gọi lên trong lòng mình mối từ-

bi thâm-sâu đối với chúng .

3)_ Định-niệm thứ ba (3) là định-niệm

lạc-thú, trong ấy ngươi nghĩ về sự thinh-vượng

của tha-nhân, và vui cái vui của chúng .

4)_ Định-niệm thứ bốn (4) là định-niệm

về nhiễm-ố, trong ấy ngươi xét về hậu-quả xấu

của sự trụy-lạc, kết-quả của tội-lỗi và bệnh-

hoạn. Hèn-hạ biết bao thích-thú nhất thời và

hậu-quả tai-hại tất định nhường nào !

5)_ Định-niệm thứ năm (5) là định-niệm

về bình-thản, trong đó ngươi vươn lên trên cả

PHẬT CAKYAMUNI

42

yêu, ghét, tàn-bạo và áp-chế, giầu có và thiếu-

thốn, và nhìn định-niệm của chính mình với

thái-độ khách-quan, thản-nhiên và hoàn-toàn

bình-tĩnh .

Hỏi :

_ Thiền-định nào nhờ nó người ta đạt

được Abhijnya ( Tài-năng siêu-nhiên ) ?

Đáp :

_ Có bốn (4) bậc Thiền ( Thị-hiện lạc-

cảnh ) :

1)_ Thiền-định thứ nhất (1) là ẩn-ly thần-

hóa, ngươi phải tẩy sạch tinh-thần hết tình-dục.

2)_ Thiền-định thứ hai (2) là tinh-thần an-

tĩnh, đầy cảnh lạc vui tươi, hết lý-luận .

3)_ Thiền-định thứ ba (3) là thích-thú

tâm-linh, trạng-thái bình-thản, an-nhiên .

4)_ Thiền-định thứ tư (4) là trạng-thái

hoàn-toàn tinh-túy và an-bình, tinh-thần vượt

khỏi tất cả vui, buồn, sướng, khổ .

Hãy tiết-độ và trừ bỏ thói xấu, chúng chỉ

làm cho tinh-thần của ngươi đần-độn, tối-tăm .


43

Hỏi :

_ Thưa Thế-Tôn Như-Lai, thưa Thày hãy

dạy con phép thần-thông ( riddhipada ) (đạt

được quyền-năng tinh-thần, làm chủ vật-chất ) .

Thế-Tôn nói :

_ Có bốn (4) cách đạt được thần-thông :

1)_ Ngăn-cản không cho tính xấu xuất-

hiện .

2)_ Trừ tính xấu đã xuất-hiện .

3)_ Tạo ra đức thiện, nó chưa có ở mình .

4)_ Thành-thực cầu tìm và bền chí cầu

tìm. Cuối cùng ngươi sẽ thấy Chân-lý .

*****

PHẬT CAKYAMUNI

44

SƯ-PHỤ VÔ-DANH

Và Đức Thế-Tôn nói với cao-đệ nhập thất

Ananda :

_ Này Ananda, có nhiều hạng tập-đoàn :

tập-đoàn quý-tộc ; tập-đoàn Bà-La-Môn ; tập-

đoàn cư-sĩ tại gia ; tập-đoàn Tỳ-khưu và tập-

đoàn khác .

Khi Ta quen đi vào một tập-đoàn, Ta

thường, trước khi ngồi, trở nên mầu sắc như hệt

mầu-sắc của thính-giả, và về tiếng nói cũng

giống tiếng nói của chúng. Bấy giờ với thuyết-

pháp Ta dạy chúng, thúc-giục và làm chúng

hoan-hỷ .

Đạo pháp của Ta giống như biển-cả, có

đủ tám phẩm-tính lạ-lùng như nhau .

Cả đại-dương và đạo-pháp của Ta trở nên

dần dần thâm sâu hơn lên .


45

Cả hai bảo-tồn đồng-nhất-tính của chúng

trong tất cả biến-đổi vô-thường .

Cả hai đại-dương và đạo pháp đều ném

xác chết lên cạn, đất khô .

Cũng ví như giòng sông lớn chảy vào bể,

mất hết tên tuổi và từ đấy được coi như đại-

dương, thì tất cả giai-cấp cũng thế, một khi từ

bỏ dòng-dõi của mình và nhập vào tập-đoàn

Tăng-già ( Sangha ) đều trở nên anh em một

nhà và được nhận như con tinh-thần của Thích-

Ca Mâu-Ni .

Đại-dương là mục-đích của tất cả giòng

nước và trận mưa từ đám mây rơi xuống, tuy

nhiên không bao giờ tràn đầy và khô cạn ; như

thế, Pháp ( Dharma ) được hàng triệu người

ôm-ấp, vậy mà nó không tăng không giảm .

Nước đại-dương chỉ có một vị là vị muối,

thì đạo pháp của Ta cũng chỉ có một mùi, ấy là

mùi giải-thoát, khai-phóng .

PHẬT CAKYAMUNI

46

Cả đại-dương lẫn đạo-pháp đều chứa đầy

ngọc-thạch và châu-báu, và cả hai đều mang lại

cho kẻ dũng-mãnh cơ-sở thường-trụ .

Đạo-pháp của Ta tinh-túy và nó không hề

biện biệt hạng quý với tiện, giầu và nghèo .

Đạo-pháp của Ta giống như nước lã, nó

rửa sạch tất cả, không hề phân-biệt chúng-sinh

nào hết .

Đạo-pháp của Ta giống như lửa, nó thiêu

hủy tất cả vật có giữa trời đất, lớn nhỏ .

Đạo-pháp của Ta giống như các tầng trời,

vì ở đấy có chỗ rộng lớn đầy-đủ để tiếp-nhận

tất cả, nam-nhân và phụ-nữ, con-trai và con-

gái, kẻ có thế-lực và kẻ thấp hèn .

Nhưng khi Ta nói, chúng không biếtt Ta

và sẽ nói : " Ai có thể nói điều ấy như thế, một

người hay là một vị Thần ? " Vậy thì, sau khi

đã dạy, khích-lệ, thỏa-mãn với thuyết giảng


47

tôn-giáo, Ta sẽ đi khỏi. Nhưng chúng không

biết Ta, cả đến sau khi Ta biến đi .

Không chửi-rủa, không làm hại, chuyên

trị những giáo-lý cơ-bản. Điều-độ trong sự ăn

uống, ở nơi hẻo-lánh, sùng-bái tư-tưởng cao-

thượng, đấy là lời cảnh-giác của Chư Phật .

Đệ-tử của đấng Đại-Chính-Giác tìm cái

vui trong việc phá-hủy ái-dục .

Cái áo của Đức Như-Lai là nhẫn-nhục,

kiên-trì tuyệt-vời. Nơi ở của Đức Như-Lai là

từ-thiện và bác-ái với tất cả chúng-sinh. Đàn

tràng của Đức Như-Lai là thông hiểu pháp lành

theo nghĩa trừu-tượng cũng như theo nghĩa áp-

dụng đặc-thù .

*****

PHẬT CAKYAMUNI

48

TÂM - THẦN

Tâm-thần là tiên-phong của tất cả hoạt-

động ; tâm-thần là năng-lực tối-cao của tất cả

năng-lực cảm-giác. Tất cả quan-niệm bắt

nguồn trong tâm-thần .

Tâm-thần là tiên giác của tất cả tri-giác ;

tâm-thần là yếu-tố tế-vị nhất trong các yếu-tố ở

vũ-trụ hiện-tượng. Tất cả ý-thức đối-tượng-hóa

đều bắt nguồn trong tâm-thần. Ai nói và làm

với tâm-thần tinh-khiết thuần-túy thì hạnh-phúc

an-định nơi mình như bóng với hình .

" Ta bị người ghét, hiểu lầm và bị lừa ". _

Kẻ nào nuôi trong lòng ý-nghĩ ấy thì không bao

giờ thoát khỏi những nguyên-nhân làm cho

mình bị hủy-hoại .

Kẻ nào đạt tới sự tự-chủ bản-thân thì thực

là một người chinh-phục lớn hơn cả người


49

chiến-thắng một ngàn kẻ địch, một ngàn lần

thế-lực hơn là người vẫn còn bị nô-lệ cho cái

ngã cảm-giác của y .

Kẻ nào mà tâm-thần phiêu-lưu tìm kiếm

cái đẹp và thế-lực bên ngoài ; kẻ nào bất-lực,

không tự-chủ chế-ngự được giác-quan mình ;

kẻ nào ăn không tinh-khiết, ươn lười và thiếu

can-đảm tinh-thần, những kẻ ấy tràn-ngập vô-

minh và đau phiền đúng như bão-táp lay

chuyển các cây con mới ươm .

Đúng như hạt mưa lọt qua mái nhà dột,

cũng vậy, sự cố-chấp, hận-thù cùng huyễn-

tưởng nhập vào tâm-thần, ác-cảm với thiền-

định nội-quan .

Kẻ nào tâm-thần không bị tham dục thấm

ướt ; kẻ nào không bị hận-thù ảnh-hưởng ; kẻ

nào đã gạt bỏ cả thiện lẫn ác, đối với kẻ cảnh-

giác ấy thì không còn sợ-hãi .

PHẬT CAKYAMUNI

50

Tâm hồn đi vào con đường vô-minh làm

hại vô cùng lớn cho con người, hơn là kẻ thù

đáng ghét và xấu-xa nhất của nó .

Tâm-thần vọng-động, hay thay-đổi, khó

phòng-bị, khó kiểm-soát _ Người hiền chính-

trực như giây cung bắn tên .

Tâm-thần rất khó định, cực tế-nhị, mau

lẹ, bay-bướm, gặp đâu sà xuống đấy _ do đó sự

kiểm-soát rất hay ; một tâm-thần chế-ngự dẫn

đến hạnh-phúc .

Một tâm-thần của ai không kiên-trì, kẻ ấy

không biết Chính-pháp, lòng tin vất-vưởng _

trí-tuệ của người ấy sẽ không bao giờ thành-tựu

toàn-thiện .

Đi ra xa, du-hành một mình, vô-hình,

nằm trong cái động ( vị-trí của ý-thức ) đấy là

tâm-thần. Những ai chế-ngự được nó đều giải

thoát khỏi dàng buộc của Ma-vương ( Mara ) .


51

Cái gì chẳng phải mẹ, hay cha, hay là

quyến-thuộc nào khác có thể làm được _ một

tâm-thần hướng-dẫn chính-xác có thể làm được

và do đấy nâng người ta cao lên .

Bất cứ sự hại gì một kẻ-địch có thể làm

cho một kẻ-địch, hay là một kẻ-thù làm cho

một kẻ-thù _ một tâm-thần sai đường hướng

còn là một sự tai-hại hơn thế nữa .

Không thực-tập là ô-uế của thiền-định ; ở

bẩn không tắm rửa là ô-uế của thân-thể ; uể-oải

là ô-uế của giác-quan ; và vọng-động là ô-uế

của tâm-thần .

Một người giác-ngộ không còn sợ gì nữa,

tâm-thần y sạch hết tham-dục .

Trì-giới tất cả điều ác, tu-sửa điều thiện

và tinh-khiết tâm-thần _ Đấy là giáo-lý của

Chư Phật .

PHẬT CAKYAMUNI

52

Nâng cao tâm-thần và cầu tìm thành-tín

với quyết-chí, không phạm quy-luật của đức-

hạnh từ-thiện, và không để cho hạnh-phúc lệ-

thuộc vào vật ngoài mà chỉ cậy vào chính tâm-

thần của chính mình. Như thế người sẽ lưu-

danh hậu-thế lâu dài và sẽ bảo-đảm được đặc-

ân của Như-Lai .

*****

TỰ - TÍNH

Kẻ nào biết được tính-chất của bản-tính

mình và hiểu-thấu động-tác của giác-quan

mình, thì thấy không có chỗ cho cái Ngã, và

như thế sẽ đạt được trạng-thái bình-an mãi mãi.

Thế-gian cố-chấp vào tư-tưởng Tôi, Ngã, và từ

đấy nổi lên sự hiểu lầm .


53

Có kẻ bảo cái Tôi tồn-tại sau khi người ta

chết, có kẻ nói nó tiêu-hủy. Cả hai đàng đều

sai-lầm và sự mê-lầm ấy của chúng tai-hại

nặng nhất .

Bởi vì nếu họ bảo rằng cái Tôi tiêu-hủy

thì hậu-quả họ cố-gắng đạt tới sẽ cũng tiêu-

hủy, và đồng thời sẽ không có kiếp sau gì nữa.

Sự siêu-độ khỏi tự-tính tội-lỗi không còn giá-trị

nữa .

Mặt khác khi một số người nói rằng cái

Tôi sẽ tồn-tại, không bị hủy-diệt, bấy giờ trong

sương mù của tất cả sống và chết chỉ còn một

đồng-nhất-tính bất-sinh, bất-tử. Nếu đấy là cái

Tôi của chúng, vậy thì cái Tôi ấy hoàn-toàn và

không còn có thể tu-sửa bằng hành-vi nữa. Cái

Tôi bất-tử, tồn-tại sẽ không bao giờ biến-đổi.

Tự-tính sẽ là chúa-tể và chủ-nhân, và sẽ vô-ích

để tu-chỉnh cái hoàn-toàn ; mục-tiêu đạo-đức

và cứu-độ sẽ không thiết-yếu .

Nhưng bây giờ chúng ta nhìn thấy dấu-

PHẬT CAKYAMUNI

54

hiệu của lạc-thú và đau buồn. Cái nào là sự lâu

dài ? Nếu không phải một cái " Tôi " làm ra

hành-vi của chúng ta, bấy giờ không có " Tôi ";

không có chủ-động đàng sau hành-động, không

có người tri-giác đàng sau sự nhận-thức, không

có chúa-tể đàng sau sự sinh-sống .

Chú-ý và nghe đây. Giác-quan gặp vật

đối-tượng và từ chỗ tiếp-xúc của chúng đã nẩy

sinh cảm-giác. Rồi từ đấy kết-quả là ký-ức.

Vậy cũng ví như năng-lực mặt-trời qua một

tấm kính, nóng làm cho lửa hiện ra, cũng thế

mà tri-thức từ giác-quan và đối-tượng nẩy sinh,

rằng chủ-tể ngươi gọi là Tự-tính nẩy sinh. Cái

mầm từ trong cái hạt nẩy mọc ra ; cái hạt

không phải là mầm ; cả hai không phải một vật

giống nhau, cũng không hẳn khác nhau ! Do

đấy mà sinh ra đời sống hữu-hình linh-động .

Các ngươi là kẻ nô-lệ của cái " Tôi ", cái

" Ta ", cái " Ngã ", vất-vả phục-vụ cái Tự-tính

từ sáng đến tối, sống cuộc đời luôn luôn sợ-hãi,


55

sinh, lão, bệnh, tử, hãy nhận lấy tin lành rằng

ông chủ độc-ác của các ngươi không có thực .

Tự-tính là một mê lầm, một huyễn-tưởng,

một mộng-ảo. Hãy mở mắt ra và tỉnh dậy. Hãy

nhìn sự-vật thật sự là thế nào và người sẽ được

an-ủi .

Kẻ nào giác tỉnh sẽ không còn sợ ác-

mộng. Kẻ nào đã nhận ra tính-chất của cái

thừng ở chỗ nó hiện ra như con rắn, thì hết còn

run sợ .

Kẻ nào đã thấy không có cái " Tôi " thì sẽ

bỏ đi tất cả tham-dục của chủ-nghĩa tự-kỷ

Sự bám-víu vào vật-chất, thèm khát và

dâm-dục thừa-hưởng từ kiếp trước, ấy là

nguyên-nhân của khốn-khổ và sự hư-không của

thế-gian .

Khắc-phục su-hướng cố-chấp của chủ-

nghĩa tự-kỷ của ngươi, và ngươi sẽ đạt tới

PHẬT CAKYAMUNI

56

trạng-thái tâm-thần trong trắng, bình-tĩnh, nó

đem lại an-lành hoàn-toàn, chí-thiện và tuệ-

giác .

Nếu một ai biết được cái Tự-tính là báu

quý, thì y phải bảo-vệ Tự-tính mình chu-đáo.

Trong bất cứ một quan-sát nào của ba quan-sát,

người hiền-trí phải cảnh-giác .

Tự-tính là nơi quy-y của Tự-tính ; vì còn

ai khác có thể để mình quy-y ?

_ Bằng sự kiểm-soát đầy-đủ Tự-tính

_ Người ta có được quy-y, khó-khăn để

có được .

Chỉ bởi Tự-tính của một người mà điều ác

làm ra, nó tự-tính sinh và tự-tính nguyên-nhân.

Điều ác nghiền vũ-trụ như một hạt kim-cương,

một hạt ngọc cứng dắn .

_ Chỉ bởi Tự-tính của mình mà điều ác làm ra,

_ Bởi Tự-tính mình một người bị ô-nhiễm,

_ Bởi Tự-tính mình mà điều ác tránh khỏi,


57

_ Chỉ bởi Tự-tính mà một người được tinh-

khiết,

_ Tinh-khiết và ô-uế lệ-thuộc vào Tự-tính của

mình,

_ Không một ai có thể tinh-khiết-hóa một

người khác được .

*****

ÁC , THIỆN VÀ ĐAU-KHỔ


_ Này bạn, cái chi là ác ?

Bạn ơi, sát-sinh là ác, thấu đạo là ác, tà-

dâm là ác, vọng ngữ là ác, siểm báng là ác, tàn

nhẫn là ác, nói xấu là ác, thèm thuồng là ác,

oán hận là ác, cố-chấp vào chủ-nghĩa sai lầm là

ác ; tất cả điều ấy, hỡi các bạn Ta, đều là ác .

PHẬT CAKYAMUNI

58

Và hỡi bạn Ta ơi, cái gì là nguồn-gốc của

tội ác ?

Dục-vọng là nguồn-gốc của tội ác, hận-

thù là nguồn-gốc của tội ác, huyễn-tưởng là

nguồn-gốc của tội ác ; tất cả điều ấy đều là

nguồn-gốc của tội ác .

_ Một ác hạnh tốt hơn là bỏ đi không làm,

_ Vì một hành-vi sai lầm dầy-vò người ta về

sau ;

_ Một hành-vi thiện nên làm tốt hơn. Một khi

đã làm người ta không hối-hận về sau .

Chớ nên coi thường tội ác mà nói : " Nó

sẽ không tiếp-cận đến ta ". Cả một vại nước

cũng được đầy bởi rỏ giọt. Cũng thế mà kẻ

ngu-đần năng nhặt chặt bị, thu lượm ít một, dần

dần tự chứa đầy tội ác .

Chính như một người lái-buôn, nhiều của

mà thiếu người hộ-vệ, tránh con đường nguy-

hiểm ; hay là đúng như một người muốn sống


59

thì tránh thuốc độc, cũng thế mà người ta phải

tránh điều ác .

Chẳng phải trên trời, chẳng phải giữa đại-

dương, chẳng phải đi vào một hang-động mà

người ta thấy được một chỗ trên mặt đất để ẩn,

ngõ hầu thoát khỏi hậu-quả của một hành-vi ác.

Tất cả hành-vi của chúng-sinh trở nên xấu

bởi mười (10) điều, và trở nên tốt bởi tránh

mười (10) điều. Có ba (3) điều ác của thân-thể ;

bốn (4) của lưỡi và ba (3) của tâm-thần, cộng

lại là thập-ác .

Những điều ác của thân là : Sát sinh ;

thấu đạo ; tà sâm. Của lưỡi là : Vọng ngữ ; ác

khẩu, siểm báng ; tàn-nhẫn và nói xấu ; mách

lẻo. Của tâm-thần là : Tham vọng ; thù hận và

mê lầm .

Ta dạy các ngươi phải tránh mười (10)

điều ác :

1)_ Giới sát ; tôn-trọng sự sống ;

PHẬT CAKYAMUNI

60

2)_ Giới thấu đạo, trộm cắp. Nhưng hãy

giúp-đỡ mọi người ; làm chủ những kết-quả

của việc nó làm .

3)_ Tự kiềm chế nhiễm-ố và sống một đời

trong sạch .

4)_ Không nói dối, nhưng hãy chân thật ;

Nói sự thật thận-trọng, can-đảm và với một

lòng yêu-thương .

5)_ Không bịa-đặt báo-cáo ác, cũng

không được nhắc đi nhắc lại. Không nên kiếm

chuyện, bới lông tìm vết, nhưng hãy tìm đến

những khiá-cạnh tốt đẹp của đồng-bào mình,

để các ngươi có thể thành-thật bênh-vực họ

chống với kẻ thù của họ .

6)_ Không được thề và phải nói đứng-đắn

và nghiêm-trang .

7)_ Không mất thì-giờ vào chuyện phiếm

mà phải nói có chủ-ý hay là yên-lặng .

8)_ Không được khao-khát hay ganh-tỵ

mà phải vui sướng về sự may-mắn của tha-

nhân .

9)_ Hãy rửa sạch tâm-hồn hết ác ý và

không còn nuôi hận-thù, cả đến đối với kẻ-thù


61

của mình, nhưng hãy có lòng nhân-từ với tất cả

chúng-sinh .

10)_ Hãy giải-tỏa tâm-thần mình khỏi vô-

minh, và hãy lo học-hỏi chân-lý, đặc-biệt ở

trong một vật cần-thiết, kẻo không ngươi sẽ

làm mồi hoặc cho chủ-nghĩa hoài-nghi hoặc

cho lầm-lạc .

Nếu một người phạm một tội-lỗi, chớ để

cho y tái phạm, chớ để vui-thích làm ác, thắng-

phục tham-lam bằng rộng-lượng, dối-trá bằng

chân-thật .

Nếu một ai nói hay làm với ý-nghĩ ác thì

đau phiền liền theo sau y như bánh-xe bò theo

liền dấu chân bò kéo xe .

Hãy để chúng ta kiểm-soát ý-nghĩ mình

xem có làm điều gì ác không, vì chúng ta sẽ gặt

cái gì chúng ta đã gieo .

Đối với người ác thì tội ác hiện ra ngọt

như mật. Kẻ ngu-dại tự biết sự ngu-dại của

PHẬT CAKYAMUNI

62

mình chừng nào thì không-ngoan chừng ấy.

Nhưng một kẻ đần ngu tự nghĩ mình là hiền-trí

thì thực là một kẻ ngu-ngốc .

Hỏi :

_ Và con đường dẫn đến diệt khổ là gì ?

Đáp :

_ Ấy là Bát Chính Đạo dẫn đến diệt khổ !

Hỏi :

_ Tuy nhiên thiện là gì ?

Đáp :

_ Giới thấu đạo là thiện ; giới tà dâm là

thiện ; giới giả-dối là thiện ; giới phỉ-báng

là thiện ; nhân-từ là thiện ; tránh chuyện

phiếm là thiện ; bỏ tất cả tham-vọng là

thiện ; giảm-trừ thù-hận là thiện ; phục-

tòng chân-lý là thiện ; làm tất cả điều ấy

là thiện .

Hỏi :

_ Và bạn ơi, cái gì là gốc của thiện ?


63

Đáp :

_ Thoát khỏi dục-vọng là gốc của thiện ;

thoát khỏi oán-hận là thoát khỏi ảo-tưởng

; này bạn, ba vật ấy là gốc của thiện .

Hỏi :

_ Tuy vậy, anh em ơi, cái gì là đau khổ ?

Đáp :

_ Sinh là khổ ; lão là khổ ; bệnh là khổ ;

tử vong là khổ ; buồn đau và khốn-khó là

khổ ; phiền-muộn và thất-vọng là đau-

khổ ; hợp với vật đáng ghét là đau-khổ ;

mất cái gì ta yêu và không đạt được cái gì

mong-đợi là đau-khổ ; Tất cả những điều

ấy, anh em ơi ! đều là đau khổ .

Hỏi :

_ Và cái gì là nguyên-lai của đau-khổ ?

Đáp :

_ Đấy là dục-tính, đam-mê và tham sinh,

nó ao-ước thích-thú khắp nơi, dẫn đến tái-

sinh liên-tục. Chính là dâm-dục, dục-tính,

vị-kỷ, tất cả những điều ấy, hỡi đạo-hữu,

là nguyên-lai nguồn-gốc của đau-khổ .

PHẬT CAKYAMUNI

64

Hỏi :

_ Con đường dẫn đến diệt khổ là gì ?

Đáp :

_ Đấy là Bát Chính Đạo dẫn đến diệt khổ.

Này đạo-hữu ! Chừng nào một thanh-niên

quý-phái nhận-thức đau-khổ như thế,

nguyên-lai đau-khổ và con đường dẫn đến

diệt khổ, từ bỏ tận gốc sự đam-mê, khắc-

phục giận-dữ, tiêu-diệt quan-niệm " Tôi

có thật ", rời khỏi vô-minh ngu-tối và đạt

được giác-ngộ, y sẽ chấm-dứt tất cả đau

khổ trong đời này .

******

*


65

TU-SĨ , NHÀ SƯ :

" TÌ - KHƯU " ( BHIKSHUS )

Đấy là người đã từ-bỏ cả công-danh lẫn

phi-công-danh, người thanh-tu, người sống

tỉnh-ngộ trong thế-gian này _ người ấy thực ra

được gọi là Tì-Khưu ( Bhikshus ) .

Không phải với cái đầu trọc tóc mà là một

người tu-luyện, nói dối trở nên một nhà hành-

giả khổ-hạnh. Làm thế nào người ta sẽ trở nên

một nhà hành-giả khổ-hạnh, lòng đầy dục-vọng

và tham-lam ?

Kẻ nào hoàn-toàn khắc-phục điều ác lớn

và nhỏ thì được gọi là hành-giả khổ-hạnh, vì y

đã thắng được tất cả điều ác .

Không phải vì yên-lặng mà người ngu-

ngốc và đần-độn trở nên nhà hiền-triết. Nhưng

PHẬT CAKYAMUNI

66

nhà hiền-triết là người đúng như cầm giữ cái

cân, ôm lấy đàng tốt nhất và tránh đàng xấu,

người ấy thực là một người hiền .

Bởi vậy người ấy không phải là Sư-sãi,

Tì-khưu chỉ vi y khất-thực của những kẻ khác.

Một người chỉ theo hành-vi ô-uế thì thực không

thể thành được một nhà tu Tì-khưu .

Này Tu-sĩ Tì-khưu, không nên tự-tin

chừng nào chưa diệt được khát-vọng. Diệt ác-

dục là tôn-giáo cao nhất .

Bởi vậy, hỡi Tu-sĩ Tì-khưu ! Hãy để ánh-

sáng của ngươi chiếu xa ra ngoài, ngõ hầu, một

khi xuất-gia và hiến tất cả đời mình cho tôn-

giáo (Đạo) và cho kỷ-luật tôn-giáo, có thể tôn-

trọng quy-tắc nghiêm-túc, đáng kính, thân-yêu

và hiếu khách đối với sư-phụ và huynh-trưởng

của mình .

Người Sa-môn, Phật-sư nhìn người phụ-

nữ như một phụ-nữ hay là sờ nàng như một


67

phụ-nữ là đã phá nguyện của mình và không

còn là một đệ-tử của Phật Thích-Ca nữa .

Này Tì-khưu ! Nếu kết-cục ngươi phải

nói với một phụ-nữ, thì hãy giữ tâm-hồn trong

sáng, và tự nghĩ : " Ta là một Sa-môn, sẽ sống

trong thế-giới tội-lỗi này như là một chiếc lá

sen, " gần bùn mà chẳng hôi tanh mùi bùn " .

Nếu là người phụ-nữ già, hãy coi bà như

là mẹ ngươi, nếu trẻ thì coi nàng như chị ngươi,

nếu thực còn là con-nít thì coi nó như con gái

ngươi .

Sức-mạnh của dục-tính rất lớn với nhân-

loại và cũng đáng sợ, vậy hãy hăng-hái kiên-trì

lời nguyện và cầm lấy mũi nhọn của cái tên

sắc-bén trí-tuệ .

Hỡi Tì-khưu, hãy đội lên đầu cái mũ-ni

của tư-duy chân-chính và quyết-chí phấn-đấu

với ngũ uẩn : ( Sắc ; thụ ; tưởng ; hành ; thức ) .

PHẬT CAKYAMUNI

68

Dục-tính che-phủ lòng người khi nó bối-

rối trước vẻ đẹp của phụ-nữ và tâm-thần bị

choáng-váng .

Tốt hơn hết, hãy chọc thủng mắt ngươi

với sắt đỏ, còn hơn là tự kích-thích với ý-nghĩ

dâm-dục, hoặc là nhìn hình người phụ-nữ với

đầy dục-vọng .

Chế-ngự là thiện ở thân, ở khẩu, ở ý, bất

cứ ở đâu chế-ngự cũng đều tốt. Người tu-sĩ

chế-ngự được ở mọi sự thì thoát khỏi tất cả

buồn phiền .

Kẻ nào đã chế-ngự được ở tứ-chi, ở

miệng nói và ở trí-óc ; kẻ nào thích-thú thiền-

định và bình-tĩnh ; kẻ nào cô-đơn và tự-mãn, kẻ

ấy được gọi là Tì-khưu .

Kẻ nào không còn "Cái Tôi và của tôi " ,

bất cứ là đối với tâm-thần và thân-thể ; kẻ nào

không buồn khổ vì cái gì y không có, sự thực

kẻ ấy được gọi là một Tì-khưu .


69

Người Tì-khưu lui vào nơi cô-tịch ( nhà

tu ) ; kẻ đã được an-tĩnh trong tâm-thần ; kẻ

hiểu-biết sáng tỏ Phật, Pháp, thực-nghiệm một

cảnh lạc-thú siêu-nhân-loại .

Y hãy đi theo con đường thân-ái của y và

tế-nhị ở thái-độ cử-chỉ, đầy vui-vẻ, do đấy y sẽ

chấm-dứt đau-khổ .

Cũng như cây hoa nhài rũ bỏ những bông

hoa héo úa của nó, cũng thế, hỡi Tì-khưu,

ngươi phải hoàn-toàn rũ sạch tham-dục và hận-

thù .

Người Tì-khư khi còn là thanh-niên hiến

thân cho giáo-lý của Đức Phật, chiếu sáng thế-

gian này như trăng trong, không một bóng mây

che .

Đúng như một cụm cỏ thi ( kusa ) bị nắm

sai, nó cắt chính tay kẻ nắm, cũng như thế, đời

đạo-hạnh tu sai lôi người ta xuống địa-ngục .

PHẬT CAKYAMUNI

70

Những hiền-triết không làm hại ai ;

Luôn luôn chế-ngự thân mình ;

Đi đến cõi bất-tử ;

Bất cứ đến đâu, họ không bao giờ buồn,

đau .

*****

GIÁO - SĨ

Đức Thế-Tôn đã nói với đệ-tử rằng :

_ Sau khi Ta qua đời và không còn có thể

nói với các con, và dạy-dỗ tâm-thần các con

với thuyết-pháp, hãy kén chọn trong hàng đạo-

hữu lấy người có giáo-dục và dòng-dõi tốt để

thuyết-giải Chân-lý thay Ta .

Và những người này hãy mặc áo Cà-sa

của Như-Lai, hãy vào nhà của Như-Lai và hãy

giữ đạo-tràng của đức Như-Lai .


71

Áo của Như-Lai là sự tự-chế tuyệt-diệu

và kiên-nhẫn tuyệt-vời. Nhà của Như-Lai là từ-

thiện, bác-ái với tất cả chúng-sinh. Đạo-tràng

của Như-Lai là sự hiểu-biết về thiện-pháp theo

nghĩa trừu-tượng cũng như trong áp-dụng đặc-

thù của nó .

Giáo-sĩ phải tường-thuật chân-lý với tâm-

thần khai-phóng. Y phải có năng-lực thuyết-

phục căn-cứ vào đạo-đức và trung-thành hoàn-

toàn với lời nguyện của mình .

Giáo-sĩ phải giới-hạn trong phạm-vi riêng

của mình và phải vững chắc trong thuyết-pháp

của mình. Y không được khoe-khoang để tìm

làm bạn với hạng danh-giá. Và cũng không

được làm bạn với bọn người phù-phiếm và vô-

hạnh. Khi có sự cám-dỗ, y phải luôn luôn nghĩ

đến Đức Phật và y sẽ thắng-phục cám-dỗ .

Tất cả ai đến nghe Pháp, giáo-sĩ phải tiếp

đón hòa-nhã và bài thuyết-pháp không được

gây ác-cảm .

PHẬT CAKYAMUNI

72

Giáo-sĩ thuyết-pháp không được thiên-vi

( bới lông tìm vết ) đối với bất cứ ai hay là chê-

bai các giáo-sĩ khác ; không được nói xấu hay

là nói lên những lời chua cay. Y không được

gọi tên các đệ-tử khác để thoá-mạ chúng và

chê-trách hành-vi của chúng .

Một giáo-sĩ phải đầy nghị-lực và lạc-

quan, không bao giờ mệt-mỏi và không bao giờ

thất-vọng về thành-công cuối cùng .

Y không được ưa thích tranh-luận, cãi-vã

hay là tham-gia vào cuộc biện-thuyết, ngõ hầu

chứng-tỏ thắng cuộc và tài cao của mình. Giáo-

sĩ nhà Phật phải bình-tĩnh và thản-nhiên .

Không chút ác-cảm, để-bụng và không

lúc nào bỏ thái-độ từ-thiện đối với tất cả

chúng-sinh .

Chừng nào dân-chúng không nghe theo

lời nói chân-lý, thì giáo-sĩ phải tự biết y phải đi

sâu vào lòng chúng nữa, nhưng đến khi chúng


73

bắt đầu chú-ý vào lời nói của mình thì mình

phải hiểu rằng chúng sẽ sớm được giác-ngộ .

Hỡi các người con nhà dòng-dõi trong

gia-đình lương-thiện có giáo-dục, ngươi thế

nguyện truyền-bá lời nói của Đức Như-Lai,

đấng Thế-Tôn truyền-đạt, ủy-thác và chỉ-giáo

thiện-pháp của Chân-lý .

Hãy tiếp-thụ lấy thiện-pháp chính-chân,

giữ-gìn lấy, tụng đọc, tìm-tòi về nó, tuyên-bố

nó và truyền-bá nó cho khắp cả chúng-sinh ở

tất cả mọi phương trong thế-giới .

Đấng Như-Lai không dè xẻn hay hẹp-

lượng và Ngài có thiện-chí san-sẻ cái biết Bồ-

đề viên-mãn cho tất cả ai sẵn-sàng và mong-

cầu tiếp-thụ. Các người hãy như Ngài. Bắt-

chước và noi gương Ngài mà bố-thí rộng-rãi,

bấy-tỏ và ban tặng Chân-lý .

Tụ-tập thính-giả thích nghe những lời tốt

lành và phấn-khởi của Phật-pháp ; gọi dậy

PHẬT CAKYAMUNI

74

những kẻ hoài-nghi phải thừa-nhận chân-lý và

làm cho chúng vui-sướng tràn-trề. Thúc đẩy

chúng, dạy bảo chúng, nâng chúng vươn lên,

vươn cao cho đến khi nhìn thấy chân-lý diện

đối diện trong bầu hào-quang rực-rỡ vô-biên .

Hơn cả một ngàn lời nói suông vô-ích, ấy

là một câu nghĩa-lý duy-nhất mà người nào

được nghe thì tâm-hồn an-lạc .

Người thiện từ bỏ tất cả,

Thánh Hiền không nói với dục-cầu,

Bị xúc-động vì hạnh-phúc hay đau phiền,

Người hiền chẳng biểu-diễn sự đắc-ý

dương dương, hay sự chán-nản ngã lòng .

******


75

LINH - TINH TẠP - TRÍCH

Hãy tỉnh mộng và đừng vơ-vẩn nữa

Thực hành Chính Pháp thì

Ngươi sẽ thấy hoan-lạc vĩnh-cửu .

Sự hoan-lạc của một đời sống tín-ngưỡng

thì có thể đạt được, bất cứ ai theo con đường

Bát-Chính. Kẻ nào bám lấy tiền-của, thà ném

nó đi còn hơn để tâm-hồn mình bị đầu-độc ;

song, kẻ nào không bám vào của-cải, và có của

mà dùng nó chính-đáng sẽ là ân-nhân cho

đồng-bào của mình .

Ta nói cho ngươi nghe rằng hãy ở lại

trong đời của mình và chăm lo lấy công việc

kinh-doanh của mình. Không phải đời người

với của-cải và quyền-thế chúng làm cho người

ta thành nô-lệ, mà là sự cố-chấp vào đời sống

của-cải và quyền-thế làm cho người ta thành

nô-lệ .

PHẬT CAKYAMUNI

76

Đạo Pháp của Như-Lai không đòi một

người nào phải không có gia-đình hay là phải

xuất-thế-gian, trừ-phi nó cảm thấy cần-thiết

phải làm thế, nhưng Đạo Pháp của Như-Lai đòi

một người tự giải-thoát khỏi mê-vọng về cái

Ngã Tự-tính, phải tẩy sạch tâm-hồn, trừ bỏ

khát-vọng thích-thú và sống một cuộc đời

chân-chính .

Hành-vi thiện hay ác luôn luôn theo ta

như bóng với hình .

Tất cả những người Hiền đều bỏ xa mọi

thích-thú thân-thể vật-chất. Họ ghê-tởm vật-

dục và tìm làm tiến-bộ đời sống tâm-linh của

họ .

Khi một cái cây cháy, ngọn lửa đùng

đùng thì làm sao đàn chim có thể đậu được vào

đấy. Chân-lý không thể ở chung chỗ với đam

dục .

Giòng nước dục-tình là một hiểm-họa


77

chung cho tất cả, nó cuốn thế-giới đi. Kẻ nào bị

cuốn vào xoáy nước của nó thì không thấy

được giải-thoát. Nhưng trí-tuệ là cái thuyền

thuận-tiện, tư-duy là bánh lái. Khẩu-hiệu của

tôn-giáo gọi người hãy cứu-vớt lấy tâm-hồn

khỏi những tấn-công của kẻ-thù Ma-vương .

Từ khi không có thể thoát khỏi hậu-quả

của hành-vi, chúng ta hãy thực-hành những

việc tốt .

Biểu-thị sự cao-thượng chân-chính bằng

cử-chỉ đạo-đức và sử-dụng lý-trí ; định-niệm

thâm-trầm của sự hư-ảo của sự-vật trần-thế và

hiểu thấu sự chớp-nhoáng của đời sống .

Tội-lỗi của tha-nhân thì dễ thấy mà tội-lỗi

của chính mình thì khó thấy. Một người quạt

lỗi-lầm của hàng xóm như trấu, nhưng giấu lỗi-

lầm của chính mình như người bịp-bợm giấu

người chơi bạc bằng con bài giả .

Hãy kiên-nhẫn lắng nghe cả hai phe. Chỉ

PHẬT CAKYAMUNI

78

có ai cân-nhắc cả hai bên mới được gọi là ẩn-sĩ

( muni ). Khi cả hai bên đã trình-bày trường-

hợp của họ, thì hãy để cho đoàn-thể Tăng-Già

đi đến kết-luận và tuyên-bố sự thiết-lập hòa-

giải .

Một lời nói trong giận-dữ là lưỡi kiếm sắc

nhất ; tham dục là thuốc-độc giết người ; đam-

mê là lửa bùng cháy ; vô-minh ngu-dốt là đêm

tối mịt .

Vô-minh là nguyên-nhân đổ nát của thế-

giới. Ghen-tỵ và vị-kỷ đoạn-tuyệt bầu-bạn.

Hờn-giận là cơn sốt mạnh nhất, và Đức Phật là

vị lương-y bậc nhất .

Một người hung-dữ trách một nhà đạo-

đức thì chẳng khác gì một người ngẩng lên trời

mà khạc nhổ, nước dãi không làm cho trời nhơ

bẩn, nhưng rơi xuống làm ô-uế chính bản-thân

y .

Không một ai được gạt người khác,


79

không một ai được khinh-miệt tha-nhân, không

một ai đương giận-dữ hay bất-bình được có ý

muốn làm hại người khác .

Người mà dục-tính đã tiêu-hủy, Người đã

hết kiêu-căng tự-phụ, người đã khắc-phục tất

cả đường đam-mê, thì hòa-thuận, hoàn-toàn

sung-sướng và có một tinh-thần kiên-cường.

Người như thế sẽ du-hành Chính-Đạo trong

thế-gian .

Người có đầy-đủ tín-ngưỡng và đạo-đức,

sở-hữu danh-tiếng và tiền của thì đi vào đâu

cũng được kính-trọng .

Chính như cái cây, gốc rễ vững tốt, dù có

bị đốn xuống cũng tái-sinh, cũng như thế, khi

nào dục-vọng tiềm-tàng chưa nhổ hết rễ thì

buồn phiền tái-sinh mãi mãi .

Bất cứ ai trong thế-gian này khắc-phục

được cơ-sở dục-vọng bất-trị ấy, những buồn

phiền của y trôi đi như giọt nước rơi xuống lá

sen .

PHẬT CAKYAMUNI

80

Chính tự ngươi phải có một nỗ-lực tinh-

tiến. Đức Như-Lai chỉ là giáo-sư. Những người

nhập vào đường thiền-định đều được giải-thoát

khỏi hệ-lụy của Ma-vương ( Mara ) .

Như rỉ sắt bắn ra khỏi bàn-là, tự tan đi khi

mới xuất-hiện, cũng chính như thế mà hành-vi

của mình đưa kẻ tội-phạm đến tình-trạng đau

khổ .

Không từng bao giờ có, không bao giờ sẽ

có, hiện thời không có một nhân-vật nào hoàn-

toàn bị chê hay là hoàn-toàn được khen cả .

Kháng-kiện là cái được lợi hơn cả, thỏa-

mãn là của-cải lớn nhất, tín-nhiệm là thân-thích

tốt nhất, Niết-bàn là Cực-lạc .

Thắng trận nuôi thù-hận, kẻ thất-bại sống

trong buồn đau. Hạnh-phúc thay đời sống hòa-

bình, bỏ cả thắng lẫn bại đi .

Không lửa nào như lửa dục, và không tội


81

nào bằng hận-thù. Không bệnh-hoạn nào như

thân-thể và không hoan-lạc nào cao quý hơn là

Hòa-bình ( Niết-bàn ) .

Có nhiều căn nhà của sự sống

Cầm giữ tôi _ luôn luôn tìm kiếm

Người trang-trí ;

Những nhà tù của giác-quan,

Chứa đầy buồn phiền ;

Đau-đớn thay, cuộc phấn-đấu bất-tận của tôi !

Nhưng nay,

Ngài, người xây-dựng cái nhà-thờ này _ Ngài !

Tôi biết Ngài ! Không bao giờ Ngài sẽ lại xây-

dựng

Những bức tường của đau-khổ,,

Chẳng còn cất lên nóc nhà cây của lừa-dối, hay

là chẳng đặt,

Xà-nhà mới trên nền đất-sét ;

Nhà của Ngài đổ, và cái xà-nhà gẫy !

Huyễn-tưởng đã tạo-tác nó !

Từ đây tôi vượt qua, thoát khỏi _ để được giải-

thoát !


81


NGÀI RAMAKRISHNA

CẦU-NGUYỆN


*

Trào-lưu tín-ngưỡng khác nhau,

Nhiều nguồn thành-tự đâu đâu cũng về .

Hòa trong Thiền, Ngài thực thị,

Khải-ngộ cực-lạc huyền-vi vô cùng.

Hiện trong đời sống một dòng,

Bàn-thờ Đồng-nhất Đại-đồng Tình-yêu .

Xa gần kéo đến khấn cầu,

Cho tôi kính vái cúi đầu cùng dâng .

***

PHẬT CAKYAMUNI

82

INVOCATION TO RAMAKRISHNA


*

Diverse courses of worship

From varied springs of fulfilment,

Have mingled in your meditation,

The manifold revelation of the joy of the

Infinite

Has given from to a shrine of unity in

your life

Where from far and near arrive

solutations

To which I join mine own .

*

***

*****


83

TIỂU-SỬ

NGÀI RAMAKRISHNA

( 1836 - 1889 )

Sinh ra trong cảnh đơn-sơ nhất của một

làng ở hạt Bengal, Ngài Ramakrishna từ thủa

niên-thiếu đã cảm thấy lòng ao-ước nhiệt-thành

được nhìn thấy Thượng-Đế. Năm 17 tuổi ông

đi đến tỉnh Calcutta, nhưng thấy ghê-tởm

những lý-tưởng vật-dục của dân đại kinh-đô.

Không thèm chú-ý vào học-vấn phàm-tục, ông

trở nên một thày-cúng trong đến Dakshineswar

thờ Thần-linh là Thánh-Mẫu Vũ-trụ. Nhờ sức

cầu-nguyện và ao-ước nhiệt-thành, và sự thực

không một thày nào giúp-đỡ, ông đạt được thị-

hiện Thượng-Đế. Rồi ông có ý muốn thực-hiện

Ngài theo con đường của kinh-điển ghi lại. Qua

PHẬT CAKYAMUNI

84

kỷ-luật khác nhau của Ấn-độ-giáo, Cơ-đốc-

giáo và Hồi-giáo, luôn luôn ông đã đạt cùng

một đích là thể-hiện ý-thức Thần-linh. Trong

những đường lối khác nhau, ông đã chứng-

nghiệm sự hoan-lạc của sự cảm-thông với

Thượng-Đế, có khi hoàn-toàn tự chìm lặn, có

khi như là một đứa con-nít của Thánh-Mẫu,

còn giữ lại một ảo-ảnh cá-tính. Sức tâm-linh

hấp-dẫn không gì chống-cự lại được đã thu-hút

người ta đến với ông _ người ở các cấp xã-hội,

nam, nữ, già, trẻ ; người học-thức cũng như vô-

học ; kẻ hoài-nghi bất-khả-tri cũng như học-giả

chính-thống. Tất cả đều cảm thấy hào-quang

phản-chiếu của tinh-thần ông và được cất lên

trước mặt ông. Tình nhân-ái của ông không

biết có ranh-giới chủng-tộc, mấu da hay tín-

ngưỡng và ban phát vô-hạn-định cho tất cả mọi

người cầu xin lời khuyên bảo và ân-huệ. Đặc-

biệt ông luyện-tập một nhóm đệ-tử tu-hành

theo chỉ-thị của ông là phải nguyện thực-hiện

Thượng-Đế cho mình và phụng-sự cho nhân-

loại .


85

Sau khi tịch, Thánh Ramakrishna, nhà

Tiên-tri của hòa-đồng các tôn-giáo, năm 1886,

có một dòng tu mang tên ông ra đời, ấy là Sứ-

đồ Ramakrishna do các đệ-tử Tu-sĩ Khất-thực

tổ-chức, mà Swami Vivekananda lãnh-đạo để

thi-hành sứ-mệnh của ông khắp các miền Ấn-

Độ và ra đến các nước xa-xôi bên kia đại-

dương .

*********


87


SRI RAMAKRISHNA

THƯỢNG - ĐẾ ._

Ngươi thấy trên trời ban đêm nhiều sao

sáng, nhưng không thấy chúng khi mặt-trời

mọc. Vậy, ngươi có thể bảo rằng không có sao

trên trời ban ngày được không ? Cũng như thế,

hỡi con người ! Vì ngươi không nhìn nhận

được đấng Tối-cao trong khi ngươi mê-vọng

vô-minh, đừng nên nói rằng không có Thượng-

Đế .

Danh-hiệu Thượng-Đế thì có nhiều và vô-

hạn, là hình-tướng dẫn tới chỗ biết Ngài. Bất

cứ danh-hiệu hay hình-tướng nào ngươi muốn

gọi Ngài, thì chính tại hình danh ấy người sẽ

nhìn thấy Ngài vậy .

PHẬT CAKYAMUNI

88

Như là cùng một chất Nước, các dân-tộc

khác nhau gọi tên khác nhau, người gọi là

" water ", người gọi là " vari ", người nữa gọi là

" aqua ", lại người nữa gọi là " pani ", cũng như

thế mà một Sat-Chit-Ananda = Thực-tại ; Ý-

thức ; Hoan-lạc_Tri ; Hiếu ; Lạc ( ; ; )

_ Vĩnh-hằng ; Trí-tuệ ; Hoan-lạc _ được một

bọn người kêu cầu là God, một bọn khác là

Allah, bọn khác nữa kêu là Hari và bọn khác

nữa là Brahman v.v....

Ngươi có ý-niệm gì về Thượng-Đế có

hình ( hữu-ngã ) và Thượng-Đế vô-hình ( vô-

ngã ) không ? Chúng giống như băng và nước.

Khi nào nước đông lại thành băng ( nước đá )

thì nó có hình ; khi nào cũng cái băng giá ấy

tan ra nước thì tất cả hình cục băng biến đi. Đối

với một tín-đồ, Thượng-Đế tự biểu-hiện trong

nhiều hình-tướng. Trong ảnh-hưởng êm-ái của

sự sùng-bái thâm-trầm ở người tham-bái, Vô-

cực Vô-biên tự rút vào Thái-cực Hữu-hạn và

biến ra trước mắt y như là một Thể có hình-

tướng. Lại nữa, như băng tan thành nước,


89

không có hình-tướng dưới ánh mặt-trời mọc,

cũng thế, với giác-ngộ bừng sáng, Thượng-Đế

hình-tướng ( hữu-ngã ) biến đi vào vô-hình .

Có hai người cãi nhau sôi-nổi về mầu-sắc

của một con cắc-kè. Một người bảo con cắc-kè

trên cây dừa có mầu đỏ tuyệt đẹp. Người kia

cãi lại : " Anh nói sai, các-kẻ không phải mầu

đỏ mà là mấu xanh ". Cãi nhau như thế, họ bèn

đi đến gặp một người quen sống dười chính cái

cây dừa ấy và đã từng ngắm con các-kè ở tất cả

giai-đoan đổi mầu. Một trong hai người hỏi :

" Thưa ông, có phải con các-kè trên cây này

mầu đỏ ? ". Người này đáp : " Thưa phải !"

Người đối-thoại thứ hai kia cãi : " Ông nói

sao ? Nó không thể là mấu đỏ. Tôi nhìn thấy nó

xanh ". Người ở dưới cây lại khiêm-tốn đáp :

" Thưa vâng, ông nói cũng phải ! " Người này

biết rằng con các-kè là một con vật luôn luôn

đổi mầu, cho nên ông ta bảo phải cả hai nhận-

định mâu-thuẫn trái-nghịch trên .

PHẬT CAKYAMUNI

90

Cái Sat-Chit-Ananda = ( Tri - Hiếu - Lạc

= Chân - Thiện - Mỹ ) Toàn-nhất cũng như thế,

có nhiều hình-tướng. Tín-đồ đã nhìn thấy

Thượng-Đế ở một phương-diện, biết Ngài ở

phương-diện ấy mà thôi. Nhưng ai đã nhìn thấy

Ngài ở đa-diện, thì chỉ một mình người đó có

tư-cách nói : " Tất cả hình-tướng khác nhau

đều là một Thượng-Đế và Ngài thiên-hình vạn-

trạng, đa-diện " .

Thượng-Đế vô-hình và Thượng-Đế cũng

có hình nữa. Và Ngài cũng là cái gì siêu-việt

lên trên tất cả hữu và vô hình. Chỉ có Ngài một

mình biết được tất cả cái gì là Ngài. Vì những

ai tin yêu Chúa, nên Ngài tự biểu-hiện nhiều

cách khác nhau và trong các hình-tướng khác

nhau. Thực vậy, Ngài không bị lệ-thuộc vào

giới-hạn hình-tướng biểu-hiện hay không hình-

tướng .

Có một tu-sĩ đi đến đền thờ Janagath ở

tỉnh Puri. Ông ta nghi-ngờ về vần-đề Thượng-

Đế hữu-hình và Thượng-Đế vô-hình. Khi ông


91

ta nhìn thấy hình-ảnh thánh-linh, ông muốn

quan-sát kỹ để thanh-toán mối nghi-ngờ của

mình. Ông ta đưa cái gậy của mình từ bên trái

sang bên phải để cảm-giác xem nó có chạm vào

hình-ảnh không. Trong một lúc, ông không thể

nhìn thấy hay cảm thấy cái gì với cái gậy của

mình cả, bởi vậy ông kết-luận là Thượng-Đế

không có hình. Khi ông sắp đưa cái gậy từ bên

phải sang bên trái thì nó chạm vào hình-ảnh.

Vậy nên nhà tu-sĩ quyết-định rằng Thượng-Đế

vừa hữu-hình vừa vô-hình .

Lửa vốn không có hình-thể, dạng-thức

nhất-định, nhưng ở than cháy đỏ rực thì nó

chấp-nhận vào các hình-thức khác nhau. Thế là

lửa vô-hình được nhìn thấy khoác hình-thức.

Tương-tự như thế mà Thượng-Đế vô hình-danh

sắc-tướng có khi tự khoác lấy các hình-tướng

nhất-định .

Mặt-trời nhiều khi lớn hơn trái đất, nhưng

nhìn đàng xa nó hiện ra như một cái vòng nhỏ.

Cũng vậy, Thượng-Đế vô cùng vĩ-đại, nhưng

PHẬT CAKYAMUNI

92

vì cách Ngài quá xa chúng ta không hiểu nổi sự

vĩ-đại thực của Ngài .

Không làm gì có phân-biệt giữa Thượng-

Đế vô-ngã ( Brahman, Thực-tại Tuyệt-đối Vô-

cực ) một mặt với Thượng-Đế hữu-ngã ( Shakti

= Khí-năng ) mặt khác. Khi nào người ta nghĩ

về Thể Tối-cao như là tịch-tĩnh bất-động, thì

cái Ấy được mệnh danh là Thượng-Đế Tuyệt-

đối ( Suddha Brahman ) ; và khi cái Ấy được

nghĩ như là hoạt-động _ sáng-tạo, bảo-tồn và

hủy-diệt _ thì Ngài được gọi là Shakti = Khí-

năng hay là Thượng-Đế Hữu-ngã .

Ví như với một chất vàng làm ra nhiều đồ

trang-sức khác nhau, có nhiều hình-dáng và tên

gọi khác nhau, cũng thế mà một Thượng-Đế

được phụng-thờ khác nhau ở các nước, các xứ

và các thời-đại, mang danh-hiệu và hình-tướng

khác nhau. Tuy Ngài có thể được phụng-thờ

nhiều cách, một số tín-đồ ưa gọi Ngài là Chúa

Cha, một bọn khác ưa gọi là Đức Mẹ Thánh-

Mẫu, vậy mà chỉ là một Thượng-Đế phụng-thờ


93

trong tất cả những quan-hệ và cách-thức khác

nhau ấy .

Cũng như cùng một con cá chế thành

cháo cá, cari hay cá chiên và mỗi thứ là một

món ăn riêng của nó, thì Chúa-Tể vũ-trụ tuy là

một, tự biểu-hiện khác nhau tùy theo khuynh-

hướng của người sùng-bái Ngài và mỗi người

ấy đều có quan-điểm riêng về Thượng-Đế mà y

đánh giá cao nhất. Đối với một số, Thượng-Đế

là một ân-sư hay là một từ-phụ, một người mẹ

hiền âu-yếm hay là một người bạn tận-tâm, và

đối với một số khác là người chồng trung-tín

hay là một người con hiếu-đễ biết ơn .

Thượng-Đế giống như một ngọn núi

đường. Con kiến bé tha đi được một hạt nhỏ,

con kiến càng tha đi được hạt lớn hơn kếch-sù.

Nhưng ngọn núi vẫn như trước, không suy-

suyển. Cũng vậy, các tín-đồ đối với Thượng-

Đế. Chúng trở nên xuất-thần, mê-ly với một hạt

nhỏ đặc-chất Thần-linh. Không một ai có thể

chứa nổi tất cả thuộc-tính của Ngài .

PHẬT CAKYAMUNI

94

Có một lần, một con búp-bê muối đi

xuống biển để đo lường nông sâu của biển.

Làm thế thì búp-bê muối tan vào trong nước

biển và biến mất. Tương-tự như thế, cá-nhân

con người có ước-lượng Thượng-Đế thì biến

mất cá-nhân tư-kỷ của nó và trở nên đồng-nhất-

hóa với Ngài .

Cũng như một miếng chì bị ném vào chậu

thủy-ngân, chẳng mấy chốc nó tan vào thủy-

ngân, như thế linh-hồn cá-nhân tan-hòa, mất

hết giới-hạn của nó khi nó rơi vào trong biển-

cả của Brahman, Thực-Tại Tuyệt-Đối .

Cũng như nước với bọt nước đều là nước,

bọt nước từ trong nước sinh ra, nổi trên mặt

nước và cuối cùng hòa-tan vào nước. Như vậy,

tư-ngã cá-nhân ( Jivatman ) với Tinh-thần Tối-

cao ( Paramatman ) là một và đồng-nhất-tính.

Sự khác nhau là ở trình-độ tiến-hóa, một đàng

lệ-thuộc, một đàng độc-lập .

Thượng-Đế quan-hệ với người như nam-


95

châm với sắt. Làm sao mà Thượng-Đế không

hấp-dẫn người ? Như sắt nằm sâu trong bùn, thì

không chuyển-động bởi sức hút của nam-châm;

cũng thế mà linh-hồn nằm sâu trong Ảo-Hóa

( Maya ) không cảm thấy sức hấp-dẫn của

Chúa. Nhưng khi bùn được rửa sạch đi rồi thì

sắt lại tự-do chuyển-động, cũng thế mà khi

linh-hồn nhờ nước mắt cầu-nguyện và sám-hối

rửa sạch bùn Ảo-hóa ( Maya ), khiến nó bám

vào thế-gian, nó sớm thấy hút vào sức hấp-dẫn

của Chúa .

******

*


97

THỰC-HIỆN THƢỢNG-ĐẾ

THỰC-TẠI TUYỆT-ĐỐI

Đáy nƣớc long lanh một bóng hồng,

Vết nhơ chẳng bợn Bụt làm lòng ;

Chiều mai nở, chiều hôm rụng,

Sự lạ cho hay tuyệt Sắc Không .

_ ( Nguyễn-Trải )

Đã đƣợc cơ may hiếm có sinh ra làm

ngƣời mà sống không mục-đích, ngƣời ấy

không có khả-năng thực-hiện Thƣợng-Đế ở đời

này .

Cũng nhƣ đứa keo-kiệt nó mơ-ƣớc vàng

bạc, ngƣơi hãy để cho tâm-hồn ngƣơi hồi-hộp

về Thƣợng-Đế .

Cái thuyền có thể đậu trên mặt nƣớc,

nhƣng nƣớc không đƣợc đậu trong thuyền.

PHẬT KAKYAMUNI

98

Ngƣời tu-sĩ có thể sống trong thế-gian, nhƣng

thế-gian không có thể sống trong lòng tu-sĩ .

Sữa đặc có thể đánh thành bơ trƣớc khi

mặt-trời lên ; anh không có thể có đƣợc bơ

ngon bằng cách đánh sữa đặc giữa ban ngày.

Tƣơng-tự nhƣ thế, mà chỉ ai quay tinh-thần về

Thƣợng-Đế và thực-hành sùng-bái thời niên-

thiếu mới đến đƣợc điểm thấy Thƣợng-Đế .

Thƣợng-Đế không đến chỗ nào đầy nhút-

nhát, hận-thù và sợ-hãi ngự-trị .

Cán của một cái cân nhẹ hơn, khi cất lên

nặng hơn thì chìm xuống. Tƣơng-tự nhƣ thế, ai

nặng chĩu những bận tâm và lo-lắng về trần-thế

thì chìm xuống đất, kẻ nào nhẹ lòng trần, mắt

tục thì nổi lên đến chân của Chúa .

Ngƣời nào để thời-giờ vào sự bàn-cãi về

hạnh-kiểm tốt, xấu của ngƣời khác thì chỉ để

mất thời-giờ của chính mình uổng phí. Bởi vì

đó chẳng phải là thì giờ để suy-nghĩ về chính

tự-tính mình hay là về Chân-tính Tối-cao,


99

nhƣng là suy-nghĩ vô-ích về tự-tính của tha-

nhân .

Trong điều-kiện tinh-thần nào thì có đƣợc

thị-hiện của Thƣợng-Đế ? Khi nào tinh-thần

hoàn-toàn thanh-tĩnh. Khi nào mặt biển của

tinh-thần mình bị giao-động bởi cơn gió dục,

thì nó không có thể phản-chiếu Thƣợng-Đế và

bấy giờ thì thị-hiện Thƣợng-Đế không có khả-

năng .

Nhân-loại, biết bao kẻ đổ hàng suối lệ chỉ

vì không có con trai, kẻ khác hao tổn tâm-tƣ

với đau buồn không kiếm đƣợc tiền của.

Nhƣng có đƣợc mấy ngƣời khóc và buồn vì

không thấy đƣợc Thƣợng-Đế ? Kẻ nào cầu tìm

sẽ thấy, kẻ kia khóc than nhiệt-thành khao-khát

Thƣợng-Đế đã thấy Thƣợng-Đế .

" Ta đạt đƣợc viên-thành tại đời này, chỉ

trong vòng ba ngày ta phải đƣợc thấy Thƣợng-

Đế ; thực vậy, chỉ với một lời hồng-danh Ngài,

ta sẽ kéo Ngài xuống ta " .

PHẬT KAKYAMUNI

100

Với một lòng yêu Thƣợng-Đế nhiệt-liệt

nhƣ thế thì Thƣợng-Đế đƣợc hấp-dẫn ngay lập-

tức. Hạng ngƣời yêu Thƣợng-Đế thiếu nông-

nhiệt phải nhiều đời để đi đến đƣợc Ngài, nếu

chẳng phải là không có bao giờ đến đƣợc .

Hỏi :

_ Nếu Thƣợng-Đế vô-sở bất-tại thì tại sao

chúng ta không nhìn thấy ?

Đáp :

_ Đứng trên bờ cái ao đầy váng và cỏ,

anh sẽ bảo là ở đấy không có nƣớc. Nếu anh

muốn thấy nƣớc thì hãy vớt váng và cỏ trên

mặt ao đi. Với con mắt bị màng Ảo-hóa

( Maya ) che, anh than-vãn không có thể nhìn

thấy Thƣợng-Đế. Nếu anh muốn thấy Ngài thì

hãy gạt màng Ảo-hóa ( Maya ) khỏi mắt thịt

của anh đi .

Chừng nào mà sự mở rộng trời quang của

tâm-hồn còn bị gió dục làm vẩn-đục và vọng-

động thì bấy giờ ít có cơ may để nội-quan hào-

quang của Thƣợng-Đế. Cái thị-hiện Cực-lạc chỉ

hiện ra trong tâm-hồn bình-tĩnh và mê-ly trong

thần-hóa .


101

Tấm gƣơng mờ bụi không bao giờ phản-

chiếu đƣợc tia-nắng mặt-trời ; cũng tƣơng-tự

nhƣ thế, tâm-hồn nhiễm-ố và không trong sáng

lệ-thuộc Ảo-hóa (Maya ) không bao giờ tri-giác

đƣợc hào-quang của đấng Thế-Tôn. Nhƣng

tâm-hồn thanh-tĩnh thấy Chúa cũng nhƣ gƣơng

trong phản-chiếu mặt-trời. Vậy hãy thanh-tĩnh .

Trong lúc ngƣơi phụng-thờ, hãy vƣợt lên

trên những kẻ nhạo-báng và những kẻ chế-riễu

lòng cung-kính và ngƣời ngoan-đạo .

Một cái tầu-thủy đi ngoài bể, chừng nào

kim địa-bàn chỉ về hƣớng Bắc thì ít có sự rủi-ro

lạc đƣờng. Cũng thế, nếu tinh-thần ngƣời ta, ví

nhƣ kim địa-bàn của cái tầu đời sống luôn luôn

hƣớng về Thƣợng-Đế, không điên-đảo, thì nó

sẽ giải đƣợc hết tất cả nguy-hiểm .

Con cò chậm-chạp rình bắt con cá. Đàng

sau có ngƣời đi săn ngắm bắn nó ; nhƣng con

cò hoàn-toàn không ý-thức sự-kiện ấy. Ava-

dhuta chào cò, nói : " Khi tôi ngồi thiền, hãy để

PHẬT KAKYAMUNI

102

tôi noi gƣơng anh, không bao giờ quay lại để

nhìn xem ai ở đàng sau tôi " .

Nếu ngƣơi muốn sâu kim thì hãy vuốt

nhọn sợi chỉ, vuốt hết sợi tơ đi. Bấy giờ sợi chỉ

sẽ dễ luồn qua lỗ kim. Cũng thế, nếu ngƣơi

muốn tập-trung tinh-thần vào Thƣợng-Đế,

ngƣơi hãy tự nhẫn-nhục, nhún mình xuống,

thanh-tĩnh tâm và trừ sạch tất cả tơ vƣơng

tham-dục .

Ví nhƣ rất khó thu-lƣợm những hạt cải từ

trong cái bị rách rớt ra và rơi rụng rải-rác tứ

phiá, cũng nhƣ vậy, tinh-thần ngƣời ta phóng-

tán các hƣớng và bận-bịu để ý vào nhiều vật

thế-gian, thì thu lại và tập-trung nó là một việc

không phải dễ-dàng đơn-giản vậy .

Ví nhƣ một thanh-niên buộc mình vào cái

trụ hay là cái cột rồi cắm đầu chạy vòng-quanh

mau lẹ mà không còn sợ ngã, nhƣ vậy, chú-

định vững vào Thƣợng-Đế, ngƣơi hãy làm tròn

phận-sƣ ở đời và ngƣơi sẽ thoát hết tai-họa .


103

Sự sống chung thân-cận với thánh-nhân

và hiền-nhân là một trong những yếu-tố của

tiến-bộ tinh-thần .

Thƣợng-Đế đƣợc nhìn thấy khi nào tâm

an-tĩnh. Khi nào tâm hồn bị giao-động bởi cơn

gió dục thì nó không thể phản-ảnh đƣợc

Thƣợng-Đế và bấy giờ không có đƣợc khả-

năng kiến Thần, trực-giác Thần-linh .

Ngƣời ta đạt đƣợc Thƣợng-Đế khi tiến tới

viên-mãn một trong ba trạng-thái tinh-thần :

1)_ " Tất cả thế-giới này là Ta ".

2)_ " Tất cả thế-giới tạo-vật này là Ngài ".

3)_ " Ngài là Chúa-tể và Ta là kẻ hầu " .

Một trái măng chín có thể cúng dâng

Thƣợng-Đế hay là Thánh-nhân hoặc dùng vào

mục-đích khác ; nhƣng nếu một khi đã bị một

quạ nó rỉa vào rồi thì không còn thích dụng

chút nào cả. Nó không có thể đem cúng Thần

hay là biếu một giáo-sĩ Bà-La-Môn vì từ-thiện,

hay là chẳng ai có thể ăn đƣợc nữa. Tƣơng-tự

nhƣ thế mà thanh-niên, thiếu-nữ phải hiến thân

PHẬT KAKYAMUNI

104

thờ Chúa khi tầm-hồn chúng còn trong sạch và

chƣa nhiễm-ố trần-tục vật-dục khiến cho nhơ

bẩn. Một khi dục-vọng trần-tục đã nhập vào

tâm-hồn chúng rồi, hay là để cho thích-thú tà

dâm che phủ lên chúng, thì bấy giờ thật khó

cho chúng tiến vào đạo hạnh .

Ngƣời ta không dạy đƣợc con vẹt nói nếu

màng lƣỡi cuống-họng trở nên dắn với tuổi.

Vẹt phải dạy nói khi nó còn non. Tƣơng-tự nhƣ

thế mà tâm-hồn ở tuổi già khó lòng chỉ-định

vào Thƣợng-Đế. Nó dễ tập-trung khi tuổi trẻ .

Khi tâm và khẩu hợp-nhất để nhiệt cầu

một vật gì thì lời cầu-nguyện ấy đƣợc đáp-ứng.

Để lại gần một vị vua thế-lực, ngƣời ta

phải mua-chuộc lòng các nhân-viên canh-gác

cửa vào bảo-vệ cung vua. Vậy nên muốn đến

đƣợc Chúa Toàn-năng và đƣợc ban Ân-điển

của Ngài, ngƣời ta phải thực-hành sùng-bái,

phụng-sự nhiều tín-đồ và hầu-cận lâu ngày

hiền-nhân thánh-trí .


105

Đừng để cho những ý-nghĩ và lo-lắng

trần-tục quấy-rối tâm-hồn ngƣơi. Hãy làm mọi

việc cần-thiết vào đúng thời và hãy luôn luôn

để tinh-thần mình chuyên-chú vào Thƣợng-Đế.

Cầu-nguyện thế nào, đấy là vấn-đề theo

sau. Chúng ta không nên cầu-nguyện về những

việc phàm-trần, mà phải nhƣ Thánh Narada

trong thần-thoại. Narada nói với Ramachan-

dra : " Hỡi Chúa Rama, ban cho con ân-huệ tin

yêu sùng-bái Bhakti gót chân hoa sen của

Ngài !" Chúa Rama đáp : " Đƣợc, Narada !

Nhƣng con còn sẽ cầu xin chi khác ? " Narada

thƣa lại : " Hỡi Chúa vui lòng ban cho con

không bị cám-dỗ bởi tuồng Ảo-hóa của Ngài,

nó huyễn-hoặc khắp vũ-trụ ". Ramachandra lại

nói : " Đƣợc, Narada ! Nhƣng con không còn

xin chi khác nữa ? " Narada thƣa lại : " Hỡi

Chúa, không ! Đấy là tất cả điều con cầu-

nguyện " .

Chừng nào kẻ khát-vọng tâm-linh chỉ gọi

đến Chúa với lời cầu-nguyện ngoài môi " Hỡi

Chúa ! Hãy đến ! " _ Chúa sẽ không giáng

PHẬT KAKYAMUNI

106

hiện. Khi nào Chúa giáng hiện, thì tâm-hồn

sùng-bái tan-hòa vào trong cảm-động và tất cả

những phát-biểu ra tiếng đều im-bặt. Chúa

không thể trì-hoãn khi tín-đồ của Ngài gọi đến

Ngài từ trong thâm-tâm tràn-ngập tình-yêu

nhiệt-thành sâu-xa .

Các con ơi ! Ngƣời ta trở nên nhất tâm,

thuần-phác và tự-do là kết-quả của nhiều khổ-

hạnh và tu đạo ; nếu ai không có tinh-thần

thuần-phác, ngƣời ấy không có thể thực-hiện

đƣợc Thần-linh. Thƣợng-Đế biểu-hiện chân-

tính của Ngài cho những ngƣời có đức tin hồn-

nhiên .

Một tín-đồ hỏi sƣ-phụ : " Bằng cách gì có

thể thấy Thƣợng-Đế ? " Và sƣ-phụ đáp lại :

" Con có thể khóc về Ngài với khát-vọng nhiệt-

thành chƣa ? Ngƣời ta chẩy hàng bình nƣớc

mắt vì khóc về con cái, vợ chồng, tiền của v.v...

Nhƣng ai khóc về Thƣợng-Đế ? Chừng nào

một đức con-nít còn mải chơi với đồ-chơi của

nó, ngƣời mẹ tự-do làm bếp-núc và việc nhà.

Nhƣng đến khi đứa con thấy chán với đồ-chơi,

ném đi và gào khóc gọi mẹ, bà mẹ liệu có thể ở


107

mãi trong bếp chăng ? Cũng vậy, Thánh-Mẫu

tự hiện ra cho tín-đồ nào chỉ cầu Bà không cầu

chi khác .

Cầu-nguyện Thánh-Mẫu, van xin Bà ban

cho tình-yêu bất-di bất-dịch và đức tin kiên-cố

kim-cƣơng .

Ví nhƣ ngƣời chết-đuối, tim đập mạnh

đòi thở, ngƣời ta cũng thế, tim phải hồi-hộp về

Chúa khi ngƣời ta có thể thấy đƣợc Ngài. Tâm-

hồn ngƣơi hãy hồi-hộp về Chúa nhƣ kẻ keo-

kiệt hồi-hộp về vàng .

Ngƣơi có biết tình-yêu loại nào cần để đạt

tới Chúa không ? Đúng nhƣ con chó bị đánh

vào đầu, chạy vòng-quanh mãi, vậy ngƣời ta

phải nên âu-sầu vì Ngài .

Ngƣơi có biết tình-yêu của chúng ta phải

nhiệt-thành đến mức nào mới đƣợc ? Tình-yêu

của ngƣời vợ chung-tình đối với ngƣời chồng

yêu-quý của mình, lòng lƣu-luyến chắt buộc

của ngƣời keo-kiệt đối với kho tiền, và bụng-

PHẬT KAKYAMUNI

108

dục đeo-đẳng của tinh-thần thế-tục đối với các

vật tục-trần _ khi nào sự nhiệt-thành của tâm

ngƣơi khao-khát Thƣợng-Đế bằng với ba tình-

yêu kể trên hợp lại thì bấy giờ ngƣơi sẽ đạt

đƣợc tới Ngài .

Jésus một hôm đi chơi ven bờ biển, khi có

một tín-đồ lại gần hỏi : " Thƣa Chúa làm thế

nào ngƣời ta có thể đạt đƣợc tới Thƣợng-Đế ? "

Jésus bƣớc thẳng xuống biển với ngƣời hỏi đạo

và dìm y xuống nƣớc. Một lúc ngắn sau Ngài

buông y ra và cầm tay y dắt lên, hỏi lại y :

" Con cảm thấy thế nào ? " Tín-đồ thƣa : " Con

cảm thấy nhƣ là sắp chết, tình-thế tuyệt-vọng ".

Jésus nói : " Con sẽ thấy Chúa Cha khi nào tâm

con hồi-hộp về Ngài đúng nhƣ lúc này, nó hồi-

hộp về một hơi-thở không-khí " .

Ngƣời câu cá lo-lắng để có thể câu đƣợc

con cá lớn, bình-tĩnh chờ-đợi hàng giờ, sau khi

đã ném lƣỡi câu có mồi xuống nƣớc. Tƣơng-tự

nhƣ thế, tín-đồ kiên-nhẫn trong lòng sùng-bái

thì sau cùng chắc-chắn thấy Thƣợng-Đế .


109

Hãy lặn sâu trong biển Tuyệt-đối Sinh-

tồn Tri-thức Cực-lạc. Đừng sợ những quái-vật

biển sâu là tham và giận. Hãy xoa đầy mình

phấn khƣơng-hoàng của Biệt-biệt và Hỷ-xả, thì

những cá-sấu kia sẽ không dám gần ngƣơi, vì

mùi của khƣơng-hoàng kia chúng không chịu

nổi .

Vấn : _ Làm thế nào chúng con có thể

khắc-phục đƣợc tà-dâm ?

Đáp : _ Hãy nhìn tất cả phụ-nữ nhƣ là

chính mẹ mình ; không bao giờ nhìn tận mắt

một phụ-nữ, nhƣng nhìn vào chân nàng. Tất cả

ý-nghĩ xấu bấy giờ sẽ biến đi .

Tất cả phụ-nữ đều là thành-phần của

Thánh-Mẫu, Hiền-từ và phải đƣợc nhìn nhƣ

ngƣời mẹ .

Vấn : _ Làm thế nào chúng con có thể

chinh-phục đƣợc tính nhu-nhƣợc ở chúng con ?

Đáp :_ Khi nào trái cây kết thành từ hoa

xuất ra, thì cánh hoa tự rơi xuống. Vậy nên khi

PHẬT KAKYAMUNI

110

thần-linh ở mình trƣởng-thành thì sự nhu-

nhƣợc của nhân-tính con tự nó sẽ tiêu-tan .

Những kẻ có ý muốn đạt tới Thƣợng-Đế

và tiến-bộ trong tín-ngƣỡng sùng-bái, phải đặc-

biệt đề-phòng cạm-bẫy tà-dâm và tiền-của ;

không đề-phòng nhƣ thế thì chẳng một ai có

thể đạt đƣợc thành-tựu !

Khi nào tinh-thần thoát khỏi hệ-lụy của

đối-tƣợng giác-quan, nó hƣớng thẳng lên

Thƣợng-Đế và chỉ-định nơi Ngài. Những tâm-

hồn ràng-buộc nếu theo đƣờng ấy sẽ trở nên tự-

do. Tâm-hồn ràng-buộc thƣờng theo đuổi con

đƣờng dẫn xa khỏi Thƣợng-Đế .

Không nên trách-móc một ai, cả đến con

sâu cái kiến. Nhƣ ngƣơi cầu-khẩn Thƣợng-Đế

để sùng-bái, cũng vậy, hãy cầu-nguyện cho

ngƣơi có thể không trách-cứ một ai hết .

Ngƣời ta không có thể thực-hiện Thƣợng-

Đế trong tinh-thần giả-dối, tính-toán hay là

tranh-biện. Ngƣời ta phải có đức-tin và thành-


111

thật. Đối với tâm-thành Thƣợng-Đế rất gần ;

nhƣng Ngài xa, xa-vời kẻ giả-dối .

Khi nào ngƣơi thấy rằng chỉ cần gọi lên

danh-hiệu Thƣợng-Đế đã đủ để làm cho ngƣơi

chẩy nƣớc mắt, tóc ngƣời dựng đứng lên, thì

bấy giờ ngƣơi sẽ biết rằng tự mình đã thoát

khỏi hệ-lụy về dầm-dục và tiền-của và ngƣơi

đã đạt tới Thƣợng-Đế .

Dù ngƣơi có thừa-nhận Chúa Radha và

Krishna hay không, xin hãy thừa-nhận sức hấp-

dẫn của các vị với nhau. Hãy thử tạo nên trong

tâm mình sức ao-ƣớc Thƣợng-Đế giống nhƣ

thế .

**********


113

JNANA : TRI-THỨC

Ngƣời ta gập hai hạng chí-nguyện _ một

hạng nhƣ con của một con khỉ ; và hạng thứ hai

nhƣ con mèo con. Khỉ con trƣớc tiên ôm chặt

lấy mẹ, rôi mẹ nó tha đi các nơi. Mèo con

không ôm lấy mẹ nhƣng kêu la meo-meo bất

cứ mẹ nó đặt nó ở đâu. Bấy giờ mẹ nó mới đến

ngoạm vào gáy nó và tha nó đi nơi nào nó

muốn. Tƣơng-tự nhƣ thế, ngƣời chí-nguyện

tôn-giáo theo con đƣờng tri-thức chính-giác

hay là hành-động vô-tƣ, cậy vào chính nỗ-lực

của mình để đạt tới cứu-vớt. Mặt khác tín-đồ

chí-nguyện theo con đƣờng tình-yêu biết rằng

Chúa xếp-đặt tất cả, vậy y hoàn-toàn tin-tƣởng

và hoàn-toàn tự phó-thác cho lòng thƣơng của

Chúa. Hạng thứ nhất ví nhƣ con của con khỉ và

hạng sau nhƣ con mèo con .

Đạo Tri-thức ( Jnana-Yoga ) ngụ-ý tham-

thông với Thƣợng-Đế qua phƣơng-diện Tri-

PHẬT KAKYAMUNI

114

thức ( Jnana ). Đối-tƣợng của đạo-sĩ ( Jnani ) là

thực-hiện Truyệt-đối Brahman. Y khẳng-định

" Không phải cái này ", " Không phải cái này "

( Phi thử, Phi thừ ), và cứ thế mà y bỏ không

để-ý hết mọi vật không thật này, đến vật không

thật kia cho đến khi y tới đƣợc điểm mà tất cả

biện-biệt ( Vichara ) giữa thật và giả không còn

nữa, và Tuyệt-đối Brahman đƣợc thực-hiện

trong trạng-thái ý-thức Tam-muội ( Samadhi ) .

Anh tự biết mình và bấy giờ anh sẽ biết

Thƣợng-Đế. Cái ngã của ta là gì ? Phải chăng

là cái tay ta hay cái chân hay là da-thịt hay là

máu huyết, hay là một bộ-phận nào khác của

thân-thể ta ? Hãy nghĩ cho kỷ và anh sẽ biết

không có cái gì thực là cái " Ta = Ngã " cả.

Anh càng bóc vỏ một củ hành càng thấy chỉ có

vỏ hiện ra, anh không có thể nắm đƣợc cái lõi

hành. Vậy khi anh phân-tích cái ngã, nó tan

biến vào hƣ-không. Cuối cùng cái gì còn lại ở

bên trong, đàng sau là Atman ( linh-hồn ) _ ý-

thức thuần-túy ( Chit ). Thƣợng-Đế hiện ra khi

cái ngã cá-nhân chết đi vậy .


115

Anh có thể an-toàn đi trên gai nhọn khi

chân mang đôi dầy. Với dầy tri-thức tâm-linh

anh có thể ngao-du an-lành trong thế-gian gai-

góc .

Chính vô-minh nó dẫn ngƣời ta cầu tìm

Thƣợng-Đế ở ngoài mình, ngoài tự-tính. Khi

nào ngƣời ta cảm thấy Thƣợng-Đế bên trong

tự-tính mình, thì đấy là tri-thức giác-ngộ. Ai đã

có tự-tính ở đấy, nghĩa là cảm thấy hiện-diện

của Thƣợng-Đế trong nơi mình thì cũng đã có

ở nơi kia, nghĩa là có vị-trí mình ở dƣới gót sen

của Ngài .

Có một ngƣời hỏi ngài Ramakrishna :

" Ngài vui lòng từ-thiện dạy cho tôi một lời

ngõ hầu tôi có thể đƣợc giác-ngộ ! " Ngài đáp

lại y : " Tuyệt-đối là thực-tại duy-nhất ; vũ-trụ

thì không có thật _ hãy thực-hiện điều ấy và

bấy giờ ngồi yên-lặng ".

Đạo Tri-thức Giác-ngộ ( Jnana-Yoga )

cực khó-khăn ở thời-kỳ Mạt-kiếp ( Kali Yuga ).

Điều thứ nhất là đời sống của chúng ta tại đây

PHẬT KAKYAMUNI

116

và lúc này lệ-thuộc vào thực-phẩm. Nó là Thân

thực phẩm Khí ( Amagat Prana ). Điều thứ hai

là kỳ-hạn của đời sống nhân-loại thì quá ngắn

cho một mục-tiêu nhƣ thế. Điều thứ ba là hầu

nhƣ không thể giải-trừ đƣợc huyễn-tƣởng cho

Tự-tính làm một với thân-thể _ nhƣ gọi là Thân

Bồ-đề ( Dehabuddhi ) _ nó bám vào chúng ta.

Nhƣ thế chúng ta chỉ có thể hiểu theo nghĩa tri-

thức rằng nhà đạo-sĩ Tri-thức Giác-ngộ phải đi

đến kết-luận là : " Ta không phải là thân-thể,

Ta là một với linh-hồn đại-đồng _ Ta là Tồn-

tại, Nó tuyệt-đối và không hệ-lụy, tự-do " .

Jnana hay là Tri-thức là gì theo nghĩa tối-

cao ?

Nhà đạo-sĩ Tri-thức ( Jnani ) hiền-nhân

nói : " Hỡi Chúa ! Một mình Ngài hành-động

bên trong tất cả thế-giới. Tôi chỉ là công-cụ

hèn-mọn nhất trong tay Ngài. Không có gì là

của tôi cả,. Tất cả đều là của Ngài. Tự tôi, gia-

đình tôi , của cải tôi, đức-hạnh tôi tất cả đều là

của Ngài " .

Một kẻ-trộm vào một buồng tối và cảm-

giác thấy trong ấy nhiều đồ-vật khác nhau. Nó


117

đặt tay, có lẽ lên một cái bàn, và nói : " Không

phải cái này " rồi bỏ qua. Rồi nó tới một số vật

khác, một cái ghế có lẽ, và lại nói : " Không

phải cái này ". Nó tiếp-tục lần mò, bỏ hết vật

nọ sang vật kia, cuối cùng nó đặt tay vào một

cái hộp đựng của-báu. Bấy giờ nó mới kêu lên :

" Nó đây rồi ! " Thực vậy, đấy là sự cầu tìm

Tuyệt-đối Brahman .

Tôi có thầy rằng tri-thức do lý-luận đem

lại thì khác với tri-thức do thiền-định mà có, và

cái trí-thức này lại khác hẳn với cái lóe sáng

bởi sự biểu-lộ của Ngài .

Tri-thức dẫn đến đồng-nhất-tính, vô-minh

dẫn đến đa thù .

Nhà đạo-sĩ Tri-thức ( Jnana Yogi ) nói :

" Tôi là Ngài ". Nhƣng chừng nào ngƣời còn có

ý-tƣởng tự-tính là thân-thể, cái tƣ-tƣởng tƣ-kỷ

ấy thì tại-hại. Nó không giúp cho ngƣời ta tiến-

triển tinh-thần mà nó đem lại cho ngƣời ta sự

sa-đọa. Một ngƣời nhƣ thế tự lừa mình và lừa

ngƣời khác .

PHẬT KAKYAMUNI

118

Số những ngƣời đạt tới trí-tuệ thần-linh

thì thực hiếm. Vậy nên Thế-Tôn-Ca nói :

" Hàng ngàn ngƣời, có lẽ, đƣợc một ngƣời nỗ-

lực thành-tựu ; và có lẽ với nỗ-lực nhƣ thế họa

may có đƣợc một trong số đó có ân-huệ đi tới

sự thực biết Ta " .

Chừng nào Thƣợng-Đế có vẻ nhƣ ở tại

ngoài tâm và xa-vời, ấy là ngu-mê vô-minh.

Nhƣng khi Thƣợng-Đế đƣợc thực-hiện ở nội-

tâm, đấy là chân tri-thức .

*********


119

BHAKTI : SÙNG-BÁI TỊNH-ĐỘ

Tot ( Totapuri ) ! Tình-yêu nhiệt-thành

Thƣợng-Đế là gì ?

Nó là khi nào thốt ra danh-hiệu ngọt-ngào

của Chúa ( Hari ) thì ngƣời ta hoàn-toàn quên

hết thế-giới bên ngoài, _ không _ quên cả chính

thân-thể mình, thân-thể quý-báu nhất của ngƣời

ta .

Hỏi : _ Làm thế nào ngƣời tín-đồ thật

sùng-bái nhìn thấy Thƣợng-Đế ?

Đáp : _ Y nhìn Thƣợng-Đế nhƣ là bà-con

thân-mật nhất và quý-báu nhất, đúng nhƣ các

cô gái chăn cừu ( Gopis ) ở xứ Vrindavan nhìn

Chúa Krishna, không phải nhƣ là Chúa-tể vũ-

trụ ( Jagannath ) mà là ý-trung-nhân yêu-dấu

của chính mình ( Gopinath ), Chúa của các chị

chăn cừu ( Gopis ). Sƣ-phụ Totapuri quen nói :

" Nếu cái bình đồng không đƣợc đánh hàng

ngày, nó sẽ bắt rỉ sét. Vậy, nếu một ngƣời

PHẬT KAKYAMUNI

120

không thƣờng-nhật thiền-định vào Thần-linh

của mình thì tâm-hồn sẽ nhiễm-ố " .

Không có thể có gì in dấu trên mặt kính

nhẵn trơn, nhƣng khi mặt nó đƣợc sơn hóa-chất

thích-hợp thì những hình-ảnh có thể in lên nhƣ

trong nghề chụp ảnh. Cũng theo cách ấy mà

tâm-hồn nhân-loại nhiễm hóa-chất Sùng-bái

( Bhakti ) thì hình-ảnh Thần-linh có thể in dấu

vào đấy đƣợc vậy .

Sùng-bái Thƣợng-Đế tăng-tiến theo tỉ-lệ

với sự suy-giảm của chấp luyến vào những đối-

tƣợng của giác-quan .

Thấy một tín-đồ sùng-bái chấp-luyến quá

độ vào một ngƣời thân-thích của y và vì thế

không có thể giữ vững đƣợc tinh-thần mình.

Sƣ-phụ dạy y nhìn vào đối-tƣợng của tình-yêu

nhƣ là hình-ảnh của Thƣợng-Đế và phụng-sự

nó với thái-độ ấy .

Một thi-sĩ đã so-sánh đức tin sùng-bái

Thƣợng-Đế với con hổ. Cũng nhƣ hổ cắn hoại

động-vật khác, đức tin sùng-bái cũng nuốt tiêu


121

tất cả kẻ thù chính của nhân-loại nhƣ tham, sân,

si. Một khi đức tin sùng-bái Thƣợng-Đế thức

tỉnh đầy-đủ thì tất cả ác-dục nhƣ tham, sân đều

bị hoàn-toàn tiêu-hủy .

Có một điều là yêu Thƣợng-Đế mà không

biết tại sao. Nếu điều ấy hiện đến thì không còn

gì để mong-muốn nữa. Kẻ tín-đồ đƣợc phú-

bẩm đức-tính sùng-bái nhƣ thế nói : " Hỡi

Chúa ! Con không cầu-nguyện giầu-sang, lành-

mạnh, hạnh-phúc hay là cái chi khác. Cầu Chúa

hãy ban cho con đức-tin sùng-bái thuần-túy gót

sen của Ngài " .

Có ba loại tình-yêu : tình-yêu tƣ-kỷ ; tình-

yêu hỗ-tƣơng và tình-yêu vô-tƣ. Tình-yêu tƣ-kỷ

là thấp nhất. Nó chỉ nhằm vào hạnh-phúc riêng-

tƣ, chẳng kể đến ngƣời mình yêu sƣớng hay

khổ. Ở trƣờng-hợp tình-yêu hỗ-tƣơng, ngƣời

yêu không những cầu tìm hạnh-phúc cho ngƣời

mình yêu, mà còn để mắt đến chính hạnh-phúc

của mình nữa. Tình-yêu vô-tƣ là loại cao-đẳng

hơn cả. Ngƣời yêu chỉ nghĩ đến phúc-lợi của ý-

trung-nhân, ngƣời mình yêu .

PHẬT KAKYAMUNI

122

Tâm-hồn của ngƣời sùng-bái giống nhƣ

que diêm khô, chỉ sẽ gọi đến danh-hiệu Thần-

linh thì lửa tình-yêu bừng ngay lên trong lòng.

Nhƣng tinh-thần chìm đắm trong tham-dục thì

giống nhƣ que diêm ẩm không bao giờ bùng

cháy đƣợc nồng-nàn, mặc dù đƣợc nghe nhiều

lần vô-kể thuyết-giảng về Thƣợng-Đế .

Sức-mạnh của một tín-đồ sùng-bái là gì ?

Y ví nhƣ đứa trẻ con của Thƣợng-Đế và nƣớc

mắt là sức-mạnh lớn nhất của y .

Con thiêu-thân một khi nhìn thấy ánh-

sáng thì không còn bao giờ trở lại bóng tối ;

con kiến chết trong đống đƣờng, nhƣng không

bao giờ rút lui khỏi đấy. Tƣơng-tự thế, một tín-

đồ ngoan đạo vui lòng hy-sinh tính-mệnh mình

cho Thƣợng-Đế bằng lòng tự-xả .

Ngƣời phụ-nữ có đƣợc một ông vua là

ngƣời yêu sẽ không chấp-nhận sự phục-tòng

của đứa hành-khất ngoài đƣờng phố. Vậy, tâm-

hồn một khi có ân-huệ nhìn thấy Chúa thì

không còn thèm đếm xiả đến những vật tầm-

thƣờng của trần-thế nữa .


123

Âu-yếm thay tính chất-phác của đứa trẻ-

thơ. Nó ƣa một con búp-bê hơn tất cả tiền-của.

Cũng thế với ngƣời sùng-bái trung-tín. Không

ai khác hơn y mới có thể bỏ đi tất cả giàu-sang

để chỉ đổi lấy Thƣợng-Đế .

Anh càng gãi mụn ghẻ thì càng ngứa

thêm lên và anh càng thấy thích gãi bấy nhiêu.

Tƣơng-tự nhƣ thế, các tín-đồ sùng-bái một khi

bắt đầu hát tụng Chúa thì không bao giờ thấy

chán, mỏi mà tiếp-tục hết giờ ấy đến giờ khác,

hàng giờ .

Nếu anh phải điên dại thì chớ điên vì vật

thế-tục mà hãy điên vì tình-yêu Thƣợng-Đế .

Đạo Sùng-bái ( Bhakti-Yoga ) là cảm-

thông với Thƣợng-Đế bằng phƣơng-tiện Sùng-

bái hay là Tình-yêu ( Bhakti ) hay là tự hàng-

phục. Nó đặc-biệt thích-hợp cho thời-đại này,

thời Mạt-pháp ( Kali Yuga ). Nó là Thế-Pháp

( Yuga Dharma ), đạo-lý của hiện-đại. Nó thu

gọn Nghiệp ( Karma ) hay là Hành-động đến

PHẬT KAKYAMUNI

124

tối-thiểu. Nó dạy cho ta nhu-yếu của sự cầu-

nguyện không ngừng .

Kim-cƣơng và ngọc-thạch đáng giá hàng

xâu quan-tiền có thể mua đƣợc ở chợ, nhƣng

hiếm thay những tín-đồ sùng-bái Chúa Krishna

( Krishnamati ) .

Điều không quan-trọng về ngƣời ta tin

hay không tin Radha và Krishna là Thƣợng-Đế

nhập-thể. Ngƣời ta có thể tin vào sự giáng-thế

hay nhập-thể của Thƣợng-Đế nhƣ Ấn-độ-giáo

hay Cơ-đốc-giáo. Hoặc ngƣời ta có thể không

tin Thƣợng-Đế hoàn-toàn vô-hình vô-ngã nhƣ

giáo-phái Brahmô cận-đại. Nhƣng tất cả hãy tin

có tình-yêu Thƣợng-Đế nhiệt-thành ( anuraga ).

Tình-yêu nhiệt-thành là điều cần-thiết duy-

nhất .

Tri-thức và tình-yêu Thƣợng-Đế cứu-

cánh là một. Không có gì khác nhau giữa cái

biết thuần-túy và tình-yêu thuần-túy. Tri-thức

thuần-túy dẫn đến mục-đích giống nhƣ của

tình-yêu sùng-bái thuần-túy đạt đến vậy .


125

Tri-thức về Thƣợng-Đế có thể giống nhƣ

ngƣời nam-nhi, còn tình-yêu Thƣợng-Đế giống

nhƣ ngƣời phụ-nữ. Tri-thức chỉ đƣợc vào

buồng khách bên ngoài của Thƣợng-Đế, và

không một ai có thể nhập vào chổ bí-mật của

Ngài, chỉ trừ-phi là một tình-nhân, vì chỉ có

ngƣời phụ-nữ, không ai khác mới có quyền vào

tận nội-cung của Chúa .

Ngƣời ta phải yêu tất cả. Không có một ai

xa lạ. Chỉ có Thƣợng-Đế ( Hari ) duy-nhất có

thật-tại tất cả chúng-sinh. Không có chi có

đƣợc mà không có Ngài. Chớ bao giờ nghĩ rằng

chỉ có mình là có hiểu-biết chân-thật, chân-tri,

còn những ngƣời khác là điên-rồ, ngoại đạo .

********


127

KARMA NGHIỆP

( HÀNH-ĐỘNG )

Đạo Nghiệp ( Karma Yoga ) là cảm-thông

với Thƣợng-Đế qua phƣơng-tiện hành-động.

Thi-hành những bồn-phận của ngƣời cƣ-sĩ tại-

gia mà không chấp-chƣớc vào cứu-cánh gì hết,

là Đạo Nghiệp .

Cái gì ngƣời cúng dâng lên Thƣợng-Đế sẽ

trở lại cho ngƣời ngàn lần gấp bội. Vậy thì đến

điểm cuối cùng của tất cả Nghiệp ( lễ cúng )

ngƣời ta phải rót một vốc nƣớc, cúng hiến kết-

quả của Nghiệp cho Chúa Krishna .

Ở thời-đại này hành-động không sùng-bái

Thƣợng-Đế thì không có chân đứng. Nó nhƣ

một cái suối cát. Trƣớc hết là tu sửa sùng-bái.

Tất cả những vật khác _ trƣờng-học, nhà-

thƣơng v.v... nếu anh muốn sẽ thêm vào cho

anh. Đầu tiên là sùng-bái rồi mới hành-động.

PHẬT KAKYAMUNI

128

Hành-động ngoài sùng-bái hay là kính yêu

Thƣợng-Đế thì vô-ích và không thể có lập-

trƣờng đƣợc .

Nói với một nhóm cải-cách xã-hội hăng-

hái, Sƣ-phụ Ramakrishna bảo : " Các anh thao

thao bàn chuyện làm việc thiện cho đời. Đời

mà các anh muốn làm việc thiện _ là một vật

quá nhỏ chăng ? Thứ đến, cầu nguyện, các anh

là cái thớ gì để làm việc thiện cho đời ? Đầu

tiên hãy làm trọn việc thực-hành sùng-bái và

nhìn thấy Thƣợng-Đế. Bấy giờ chính cái linh-

ứng và năng-lực sẽ đến cho anh và rồi các anh

mới có thể bàn chuyện làm việc thiện. Chứ

trƣớc đấy thì không .

Một tín-đồ : _ Thƣa Ngài ! Phải chăng

Ngài muốn bảo là chúng tôi phải bỏ hết hành-

động cho tới khi nhìn thấy Thƣợng-Đế ?

Sƣ-phụ đáp : _ Không, quý ông của tôi,

tại sao các ông phải bỏ tất cả hành-động ?

Thiền-định, ca-tụng, đọc đi đọc lại hồng danh

Ngài và tất cả thực-hành sùng-bái _ Tất cả việc

ấy các ông phải quán-thông .


129

Tín-đồ : _ Tôi muốn nói hành-động ở đời.

Phải chăng chúng tôi nên bỏ tất cả công việc

thế-tục ?

Sƣ-phụ : _ Các ông có thể săn-sóc công

việc ấy đúng nhƣ các ông không thể không

làm, ngõ hầu sinh-sống ở đời. Nhƣng đồng thời

các ông nên cầu-nguyện Chúa với nƣớc mắt

của các ông về ân-huệ của Ngài và về sức-lực

để làm phận-sự của mình ở đời, không mong

đợi thƣởng hay lo-sợ phạt ở đời này hay đời

sau .

Anh không thể thoát đƣợc hành-động vì

thiện, nó sẽ dẫn anh đến đấy. Đã vậy tất cả

hành-động hãy thành-tựu đƣơng nhiên. Nếu

hành-động đƣợc thành-tựu không hệ-lụy, nó

dẫn đến Thƣợng-Đế. Hành-động vô hệ-lụy là

hành-động không cầu mong phần thƣởng hay

lo sợ hình-phạt ở đời này và đời sau. Hành-

động đƣợc làm nhƣ phƣơng-tiện đi đến cứu-

cánh và cứu-cánh là Thƣợng-Đế .

Không đƣợc coi hành-động nhƣ là tất cả

thủy-chung tồn-tại, nhƣ là lý-tƣởng sinh-tồn

PHẬT KAKYAMUNI

130

của nhân-loại. Hành-động là phƣơng-tiện, nếu

hành-động vô hệ-lụy, nhƣng cứu-cánh của đời

sống là Thƣợng-Đế .

Ý-nghĩa của Đạo Nghiệp ( Karma Yoga )

là phục-tòng Thƣợng-Đế, cúng hiến tất cả kết-

quả hành-động lên Ngài .

Không phải lòng từ-bi nó thúc-đẩy chúng

ta nên hành-động vị-tha, nhƣng chính là ý-

tƣởng phụng-sự nhân-loại, nhận-thức nhân-loại

là biểu-hiện chân-thật của Ngôi Bảo-tồn vũ-trụ

Siva .

*********


131

CHÂN SƢ

( Ngƣời Hƣớng-Dẫn Đạo Tâm-linh )

Nếu tình-yêu Thƣợng-Đế chân-thành đến

cho một ngƣời nào và đƣợc y lo-lắng thành-tựu

thực-hành sùng-bái, thì Thƣợng-Đế sẽ chắc-

chắn đem lại cho y một Chân-Sƣ thích-đáng.

Không cần phải lo-lắng gì nữa về một Sƣ-phụ .

Chân-Sƣ chỉ có một, nhƣng các Á-Sƣ có

thể có nhiều. Ngƣời nào là Á-Sƣ ( Upa Guru )

thì ở họ bất cứ cái gì cũng đều đƣợc học cả.

Thế-Tôn-Ca ( Bhagavata ) có ghi vị đại

Avadhuta ( một đại Đạo-sĩ Yogi ) đã có hai

mƣơi bốn (24) Á-Sƣ .

Bác-sĩ cũng có ba hạng : nhất, nhì và ba.

Bác-sĩ hạng thứ ba bắt mạch cho bệnh-nhân và

khuyên y uống thứ thuốc nào. Rồi Bác-sĩ bỏ đi,

chẳng để ý xem bệnh-nhân có thực sự uống

PHẬT KAKYAMUNI

132

thuốc hay không. Bác-sĩ hạng thứ hai, thử làm

cho bệnh-nhân của mình có cảm-giác rằng nó

sẽ khỏi bằng cách dùng thuốc đã cho ở toa và

tìm các cách dụ-dỗ để cho bệnh-nhân dùng

thuốc ấy. Bác-sĩ hạng nhất, khi thấy rằng bệnh-

nhân nhất-định không uống thuốc gì cả, thì

không lƣỡng-lự liền tỳ gối vào ngực bệnh-nhân

và tọng thuốc vào họng. Cũng nhƣ thế mà Sƣ-

phụ một khi đã dạy giáo-lý cho đệ-tử, rồi

không để ý đến nó nữa, ấy là một Sƣ-phụ hạng

ba. Sƣ-phụ nào vì hạnh-phúc của đệ-tử nhắc đi

nhắc lại giáo-lý của mình cho đến khi nào

chúng đƣợc nắm vững và chứng-tỏ Sƣ-phụ

chú-ý đến sự tiến-bộ của đệ-tử, đấy là một Sƣ-

phụ hạng thứ hai. Và Sƣ-phụ nào thấy đệ-tử

không lắng nghe theo thích-đáng giáo-lý của

mình, bắt ép đệ-tử phải tòng phục, ấy là Sƣ-phụ

hạng nhất .

Cũng nhƣ khi đến một xứ lạ, ngƣời ta

phải nhờ-cậy vào sự chỉ đƣờng của ngƣời biết

đƣờng, trong khi nghe nhiều ngƣời chỉ bảo có

thể dẫn đến hoang-mang. Vậy trong việc cố tìm

đến Thƣợng-Đế, ngƣời ta nên theo nhất-định


133

lời dạy của một Sƣ-phụ duy-nhất từng biết

đƣờng đến Thƣợng-Đế .

Đệ-tử không bao giờ nên phê-phán chính

Sƣ-phụ mình. Y nhất-định phải tuân theo bất

cứ điều gì Sƣ-phụ bảo. Ca-dao Bengali nói :

" Dù Sƣ-phụ có thăm quán rƣợu,

Sƣ-phụ còn huyền-diệu Thánh-linh ! "

Sƣ-phụ là một ngƣời môi-giới. Ngài tập-

hợp cả ngƣời và Thƣợng-Đế .

Hãy nhặt lấy hạt ngọc và ném vỏ-trai đi.

Tuân theo lời chú ( mantra ) chân-ngôn mà Sƣ-

phụ đã ban cho ngƣơi và bỏ ra ngoài sự xét-

đoán những nhƣợc-điểm nhân-tính của Sƣ-phụ

ngƣơi. Chớ lắng nghe nếu có một ai chỉ-trích

và phán-đoán Sƣ-phụ mình. Tránh mặt ngay

tức thì .

Thƣờng dân nói chuyện đầy túi về tôn-

giáo nhƣng không thực-hành đƣợc một hạt về

tôn-giáo, trong khi ngƣời hiền nói ít nhƣng cả

PHẬT KAKYAMUNI

134

cuộc đời của ông là một tôn-giáo hiện-hành .

Một đệ-tử tin chắc vào quyền-năng vô-

hạn của Sƣ-phụ mình, đi qua sông chỉ bằng

cách đọc danh-hiệu Sƣ-phụ. Ngƣời Sƣ-phụ

nghĩ thầm : " Tốt lắm ! Danh hiệu của ta có

một quyền-năng thế ƣ ? Vậy ta phải là vĩ-đại và

đầy thế-lực chứ ! " Ngay hôm sau ông ta cũng

thử đi qua mặt sông bằng cách đọc "Ta, Ta, Ta"

nhƣng vừa bƣớc chân xuống nƣớc, ông ta liền

chìm và bị chết đuối. Đức tin có thể thành-tựu

kỳ-tích, trong khi tính tự-phụ và vị-ngã có thể

tử-vong con ngƣời .

Sƣ-phụ có thể có hàng trăm mà đệ-tử tốt

thì rất hiếm .

Nhân-Sƣ thỏ-thẻ vào tai ta công-thức

Thánh-linh ; Thiên-Sƣ thỏ-thẻ tinh-thần vào

tâm-hồn :

" Nhân-Sƣ dạy Chân ngôn ở tai,

Thiên-Sƣ in dấu không phai vào lòng ".


135

Thực vậy, nhiệm-vụ của một Sƣ-phụ rất

nặng-nề. Nếu y đã thấy Chúa và đƣợc giao-phó

để dạy, nhƣ trƣờng-hợp Narada, Suka và

Sankara thì đấy là một việc khác. Bởi vì

truyền-thụ Chân-lý thiêng-liêng, Adesha (mệnh

lệnh trực-tiếp của Thƣợng-Đế) là một việc

thiết-yếu. Ngoài ra thì khác, một ngƣời dạy

những ngƣời khác. _ Ồ, nó sẽ lố-lăng ! Ngƣời

nhƣ thế sẽ làm một việc ác lớn hơn là việc

thiện .

Một Sƣ-phụ giống nhƣ sông Hằng thế-

lực. Ngƣời ném xuống sông Hằng tất cả rác-

rƣởi và đồ bỏ đi mà Thánh-cách của con sông

vẫn không vì thế mà suy-giảm. Cũng vậy mà

Sƣ-phụ đứng trên tất cả thóa-mạ nhỏ-nhen và

chê-bai .

Chớ nghe một sự che-bai Sƣ-phụ ngƣơi.

Ngài còn lớn hơn cha mẹ ngƣơi. Phải chăng

ngƣơi sẽ lặng-thinh khi cha mẹ ngƣơi bị thoá-

mạ trƣớc mặt ngƣơi ? Nếu cần phải đánh nhau

để bảo-vệ danh-dự cho Sƣ-phụ, thì cũng làm .

PHẬT KAKYAMUNI

136

Ai là Sƣ-phụ ngƣơi ? Chỉ có Thƣợng-Đế

mới là ngƣời hƣớng-đạo và là Sƣ-phụ của vũ-

trụ. Kẻ nào coi Sƣ-phụ mình chỉ là ngƣời thì có

chi tốt lành để y có thể mong đợi ở lời cầu

nguyện và sùng-bái của mình đƣợc ? Chúng ta

không nên coi Sƣ-phụ của chúng nhƣ chỉ là

ngƣời thƣờng .

***********


137

CƢ - SĨ TẠI GIA

Hãy làm tất cả công việc, nhƣng để tâm

vào Thƣợng-Đế. Hãy ở với vợ ngƣơi, các con,

thân-quyến và phụng-sự họ nhƣ các ngƣời rất

gần và quý-mến. Nhƣng trong thâm-tâm hãy

biết rằng họ không thật thế. Ở tại trong đời này

nhƣ một ngƣời tôi-tớ gái trong một nhà phú

ông .

Hãy đề-phòng nhƣ sau :

1)_ Kẻ mà ăn nói thao thao nhƣ nƣớc chẩy ;

2)_ Kẻ mà tâm-hồn kín-đáo đóng kín ;

3)_ Tín-đồ phô-trƣơng thiên-hạ bằng cách dán

chặt lá tulasi trên trán ;

4)_ Ngƣời phụ-nữ mang màn che dài ;

5)_ Ao dầy đặc bèo, nƣớc lạnh của nó rất tai-

hại cho sức-khoẻ .

Luôn luôn đứng vững và mạnh trong tín-

ngƣỡng của mình, nhƣng tránh tất cả cuồng-tín

và cố-chấp không bao-dung .

PHẬT KAKYAMUNI

138

Tinh-thần thế-tục luôn luôn đi đến giác-

quan của họ, cả đến dù họ có đau-khổ và từng-

trải những kinh-nghiệm ghê-gớm. Lạc-đà rất ƣa

thích bụi gai rậm. Chúng càng ăn gai, miệng

chúng càng đổ máu, vậy mà chúng không đừng

đƣợc để chịu bỏ món ăn gai của chúng .

Một ngƣời thế-tục đƣợc nhiều ngƣời biết

nhất bởi sự ác-cảm của y đối với cái gì có ý-vị

tôn-giáo. Không những y ghét nghe Thánh-ca

hay là nhạc nhà-thờ, hoặc là đọc hồng-danh của

Thƣợng-Đế, nhƣng y còn cản ngƣời khác làm

điều ấy nữa. Y chế-nhạo sự cầu-nguyện và

riễu-cợt các hội tôn-giáo và tín-đồ ngoan đạo .

Ngƣơi hãy hóa thành vàng bởi đá của một

triết-gia một khi đụng-chạm, bấy giờ dù y có bị

vùi trong đất hàng ngàn năm, ngƣơi sẽ còn là

vàng mãi và cƣ-xử nhƣ vàng một khi ra khỏi

đất .

Ngƣời nào sống trong những cám-dỗ của

thế-tục mà có thể chế-ngự tâm mình bằng thực-

hành sùng-bái, ấy là ngƣời anh-dũng. Ngƣời


139

thật anh-dũng có thể nhìn các hƣớng theo ý

muốn trong khi đội trên đầu một gánh nặng .

Trong trò-chơi ú-tim, không một ai có thể

cho anh là kẻ-trộm một khi anh đã chạm tới

mức Granny. Cũng thế trong đời, kẻ nào vào

tới nơi sau khi thấy Thƣợng-Đế thì không có

thể bị nhiễm-ố. Không còn sợ dúng tay vào

nhựa mít nếu ai bổ mít sau khi soa dầu nhớt

vào tay .

Thế-gian ví nhƣ nƣớc, và tâm-hồn ngƣời

ta ví nhƣ sữa. Sữa có thể hòa vào nƣớc nếu

ngƣời ta đổ vào nhau. Nhƣng quấy sữa đặc lại

để trong bình, rồi đánh sữa đặc thành ra bơ.

Nay nếu anh lấy bơ ra khỏi nƣớc, nó sẽ không

tan vào nƣớc mà nổi trên mặt nƣớc, không dính

vào nƣớc nữa .

Ví nhƣ ngƣời đang đứng trên miệng giếng

sâu thì luôn luôn để ý vì sợ rằng mình có thể

rơi xuống giếng. Cũng vậy mà một ngƣời sống

trong đời trần-tục, phải luôn luôn đề-phòng sự

cám-dỗ. Ngƣời đã từng ngã xuống giếng thì

PHẬT KAKYAMUNI

140

khó có thể ra khỏi mà còn tinh-khiết, không

nhuốm bùn. Ví nhƣ một phụ-nữ bất-chính

trong khi bận làm việc nhà còn đang nghĩ về

ngƣời tình thầm kín của mình, cũng thế, hỡi

ngƣời thế-gian ! Hãy làm tròn phận-sự thế-gian

của ngƣơi, nhƣng luôn luôn để tâm hƣớng lên

Thƣợng-Đế .

Hãy sống tại thế-gian, nhƣng không thế-

tục, nhƣ câu thơ nói :

" Làm sao rắn, ếch múa cùng ,

Rắn không nuốt ếch mới hòng khôn-

ngoan ;

Bắt cá mà nƣớc để nguyên ."

Cũng nhƣ chim ƣớt nƣớc với cánh của nó

rung-động làm cho nƣớc bắn sạch đi ; cũng

nhƣ cá dƣới bùn, sống trong bùn mà không ô-

nhiễm, cũng thế, với một ngƣời ở lại thế-gian

mà hoàn-toàn không bị ảnh-hƣởng của thế-

gian, không bị thế-gian hóa .

Dù ngƣơi sống đời sống của một kẻ tại-

gia hay là ngƣời ở tại thế-gian, không có chi


141

quan-hệ, chỉ cần ngƣơi định tâm vào Thƣợng-

Đế. Hãy một tay bắt vào công việc đời, còn

một tay kia sờ chân Chúa. Khi nào ngƣơi

không còn việc gì để làm ở đời nữa, ngƣơi hãy

nắm chân của Chúa, ghì chặt vào lòng với cả

hai tay của ngƣơi .

Hãy tự-do, hãy sống trong đời nhƣ chiếc

lá đựng thức-ăn đã ăn rồi, lá bứt đà. Nó vô giá-

trị. Ai còn muốn giữ lấy nó làm gì ? Ai còn

muốn sờ đến nó nữa ? Nó bị gió thổi bay hết

đây lại đó. Tất cả là nhƣ thế, ngày hôm nay

ngƣơi đã bị đặt vào đấy. Đƣợc lắm ! Hãy ở lại.

Nhƣng khi Ngài đem ngƣơi đi khỏi đấy và đặt

ngƣơi vào chỗ tốt hơn, thì thế-gian và gia-đình

sẽ chẳng có gì là mất cả .

Sống trong đời thế-gian hay xuất-thế-gian

đều là do ý Trời. Bởi vậy hãy làm việc và phó-

thác tất cả cho Trời. Ngƣơi có thể làm gì khác

hơn đƣợc ?

Ngƣời tại-gia cũng có thể thấy đƣợc

Thƣợng-Đế. Đấy là trƣờng-hợp vua Janaka,

PHẬT KAKYAMUNI

142

nhà đại hiền triết xƣa. Nhƣng ngƣời ta không

có thể vƣơn lên cao nhƣ Janaka ngay lập tức.

Janaka đã trải nhiều năm trời thực-hành sùng-

bái trong cảnh văng-vẻ xa-lánh ồn-ào và tấp-

nập của thế-gian. Nhƣ thế những ngƣời thế-tục

sẽ làm đƣợc nhiều vô cùng việc thiện, nếu họ

lui vào trong tĩnh-mịch, dù là ba ngày liền ;

nhƣ thế họ có thể thấy đƣợc và thực-hiện đƣợc

Thƣợng-Đế .

Một ngƣời sống trong xã-hội, đặc-biệt là

một ngƣời chủ gia-đình, phải tỏ ra tinh-thần tự-

vệ, nhƣng đồng thời phải tránh trả đũa, mắt trả

mắt, răng trả rằng, ăn miếng trả miếng .

Không nên tay không đến thăm Đạo-sĩ

hay Thần-linh. Dù vật biếu dâng nhỏ-nhặt vô-

giá-trị mấy đi nữa, có thể là một trái cây bình-

thƣờng ; hãy mang theo cái gì để đặt trƣớc mặt

các vị lớn của thế-gian .

Hãy biết chắc rằng thế-giới là của

Thƣợng-Đế, không phải của mình ; chúng ta là

tôi-tớ của Ngài, đến đây để thừa-hành ý muốn

của Ngài .


143

Có nhiều ngƣời khoe-khoang tài-sản và

quyền-thế, danh-giá và tiếng-tăm, địa-vị cao

trong xã-hội. Nhƣng tất cả vật ấy chỉ là tạm

thời. Không có cái chi trong những vật ấy sẽ

theo với họ sau khi chết :

" Vạn ban tương bất khứ

Duy hữu nghiệp tùy thân

Nhất nhật vô thường đáo

Phương tri mộng lý nhân ."

Tiền chỉ có thể đem cho ngƣời ta bánh mì

và bơ sữa. Bởi vậy không nên xem nó là máu

thịt ngƣơi, hay là cứu-cánh và mục-tiêu duy-

nhất của ngƣơi .

Không nên coi nƣớc sông Hằng ( Gange )

nhƣ là nƣớc thƣờng, hay là cát bụi của Thánh-

PHẬT KAKYAMUNI

144

địa Vrindavana nhƣ là cát bụi thƣờng. Hay là

coi sôi lễ cúng Mahaprasada của Thần Jagana-

tha ở đất Puri nhƣ là cơm thƣờng. Những đồ lễ

cúng ấy là biểu-hiệu khách-quan của Đấng Tối-

cao vậy .

Ngƣời ta phải tỏ lòng tôn-kính cao nhất

đối với mẹ hiền của mình vì bà là chính hiện-

thân của Thánh-Mẫu Hoan-hỷ của vũ-trụ .

Phận-sự của những ngƣời tại-gia là từ-

thiện đối với chúng-sinh, phục-vụ những tín-đồ

và ca-tụng danh-thiêng của Thƣợng-Đế .

Sau khi đã sinh-hạ một hay hai con,

ngƣời chồng và vợ phải chung sống nhƣ là chị

em hay anh em và chỉ nói với nhau về Thƣợng-

Đế. Bấy giờ cả hai tâm-hồn đều hƣớng về

Thƣợng-Đế và ngƣời vợ sẽ là trợ-tá cho chồng

trên con đƣờng tâm-linh .

**********


145

SANNYASIN : TU-SĨ DU-HÀNH

Ngƣời nào đã chế phục tinh-thần, tâm-

tình và linh-hồn cho Thƣợng-Đế là một Tu-sĩ

Sadhu. Ai đã trừ-bỏ tham-dục hoàng-kim là

một Tu-sĩ Sadhu. Y nhìn ngƣời phụ-nữ coi nhƣ

mẹ mình và thờ-phụng nàng nhƣ mẹ. Ngƣời

Sadhu luôn luôn nghĩ về Thƣợng-Đế và chỉ nói

về Thƣợng-Đế thôi. Y phục-vụ tất cả vì biết

rằng Thƣợng-Đế ở tại tất cả chúng-sinh .

Hỏi : _ Ai là ngƣời xứng-đáng đƣợc ứng

tuyển vào thánh-đoàn tu-sĩ Sannyasin ?

Đáp : _ Kẻ nào bỏ đi tất cả thế-gian,

không nghĩ đến ngày mai về ăn uống hay

phƣơng-tiện che thân, ngƣời ấy là một nhà tu

du-hành chân-chính. Y nhƣ là một ngƣời leo

lên ngọn cây cao và tự để rơi xuống mà không

nghĩ đến sinh-mạng và chân tay .

Một ngƣời trở nên khổ-hạnh nhân vì một

số điều hiểu lầm đối với cha mẹ hay vợ mình,

PHẬT KAKYAMUNI

146

thì đƣợc gọi là một nhà khổ-hạnh bất-đắc-dĩ.

Sự khổ-hạnh của y chỉ nhất thời, và nó sẽ mất

đi ngay khi nào y có đƣợc một số chỉ-định béo-

bở .

Nếu một chiếc áo trắng bị dấu vết bẩn

nhỏ thì mầu đen hiện ra thực xấu vì đối-chiếu ;

vậy thì lỗi nhỏ nhất của thánh-nhân trở nên nỗi

đau buồn nổi bật bởi cái hoàn-cảnh thanh-tĩnh

của y .

Một nhà Tu-sĩ Sadhu phân-phối dƣợc-

phẩm và dùng ma-túy thì không phải là một

Tu-sĩ chính-thức ; hãy tránh bầu-bạn nhƣ thế .

Chỉ có ngƣời hiền mới có thể nhận ra

ngƣời hiền. Chỉ ai làm nghề se-chỉ mới có thể

biết đƣợc là một sợi-chỉ đã gồm bao nhiêu sợi

để thành và phẩm-chất của nó nhƣ thế nào .

Ngƣời tín-ngƣỡng tôn-giáo chân-thật là

ngƣời không làm điều gì tội-lỗi hay là nghịch-

đạo cả khi ở một mình, nghĩa là không một ai

theo-dõi y để chê-bai .


147

Tu-sĩ Sadhu phải hoàn-toàn lệ-thuộc vào

Thƣợng-Đế. Họ không đƣợc tích-chứa vật chi.

Loài chim với Sadhu đều không tích chứa vật

chi cả .

Kẻ nào đã trở nên điên vì Thƣợng-Đế thì

hết bổn-phận đối với gia-đình, cha mẹ, vợ con.

Y không còn bổn-phận đối với một ai và đƣợc

giải-thoát tất cả các nợ. Ai đạt tới trạng-thái ấy

thì quên hết thế-gian, y quên cả đến chính thân-

thể của mình, là vật quý nhất của chúng ta .

Ngƣời ta trở nên nhỏ-mọn bởi sự ăn-xin.

Cả đến chính Chúa tối-cao cũng đã phải khoác

lấy hình-tƣớng của một ngƣời lùn ( Vamana )

khi đến Bali để ăn-xin. Với tỉ-dụ ấy chúng ta

học biết rằng chúng ta tự hạ mình vào lúc

chúng ta xin vật gì ở ngƣời khác .

Tu-sĩ du-hành Sannyasin không đƣợc

liên-lạc với phụ-nữ và vàng-bạc. Một ngƣời

Sannyasin không đƣợc cả đến ngắm tranh phụ-

nữ .

PHẬT KAKYAMUNI

148

Phụ-nữ và vàng là hai vật duy-nhất làm

trở-ngại đạo Yoga ( Đạo-dẫn ). Luôn luôn

phân-tích điều mình nhìn. Có cái gì ở thân-thể

của một ngƣời phụ-nữ ? Chỉ có vật nhƣ là máu,

thịt, mỡ, ruột và những vật tƣơng-tự. Tại sao

ngƣời ta phải yêu một cái thân-thể nhƣ thế ?

Mỗi Đạo-sĩ du-hành ( Sannyasin ) và mỗi

ngƣời tình-nhân của Thƣợng-Đế phải coi giới

phụ-nự hoặc là tinh-khiết, hoặc khác thế, nhƣ là

biểu-hiện của Thánh-Mẫu .

**********


149

THÔNG - ĐIỆP HY - VỌNG

Sự thật, sự thật Ta bảo cho con biết kẻ

nào khao-khát Ngài thì thấy Ngài. Đi đi, kiếm

lại điều ấy trong chính đời con ! Hãy thử suốt

ba ngày liền với lòng chân-thật thì con chắc-

chắn thành-công. Ngƣời thấy Thƣợng-Đế mau

nhất là ngƣời mà lòng ao-uớc và chuyên-tâm

lớn nhất .

Ông Trăng là Ông của tất cả trẻ-nhỏ, cũng

thế, Thƣợng-Đế là của tất cả chúng-sinh. Tất cả

đều có quyền thỉnh-cầu Ngài, Ngài là Chúa

chung. Ai thỉnh-cầu, Ngài sẽ ban ân thực-hiện

Ngài. Nếu con thỉnh-cầu Ngài, con cũng có thể

thực-hiện Ngài .

Một que diêm cháy trong buồng tối đánh

tan tức thì tất cả tối-tăm tích chứa hàng thế-kỷ.

Tƣơng-tự nhƣ thế, chỉ một liếc nhìn ân-huệ của

Chúa rửa sạch hết tội-lỗi tích chứa hàng vô số

kiếp .

PHẬT KAKYAMUNI

150

Ngọn gió thoảng ân-huệ của Chúa ngày

đêm thổi trên đầu con. Dƣơng buồm thuyền

của con ( tinh-thần ) nếu con muốn tiến-bộ mau

lẹ qua đại-dƣơng của đời sống .

Hãy hát lên danh thơm của Chúa Hari

( Thƣợng-Đế ) sáng và chiều, đồng thời vỗ tay

đánh nhịp, tất cả tội-lỗi và buồn-phiền bấy giờ

ngƣơi sẽ trút sạch. Nếu ngƣơi đứng ở gốc cây

mà vỗ tay thì bao nhiêu chim sẽ bay đi hết.

Cũng thế, nếu ngƣơi hát lên danh-hiệu của

Thần-linh Hari, đồng thời vỗ tay thì các con

chim của tƣ-tƣởng xấu sẽ bay đi khỏi cái cây

của thân ngƣơi .

Bản-tính của trẻ-con là tự làm bẩn với đất

và bùn, nhƣng cha mẹ chúng không cho phép

chúng đƣợc ở bẩn. Tƣơng-tự thế, một ngƣời

sống trong những hấp-dẫn của thế-giới biểu-

hiện, dù trở nên ố-uế đến mấy, Chúa Tối-cao

cũng tạo ra phƣơng-tiện cho sự tinh-khiết hóa

của y .

Nhƣ báo-hiệu bình-minh mặt-trời mọc,

lòng vô-tƣ, tâm-hồn tinh-khiết. Và tinh-thần


151

chính-chân báo-hiệu sự giáng hiện của Thần-

linh .

Nhƣ khi nào có sự biến loạn ở một địa-hạt

xa, thì nhà vua phái Phó-vƣơng đến chấn-an,

vậy khi nào có sự suy-đồi tôn-giáo ở một địa-

phận nào trong thế-giới, Thƣợng-Đế phái

xuống đấy Hiện-thân của Ngài .

Tục-truyền vào thời Mạt-pháp ( Kali-

Yuga ) đen tối, một ngƣời có thể khóc một đêm

một ngày thì y thấy Ngài giáng hiện .

Kẻ nào có đức tin thì có tất cả, và kẻ thiếu

đức-tin thì thiếu tất cả. Chính đức-tin vào danh-

hiệu Thƣợng-Đế nó hành-động kỳ-lạ, vì tín-

ngƣỡng là sự sống và hoài-nghi là chết .

Nhà điền-chủ có thể rất giầu, nhƣng một

khi có một tá-điền nghèo mang đến cho y món

quà biếu nhỏ-mọn với lòng mến yêu thì y rất

lấy làm vui-vẻ nhận lấy. Thế vậy, Thƣợng-Đế

Toàn-năng tuy lớn và thế-lực, cũng rất hoan-hỷ

PHẬT KAKYAMUNI

152

nhận lễ cúng dâng nhỏ-mọn với một lòng

thành-tín của tín-đồ .

Ngƣời ta không có lỗi khi không tuân

theo ngƣời trên của mình vì Thƣợng-Đế.

Bharata không tuân Kaikeyi vì Rama. Các nàng

chăn cừu Gopis không tuân theo chồng vì

mong thấy Krishna và Prahalada không tuân lời

cha mình vì lo về Thƣợng-Đế .

Hãy cúi đầu ở đâu ngƣời khác đang cúi

đầu. Sự tôn kính không bao giờ không đƣợc

thƣởng. Ở đâu có nhiều tâm-hồn đã thờ cúng,

Chúa từ-tâm sẽ tự biểu-hiện vì Ngài là tất cả

từ-bi .

Thƣợng-Đế ví nhƣ một cây nặng chĩu

phƣớc. Cái gì chúng ta cầu xin sẽ đƣợc Ngài

ban cho .

Hãy tin. Trông đợi vào Thƣợng-Đế. Bấy

giờ ngƣơi sẽ không phải tự-lực mình làm gì

nữa cả. Đức Thánh-Mẫu Kali sẽ làm tất cả cho

ngƣơi .


153

Tại sao ngƣơi phải lo sợ. Tin chắc vào

Thƣợng-Đế. Sao, nếu thế-gian giống nhƣ một

rừng gai ? Hãy đi giầy vào và bƣớc chân trên

gai. Ngƣời còn phải sợ chi ?

Chính Thƣợng-Đế sẽ lo cho ngƣơi về

ngày mai, nếu tự ngƣơi không thể làm đƣợc

điều ấy. Thƣợng-Đế là của chính ta. Ngƣơi có

thể cƣỡng-ép Ngài .

Nếu ngƣời ta chắc-chắn là mình phạm tội,

thì chắc gấp bội là Chúa sẽ nghĩ ra cách chuộc

tội cho mình .

Thƣợng-Đế thì toàn-năng, Ngài có thể

ban cho tín-đồ của Ngài tri-thức Tuyệt-đối

( Brahmajnana ) nếu Ngài muốn thế .

Ngƣơi càng lại gần Thƣợng-Đế bao

nhiêu, ngƣơi càng cảm thấy bình-an, bình an,

bình an _ An bình Tối-cao .

Hãy tin lời Ta nhƣ thế, là nếu lời cầu-

nguyện của ngƣơi xuất tự đáy lòng ngƣơi ra,

PHẬT KAKYAMUNI

154

Đức Mẹ Ta sẽ ứng đáp cho, nếu ngƣơi chịu

chờ-đợi. Bởi vì điều ấy Bà đã biểu-thị cho các

con Bà .

Thật đấy, Ta bảo ngƣơi, sự cứu-độ của

ngƣơi đƣợc bảo-đảm, nếu ngƣơi thực-hành chỉ

một phần mƣời sáu (1/16) những gì Ta nói cho

ngƣơi .

*****************


155

CẦU - NGUYỆN

Khóc Và Cầu Thƣợng-Đế :

Hỡi Chúa, hãy tự hiển-hiện cho con ! Hãy

giữ cho tinh-thần con xa lánh khỏi " dâm-dục

và vàng bạc ". Và lặn xuống sâu. Ai có thể

lƣợm đƣợc ngọc-trai bằng sự bơi lội lềnh-bềnh

trên mặt biển ?

Hãy cầu-nguyện Thƣợng-Đế : " Hỡi Chúa

nhận cho con để con có đƣợc tình-yêu tinh-

khiết đối với gót sen của Ngài, và không bị

tuồng Ảo-hóa thế-gian mê-hoặc của Ngài lừa

gạt con ! "

Cầu-nguyện Thƣợng-Đế : " Xin Ngài che-

chở con với lòng từ-bi của Ngài. Hãy dẫn con

từ trong hƣ-ảo đến Thực-tại, từ trong đêm tối ra

Ánh-sáng, từ cõi chết đến Bất-tử ! "

PHẬT KAKYAMUNI

156

" Đức Mẹ ! Hãy hủy đi ở con tất cả ý-

tƣởng con là vĩ-đại và con là một Bả-La-Môn

Giáo-sĩ, và chúng con là thấp-hèn và là tối hạ-

lƣu ( pariah ), bởi vì chúng con chỉ là Ngài ở

thiên-hình vạn-trạng ? "

" Hỡi Đức Mẹ Thánh-linh ! Con không

cầu muốn danh-vọng gì của loài ngƣời, con

không cầu xin lạc-thú của xác-thịt, hãy chỉ để

tâm-hồn con lƣu-thông với Mẹ nhƣ là hợp lƣu

thƣờng-xuyên của sông Hằng với sông Yamu-

na. Mẹ ơi ! Con thiếu sùng-bái Bhakti, không

có Đạo-dẫn Yoga, con nghèo-nàn và cô-liêu

không bạn. Con không muốn sự khen của ai

hết, hãy chỉ cho tinh-thần con luôn luôn trụ nơi

gót sen của Mẹ .

Hỡi Rama, hỡi Rama Chúa tôi ! Con

không có sùng-bái và khổ-hạnh, không có tri-

thức và tình-yêu ; Con đã không thực-hành một

nghi-lễ tôn-giáo nào cả. Hỡi Chúa Rama ! Con

đã quy-y nơi Ngài, con đã núp dƣới chân Ngài,

con không cầu ấm-no của chúng-sinh, con

không tìm danh-vọng. Hỡi Chúa Rama ! Con

không khát-vọng tám quyền-năng thần-thông


157

huyền-bí, con không kỳ-vọng một trăm quyền-

năng thần-thông ! Con là tôi-tớ của Ngài. Hỡi

Chúa Rama, hãy cho con tình-yêu tinh-khiết

gót sen của Ngài. Hãy phù-hộ con để con có

thể không bị tuồng Ảo-hóa mê-hoặc thế-giới

lừa-gạt con. Hỡi Chúa Rama, con đã quy-y nơi

Ngài ! "

" Đức Mẹ ! Con là dụng-cụ, Mẹ là động-

cơ ; con là gian buồng, Mẹ là chủ-nhà ; con là

vỏ kiếm, Mẹ là lƣỡi kiếm ; con là cỗ-xe, Mẹ là

ngƣời đánh xe. Con làm đúng nhƣ Mẹ khiến

con làm ; con nói nhƣ là Mẹ khiến con nói ;

con cử-động nhƣ là Mẹ khiến con cử-động.

Không phải " Tôi ", không phải " Tôi " mà là

" Mẹ " .

. . . Om Shantih . . .

. . .( Úm Bình-an ) . . .

*****************


159

NHƢ THỊ NGÃ VĂN

SWAMI VIVEKANANDA

Lời Cầu Chúc

Viết cho đệ-tử Nivedita, hiện đƣợc thờ ở

các chùa Ấn .

Lòng Mẹ hiền, Ý-chí anh-dũng ,

Ngọt-ngào thổi nhẹ gió Nam phong .

Thần-chú thiêng và sức oai-hùng ,

Trên bàn thờ A-Ly-An, tự-do, cháy bùng;

Xƣa nay chƣa có tâm-hồn nào mộng thấy,

Là con Ấn-Độ của tƣơng-lai ;

Là tình-nhân, tôi-tớ, bạn-hữu ở một ngƣời!

***

PHẬT KAKYAMUNI

160

SỨC MẠNH

Hãy tự-tin, các con là tất cả, hỡi trẻ trai

của Ta, sinh ra để làm nên sự-nghiệp lớn. Chớ

để cho tiếng chó-con sủa làm các con sợ, cả

đến tiếng sấm trên trời, nhƣng hãy đứng dậy và

hành-động .

Đất nƣớc đòi-hỏi những anh-hùng, hãy là

những anh-hùng. Hãy đứng lên vững nhƣ bàn-

thạch. Chân-lý luôn luôn thắng. Điều gì Ấn-Độ

đang cần, ấy là một luồng điện mới để khích-

động lên một sức cƣờng-tráng mới trong mạch

máu dân-tộc. Hãy can-đảm ! can-đảm ! Ngƣời

ta ai cũng chỉ chết một lần. Đệ-tử của ta không

đƣợc hèn-nhát. Ta rất ghét hèn-nhát. Hãy giữ

vững tinh-thần quân-bình sâu-xa, không thèm

để ý đến tất cả cái gì mà các nhân-vật con-nít

chê-trách các con. Lãnh-đạm ! lãnh-đạm ! lãnh-

đạm ! Hãy nhớ kỹ rằng mắt có hai cũng nhƣ tai

có hai, nhƣng miệng chỉ có một. Tất cả đại

công-trình đều thành-tựu trong những trở-ngại

lớn lao. Hãy đem nghị-lực nam-nhi của các anh


161

ra. Kẻ cùng khốn dƣói móng vuốt của sắc-dục

và hoàng-kim đáng đƣợc nhìn với con mắt

lãnh-đạm .

Cái chi làm cho các anh khóc, hỡi các

bạn ? Ở tại anh có tất cả quyền-năng. Hãy gọi

lên cái bản-tính toàn-năng của anh. Hỡi ngƣời

dũng-mãnh, và tất cả vũ-trụ này sẽ nằm dƣới

chân anh. Chính cái Tự-tính duy-nhất nó làm

chủ chứ không phải vật-chất. Chính những kẻ

tự đồng-nhất-hóa với thân-thể mình mới kêu

khóc đáng thƣơng " Yếu hèn, yếu hèn, chúng

tôi là kẻ yếu hèn ". Điều mà nƣớc nhà cần là

tinh-thần can-đảm và khoa-học. Chúng ta cần

đại tâm-hồn, nghị-lực can-đảm và hăng-hái vô-

hạn, không nhƣ nữ-nhi thƣờng-tình đáp-ứng

đƣợc. Đấy là một ngƣời hành-động, một con

tim sƣ-tử mà nữ-thần của cải tìm tới. Không

cần nhìn về đàng sau. Tiến lên ! Chúng ta cần

một nghị-lực vô-hạn, nhiệt-thành vô-biên, can-

đảm vô-cùng, kiên-nhẫn vô-tận, chỉ bấy giờ sự-

nghiệp vĩ-đại mới thành-tựu .

PHẬT KAKYAMUNI

162

Triết-học Vedanta (Ảo-Nghĩa Vệ-Đà )

không thừa-nhận một tội-lỗi nào cả, nó chỉ

thừa-nhận lầm-lỗi, và lầm-lỗi lớn nhất, theo

Vedanta là nói rằng ngƣơi là một kẻ hèn yếu,

rằng ngƣơi là một kẻ có tội, một sinh-vật khốn-

nạn, rằng ngƣơi không có chút năng-lực gì cả

và ngƣơi không có thể làm đƣợc điều này hay

điều kia .

Các tôn-giáo cứ nói rằng kẻ nào không tin

có Thƣợng-Đế là kẻ vô-thần. Tôn-giáo mới bảo

kẻ nào không tự-tin vào mình là kẻ vô-thần .

Sức-mạnh là sống, hèn-yếu là chết, sức-

mạnh là hạnh-phúc, sống là vĩnh-cửu bất-tử,

yếu hèn là kiệt sức và khốn-nạn. Nhu-nhƣợc là

chết. Hãy nuôi lấy những tƣ-tƣởng tích-cực,

mạnh-mẽ và hữu-ích trong óc từ tuổi niên-

thiếu .

Nhu-nhƣợc là một nguyên-nhân của đau-

khổ. Chúng ta trở nên khốn-nạn vì chúng ta

hèn yếu nhu-nhƣợc. Chúng ta nói dối, ăn cắp,

hiếu sát và phạm các tội-lỗi vì chúng ta hèn

yếu. Chúng ta chết vì yếu hèn. Ở đâu không có


163

gì làm chúng ta yếu hèn thì ở đấy không có tử-

vong và buồn-khổ chi cả .

Sức-mạnh là điều cần-thiết nhất. Sức-

mạnh là thuốc để chữa bệnh của thế-giới. Sức-

mạnh là thuốc của ngƣời nghèo phải có khi bị

ngƣời giầu ức-hiếp. Sức-mạnh là thuốc mà

ngƣời ngu-dốt phải có khi bị kẻ có học-thức

áp-chế. Và nó là thuốc mà kẻ phạm-tội phải có

khi bị ức-hiếp bởi những kẻ phạm-tội khác .

Đứng lên ! Hãy can-đảm, hãy khoẻ. Hãy

gánh lấy tất cả trách-nhiệm trên vai mình, và

hãy ý-thức rằng ngƣơi là vị sáng-tạo ra chính

định-mệnh của mình. Bởi vậy hãy tạo nên

chính tƣơng-lai của mình .

Luôn luôn nghĩ rằng chúng ta bệnh-hoạn

thì không chữa khỏi bệnh, thuốc không tất-yếu.

Đau đáu trong lòng về nhu-nhƣợc yếu hèn thì

không giúp ích chi cả. Hãy tỏ ra mạnh và sức-

mạnh không đến với ý-nghĩ thƣờng-xuyên về

nhu-nhƣợc. Thuốc chữa bệnh nhu-nhƣợc không

PHẬT KAKYAMUNI

164

phải là ấp-ủ nhu-nhƣợc trong lòng mà là suy-

nghĩ về sức-mạnh .

Trong thế-giới này hay thế-giới tôn-giáo

sự thật sợ-hãi là nguyên-nhân chắc-chắn của

sa-đọa và tội-lỗi. Chính sợ-hãi đem lại khốn-

khổ, sợ-hãi đem lại cái chết, sợ-hãi nuôi-dƣỡng

tội ác. Và cái gì là nguyên-nhân của sợ-hãi ?

Vô-minh về chân-tính của chúng ta. Mỗi ngƣời

chúng ta là Thái-tử của Hoàng-Đế các Hoàng-

Đế .

Hãy biết rằng tất cả tội-lỗi và điều ác có

thể tóm vào một tiếng _ nhu-nhƣợc, yếu. Chính

nhu-nhƣợc là năng-lực động-cơ (động-năng )

của tất cả hành-vi tội ác. Chính yếu hèn là

nguồn-gốc của tất cả vị-kỷ. Chính hèn yếu nó

khiến loài ngƣời làm hại lẫn nhau. Chính hèn

yếu, nhu-nhƣợc nó khiến chúng biểu-hiện cái

gì thực sự không phải là chúng .

Ngƣời còn là ngƣời khi nào nó còn phấn-

đấu để vƣợt lên trên thiên-nhiên và cái tính

thiên-nhiên ấy thì vừa ở trong lẫn ở ngoài. Rất

tốt và thật vĩ-đại mà chinh-phục đƣợc thiên-


165

nhiên bên ngoài, nhƣng còn vĩ-đại hơn nữa nếu

chinh-phục đƣợc thiên-nhiên bên trong con

ngƣời. Vĩ-đại và rất hay nếu biết đƣợc định-

luật cai-quản các vì tinh-tú, còn vô cùng vĩ-đại

và thiện hảo hơn để biết những định-luật cai-

quản dục-vọng, tình-tự và ý-chí của nhân-loại .

Ngƣời cao hơn hết tất cả thú-vật, hơn cả

Thần-Tiên, không gì lớn hơn con ngƣời. Cả

đến Thần Devas còn phải tái hiện xuống trần-

gian để đạt tới giải-thoát qua thân-hình nhân-

loại. Chỉ có nhân-loại đạt đƣợc giải-thoát viên

thành chứ chẳng phải Thần Tiên Devas .

Ngày nay nƣớc ta đang cần những bắt thịt

sắt và gân-cốt thép _ Ý-chí vĩ-đại không có gì

chống nổi, những ý-chí có khả-năng nhập vào

những bí-hiểm và bí-quyết của vũ-trụ và sẽ

thành-tựu những mục-tiêu bằng các cách, cả

đến nếu có phải lặn xuống đáy biển và đối-diện

với Tử-thần .

Chúng ta đã khóc quá lâu rồi, không than

khóc nữa mà đứng dậy vững hai chân và hãy là

PHẬT KAKYAMUNI

166

ngƣời nam-nhi. Điều chúng ta cần là một tôn-

giáo tạo nên ngƣời. Chúng ta cần có những

thuyết-lý đào-tạo ngƣời, nhân-cách. Chính

chúng ta đang cần có một nền giáo-dục khắp

nơi để đào-tạo nhân-cách. Và đây là chắc-

nghiệm của Chân-lý : _ Cái gì làm cho các anh

hèn yếu về thân-thể, tri-thức và tâm-linh thì

hãy ném đi nhƣ ném thuốc độc ; không có sự

sống ở đấy, không thể là chân-lý đƣợc. Chân-lý

làm cho cƣờng-kiện. Chân-lý là tinh-khiết.

Chân-lý là tất cả hiểu-biết. Chân-lý phải làm

cho ngƣời ta kháng-kiện, phải làm cho ngƣời ta

giác-ngộ, phải kiện-cƣờng hóa .

Chúng ta nói về nhiều vần-đề nhƣ vẹt,

nhƣng không bao giờ thi-hành, nói mà không

làm đã thành thói quen với chúng ta. Nguyên-

nhân của việc ấy là gì ? Nhu-nhƣợc vật-lý. Các

loại nhu-nhƣợc não-bộ ấy không có khả-năng

làm đƣợc gì cả. Chúng ta phải làm cho nó

mạnh lên. Trƣớc hết tất cả là thanh-niên của

chúng ta phải khỏe-mạnh. Sau mới đến tôn-

giáo. Các anh sẽ gần với Thiên-cung qua việc

đá bóng hơn là qua sự nghiên-cứu Thánh-Ca.

Các anh hiểu Thế-Tôn-Ca hơn với bắt thịt, cặp


167

giò khỏe mạnh hơn. Các anh sẽ hiểu thiên-tài

thế-lực và sức-mạnh vĩ-đại của Chúa Krishna

nhiều hơn với một mạch máu mạnh hơn. Các

anh sẽ hiểu Áo-Nghĩa-Thƣ ( Upanisads ) và

vinh-quang của Atman ( Tự-Ngã ) hơn khi nào

thân-thể các anh đứng vững trên hai chân và tự

cảm thấy nhƣ là nam-nhi, là ngƣời .

Hãy cố triển khai. Nên nhớ rằng dấu-hiệu

duy-nhất của sự sống là vận-động và trƣởng-

thành .

Đạo-đức, dũng-cảm, một tâm-hồn toàn-

vẹn _ nhất-thiết đạo-đức, dũng-cảm đến tuyệt-

vọng. Đừng tự-phụ trí-óc với những thuyết-lý

tôn-giáo, chỉ kẻ hèn nhát mới phạm tội, ngƣời

dũng-cảm không bao giờ. Hãy cố yêu thƣơng

bất cứ ai và tất cả chúng-sinh .

Không một công-trình gì có thể thành-tựu

bằng lừa-dối. Chính là qua tình-yêu, một lòng

ham mê Chân-lý và nghị-lực phi-thƣờng mà

ngƣời ta hoàn-thành tất cả sự-nghiệp. Bởi vậy,

hãy biểu-hiện nhân-tính của các anh ra .

PHẬT KAKYAMUNI

168

Khoa Đạo-dẫn ( Raja Yoga ) hiện này ít

cần-thiết đến. Hơn chín mƣơi phần trăm những

ngƣời hiện nay tự cho là Hòa-tính thì chỉ là

chìm sâu trong Nõa-tính ( Tamas ). Điều chúng

ta đang cần hiện nay là khối năng-lực Rajas vĩ-

đại, vì rằng toàn-quốc bị cuộn trong áo-quan

Nõa-tính ( Tamas ). Nhân-dân đất này phải

đƣợc ăn-mặc _ phải đƣợc thức-tỉnh _ phải đƣợc

làm cho hoạt-động đầy-đủ hơn. Bằng không,

chúng sẽ trở nên bất-động, trở thành nhƣ cây,

nhƣ đá .

Nếu một ngƣời có một lý-tƣởng phạm

một ngàn lỗi-lầm. Tôi chắc rằng ngƣời ấy

không có lý-tƣởng phạm 50.000 lỗi-lầm. Bởi

thế nên hơn hết là có một lý-tƣởng .

Ôi, giả nhƣ các anh tự biết các anh ! Các

anh là Linh-hồn, các anh là Thần-linh. Nếu có

bao giờ tôi cảm thấy là phạm thƣợng chính là

khi tôi gọi các anh, ngƣời .

Tôi đứng về lập-trƣờng Chân-lý. Chân-lý

không bao giờ đi đôi với giả-dối. Cả đến nếu


169

tất cả thế-giới chống lại tôi. Chân-lý cuối cùng

vẫn phải thắng .

Thế-giới này không phải để cho những kẻ

hèn nhát. Không nên thử bỏ đi. Đừng mong cầu

thành-công hay thất-bại .

Tôi không bao giờ nói chuyện trả-thù, tôi

luôn luôn nói về sức-mạnh. Phải chăng chúng

ta mộng trả-thù cho chúng ta trên giọt bọt-bể

này ? Nhƣng nó là một vật lớn đối với một con

muỗi !

Đứng lên và ghé vai các anh vào bánh-xe

_ chừng nào đời sống này còn. Nhân đã nhập

vào thế-gian này thì hãy để dấu-tích ít nhiều.

Bằng không thì các anh với gỗ, đá, cỏ, cây có

gì khác nhau _ chúng cũng hiện đến, hủy và

diệt .

Mạnh bạo lên ! Các con phải can-đảm

trên hết. Không chút nhân-nhƣợng bất cứ với

một giá nào. Hãy truyền-bá rộng lớn Chân-lý

tối-cao. Không sợ mất tự-trọng hay là làm mất

PHẬT KAKYAMUNI

170

lòng vì mất hòa-khí. Hãy tin chắc rằng nếu các

con phụng-sự Chân-lý, mặc dù có bị cám-dỗ bỏ

đi, các con cũng sẽ đƣợc một sức-mạnh thiên-

thần, khiến cho mọi ngƣời phải e-sợ khi nói

trƣớc mặt các con những điều mà các con

không tin là thật. Nhân-dân sẽ khuất-phục về

những gì các con có thể nói với chúng, nếu các

con có thể một niềm phụng-sự Chân-lý suốt

mƣời bốn năm liền không sai lạc .

Con ơi ! Điều ta đòi là bắp thịt nhƣ sắt,

gân cốt bằng thép, trong đó ngự một tinh-thần

của tấm sắt tạo nên .

Chân-lý có trọng-lực vô cùng hơn dối-trá,

từ-thiện cũng thế. Nếu các con có đƣợc chúng,

chúng sẽ hành-động chỉ theo đƣờng hấp-dẫn-

lực thôi .

Các con đã có đƣợc cái ý-chí vƣợt núi cao

cản-trở chƣa ? Nếu tất cả thế-giới chống lại các

con, kiếm cầm tay, các con còn dám làm điều

mình nghĩ là phải không ? Nếu vợ con chống-

đối các con, nếu tất cả tiền-của mất hết, danh-

tiếng tiêu-tan, giầu-có biến mất, các con có sẽ


171

giữ vững lập-trƣờng không ? Các con có còn

theo đuổi và nhất-quyết tiến thẳng đến mục-

đích của mình không ?

Theo đuổi Chân-lý bất cứ nó có thể dẫn

mình đến đâu ; thi-hành những ý-tƣởng đến

kết-luận cuối cùng. Không đƣợc hèn nhát và

giả-dối .

Các con trau-giồi tính-tình lạc-quan và

gắng sức nhìn thấy điều thiện tại mọi vật. Nếu

chúng ta ngồi xuống mà than-vãn về thân-thể

và tinh-thần mình bạc-nhƣợc, chúng ta chẳng

đƣợc lợi gì cả, chính sự gắng sức anh-dũng để

khắc-phục nghịch-cảnh nó dẫn tinh-thần chúng

ta tiến lên .

Lễ-bái, quỳ gối, lẩm-bẩm, rì-rầm chẳng

phải là tôn-giáo. Những điều ấy chỉ tốt nếu

chúng khích-động chúng ta can-đảm hoàn-

thành những hành-vi đẹp và anh-hùng, và nâng

cao tƣ-tƣởng của chúng ta đến chỗ thấu đạt sự

viên-mãn Thần-linh .

PHẬT KAKYAMUNI

172

Trƣớc hết chúng ta hãy là Thần-linh, rồi

giúp ngƣời khác trở nên Thần-linh, " Thành và

Thành-chi ", đấy là khẩu-hiệu của chúng ta .

Chỉ trong kinh-điển của chúng ta mới có

hình-dung-từ này đặt cho Chúa _ Abhih,

Abhih._ Chúng ta phải trở nên Abhih, vô-úy,

và nhiệm-vụ của chúng ta sẽ thành-tựu .

Hãy biểu-thị Thần-linh nội-tại, và mọi

việc sẽ đƣợc thu-xếp hòa-hài chung-quang .

******


173

PHỤNG - SỰ

Nhìn lên mỗi ngƣời nam-nhân, nữ-nhân

nhƣ Thần-linh. Anh không có khả-năng giúp

một ai, anh chỉ có thể phụng-sự, phụng-sự con

của Chúa, phụng-sự chính Chúa-Tể nếu anh có

đƣợc duyên may. Nếu Chúa ban ơn cho các

anh có khả-năng giúp-đỡ một ai trong hàng con

Ngài, ấy là phúc của các anh. Không nên nghĩ

quá về mình. Phúc thay cho các con đƣợc ban

cơ-may trong khi ngƣời khác đã không có thể

phụng-sự. Hãy chỉ phụng-sự nhƣ một phụng-

thờ. Kẻ nghèo và khốn-khổ là để chúng ta cứu-

vớt, nhƣ thế chúng ta có thể phụng-sự. Chúa

hiện xuống trong hình-dạng những kẻ bệnh-

hoạn, hiện ở hình-dạng ngƣời điên, ngƣời hủi

và kẻ có tội .

Thƣợng-Đế duy-nhất để phụng-thờ là

linh-hồn nhân-loại trong thân-thể nhân-loại.

Thực vậy, tất cả động-vật là điện-thờ, nhƣng

con ngƣời là điện-thờ tối-cao. Taj Mahal của

PHẬT KAKYAMUNI

174

các điện. Nếu tôi không có thể phụng-thờ ở đấy

thì không có điện-thờ nào sẽ đƣợc ƣu-thế chi

hết .

Vậy hãy thề hiến dâng toàn-thể cuộc đời

các con cho chủ-nghĩa chuộc tội. 300 triệu

hàng ngày sa-đọa, sa-đọa không thôi .

Ta gọi là bậc Đại Thánh-nhân, ngƣời mà

tâm-hồn chảy máu cho ngƣời nghèo, đấy là

Mahatma ; trái lại không nhƣ thế thì là Tiểu-

nhân Duratman .

Chừng nào hàng triệu ngƣời sống trong

nghèo đói và ngu dốt, tôi coi mọi ngƣời là

phản-bội, ngƣời mà đã đƣợc giáo-dục trên lƣng

quần-chúng mà không chút để tâm đến chúng .

Các anh có yêu đồng-bào các anh không ?

Các anh sẽ phải tìm kiếm Thƣợng-Đế ở đâu ?

Nếu chẳng phải tất cả những kẻ nghèo đói,

khốn-nạn, yếu hèn là những Thƣợng-Đế Chƣ-

vị ? Sao không phụng-thờ chúng trƣớc nhất đi ?

Tại sao phải đi đào giếng nƣớc ở sông Ganges?

Hãy tin-tƣởng vào thế-lực toàn-năng của tình-


175

yêu. Ai cần gì đến danh tiếng hào-nhoáng thổi

phồng kia ? Các anh có tình không ? _ Các anh

toàn-năng. Có thực các anh hoàn-toàn vô-tƣ ?

Nếu đƣợc thế thì các anh vô-địch. Chính tính-

cách nó đánh-giá khắp cả. Hãy bỏ thói ghen-tỵ

và thói tự-cao tự-đại đi. Hãy tập làm việc hợp-

nhất cho tha-nhân. Đấy là điều tối cần-thiết cho

nƣớc ta. Hãy kiên-trì và tin-tƣởng cho đến chết.

Đừng tranh-đấu lẫn nhau nữa. Hãy hoàn-toàn

trong-sạch trong vấn-đề tiền-bạc. Chừng nào

các anh còn đức tin chân-thật và sùng-ái thì tất

cả sẽ thịnh-vƣợng. Chừng nào giữa các anh

không còn cảm-tình rời-rạc nữa, nhờ ân-huệ

của Chúa trên, tôi đoán chắc không còn nguy-

hại gi đến với các anh. Chớ cởi mở tâm-hồn

mình trừ-phi các anh cảm thấy nó sẽ lợi-lạc

tích-cực thực sự. dùng ngôn-ngữ dịu-dàng và

tốt lành đối với cả kẻ-thù tệ nhất .

Tất cả khai-phóng là sống, tất cả bế-tắc là

chết. Tất cả thƣơng-yêu là khai-triển, tất cả vị-

kỷ là bế-tỏa co vào. Bởi vậy tình-yêu là luật-

pháp duy-nhất của sự sống, kẻ nào vị-kỷ là

PHẬT KAKYAMUNI

176

đang chết. Bởi vậy cho nên yêu vì tình-yêu,

đấy là định-luật độc-nhất của sự sống .

Đối-tƣợng của chúng ta là làm điều thiện

cho thiên-hạ chứ không phải đánh trống, đánh

phách chính tên tuổi của chúng ta .

Điều mà ta muốn ở tất cả các con là các

con phải gạt đi hẳn lòng tự-cao tự-đại, tinh-

thần bè-đảng và tính ghen-tỵ. Các con phải

bao-dung tất cả nhƣ Địa-Mẫu. Nếu có thể

hoàn-thành điều ấy thì tất cả thiên-hạ sẽ quỳ

dƣới chân các con .

Kẻ nào biết thế nào là phục-tòng, kẻ ấy

biết chỉ-huy thế nào. Trƣớc hết học lấy phục-

tòng. Chúng ta đang cần có tổ-chức. Tổ-chức là

thế-lực và bí-quyết của nó là phục-tòng, là kỷ-

luật .

Những ai muốn cứu giúp nhân-loại, phải

lấy tất cả nỗi vui buồn, danh-vọng cùng tất cả

quyền-lợi của chính mình làm thành một gói và

ném tuột xuống biển, rồi đến với Chúa Tối-cao.

Đấy là lời dạy của tất cả Sƣ-phụ đã nói và làm .


177

Hãy biết rằng thiên chấp là nguyên-nhân

chính của tất cả tội ác .

Để cho tôi giúp-đỡ đồng-bào của tôi, _

đấy là tất cả điều tôi cầu tìm .

Nếu các con muốn điều gì thiện đến với

mình thì hãy ném tuột những nghi-lễ đi, và

phụng-thờ Thƣợng-Đế sống, Hoạt-Phật,

Thƣợng-Đế Ngƣời sống _ tất cả sinh-linh

khoác một hình nhân-loại _ Thƣợng-Đế ở

phƣơng-diện đại-đồng cũng nhƣ đặc-thù .

Hành thiện cho tha-nhân vì nhân-từ thì

tốt, nhƣng phục-vụ tất cả chúng-sinh với tinh-

thần của Chúa còn tốt hơn .

Bình-thản và lặng-lẽ, bền-bỉ hành-động

và không báo chí lừa phỉnh, không cầu danh-

tiếng, các con phải luôn luôn nhớ lấy điều ấy .

Ôi ! Tàn bạo ! Các con không biết mặt

phải là bạo tàn và mặt trái là nô-lệ. Đứa nô-lệ

với kẻ bạo chúa là đồng nghĩa .

PHẬT KAKYAMUNI

178

Đi đi, tất cả các con, bất cứ đến đâu xẩy

ra nạn dịch hay đói kém, hay là ở đâu nhân-dân

bị tai ƣơng và hãy soa dịu đau khổ của chúng.

Quá lắm các con có thể chết trong nỗ-lực. Có

hề chi ? Biết bao nhiêu ngƣời nhƣ các con sinh

ra và chết đi nhƣ sâu bọ hàng ngày ? Điều ấy

có làm thay đổi gì thế-giới nói chung ? Chết,

các con đều phải chết, nhƣng hãy chết cho một

lý-tƣởng lớn, và chết cho một lý-tƣởng lớn còn

hơn sống ở đời. Hãy truyền-bá cái lý-tƣởng ấy

từ cửa này đến cửa khác và các con sẽ tự làm

lợi-lạc cho mình cũng nhƣ đồng thời phụng-sự

tổ-quốc, làm lợi cho nƣớc. Vào các con mà

tƣơng-lai hy-vọng của nƣớc nhà trông-cậy. Ta

cảm thấy cực buồn vì thấy các con sống một

cuộc đời bất-động. Hãy bắt tay vào hành-động

_ làm việc không trì-hoãn _ cái chết mỗi ngày

càng gần kề ! Không nên ngồi ỳ đấy mà nghĩ

rằng sự-vật sau cùng sẽ đến với thời-gian. Hãy

nhớ rằng chẳng có gì sẽ đến nhƣ thế .

Năng-lực và sự-vật tự chúng sẽ đến. Hãy

bắt tay vào công việc và các con sẽ thấy năng-

lực kỳ-lạ sẽ đến và các con sẽ cảm thấy khó mà

chịu nổi. Cả đến việc nhỏ-mọn làm cho tha-


179

nhân cũng thức tỉnh nơi mình năng-lực, cả đến

nghĩ điều tốt nhỏ nhất cho tha-nhân dần dần

cũng thấm vào lòng mình sức-mạnh của sƣ-tử.

Ta yêu quý hết sức tất cả các con mãi mãi,

nhƣng ta mong muốn tất cả các con chết trong

hành-động vị-tha _ Ta có thể vui vẻ nhìn thấy

các con làm điều ấy !

Hãy gạt đi những ý-nghĩ về nghèo khó.

Các con nghèo khó về mặt gì ? Phải chăng các

con cảm thấy thƣơng tiếc vì các con không có

một cỗ xe song-mã hay là một bầy tùy-tùng để

sai bảo ? Nhƣng cái ấy là gì ? Các con ít có biết

nhƣ thế nào các con có thể làm toàn-vẹn tất cả

ở đời, nếu ngày đêm các con vất-vả cho tha-

nhân với máu nóng của tâm-hồn .

Có một ngày kia khi ngƣời ta hiểu rắng

phục-vụ một ngƣời, dù chỉ làm một điếu thuốc

cũng còn giá-trị hơn cả triệu lần thiền-định .

Chừng nào tín-ngƣỡng của các con là

" Chớ chạm vào ta " và bát cơm là Thần-linh,

các con không thể tiến-bộ về tinh-thần đƣợc .

PHẬT KAKYAMUNI

180

Kết-quả của mọi công việc thì lẫn lộn cả

thiện và ác. Không làm gì có việc thiện mà

không có một điểm ác bên trong. Cũng ví nhƣ

khói quanh ngọn lửa, một số điều ác luôn luôn

bám vào hành-vi. Chúng ta phải đảm nhận

những công việc mang lại khối lớn điều thiện

và lƣợng nhỏ điều ác .

Các con nghĩ dù con kiến cũng sẽ chết vì

thiếu sự cứu giúp của các con ƣ ? Thật là quá

đỗi phạm-thƣợng ! Thế-giới không cần đến các

con chút nào. May thay cho chúng ta là đƣợc

ban cho đặc-ân để hành-động cho Ngài, chứ

không phải để giúp-đỡ Ngài. Hãy đoạn-tuyệt

danh-từ " Cứu giúp " khỏi tinh-thần các con đi.

Các con không có thể cứu-giúp, điều đó là

phạm-thƣợng. Các con chỉ phụng-thờ. Hãy

đứng với thái-độ kính-cẩn đối với toàn-thể vũ-

trụ và bấy giờ vô-hệ-lụy hoàn-toàn sẽ đến .

Khi tôi còn là một đứa trẻ, tôi nghĩ rằng

cuồng-tín đã là sự yếu-ớt lớn trong hành-vi,

nhƣng nay khi tôi lớn , có tuổi tôi thấy điều ấy

là sai .


181

Bổn-phận bất cứ loại nào không đƣợc coi

nhẹ, khinh-thƣờng. Một ngƣời không đƣợc xét-

đoán bằng tính-chất của bổn-phận, mà phải

bằng cách y làm bổn-phận ấy nhƣ thế nào. Một

ngƣời thợ đóng giầy làm xong đôi giầy đẹp chỉ

trong khoảng thời-gian ngắn nhất là một ngƣời

tốt hơn trong nghề và công-việc của y còn có

giá-trị hơn là một giáo-sƣ nói lảm-nhảm hàng

ngày trong đời y. Mỗi bổn-phận đều thiêng-

liêng và bổn-phận sùng-bái là hình-thức cao

nhất của phụng-thờ Thƣợng-Đế .

Làm việc cho đến chết ! Ta ở bên các

con, và khi Ta đi rồi tinh-thần Ta sẽ làm việc

với các con. Cuộc đời này đến và đi, của-cải,

danh-vọng, thích-thú chỉ thoảng qua trong ít

ngày. Tốt hơn, tốt hơn hết là chết trên trƣờng

bổn-phận, truyền-bá sự thật hơn là chết nhƣ là

một con sâu trần-thế. Tiến lên !

Bỏ đi lòng ghen-tỵ và tự-phụ. Hãy học

làm việc hợp nhất cho tha-nhân. Đấy là điều

cần nhất của nƣớc nhà .

PHẬT KAKYAMUNI

182

Con ơi ! Không một ngƣời nào, một dân-

tộc nào có thể ghét tha-nhân mà sống đƣợc. Số-

phận Ấn-Độ đã định chính ngày ngƣời ta phát-

minh ra chữ Mlehha ( Ngoại-lai ) và đứng lại

không cảm-thông với tha-nhân .

Ta để di-chúc cho các con, hỡi thanh-

niên, cái đức cảm-thông, cái lòng phấn-đấu cho

kẻ nghèo, dân ngu, kẻ bị áp-chế. Ngay giờ phút

này hãy đến đền thờ Parthasarathi, và trƣớc mặt

Ngài, ngƣời bạn của kẻ nghèo và kẻ chăn bò

thấp-hèn của Gokula, ngƣời không từng lùi để

ôm-ấp Guhaka hạ-cấp, ngƣời nhận lời mời của

một con đĩ hơn là của nhà qúy-tộc và đã cứu-độ

nàng trong sự Giáng-thế làm Phật _ phải, và

hãy cúi mặt xuống trƣớc Ngài và dâng lên Ngài

đại-lễ, cúng hiến tất cả đời mình cho những kẻ

vì chúng mà Ngài Giáng-thế, mà Ngài yêu dấu

hơn tất cả, ấy là vì chúng nghèo đói, thấp hèn,

bị áp-chế .

Chúng ta có khả-năng làm thiện cho thế-

giới chăng ? Theo nghĩa tuyệt-đối thì không ;

theo nghĩa tƣơng-đối thì có .


183

Đạo-hữu ơi ! Chúng ta tất cả hãy làm việc

mạnh lên, không còn thời-giờ để ngủ. Trông

vào việc làm của chúng ta mà Ấn-Độ tƣơng-lai

đến. Ấn-Độ ấy sẵn-sàng chờ-đợi. Ấn-Độ ấy chỉ

đang ngủ. Đứng lên và tỉnh dậy, và hãy nhìn

địa-vị của Ấn-Độ ở đây, trên ngai vĩnh-cửu của

Ấn-Độ, cải lão, phục-sinh vinh-quang hơn bao

giờ hết, đất mẹ đẻ của chúng ta .

Ai muốn phụng-thờ Thần Sáng-tạo Siva

phải phụng-sự các con của Ngài _ phải phụng-

sự tất cả chúng-sinh, tạo-vật của thế-giới này

trƣớc hết. Trong Luận ( Sastra ) có nói những

kẻ nào phụng-sự tôi-tở của Thƣợng-Đế là bầy-

tôi lớn nhất của Ngài. Vô-ngã là chứng-nghiệm

của tôn-giáo. Kẻ nào vô-ngã hơn thì tâm-linh

hơn và gần với Thần-linh Siva hơn. Và nếu

một ngƣời vị-ngã tự-kỷ thì dù có chiêm-bái tất

cả đền-thờ, ngắm nhìn tất cả đất hành-hƣơng,

tự vẽ mình nhƣ một con báo, y vẫn càng xa-

cách với Thần-linh Siva .

Đây là căn-bản của tất cả phụng-thờ _ là

lòng tinh-khiết và làm việc thiện cho tha-nhân.

PHẬT KAKYAMUNI

184

Kẻ nào thấy Thần Siva ở tại ngƣời nghèo,

ngƣời hèn yếu và ngƣời bệnh-hoạn, thực-sự y

phụng-thờ Siva, và nếu y chỉ thấy Siva trong

hình-tƣợng thì đấy mới chỉ là bƣớc đầu. Ngƣời

nào đã phụng-sự và cứu giúp một ngƣời nghèo

khó, coi nhƣ thấy Siva nơi y, không nghĩ đến

giai-cấp, tín-ngƣỡng hay chủng-tộc hay là cái

chi khác, Thần Siva hài-lòng với ngƣời ấy hơn

là với ngƣời chỉ thấy Siva trong đền-thờ .

Chớ thử phá mất lòng tin của bất cứ ai cả.

Nếu có thể thì hãy đem cho ngƣời ta cái gì hay

hơn ; nếu có thể đƣợc hãy giữ ngƣời ta ở vị-trí

của y và cho y một thúc-đẩy tiến lên. Hãy làm

nhƣ thế nhƣng đừng phá-hoại cái chi ngƣời ta

sẵn có .

Có chi tốt, nếu chúng ta thừa-nhận trong

lời cầu-nguyện Thƣợng-Đế là Cha chung của

tất cả chúng ta mà trong đời sống hàng ngày

chúng ta không cƣ-xử với mọi ngƣời nhƣ là

anh em đồng-bào ?

Trƣớc hết chúng ta hãy lau sạch cái vết

mà thiên-nhiên luôn luôn đánh dấu trên trán


185

của một kẻ nô-lệ, _ di-tích của ghen-tị. Không

đƣợc ghen-tị. Sẵn-sàng giúp tay với tất cả

hành-động từ-thiện. Hãy nghĩ đến một ý-nghĩ

thiện đối với chúng-sinh trong ba thế-giới .

Hãy nhìn vào " biển cả " mà không nhìn

vào " sóng " ; Hãy thấy giữa con kiến và thần

tiên không khác nhau chút nào. Tất cả các con

sâu đều là đồng-bào anh em của dân thành Cơ-

Đốc Nazareth. Làm sao ngƣời ta có thể nói

ngƣời này quý hơn ngƣời kia ? Mỗi ngƣời có

giá-trị ở tại chính vị-trí của nó .

Nay các con phải tạo lấy nhân-cách của

Mahavira với lý-tƣởng của mình. Hãy xem

theo mệnh-lệnh của Ramchandra, y đã vƣợt

qua biển cả. Y không màng đến sống hay chết !

Y đã làm chủ hoàn-toàn giác-quan của y và

hiền-trí lạ-lùng. Nay các con phải xây-dựng

cuộc đời mình trên đại lý-tƣởng phụng-sự cho

nhân-cách. Qua đấy tất cả các lý-tƣởng khác sẽ

dần dần biểu-hiện ở cuộc đời. Phục-tòng Sƣ-

phụ không thắc-mắc, và tuân theo nghiêm-khắc

Tĩnh-giới ( Brahmacharya ), đấy là bí-quyết

PHẬT KAKYAMUNI

186

thành-công. Nhƣ một mặt Hanuman đại-biểu

lý-tƣởng phụng-sự và mặt khác nó đại-biểu

lòng dũng-cảm sƣ-tử, làm cho thế-giới kinh-

ngạc .

***

*

TỰ CHẾ ( SELF CONTROL )

Hãy biết rằng nói xấu ngƣời trong riêng-

tƣ là tội-lỗi. Các con phải hoàn-toàn tránh điều

ấy. Nhiều điều có thể hiện ra trong tinh-thần,

nhƣng dần dần từ quả trứng làm nên con bò,

nếu các con thử phô-diễn chúng. Tất cả mọi

điều sẽ hết nếu các con tha-thứ và quên đi .

Nếu có một ai đến con để cãi-vã thì nhã-

nhặn tự rút lui. Con phải tỏ cảm-tình với ngƣời

của tất cả môn-phái tín-ngƣỡng tôn-giáo. Khi

những đức-tính chủ-yếu ấy biểu-hiện nơi các


187

con, thì chỉ bấy giờ các con mới có khả-năng

hành-động với tất cả năng-lực lớn-lao .

Hòa-hợp tính nghiêm-túc với tính thơ-ấu

hồn-nhiên. Sống hòa-hài với tất cả. Bỏ đi tất cả

ý-tƣởng tƣ-kỷ và không nuôi quan-điểm bè-

phái. Tranh-biện vô ích là tội lớn .

Sự thất-vọng không phải tôn-giáo bất cứ

nhƣ thế nào. Bằng hòa-nhã và tƣơi cƣời nó đƣa

các con đến gần hơn với Thƣợng-Đế, gần hơn

cả bằng với sự cầu-nguyện nào .

Vị-trí thƣờng-trụ của Hoạt-ngã, cái thân-

thể này là một phƣơng-tiện chính thật của

hành-vi, và kẻ nào đổi nó thành địa-ngục là

phạm tội, và kẻ nào chểnh-mảng nó cũng đáng

chê-trách .

Đừng tím-kiếm, không sờ chạm cả với

ngón chân con cái gì " bất khả tƣ nghị " .

Nếu kẻ nào đến nói xấu một ai trong anh

em của y, hãy từ-chối nghe y hoàn-toàn. Là

PHẬT KAKYAMUNI

188

một tội lớn để tai nghe. Tại ở đấy sẵn chứa

mầm tội-lỗi tƣơng-lai. Hơn nữa nó mang theo

thất-bại của mọi ngƣời. Hãy dung thứ hàng

triệu ngƣời phạm lỗi .

Nếu ta không thấy lạc-thú trong đời sống

tinh-thần, phải chăng ta đã tìm thỏa-mãn trong

đời sống giác-quan ? Nếu ta không có đƣợc

nƣớc cam-lồ, phải chăng ta sẽ quay xuống rãnh

nƣớc nhơ ?

Hạnh-phúc tự hiện ra trƣớc mặt ngƣời đội

đầu vòng hoa đau buồn. Ai mong đón lấy hạnh-

phúc cũng phải đón lấy đau buồn .

Ngƣời ta có thể đạt đƣợc độc-lập chính-

trị, xã-hội, nhƣng nếu ngƣời ta nô-lệ đam-mê

và dục-vọng thì ngƣời ta không thể cảm thấy

thuần-túy của chân tự-do .

Cả đến kẻ điên nhất cũng có thể hoàn-

thành một công việc, nếu nó thích-hợp tâm tình

nó. Nhƣng ngƣời thông-minh là ngƣời có thể

biến đổi mọi công việc thành thích-hợp với sở-


189

thích của mình. Không công việc gì là không

trọng-yếu cả .

Chính là cuộc tranh-đấu chống thiên-

nhiên chứ không phải tuân theo thiên-nhiên mà

loài ngƣời thành loài ngƣời .

Không bao giờ bàn về tính xấu của ngƣời

khác, bất cứ chúng xấu đến chừng nào. Không

tích sự gì mà làm thế. Con không bao giờ cứu

giúp đƣợc một ngƣời bằng cách nói về tính xấu

của y, con làm thƣơng-tổn y và tự thƣơng-tổn

mình nữa .

Kẻ nào biết về một điếu thuốc chỉ làm

đúng cách cũng có thể thiền-định đúng cách .

Ngƣời đã tự chế-ngự đƣợc thân tâm thì

ngoại vật gì có thể ảnh-hƣởng đƣợc, đối với y

không còn hệ-lụy. Tinh-thần y đã trở nên tự-do,

chỉ có ngƣời nhƣ thế mới đáng sống đàng-

hoàng ở đời .

PHẬT KAKYAMUNI

190

Chúng ta càng bình-tĩnh bao nhiêu thì

thần-kinh ít vọng-động bấy nhiêu, càng yêu

thƣơng bao nhiêu thì công việc của chúng ta

càng tốt hơn .

Các con nên làm việc nhƣ một ngƣời chủ-

động chứ không nhƣ một kẻ nô-lệ, làm việc

không ngừng, nhƣng không phải làm việc của

một kẻ nô-lệ .

Không lệ-thuộc " hệ-lụy " mặc cho sự-vật

hành-động, để mặc khu-nõa hành-động ; hành-

động không nghĩ, nhƣng không để một gợn

sóng chinh-phục tinh-thần mình. Hành-động ví

nhƣ mình là một lữ-hành, khách lạ trên mặt đất

này. Làm việc liên-tục không ngừng, nhƣng

không tự buộc mình vào công việc " vi nhi vô

vi " . Hệ-lụy thì ghê-gớm đáng sợ .

Nên tránh sự bất-động bằng mọi cách.

Hoạt-động luôn luôn có nghĩa kháng-cự.

Kháng-cự tất cả điều ác ở tinh-thần cũng nhƣ

vật-chất, và đến khi con đã kháng-cự thành-

công, bấy giờ bình-tĩnh sẽ đến .


191

Đối với ngƣời nào đã tự bắt đầu ghét

mình thì cánh cửa trụy-lạc đã sẵn mở ; và đối

với một dân-tộc cũng vậy. Bổn-phận đầu tiên

của chúng ta là không đƣợc tự ghét mình, bởi

vì để tiến lên, chúng ta trƣớc hết phải tin vào

mình và rồi tin vào Thƣợng-Đế .

Nếu ở Ấn-Độ hiện nay không có tội-lỗi

công-khai là vì sự nô-lệ này. Mọi ngƣời đòi

chỉ-huy và không một ai muốn tòng phục. Và

điều ấy là do thiếu mất đức trinh tiết cổ-truyền.

Trƣớc hết học tập phục-tòng. Sự chỉ-huy sẽ tự

nó đến. Trƣớc tiên luôn luôn học làm ngƣời

hầu, và con sẽ xứng-đáng làm một ngƣời chủ .

Tất cả tƣ-tƣởng và hành-động làm cho

năng-lực và tinh-túy của tâm-hồn thu vào đều

là hành-động xấu, tƣ-tƣởng xấu ; Và tất cả tƣ-

tƣởng và hành-động khiến cho tâm-hồn tự

biểu-hiện, kỳ thực làm cho năng-lực xuất ra,

đều là tốt và hành-động đạo-đức .

Tinh-thần không chế-ngự và hƣớng-dẫn

sẽ kéo chúng ta xuống, xuống mãi, làm chúng

PHẬT KAKYAMUNI

192

ta đau buồn vì chúng ta ; tinh-thần đƣợc chế-

ngự và hƣớng-dẫn sẽ cứu-vớt chúng ta, giải-

phóng chúng ta .

Hòa-hợp với thiên-nhiên có nghĩa là

ngƣng-đọng, là chết. Làm thế nào mà ngƣòi ta

đã dựng đƣợc cái nhà ấy ? Bằng cách hòa-hợp

với thiên-nhiên ƣ ? Không, bằng cách tranh-

đấu chống thiên-nhiên. Chính là cuộc tranh-đấu

chống thiên-nhiên nó tạo nên sự tiến-bộ của

nhân-loại, không phải là thích-hợp với nó .

Không đƣợc nhận ra tính xấu ở tha-nhân.

Tính xấu là vô-minh, là nhu-nhƣợc .

Bất cứ cái gì làm chậm bƣớc tiến lên hay

là giúp sự sa-đọa xuống là tật xấu ; bất cứ gì

giúp vƣợt lên và trở nên hòa-hài là đạo-đức .

Tiền-tài không đáng giá, danh-vọng

không đáng giá, học-thức cũng vậy. Chỉ có yêu

thƣơng là đáng giá, tính-cách nó mở đƣờng cho

nó qua bức tƣờng khó-khăn, kiên-cố nhƣ kim-

cƣơng .


193

Bản thân sống thực đau thƣơng ,

Thích-thú phù vân hão, vô thƣờng ;

Mục-tiêu thì mờ mịt tối tăm ,

Dũng-sĩ vất-vả trong đêm trƣờng ,

Dốc toàn lực để đảm đƣơng .

Công việc chính của ta đã thành-tựu, ảnh-

hƣởng lớn nhất đƣợc thi-thố chừng nào chúng

ta không còn ý-nghĩ về mình. Hãy hoàn-toàn

nhƣợng-bộ, hoàn-toàn không quan tâm, bấy

giờ, chỉ bấy giờ các con mới có thể làm việc

thật sự .

Tƣởng-tƣợng không trong sạch cũng xấu

nhƣ hành-động không trong sạch. Tiết-chế dục-

vọng đƣa đến kết-quả tối cao .

Thản-nhiên với hành-động tốt hay xấu

của mình, và không bao giờ nghĩ đến nữa. Cái

gì đã qua là qua. Ném bỏ hết mê-tín. Không có

chút nhu-nhƣợc cả trƣớc mặt cái chết. Không

hối-hận, không ngẫm-nghĩ về hành-vi đã qua

và không nhớ lại những hành-vi tốt của mình,

hãy giải-thoát ( azad ) .

PHẬT KAKYAMUNI

194

Thế-giới đang đòi hỏi nhân-cách, tính-

cách. Thế-giới cần những ngƣời có tình-yêu

nhiệt-thành, vô-tƣ. Cái tinh-yêu ấy sẽ khiến

mỗi lời nói ra nhƣ tiếng sấm sét. Tỉnh dậy, tỉnh

dậy hỡi linh-hồn vĩ-đại ! Thế-giới đang cháy

trong thống khổ. Các con có thể ngủ đƣợc ƣ ?

Tôi càng lớn tuổi, tôi thấy rằng tôi càng

trông đợi sự vĩ-đại ở những vật nhỏ-mọn. Tôi

muốn biết xem một vĩ-nhân ăn mặc cái gì, và

nói với tôi-tớ họ thế nào. Tôi muôn thấy sự vĩ-

đại của ngài Philip Sidney. Có ít ngƣời nhớ đến

sự khao-khát của ngƣời khác cả đến lúc hấp-

hối. Nhƣng bất cứ ai cũng sẽ trở nên lớn ở địa-

vị lớn ! Cả đến kẻ nhát cũng sẽ trở nên can-

đảm trong sự chiếu rọi của đèn-pha trên sân-

khấu. Cả thế-giới nhìn vào. Trái tim nào chẳng

rung-động ? Mạch máu ai sẽ không chạy mau

cho tới khi nó có thể làm hết sức mình ? Càng

ngày sự thật vĩ-đại đối với tôi càng là con sâu

làm bổn-phận của nó lặng-lẽ, bền-bỉ từng giờ

từng phút, hết lúc này đến lúc khác không

ngừng .

***

*


195

HY SINH ( SACRIFICE )

Nhiều việc to lớn chỉ có thể thành-tự bằng

sự hy-sinh lớn-lao .

Tất cả phải đƣợc hy-sinh đi nếu cần cho

một tƣ-tƣởng đại-đồng-tính .

Hãy xuống địa-ngục để mua lấy sự giải-

thoát cho tha-nhân. Không có Giải-thoát

( Mukti ) gì trên mặt đất để đƣợc gọi là của

chính tôi .

Giải-thoát chỉ để cho ai hy-sinh tất cả cho

tha-nhân, còn nhƣ những kẻ kia ngày đêm đánh

giá đầu óc với điệu : " Cứu vớt con ! Cứu vớt

con ! " làng thang khắp nẻo với hạnh-phúc

chân-thật của mình, hủy-hoại cả hiện-tại và

tiền-đồ tiến-triển, và điều ấy ta đã mắt thấy

nhiều lần .

PHẬT KAKYAMUNI

196

Không xin chi cả, không đòi chi đền đáp

lại. Cho đi cái chi mình có thể cho, nó sẽ trở lại

các con _ nhƣng không đƣợc nghĩ thế lúc này.

Nó sẽ đƣợc đền đáp lại gấp bội _ một ngàn lần

_ nhƣng không đƣợc để ý vào đấy. Con có

năng-lực cho đi. Cho đi và thế là hết .

Không có đức tính nào cao cả hơn là bố-

thí. Ngƣời hèn thấp nhất là kẻ chìa tay tiếp

nhận và ngƣời cao quý nhất là ngƣời mở tay

cho đi. Cái tay sinh ra để luôn luôn cho. Cho

miếng cơm cuối cùng của con đi, dù con đang

đói. Con sẽ tự-do ngay lập tức nếu con tự chết

lả bằng cách bố-thí tha-nhân. Tức thì con sẽ

đƣợc hoàn-thành, con sẽ thành Phật .

Cần chi danh tiếng ? Ném tuột nó đi !

Nếu trong sự cố-gắng đem miếng ăn cho miệng

đói lả, dù danh-tiếng, của cải và tất cả có bị

phá-hủy, con đƣợc ân-huệ bội-phần. Chính cái

tâm nó chinh-phục, không phải cái óc. Sách

Kinh và học-thức Đạo-dẫn Yogas và Thiền-

định, và Giác-ngộ, tất cả chỉ là cát bụi so với

tình-yêu .


197

Ấn-Độ cần ít nhất một sự hy-sinh một

ngàn thanh-niên _ ngƣời, tinh-thần và không

phải kẻ vô-tri vô-giác .

Sự trụy-lạc của một tông-phái tôn-giáo

bắt đầu từ ngày mà sự sùng-bái nhà giầu gia-

nhập .

Điều cốt-yếu là hy-sinh từ bỏ _ không có

từ bỏ thì không ai có thể đem cả tâm-hồn làm

việc vị-tha. Ngƣời từ bỏ nhìn tất cả với con mắt

thản-nhiên _ vậy thì tại sao con nuôi ý-tƣởng

vợ con là của riêng mình hơn là ngƣời khác ?

Tại ngay chính ngƣỡng-cửa của mình, chính

Chúa Narayana ở hình-thể một kẻ hành-khất,

nghèo khó đang chết đói lả ! Thay vì cho ngƣời

ấy chút gì, các con chỉ biết thỏa-mãn ngon

miệng với mỹ-vị của vợ con hay sao ? Sao, đấy

là cầm-thú !

Cái gì vị-kỷ thì phi đạo-đức và cái gì vô-

tƣ là đạo-đức .

PHẬT KAKYAMUNI

198

Chúng ta phải nhớ kỹ rằng tất cả chúng ta

đều nợ thế-giới và thế-giới không nợ chúng ta

chi cả. Tất cả chúng ta đều đƣợc sự ƣu-đãi lớn

để đƣợc phép làm một điều gì cho thế-giới.

Cứu giúp thế-giới, sự thực là chúng ta tự cứu

giúp mình .

Chớ có đứng trên bệ cao và cầm năm

đồng xu mà nói : " Này ngƣời nghèo kia của tôi

ơi " nhƣng phải biết ơn rằng ngƣời nghèo ấy ở

tại đây để các con cho quà y là để tự giúp lấy

mình. Không phải ngƣời nhận quà đƣợc ân-huệ

mà chính là ngƣời bố-thí .

Vô-tƣ, vị-tha thì lợi-lạc hơn nhƣng chỉ vì

ngƣời ta không có đủ kiên-nhẫn để thực-hành .

Hãy phi-thƣờng. Không đại sự gì có thể

thành-tựu đƣợc mà không có hy-sinh. Chính

Thần-Ngã bản-thân tự hy-sinh để sáng-tạo vũ-

trụ. Bỏ xuống tất cả thích-nghi, lạc-thú, danh-

tiếng địa-vị, cả đến sinh-mạng của các ngƣơi

và bắc một nhịp cầu với giây xích nhân-loại để

cho hàng triệu ngƣời vƣọt qua cái bể đời này.

Đem tất cả thiện năng lại với nhau. Không để ý


199

đến dƣới cờ-hiệu nào các ngƣơi đi. Không bận

tâm vào mầu sắc xanh, trắng hay đỏ, nhƣng hòa

tất cả mầu sắc mà tạo thành bạch nhiệt-quang,

mầu của tình-yêu. Mầu-sắc của chúng ta là

hành-động phục-vụ. Kết-quả sẽ tự liệu lấy nó .

Trong thế-giới luôn luôn giữ vai-trò của

ngƣời cho. Cho đi tất cả và không đợi đền-đáp.

Cho tình-yêu, cho trợ giúp, cho việc làm phục-

vụ, cho cái gì nhỏ nhất ngƣơi có khả-năng,

nhƣng tránh xa trao đổi. Không đặt điều-kiện

và không có gì để lợi-dụng. Chúng ta hãy cho

đi, tự lòng tốt xuất ra, cũng theo đúng nhƣ

Thƣợng-đế ban ơn cho chúng ta vậy .

***

*

PHẬT KAKYAMUNI

200

ĐỨC TIN ( SRADDÀ )

Không tin-cậy vào các ngƣời gọi là giầu-

có, họ là sự chết hơn là sự sống. Hy-vọng nằm

tại trong các ngƣơi _ tại kẻ khiêm-tốn, thấp hèn

nhƣng rất tín-ngƣỡng. Hãy có lòng tin vào

Chúa Tối-cao. Hãy cho Ta một ngƣời chân-

thật, Ta không cần khối đông tín-đồ. Không

bận tâm vào ngƣời nào giúp-đỡ mình. Chẳng

phải Đấng Tối-cao lớn vô cùng hơn là tất cả

sức giúp-đỡ của nhân-loại đấy ƣ ? Hãy chí

thành _ tin thật vào Chúa, luôn luôn trông-cậy

vào Ngài và các ngƣơi sẽ đi trên con đƣờng

chính, không gì có thể khắc-phục đƣợc các

ngƣơi .

Tu lấy đức phục-tòng, nhƣng không đƣợc

bỏ đức tin của mình. Không có thể cầm quyền,

trừ-phi có sự phục-tòng đối với cấp trên.

Không có sự-nghiệp lớn nào có thể thành-tựu

mà không có sự tập-trung những năng-lực của

cá-nhân ấy .


201

Mỗi ngƣời các con phải là một vĩ-nhân _

phải, đấy là khẩu-hiệu của Ta. Phục-tòng,

chuẩn-bị và nhiệt tâm với chính-nghĩa, nếu các

ngƣơi có đủ ba điều ấy thì không có gì có thể

bắt đƣợc các ngƣơi lùi bƣớc .

Rèn sắt đang khi nó còn đỏ, ƣơn lƣời

không đƣợc. Vứt tuột tất cả ý-tƣởng ghen-tị và

vi-kỷ, một lần chót. Tiến lên trên đƣờng thực-

tiễn với nghị-lực lạ kỳ để hành-động với đầy đủ

sức mạnh. Ngoài ra Chúa Tối-cao sẽ chỉ-dẫn

đƣờng cho .

Không có gì có thể làm đƣợc một cách

vội-vàng. Tinh-khiết, nhẫn-nại và kiên-trì là ba

nguyên-tắc cốt-yếu của thành-công và trên hết

là tình-yêu. Tất cả thời giờ là của các con.

Không nên vội-vàng, không hợp thời .

Trong lịch-sử của mỗi dân-tộc, luôn luôn

các con thấy, chỉ có cá-nhân nào tự tin vào

mình mới đã trở nên vĩ-đại và hùng-cƣờng .

Nếu một ngày nào ngƣời ta hiểu trong

PHẬT KAKYAMUNI

202

một phút rằng ngƣời ta không có thể trở nên vĩ-

đại chỉ do mong muốn, rằng chỉ ai đƣợc Ngài

cất lên mới vƣơn đƣợc lên, và rơi xuống khi

Ngài lôi xuống, bấy giờ tất cả bối rối mới cáo-

chung. Nhƣng còn có chủ-nghĩa vị-kỷ kia tự nó

vô nghĩa, không có năng-lực để vận-động cả

đến ngón tay, nó ngỗ-nghịch biết bao khi nói :

" Ta không muốn để cho một ai vƣơn lên cả ! "

Cái thói tị-hiềm ấy, sự thiếu hành-động phối

hợp là chính đặc-tính của những dân-tộc nô-lệ.

Nhƣng chúng ta phải thử rũ nó đi .

Sự vĩ-đại của những vật nhỏ-mọn _ đấy là

bài-học của Thế-Tôn-Ca ( Gita ), phúc thay có

quyển sách cổ .

Ngƣời chết không trở lại ; đêm qua không

tái hiện ; hải trào tan rồi không nổi lên nữa ;

ngƣời ta cũng không ở lại cùng một thân-thể.

Vậy, hỡi con ngƣời, từ phụng-thờ cái quá-khứ

chết, ta mời ngƣơi thờ cái hiện-tại đang sống ;

từ ngẫm-nghĩ tiếc nhớ cái đã đi rồi, Ta mời

ngƣơi hoạt-động cho hiện-tại ; từ sự phao-phí

năng-lực để vạch lại những con đƣờng đã bị

phá-hủy, mất hút, Ta gọi ngƣời trở lại vẽ những


203

con đƣờng cái mới, đặt nằm rất gần . Ai là

ngƣời hiền-triết hãy hiểu lấy .

Cái quan-niệm chân tín-ngƣỡng phải đem

về cho chúng ta lần nữa, cái lòng tin vào chính

mình phải đƣợc thức tỉnh lại, và chỉ bấy giờ tất

cả vấn-đề đặt trƣớc mắt nƣớc ta sẽ dần dần

đƣợc chính ta giải-quyết .

Ngƣơi tƣởng rằng vì ngƣơi ăn nói văn-vẻ

một chút là ngƣơi cao-quý hơn ngƣời dân ngoài

đƣờng phố. Và trên hết nếu ngƣơi thầm tự-đắc

về tâm-linh thì thật khốn-nạn cho ngƣơi. Đấy là

hệ-lụy khủng-khiếp nhất mà con ngƣời từng có.

Ta nhớ lời vĩ-đại của Kinh Katha Upa-

nisad _ Shraddha, hay là đức tin kỳ lạ. Truyền-

bá học-thuyết Shraddha hay là thành-tín ấy là

sứ-mệnh của đời Ta. Hãy để Ta nhắc lại các

ngƣơi rằng cái tín-ngƣỡng ấy là một động-cơ

thế-lực của nhân-loại, và của tất cả tôn-giáo.

Đầu tiên là hãy tự tin vào chính mình. Không

nên trông-đợi vào nhà giầu và vào những ngƣời

có thế-lực tiền của. Ngƣời nghèo làm tất cả sự-

PHẬT KAKYAMUNI

204

nghiệp lớn và vĩ-đại ở thế-giới. Hãy bền chí

vững tâm, và trên hết hãy trong sạch và thành-

thực đến cốt-tủy. Hãy tin vào định-mệnh của

mình .

Bỏ đi cái bệnh lạ-lùng nó luồn vào trong

mạch máu dân-tộc, là cái ý-tƣởng chế-riễu mọi

điều, cái sự mất đứng-đắn. Bỏ nó đi, hãy mạnh

và có đức tin Shradda ấy, thì tất cả mọi vật

khác bắt-buộc sẽ phải theo sau .

Đừng nghĩ rằng các ngƣơi nghèo, rằng

mình không có bạn. Phải, có ai bao giờ nhìn

thấy tiền làm ra ngƣời ? Chính ngƣời mới luôn

luôn làm ra tiền. Toàn thế-giới đã làm nên bởi

năng-lực của con ngƣời, bởi năng-lực của lòng

hăng-hái, bằng năng-lực của đức tin .

Ta cần bề sâu của ngƣời cuồng tín thêm

với bề rộng của ngƣời duy-vật. Sâu nhƣ đại-

dƣơng, rộng nhƣ bầu trời vô-tận, đấy là cái tâm

chúng ta đang cần .

Bỏ đi tất cả những tranh-biện cũ rích,

những tranh-đấu về những vật vô-nghĩa-lý, mà


205

bản-chất của chúng vốn là vô-nghĩa. Hãy nghĩ

lại sáu hay bẩy thế-kỷ vừa qua của sự sa-đọa,

khi hàng trăm thanh-niên mới lớn lên đã tranh-

cãi hàng năm về vấn-đề chúng ta nên uống cốc

nƣớc với tay phải hay tay trái, nên rửa tay ba

hay bốn lần một ngày, nên súc-miệng năm hay

sáu lần. Các ngƣơi có thể mong đợi gì ở những

ngƣời suốt đời cãi nhau về những vấn-đề nhất

thời nhƣ thế, và viết những triết-lý bác-học về

chúng ! Có sự nguy-hại cho tôn-giáo của chúng

ta đi vào bếp-núc. Chúng ta chẳng phải tín-đồ

Vedas, phần lớn chúng ta ngày nay, cũng chẳng

phải tín-đồ Puranas hay là Tantras nữa. Chúng

ta chỉ còn là " Chớ sờ vào ". Tôn-giáo của

chúng ta là ở trong xó bếp. Thƣợng-Đế của

chúng ta là xoong nồi, và tôn-giáo là " Chớ sờ

vào ta, ta là Thánh-linh ". Nếu cứ nhƣ thế trong

một thế-kỷ nữa, tất cả chúng ta sẽ đi vào nhà

thƣơng điên .

Các ngƣơi phải có đại nhiệt-thành sùng-

bái làm lý-tƣởng của mình, không phải sùng-

bái lúc này, mà là sùng-bái bình-tĩnh, kiên-trì,

bền-bỉ, giống nhƣ con chim Chātaka, nó nhìn

PHẬT KAKYAMUNI

206

lên trời trong khi đang sấm sét và chỉ muốn

uống nƣớc ở trong mây .

Hãy chết trong cuộc phấn-đấu để trở nên

Thánh-linh, một ngàn lần ƣớc mong chết. Chớ

nản lòng. Khi không có đƣợc nƣớc ngọt cam-

lộ, không phải lý do để chúng ta phải uống

thuốc-độc .

Không bao giờ cãi nhau về tôn-giáo. Tất

cả cãi-cọ và tranh-giành về tôn-giáo chỉ tỏ rằng

ta thiếu mất tín-ngƣỡng tâm-linh. Tranh-biện

tôn-giáo luôn luôn ở ngoài vỏ-cứng. Khi nào

tinh-khiết, khi nào tâm-linh đi khỏi để lại tâm-

hồn khô-khan, bấy giờ hãy bắt đầu tranh cãi, và

trƣớc đó thì không nên .

Không nên để ý vào học-thuyết, không

bận tâm vào giáo điều, giáo-phái, nhà-thờ hay

đền điện, chúng không đáng kể đối với thực-

thể của sinh-tồn ở mỗi con ngƣời ; nó là tâm-

linh, và nó càng phát-triển ở một ngƣời nào thì

ngƣời ấy càng có năng-lực về điều thiện. Trƣớc

tiên hãy phát-triển tâm-linh, thu-hoạch lấy nó

và không phê-bình một ai, vì rằng tất cả giáo-lý


207

và học-thuyết tín-ngƣỡng đều có ít nhiều cái

hay bên trong. Hãy chứng-tỏ bằng đời sống của

mình, rằng tôn-giáo không ở lời nói, môn-phái,

mà nó có nghĩa là thực-hiện tâm-linh .

Thành-thực trong tin-tƣởng và trong sạch

ở động-cơ, chắc chắn sẽ đạt đƣợc ngày Chúa

nhật. Và cả đến một thiểu-số có đủ điều ấy

cũng chắc nhằm thắng tất cả bất-hòa tranh-

luận .

Chân-lý trong sạch và vô-tƣ _ bất cứ ở

đâu nó hiện-diện thì không có thế-lực nào dƣới

hay trên trời có thể nghiền nát đƣợc ngƣời sở

hữu những cái ấy. Có đủ trong mình những

yếu-tố ấy, một cá-nhân có thể đối-lập với toàn-

thể vũ-trụ trƣớc mặt vậy .

Đứng lên ! Tỉnh dậy ! và không dừng

bƣớc cho chí đạt đƣợc tới đích .

***

*


209

TIẾNG GỌI HỒN ẤN-ĐỘ

Ôi Ấn-Độ ! Chớ quên _ rằng phụ-nữ lý-

tƣởng của Ngƣời là Sita, Savatri, Damayanti ;

Chớ quên _ rằng Thƣợng-Đế của Ngƣời thờ-

phụng là Nhà Khổ-hạnh lớn nhất trong hàng

khổ-hạnh Samkara, từ bỏ tất cả, Chúa của

Uma ; Chớ quên _ rằng hôn-nhân của Ngƣời,

tài-sản, đời sống của Ngƣời không phải là

thích-thú giác-quan, không phải vì hạnh-phúc

cá-nhân riêng của Ngƣời _ rằng Ngƣời sinh ra

là một hiến mình cho bàn-thờ Đức Mẹ ; Chớ

quên _ rằng trật-tự xã-hội của Ngƣời chỉ là

phản-ảnh của Mẫu-quốc Đại-đồng Vô-biên ;

Chớ quên _ rằng tầng lớp hạ-lƣu nhất, dân ngu,

dân nghèo, mù-chữ, kẻ đánh giầy, phu quét

đƣờng đều là máu thịt của Ngƣời. Ngƣời dũng-

cảm, hãy mạnh bạo lên, can-đảm, hãy hãnh-

diện đƣợc là ngƣời Ấn _ và hãnh-diện tuyên-

bố : " Tôi là một ngƣời Ấn _ mọi ngƣời là anh

em của tôi ". Hãy nói : " Ngƣời Ấn ngu-dốt,

ngƣời Ấn nghèo-nàn và trụy-lạc, ngƣời Bà-La-

PHẬT KAKYAMUNI

210

Môn Ấn, ngƣời hạ-cấp Ấn, đều là anh em của

tôi ". Cả anh nữa, chỉ mặc có cái khổ quanh

lƣng, hãy hãnh-diện tuyên-bố cao giọng vang

lên : " Ngƣời Ấn là anh em của tôi _ ngƣời Ấn

là cả đời sống của tôi, chƣ Thần Ấn-Độ là

Thƣợng-Đế của tôi, xã-hội Ấn là cái nôi của

tuổi sơ-sinh tôi, vƣờn trẻ thời niên-thiếu của

tôi, vùng trời thiêng, Ba-nai-na ( Varanasi )

tuổi già của tôi ". Này anh em : " Đất Ấn-Độ là

Thiên-đƣờng Tối-cao, điều lành của Ấn-Độ là

điều lành của tôi ". Và hãy nhắc đi nhắc lại,

cầu-nguyện ngày đêm _ " Ôi Chúa Gauri, Ôi

Ngƣời Đức Mẹ của Vũ-trụ, hãy ban cho con

đức-tính nam-nhi ; Ôi Ngƣời Mẹ của Sức-

mạnh, lấy ở con sự hèn yếu đi, lấy đi tính phụ-

nữ ở con và làm cho con thành một trƣợng-

phu ! "

Ôi Ấn-Độ, đây là cái tai-họa lớn của

Ngƣời. Lời chú mô-phỏng Tây-phƣơng ám-ảnh

Ngƣời sâu đậm đế nỗi điều xấu, tốt không còn

do lý-trí, phán-đoán biện-biệt hay là căn-cứ vào

Kinh Thánh Shastras quyết-định. Bất cứ ý-

tƣởng gì, bất cứ tác-phong gì ngƣời da trắng

đề-cao hay là ƣa-thích đều đƣợc cho là hay, cái


211

gì chúng không chuộng hay là chê-bai đều là

xấu. Than ôi ! Còn có bằng-chứng cụ-thể nào

hơn về sự điên rồ ấy nữa ?

Luôn luôn nhớ rằng trên thế-giới không

có nơi nào mà định-chế thực sự tốt đẹp hơn về

mục-đích và đối-tƣợng bằng định-chế của đất

này. Tôi đã từng thấy giai-cấp ở hầu hết các

nƣớc trên thế-giới, nhƣng không đâu mà kế-

hoạch và mục-tiêu của chúng vẻ-vang đƣợc

bằng ở đây. Nếu giai-cấp xã-hội không có thể

tránh đƣợc nhƣ thế thì tôi muốn có một giai-

cấp của sự tinh-khiết và văn-hóa, và tự hy-sinh

hơn là giai-cấp của dollars. Bởi vậy, chớ phát-

biểu một lời kết án. Hãy ngậm miệng và để cho

tâm tình cởi mở. Hãy hành-động để cứu vớt đất

này và toàn thế-giới, mỗi ngƣời trong các

ngƣơi phải nghĩ rằng hoàn-toàn gánh nặng là ở

trên vai mình. Đem ánh sáng của Vedanta,

triết-lý Vedas ( Bất Nhị Pháp ) đến mỗi cửa

nhà, và gọi dậy thần-linh nội-tại trong mỗi tâm-

hồn. Bấy giờ thì bất cứ cái gì là mực-thƣớc cho

sự thành-công của ngƣơi, ngƣơi sẽ đƣợc thỏa-

mãn rằng đã sống, làm việc và chết vì một đại-

PHẬT KAKYAMUNI

212

nghĩa. Trong sự thành-tựu đại-nghĩa ấy, bất cứ

nhƣ thế nào thì trọng-tâm nhằm sự cứu-vớt

nhân-loại ở tại đây và sau đây .

Trƣớc khi tràn-ngập Ấn-Độ những tƣ-

tƣởng chính-trị và xã-hội, thì đầu tiên hãy làm

cho nƣớc này ngập lụt tƣ-tƣởng tâm-linh. Công

việc thứ nhất đòi chúng ta chú-ý là những

chân-lý lạ lùng phần lớn nằm trong Kinh

Upanisads (Áo-Nghĩa-Thƣ ), trong kinh-điển

của chúng ta, trong văn-học Puranas ( thần-

thoại Bà-La-Môn ). Chúng phải đƣợc mang ra

khỏi thƣ-tịch, khỏi tu-viện, khỏi rừng sâu, khỏi

độc-quyền của các đoàn-thể, đƣợc lựa-chọn để

quảng-bá reo-rắc khắp đất này, khiến cho

những chân-lý ấy có thể cháy bén khắp nƣớc,

từ Bắc chí Nam, từ Đông sang Tây, từ Hy-Mã-

Lạp-Son xuống mỏ Comorin, từ Ấn-độ-hà

( Sindhu ) đến sông Brahmaputra .

Ấn-Độ có sẽ chết chăng ? Bấy giờ thì tất

cả tâm-linh thế-giới sẽ tắt ; tất cả thành-tựu

tinh-thần sẽ tắt ; tất cả tâm-hồn dịu-hiền có

cảm-tình tôn-giáo sẽ bị tắt ; tất cả lý-tƣởng sẽ

tắt, và thay-thế vào đấy sẽ ngự lƣỡng-tính dâm-


213

dục và khoái-lạc nhƣ là Nam-thần với Nữ-thần

Âm-Dƣơng với tiền-tài làm tăng ni ; gian-lận,

sức-mạnh và cạnh-tranh làm nghi-lễ và linh-

hồn nhân-loại làm sinh-tế. Điều ấy không bao

giờ có thể nhƣ thế đƣợc. Năng-lực chịu đau-

khổ còn vô cùng lớn hơn là năng-lực làm ra

đau-khổ ; năng-lực của tình-yêu vô cùng lớn

mạnh hơn là năng-lực của hận-thù .

Mỗi một tâm-hồn là Thần-linh tiềm-năng.

Mục-đích là biểu-hiện Thần-linh nội-tại ấy

bằng chế-ngự bản-tính nội-tâm và ngoại vật .

Hãy thực-hành điều ấy bằng hành-động

hay là sùng-bái, hay là chế-ngự tâm-hồn, hay là

triết-học ; bằng một đƣờng hay là nhiều đƣờng,

hay là bằng tất cả các đƣờng ấy _ và hãy tự-do .

Đấy là toàn-thể tôn-giáo. Học-thuyết hay

là giáo-điều, hay là lễ-nghi hay là điển-tích,

hay là đền-thờ hay là hình-tƣớng, tất cả chỉ là

chi-tiết phụ-thuộc .

*****


215

THƠ THUYẾT - PHÁP

Mắt hãy mở, tim hãy đập,

Tình bạn mất, tình yêu lừa,

Định-mệnh bầy ra trăm ghê sợ kìa,

Đêm tối dầy chặn lấp đƣờng ra,

Tất cả thiên-nhiên cau mày giận ghét,

Để đè nát ngƣơi _ nhƣng tâm-hồn biết,

Ngƣơi là Thần-linh_ Tiến và tiến liên tiếp

Thẳng tới đích không thiên không lệch .

*

Ai dám yêu đau khổ,

Ôm-ấp hình Tử-Thần,

Nhẩy múa với Hủy-Diệt xoay vần,

Với ngƣời ấy Thánh-Mẫu lại gần .

*

Dù mặt-trời có bị mấy che lấp,

Dù khung trời có đen nhƣ mực.

PHẬT KAKYAMUNI

216

Ngƣời anh-dũng ! Vần giữ lấy đức,

Chắc-chắn thắng-lợi sẽ đƣợc ;

Không mùa đông, không mùa hạ theo,

Mỗi làn sóng có thấp lại cao,

Nhƣ sáng với tối theo nhau,

Vậy, can-đảm và bền chí ;

Bổn-phận đời sống thật sầu bi,

Và thích-thú hão của nó bay đi,

Mục-đích cỏ vẻ mờ mịt,

Vậy mà ngƣời đảm vật-lộn trong đêm mê,

Với tất cả nỗ-lực gớm-ghê,

Đối diện, can-đảm với Chân-lý ;

Hãy là một với Chân-lý,

Và hết mơ-mộng mê-ly,

Nếu không đƣợc, hãy mộng những mộng

thực-tế ;

Tình-yêu Bất-diệt và phụng-sự Vô-vi .

Dứt tung xiềng-xích của ngƣời đi !

Những ràng buộc chúng trói ngƣời xuống,

Giây xích vàng lóng-lánh hay quặng sắt

đen sì ;

Yêu hay ghét, thiện với ác_ tất cả cái mớ

tƣơng-đối khôn lìa ;

Hãy biết trói buộc, dù xích vàng vẫn là

trói gỡ .


217

Nói : Hòa-bình cho tất cả :

Tự ta không có nguy-tai,

Cho bất cứ cái chi nó sống hoài .

*

Chân-lý không bao giờ đến ở nơi còn

dục-vọng với danh với tham lợi hoài hoài.

*

Bỏ đi tinh-thần cậy vào hiểu-biết,

Bỏ đi cầu nguyện, cúng lễ và sức-mạnh,

bỏ hết;

Vì chỉ có tình-yêu vô-tƣ là kho trợ-lực bất

kiệt,

Kìa con sâu dạy ta _ ôm lấy ngọn lửa mà

chết ;

Công-thức sùng-bái, tiết-chế hơi thở,

Khoa-học, triết-học, các hệ-thống khác

nhau ;

Hỷ-xả, tƣ-hữu và tất cả tƣơng-tự,

Đều chỉ là huyễn-ảo của tinh-thần nông

và sâu ;

Tình-yêu, tình-yêu duy-nhất khó-báu

nhiệm-mầu .

***

PHẬT KAKYAMUNI

218

CẦU - NGUYỆN

Chúng con bái lạy Ngài !

Hỡi Chúa ! Đấng kính-yêu của thế-giới ;

Ngài vô-nhiễm ; Ngài phá-hủy vòng trói

Luân-hồi ;

Hiện-thể của phẩm-tính ân-huệ ;

Ngài siêu-việt tất cả Thuộc-tính .

Trú ẩn của tinh-thần và ngôn-ngữ,

Ngài tại bên ngoài cả hai, bất khả tƣ nghị,

Ngài là hào-quang sáng-ngời .

Trong tất cả hòa-quang là cõi tim,

Có Ngài giáng lâm làm rực-rỡ tuyệt-vời .

Thực sự Ngài đánh tan,

Bóng tối dầy đặc của Nõa-tính ở ngƣời .

Ngƣời sùng-bái của Ngài, mà lòng sùng-

tín vƣơn lên cao,

Trên cõi lý-trí ; từ bỏ lòng kiêu-hãnh,

Của giai-cấp và họ-hàng,

Của danh-vọng : _

Nơi quy ẩn an-toàn của chúng là Ngài,

Chỉ có Ngài duy-nhất, Chúa ơi !

%%%%%%%%%%

Documents

PHẬT CAKYAMUNI - Freefreephung.free.fr/cactacphamchuain/ANDOPHUCHUNG/10... · kính với một người cha là sai lầm, khinh-thị cha là tội-lỗi . ***** Đấng Như-Lai