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Marco Aureliose questo è

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Editoriale quello che trovi nel giornale: per una lettura illuminante

Tutto inizia in una scuola di nome Jeevasharamanni fa erano bambini e studiavano. oggi sono le guide del campus

Cos è il Diksha? la benedizione di sri amma e sri bhagavan per l’umanità

Sri Amma e Sri Bhagavan: un’unica presenza a tu per tu con l’avatar dell’illuminazione Scienza. Questione di testa la parola passa alla scienza. che racconta il diksha così

Intervista con Anandagiri ji arriva ancora in italia. e ci porta la visione della oneness

Il Tempio dell’unità un solo “world oneness center” per tutte le fedi

La donna e il suo cuore nuova visione del femminile

Il processo dei 21 giorni breve racconto di cosa succede nel corso in india

Se questo è un imperatore con socrate, eraclito e pitagora, un altro mistico: marco aurelio

Testimonianze: chi è stato in India ci raccontal’esperienza di chi È tornato da golden city

Anandagiri ji in Italia: 5-6 maggio ad Abano Termescopri come iscriverti all’evento speciale

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A cura di Nitya Cristiana AllieviProgetto grafico e impaginazione Bianca MilaniFoto Vito Magnanini (www.vitomagnanini.com), Davide LovattiStampa Grafical srl - Marano di Valpolicella Verona - ItalyCollaborazioni Franco Canteri, Mario Lonardi, Anand, Satyam, Marta Benes, Caterina Martucci

ONeNess NewsFoglio di Comunicazione Sociale Associazione Diksha Nazionale Anno II - marzo 2007

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Golden City is a place about two hours from Chennai (Madras before the Indians changed all the names of the cities to forget the British dominion), South India. Paradoxically if you look for it on a map you won’t find it but it cannot be excluded that one day it may be added with the name Golden City.

In fact, Golden City is a bit of a fairytale name inspired by the vision of two avatars (teachers who incarnate to help human conscience evolve): accord-ing to Sri Amma and Bhagavan, mankind is entering a Golden Age for its conscience. The gift of the two avatars to the world, to help achieve the Golden Age is called Deeksha. The Deeksha supports those who wish to experience non-separation within them-selves, and towards everything that surrounds them, other human beings, nature, and even God.

When we experience this sense of non-separation we experience Oneness. The external reflection of this is what Bhagavan calls the Golden Age.

Sri Amma and Bhagavan have a mission: gather before 2012, 64,000 people who have achieved a state of oneness. This will release such an energy that will help the awakening of the entire humanity so that

the inhabitants of the earth will find the lost Oneness with the Divine (for the meaning of Divine see the interview on page 26).

The Oneness University is a place which helps those who wish to directly live this experience of the Divine, of the Presence: there are no books, there are no teachers but Guides. They are Indian monks aged less than 25 years who however share their miraculous wisdom with who goes there for the 21 day process (to find out what it is go to page 28); the experience is accelerated by a divine energy called Deeksha; you can experience a foretaste of this in Italy by going to the Deeksha evenings or-ganised in different towns in Italy (www.diksha.it). Do you want to directly experience what is written on the next pages? Come and meet Anandagiri ji, the disciple that Bhagavan has chosen to represent One-ness in the entire world: on the 5th of May he will be in Abano Terme: discover on page 38 how to be there.

We wish you an enlightening reading hoping that what you will find on these pages may give you inspi-ration on your journey towards Oneness.

Golden City è un luogo che si trova a due ore da Chennai - ovvero Madras, prima che gli indiani cam-biassero i nomi a tutte le città per allontanare il ricordo della dominazione inglese - nell’India del sud. Il paradosso è che se la cerchi sulla carta geografica non la trovi, ma non è da escludere che un giorno

compaia proprio con questa denominazione.

Città dell’Oro, infatti, è un nome un po’ fiabesco ispirato alla visione di due avatar (in India sono maestri che si incarnano per far evolvere la coscienza umana, come trovi spiegato a pag. 10): secondo Sri Amma e Bhagavan, l’uomo sta entrando in un’Età dell’Oro per la sua coscienza. Il regalo dei due avatar al mondo, per aiutare la realizzazione di questa Età dell’Oro, si chiama Diksha, e sostiene il cammino di coloro che vogliono fare esperienza di un senso di non separazione, all’interno di se stessi e nei confronti di tutto ciò che ci circonda, gli altri esseri umani, la natura, persino Dio. Quando questo senso di non sepa-razione accade dentro di noi, sperimentiamo l’Unità. E il suo riflesso esteriore non potrà che essere quello che Bhagavan chiama, appunto, l’Età dell’Oro.

Sri Amma e Bhagavan hanno un intento: riunire, prima del 2012, 64.000 persone che abbiano realizzato il senso di unità (l’articolo Il tempio dell’unità, a pag. 26, lo racconta bene). Questo spri-gionerà un’energia tale da aiutare il risveglio dell’umanità intera, in modo che tutti gli abitanti della terra ritrovino la perduta unità col Divino.

La Oneness University, Università dell’Unità, è un luogo in cui si aiuta chi vuole fare questa esperienza diretta del Divino, o Presenza: non ci sono libri, non ci sono maestri, solo Guide. Sono monaci indiani che non superano i 25 anni d’età ma che condividono la loro miraco-losa saggezza con chi si presenta per fare un corso di 21 giorni (se vuoi sapere cos’è, vai a pag. 28). L’esperienza è accelerata da un’energia divina chiamata Diksha, che puoi assaggiare anche in Italia, frequentando le serate organizzate in varie città d’Italia (scopri dove nel sito www.diksha.it). Vuoi fare un’esperienza diretta di ciò che trovi nelle prossime pagine? Vieni a incontrare Anandagiri ji, il discepolo diretto di Bhagavan che egli ha scelto come rappre-sentante della Oneness in tutto il mondo: il 5 maggio sarà ad Abano Terme: a pag. 38 scopri come esserci anche tu.

Ti auguriamo una lettura illuminante, sperando che quanto trovi in queste pagine possa essere ispirazione per il tuo cammino verso l’Unità.

E N G L I S H

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Matematica, scienze e geografia possono

trasformare “semplici” alunni in mistici?

Quando il preside è un avatar, e punta a

risvegliare il loro cuore, può succedere questo,

e altro. Leggi cos’è capitato

a studenti molto, molto speciali...

Tutto inizia in una scuola di nome Jeevashram

Immaginati un luogo verdeggiante immerso nel silenzio, ai piedi di una collina, nei pressi di un fiume. Siamo nell’India del sud, in una scuola

con studenti normali, dove si fanno lezioni normali, ovvero di matematica, fisica e scienze. Tutto, qui, sembra normale. Sembra, in realtà non lo è affat-to: piantati in giardino, qua e là, compaiono cartelli con massime spirituali, detti sull’illuminazione e sulla coscienza. Un certo senso di libertà interiore e una tenerezza dell’essere sono qualità di cui è pregna l’aria. Non è un caso: i bambini che scorazzano in giardino non lo sanno, ma il direttore della loro scuola è un uomo molto speciale. È un avatar, e la sua specialità è quella di portare la coscienza dell’uomo al risveglio. Il direttore della scuola di cui par-liamo è Sri Bhagavan, la scuola si chiama Jeevashram che, tradotto, vuol dire “luogo dove la vita è vissuta e sperimentata senza tensione e senza sforzo”. Bhagavan sa che molti malesseri sociali sono originati da un sistema di istru-zione sbagliato, e intende crearne uno nuovo in cui il cuore e l’intelletto fioriscano insieme. Ecco come sono andate le cose.

Intorno al 1989 molti degli studenti iniziano a sperimentare stati di co-scienza alterati. Hanno rivelazioni da fare su eventi futuri, espongono con eloquenza gli insegnamenti di qualche maestro illuminato, sono in grado di far piovere, di far soffiare i venti, a volte si “recano” in altri loka (cioè altri mondi nell’aldilà). L’apice di questi fatti è il risveglio dell’Antaryamin, o sé più elevato, nel cuore di un giovane studente di nome sri Krishnaji. Anandagiri ji, oggi il discepolo più vicino a Sri Bhagavan, è anch’egli studen-te della scuola, e racconta in modo personale quell’episodio. «Amma e Bha-gavan hanno un figlio, Krishnaji, anch’egli studente della scuola. Krishnaji ha due anni meno di me, e all’epoca ne aveva 12. Un giorno, all’improvviso, vede un essere d’oro nel suo cuore, e questo essere gli parla. Anche Krishna è in grado di parlargli. Quella presenza si manifesta come Prajapadij, un essere molto evoluto nella tradizione hindu. Bhagavan chiede al figlio di toccare

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Anandaloka 3, che vedi qui sopra, è il nome del campus in cui oggi si tengono processi individuali di 21 giorni. Qui c’è anche la casa in cui vive sri Bhagavan durante la settimana. La splendida natura che circonda il campus è un tripudio di montagne, fiumi e ruscelli, di cui vedi uno scorcio qui sotto.

altre persone sulla testa. Krishna lo fa e altri bambini iniziano a far espe-rienza dello stesso fenomeno: vedono un essere dorato nel proprio cuore. Qualcuno lo vede come luce, per altri come un dio hindu, o altro ancora, ma la cosa meravigliosa è che possono parlare a quell’essere. Presto tutti i bambini della scuola ricevono questo diksha e fanno incredibili esperien-ze. Attraverso questa presenza riescono ad andare nelle loro case e vedere cosa stanno facendo i propri genitori. Quando, in seguito, riferiscono loro i dettagli esatti, i genitori, sconvolti, chiedono “ma come fai a sapere queste cose?”. Presto tutti gli allievi ricevono questa forza guaritrice, e io sono tra loro. Per tre anni al Campus non si vede un dottore, perché siamo in grado di curarci da soli. Tutto quello di cui sto parlando è nato da un regalo: il fenomeno mistico, riconosciuto poi come Diksha, è stato il dono di Amma e Bhagavan a loro figlio. La scuola in cui ci trovavamo era diventata una piattaforma di lancio per testare una sorta di trasformazione globale».

La Oneness University com’è oggiDue anni di questi fenomeni, e Jeevashram inizia ad avere problemi: i ge-nitori dei bambini sono terrorizzati, vanno da Bhagavan a dire “vogliamo che i nostri figli diventino dottori e avvocati, non mistici!”. Così la scuola viene chiusa. Ma alcuni genitori con un background spirituale, rimasti mol-to incuriositi da quello che stava succedendo, tornano a chiedere ad Amma e Bhagavan se possono fare la stessa esperienza dei figli: è così che il primo “ritiro” viene fatto per i genitori dei bambini della scuola. È a questo punto della storia che Amma e Bhagavan decidono di rivelare la loro visione al resto del mondo: la creazione di un’Età dell’Unità. Ed è così che la scuola è diventata esoterica e ha aperto le porte al pubblico, dando vita a uno dei più grandi centri spirituali del mondo. Da allora il Diksha è diventato il mezzo attraverso cui milioni di persone, sulla terra, entrano in comunione con Dio nei loro cuori.

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samadarshini ji oggi è una delle guide della Oneness University, ma non solo: insieme con Anadagiri ji e Vimalakirti ji è uno dei tre discepoli diretti di Bhagavan.

It all started in a school called Jeevashram

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Imagine a place green with vegetation, filled with silence, at the foot of a hill near a river. This place is in the Chit-toor district in South India, where there once was a school with normal students, maths, science, and physics lessons. Eve-rything seemed normal, but it wasn’t: here and there in the garden there were signs with spiritual maxims and sayings on enlightenment and conscience. The air was filled with the qualities of inter-nal freedom and tenderness for the self.

The children that ran around the gar-den were not aware that the director of their school was a very special man. He was an avatar specialised in awakening man’s conscience.

The director of this school was Sri Bhagavan, and the school was called Jeevashram, meaning “where life is lived and experienced without tension or ef-fort”. Bhagavan was aware that most so-cial malaise was caused by a wrong educa-tion system and intended to create a new one where heart and intellect flourished together. So, this is what happened.

Around 1989 many students started to experience altered states of conscience. They made revelations on future events, eloquently described the teachings of an enlightened teacher, they could cause rain, make the wind blow and sometimes “went” to other loka (other worlds).

The height of these events was the awakening of the Antaryamin, or high-er self, in the heart of a young student called Sri Krishnaji. Anandagiri ji, who

today is Sri Bhagavan’s closest disciple and a student of this school at that time, recalls the episode:

“Amma and Bhagavan have got a son, Krishna ji, who was also a student of this school. He’s two years younger than me and at the time he was twelve. One day Krishna saw a golden being in his heart which spoke to him. Krishna could also talk to him. This presence manifested itself in the form of Prajapadij, a much evolved being in Hindu tradition.

Bhagavan asked his son to touch other people on the head. Krishna did so, and people started to experience the same phenomenon: they saw a golden being in their hearts. For some it was a light and for others a Hindu god or something else again, but the wonder-ful thing was that they could talk to this presence. Soon all the children of the school received this Deeksha and lived incredible experiences. They could go to their houses through this presence and see what their parents were doing. When they later referred all the correct details their parents asked “how do you know all this?” Soon all the students re-ceived this healing power and I was one of them. For three years a doctor didn’t come to the campus because we cured ourselves on our own. All this stemmed from a gift: the mystic phenomenon later known as Deeksha was the gift of Amma and Bhagavan to their son. Our school had become the testing ground for a sort of global transformation”.

The Oneness University

After two years of said phenomena there started to be problems at Jeevashram: par-ents were frightened and went to Bhaga-van saying “we want our children to be-come doctors or lawyers, not mystics!”

So the school was closed. However some parents with a spiritual back-ground were intrigued by what was hap-pening and asked Amma and Bhagavan if they could live the same experience as their children: so the first retreat was organised for the parents of the school children.

At this point of the story Amma and Bhagavan decided to reveal their vision of the rest of the world: the creation of a Oneness Age. This is when the school became esoteric and opened its doors to the public giving life to one of the great-est spiritual centres in the world. Since then the Deeksha has become the means through which thousands of people live in communion with God within their hearts.

The students of this school, awakened as children, have become Bhagavan’s dis-ciples and through them the movement has started to spread, first throughout India, and then in the whole world thanks to the Oneness University (the new name for Jeevashram), a university of the spirit that aims to turn each indi-vidual into a complete human being.

Gli studenti della scuola, risvegliati da bambini, sono diventati discepoli di Bhagavan e, attraverso di loro, il movimento ha iniziato a diffondersi prima in tutta l’India, poi in tutto il mondo grazie alla Oneness University (questo il nuovo nome di Jeevashram), un’Università dello spirito che punta a fare di ogni individuo un essere umano completo.

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Oneness Diksha in sanscrito significa “benedizione”, e il fenomeno indica il passaggio, attraverso l’imposi-

zione delle mani, di un’energia divina concepita per porta-re, col tempo, lo stato di Unità in chi la riceve. La scienza è in grado di rilevare gli effetti che il diksha pro-duce ma, paradossalmente, spiegare cos’è sembra meno facile. L’effetto registrato è l’induzione di un processo neurobiologico che, rallentando l’attività dei lobi parietali del cervello - responsabili del senso di separazione tra noi e ciò che ci circonda - aiuta a trasformare la percezione che abbiamo di noi stessi e del mondo. Il cambiamento a livello neurobiologico che il diksha innesca, una volta completato, libera le percezioni sensoriali dall’interferen-za della mente. E quando i sensi non sono più annebbiati dall’interpretazione della mente, c’è una naturale chiarezza di percezione, accompagnata da spontanei sentimenti di gioia, calma interiore e senso di unità con tutte le cose. Abbiamo fatto alcune domande ad Anandagiri ji in merito al diksha, ecco cosa ha risposto.

Come funziona il processo del diksha? «Se lo vuoi sapere a livello tecnico, riduce l’attività dei lobi parietali del cervello, e con questo il senso di separazione tra noi e il mondo. Il processo agisce anche sui lobi frontali, atti-vando il sinistro, che determina il senso di gioia e amore che sentiamo. Alla University non sapevamo di risvegliare il cer-vello col diksha, ce lo hanno detto alcuni scienziati tedeschi che hanno studiato l’attività cerebrale delle persone prima, durante e dopo il processo. Analizzando i cambiamenti, han-

no spiegato cosa succede esattamente nel cervello. Molti altri scienziati, in seguito, hanno riportato cose simili in merito. A livello spirituale, invece, quando ricevi il diksha è come se si aprissero le porte alla grazia divina, e tu iniziassi a farne esperienza concreta e diretta. È come se stabilissi una con-nessione con il trascendente, con Dio o energia superiore, come preferisci chiamarla. E la grazia divina viene da te in una forma, o in un modo, che è proprio quello di cui hai più bisogno in quel preciso momento della tua vita».

In che modo il diksha influenza le nostre relazioni? «Il senso di sparazione è qualcosa di cui tutti facciamo espe-rienza nelle nostre relazioni. Ne è responsabile un forte sen-so del “sé” creato dai lobi parietali nel cervello: per questo Bhagavan dice che il risveglio spirituale non è un processo psicologico, ma una trasformazione neurobiologica. Non puoi coltivare il senso di unità, questo amore, non puoi dire a te stesso “da oggi voglio mettere fine a questo senso di separazione, mi sentirò in unità col mondo”. Non puoi farlo neppure attraverso un insegnamento: è qualcosa che deve accadere nel tuo cervello, e tutto il processo del diksha è volto a questo. Bhagavan spiega che la mente dell’uomo è come un muro che separa da Dio. Il diksha è un’energia elettrica che fa un foro nella mente dell’uomo. Una volta che il buco è stato fatto, Dio e l’uomo possono entrare in comunicazione tra loro. Il nostro compito è dare il diksha e fare il buco nella mente, poi Dio fa il resto. È un processo molto complesso, che solo Lui può fare. Il suo lavoro è liberare i sensi dal potere della mente».

Che cos’è il diksha?

L’effetto che fa è quello di ridurre l’attività dei lobi parietali del cervello. In pratica, riduce il senso di separazione tra noi e il mondo che ci circonda. Così, quando ti apri alla grazia, puoi fare la tua esperienza del divino.

di Nitya Allievi

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Cosa suggerisci a chi viene a ricevere il diksha? «È un processo molto semplice, non ci sono esercizi da fare, o particolari posizioni da assumere. Ti siedi e ti metti tranquillo. Puoi invocare la presenza del Dio in cui credi, di Cristo, Allah, Buddha o, se sei ateo, semplicemente con-templare la tua vita. I diksha givers, le persone che hanno la capacità di dare il diksha, mettono le loro mani sulla tua testa, di solito per circa un minuto. Tutto qui».

Quali sono gli effetti sulle persone che lo ricevono?«Qualcuno sente un’espansione dello stato di consapevo-lezza, altri fanno esperienze di assenza di pensieri, altri an-cora hanno esperienze molto mistiche. C’è anche chi sente una gioia profonda, chi la pace, altri provano molto amore per la loro famiglia. Le esperienze variano da una persona all’altra, ma hanno qualcosa che le accomuna: quello che arriva col diksha è ciò che è più necessario per la persona in quel momento. Il diksha è una specie di intelligenza che arriva esattamente nel modo in cui l’hai voluta, o meglio, in cui ne hai bisogno».

È più facile entrare nello spirito se si ha familiari-tà con un’esperienza religiosa? «La bellezza del diksha è che per riceverlo, e farne l’espe-rienza, non hai bisogno di nessun credo, di nessun insegna-mento, di nessuna pratica spirituale. Puoi avere qualsiasi cammino spirituale: il diksha ti darà l’esperienza, ti aiuterà a sperimentare ciò di cui parla la tua fede. Se la tua religione parla d’amore, farai esperienza dell’amore, se il cammino che stai percorrendo parla di uno stato di nirvana, e ricevi il diksha, farai esperienza del nirvana. Lo stesso vale se quello a cui aspiri è il Cristo, perché farai esperienza dello stato di coscienza di Cristo. Potresti anche non appartenere a nes-suna fede, ed essere semplicemente un essere umano molto ferito, che desidera solo essere guarito: quando riceverai il diksha farai esperienza di questa guarigione. Per ricevere il diksha puoi essere davvero chiunque».

Chi può dare il diksha agli altri? «Il diksha può essere dato da chiunque abbia partecipato a uno speciale corso in India. I cosidetti “diksha givers”

What is Diksha?E N G L I S H

The energy of Deeksha has been brought into the world by the grace of two enlightenment avatars Sri Bhagavan e Sri Amma. Oneness Deeksha in Sanskrit means “blessing” mean-ing an energy that is transferred by placing one’s hands on the receivers head. Over time, this divine energy is designed to bring a state of Oneness to the receiver.The effects of a Deeksha can be scientifically documented, however paradoxically it’s not so simple to explain what it is. The Deeksha initiates a neurobiological process that slows down the activity of the parietal lobes of the brain –responsible for the sense of separa-tion within us and with the world around us – helping to transform the perception we have of ourselves and of the world.Once the neurobiological change triggered by the Deeksha has been completed sensorial perceptions are freed from the interference of the mind. When the senses are unclouded by the mind’s interpretations, a natural clarity of perception occurs with accompanying spon-taneous feelings of joy, inner calmness and connection to the Oneness in everything.

We asked Anandagiri ji some questions about Deeksha and here are his answers:How does the Deeksha process work? Technically, it reduces the activity of the pari-etal lobes of the brain and therefore the sense of separation between us and the world. The process also acts on the frontal lobes activating the left part which determines the sense of joy and love we feel. At the University we were not aware that with the Deeksha we were awaken-ing the brain; German scientists told us after having studied the cerebral activity of a person before, during and after the Deeksha process. Analysing the changes they were able to ex-plain exactly what happens to the brain. After them many other scientists have obtained sim-ilar results. In spiritual terms when you receive a Deeksha it’s as if the doors to Divine Grace open up and you start living a direct and true experience with it. It’s as if you establish a con-nection with the Transcendental, with God, a superior energy, or however you wish to call it. Divine grace will come to you in the form or in the way most needed by you in that precise moment of your life.

How does the Deeksha influence our rela-tionships?We all experience a sense of separation in our relationships. The great sense of “self” is responsible for this. It is generated by the pa-rietal lobes of the brain: this is why Bhagavan says that spiritual awakening is not a psycho-logical but neurobiological transformation. You can’t cultivate the sense of Oneness or love, you can’t say to yourself “from today I want to stop feeling this sense of separa-tion and I want to be in a state of Oneness with the world”. You can’t even learn to do it: something has to happen to your brain and this is the aim of the Deeksha process.Bhagavan explains that man’s mind is like a wall separating him from God. Deeksha is an electric energy that makes a hole in man’s mind. Once the hole is made God and man can communicate. Our task is to give the Deeksha and make a hole in the mind, and then God does the rest. It is a very complicat-ed process that only god can do. His task is to free the senses from the power of the mind.

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funzionano come vasi vuoti, e l’energia si trasferisce a chi la riceve attraverso di loro».

Come definiresti lo scopo principale del processo del diksha? «È l’eliminazione della sofferenza e la creazione di una nuova civiltà basata sulla gioia e l’illuminazione, il rispetto e l’amore reciproco tra gli uomini, e tra questi ultimi e la natura».

Che differenza c’è tra il reiki e il diksha? «Il reiki trasferisce energia alle altre persone, il diksha non è una trasmissione di energia: chi da il diksha non influenza in alcun modo né il ricevente, né ciò che l’altra persona ri-ceve. Diksha è l’abilità di aprire l’altro al trascendente, alla fonte, di mettere in contatto con la grazia divina. Per farti un esempio, il diksha giver può essere una persona in uno stato interiore molto normale, però quando ti mette le mani sulla testa potresti anche avere un’esperienza molto profonda. In-tendo dire che il diksha non dipende da chi te lo da».

e in che modo aiuta il processo di illuminazione? «C’è da chiedersi: cos’è l’illuminazione? Quando un bam-bino nasce, non ha alcun senso di separazione. Se guarda un albero, non gli passa per la testa un’idea tipo “sto guar-dando l’albero”: il bambino “è” l’albero. Non fa l’esperien-za di osservatore-osservato. Se, per fare un altro esempio, ascolta la musica, lui “è” quella musica. Intorno ai 12-14 mesi d’età all’improvviso inizia ad avere il senso dell’esi-stenza, a sentirsi separato da tutto. È un momento molto traumatico, in cui il bambino perde il paradiso. Quello precedente è lo stato naturale di ogni persona, il momento traumatico invece lo chiamiamo “la nascita del sé”, ed è dovuto all’attività eccessiva dei lobi parietali del cervello. Il diksha riduce questa iperattività e il senso di separazione se ne va. L’illuminazione è la fine del senso di separazione: in questo senso il diksha ti guida verso l’illuminazione».

What is your advice to who comes to re-ceive a Deeksha? It is a very simple process; there are no physical exercises or positions. You just sit down and relax. You can invoke the presence of the god in which you believe Christ, Allah, Buddha or, if you are atheist simply contemplate your life. Deeksha giv-ers, the people who can give a Deeksha, come and place their hands on your head for about a minute. That’s it.What effects does the Deeksha have on the people who receive it? Some feel their state of consciousness expand, others have very mystic experiences. Some people feel a deep sense of joy, others of peace, or they feel a great deal of love for their family. The ex-periences vary depending on the person but they all have one thing in common: what is given with a Deeksha is what is most needed by that person in that moment of life. Deek-sha is a kind of intelligence that arrives to you exactly in the way you wanted or rather you needed.Is it easier to be in the right spirit if you are familiar with a religious experience? The beauty of Deeksha is that to receive it and experience it is not necessary to have a creed or to have received any teachings or carried out any spiritual practice. You can have any creed and follow any spiritual path:

the Deeksha will give you experience, it will help you to experiment what your faith talks about. If your religion talks about love, you will experience love; if your journey talks about a state of nirvana and you receive a Deeksha you will experience nirvana. The same happens if you seek Christ, because you will experience the state of conscience of Christ. You don’t have to belong to any faith; you could simply be a human being who has been hurt and wishes to be healed: when you receive a Deeksha you will experience heal-ing. Everyone can receive a Deeksha.Who can give the Deeksha to others?The Deeksha can be given by anyone who has been on the special course in India. The so called “Deeksha givers” act as empty ves-sels and the energy is transferred to the re-ceiver through them.What is the main aim of the Deeksha process? To eliminate suffering and cerate a new civilisation based on joy and enlightenment, mutual love and respect between men, and between man and nature.What is the difference between Reiki and Deeksha? Reiki transfers energy to other people while Deeksha isn’t a transfer of en-ergy: Deeksha givers do not influence in any way the receiver or what the receiver receives. Deeksha is the ability to open the receiver to

the Transcendental, the source, to put the person in contact with Divine Grace. For ex-ample, a Deeksha giver can be a person with a very normal inner state but when he puts his hands on your head you could live a deep experience. What I am trying to say is that a Deeksha does not depend on who gives it. How does it help the enlightenment proc-ess? We must ask ourselves: what is enlight-enment? When a child is born he does not have a sense of separation. If he looks at a tree he does not think “I’m looking at the tree”, he “is” the tree. He does not experience things as observer-observed and if he listens to music he “is” the music. Around the age of 12-14 months he suddenly has the sense of existence and starts to feel separated from everything. This is a traumatic moment in which a child loses paradise. The first state is the natural state of each person, while we call the traumatic moment “the birth of the self”; this is caused by the excessive activity of the parietal lobes of the brain. The Deek-sha reduces this hyperactivity eliminating the sense of separation.Enlightenment is the end of the sense of separation: in this sense the Deeksha guides you towards enlightenment.

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Sri Amma e Sri Bhagavan:Un’unica presenza

Il fenomeno di Sri Amma e Sri Bhagavan è unico nella storia sotto più aspetti. Quando un ricercatore chiese a Bhagavan in quale momento, nella sua vita, fosse nata

in lui la passione di dare l’Illuminazione all’umanità, lui rispose: «I miei primi pensieri sin da bambino hanno sempre riguardato gli esseri umani e la loro condizione, la loro sofferenza. Ho sempre saputo di essere diverso dal

resto dell’umanità e voglio condurre gli uomini verso uno stato che va oltre ogni divisione». Gli insegnamenti e le sue intuizioni hanno liberato chi lo ascoltava sin da quando stava a osservare gli altri giocare. ecco le sue risposte ad alcune domande che

gli abbiamo fatto.

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Bhagavan, puoi dirci chi sei? Sri Bhagavan: «In India mi conoscono come Bhagavan. Sono un avatar, un avatar che si occupa specificamente di illuminare le persone e, ovviamente, anche di realiz-zare i loro desideri. Possiamo dire che ci sia una specie di rinascimento spirituale in corso in questo paese (l’India, ndr), abbiamo milioni di seguaci. Ci siamo rivolti a tutti i settori della società, uomini e donne, giovani e anziani, ricchi e poveri. Le persone hanno una grande passione per l’illuminazione, per questo sono stato considerato un avatar dell’illuminazione».

Per coloro che non hanno familiarità col termine “avatar”, come lo definiresti? Sri Bhagavan: «In India un avatar è una persona che viene sul pianeta con una missione specifica, è un es-sere ispirato divinamente attraverso cui fluisce l’energia divina. Molti pensano che il termine si riferisca solo al lavoro spirituale, ma non è così. Si possono avere ava-tar in ogni campo dell’attività umana: nel campo della musica, della matematica, della politica… Nel mio caso, sono un avatar spirituale».

Tu ed Amma, tua moglie, siete entrambi avatar? Sri Bhagavan: «Sì, siamo due aspetti della stessa me-daglia. Tra noi ci sono comprensione e comunicazione eccellenti, a volte non abbiamo bisogno di parlare per sapere cosa succede. Quando si tratta di illuminazione e di aiutare la gente, operiamo come un singolo essere».

Che differenza c’è tra te e altri avatar del passato?Sri Bhagavan: «Penso di non essere diverso, ma di essere venuto in tempi diversi. Gli altri avatar hanno preparato le persone a ottenere l’illuminazione, la liberazione, ma non hanno potuto dargliela, non perché non fossero ca-paci, ma perché i tempi non erano pronti: adesso le ener-gie della terra sono cambiate, l’uomo è molto ricettivo ed è possibile dargli l’illuminazione. Il mio vantaggio è che sono arrivato nel momento giusto, nel momento in cui è possibile dare l’illuminazione all’uomo».

È qualcosa a cui ti sei preparato per molto tempo? Sri Bhagavan: «Tutta la mia vita è stata una preparazio-ne a questo. Già da bambino la mia unica preoccupa-zione era quella di trovare un modo per liberare l’uomo dalla sofferenza. Non sono arrivato a queste cose grazie alla mia esperienza di vita, allora ero solo un ragazzino. Sono piuttosto stato forzato a preoccuparmi della soffe-renza dell’uomo e a operare per eliminarla. Ecco perché sono un avatar, perché non sono mai arrivato a queste conclusioni da solo, sono stato portato a occuparmi di

queste cose da un’energia superiore, o Dio. Già da pic-colo sono stato introdotto a certe pratiche che ho fatto per molti anni e che mi hanno permesso di sviluppa-re alcune capacità. Personalmente non do quasi mai i diksha, li faccio dare da altri. Io sono come una centrale elettrica, chi mi sta intorno è come un trasformatore: riceve questa energia e la passa alla gente».

Cos’è la Oneness University creata in India? Sri Bhagavan: «È l’Università delle università ed esiste per aiutarti a diventare un vero essere umano. Le altre università ti danno una conoscenza tecnica ma non ti fanno diventare un essere umano, non ti aiutano a di-ventare quello che dovresti essere, cioè illuminato, non ti aiutano a ottenere la realizzazione di Dio. Questa uni-versità esiste per questo. La completa fioritura dell’essere non è che la fioritura del cuore. Ma il modo in cui i genitori concepiscono i figli, li crescono in grembo, il modo in cui li partorisco-no negli ospedali e in cui li educano nelle scuole, nei college, nella società, tutto ciò distrugge il bambino, fa inaridire il suo cuore. Per questo non ci sono esseri uma-ni. Vedete tutta la barbarie del mondo? Quanto barbari e primitivi siamo? Ci siamo divisi per razze, nazioni, culti, ricchezza, abbiamo tutti i tipi di divisioni. Continuiamo a combattere in nome di Dio, in nome della religione, dell’amore. Quante guerre abbiamo combattuto? Guer-re tribali, guerre nazionali, guerre mondiali. Solo una specie completamente impazzita si comporterebbe nel modo in cui ci stiamo comportando. Anche nelle case continua a esserci una silenziosa tor-tura: l’uomo che infastidisce la moglie, la donna che infastidisce il marito. Ognuno sfrutta l’altro, vuole do-minarlo. La moglie vuole dominare il marito, il marito la moglie, i figli vogliono dominare i genitori e questi, a loro volta, vogliono dominare i figli. Il dipendente vorrebbe fare lo stesso col datore di lavoro, e viceversa: dovunque ci si giri è in gioco l’io, e questo è l’inferno, non esiste nessun altro tipo di inferno. Perciò è solo questione di una semplice trasformazione: far fiorire il cuore e avere il Paradiso qui, in terra».

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Oggi ci sono tante religioni nel mondo. Qual è il tuo atteggiamento nei confronti di queste fedi? Sri Bhagavan: «Penso che ci sia bisogno di diverse reli-gioni per andare incontro ai diversi bisogni della gente. Personalmente non ho mai avuto alcuna difficoltà con gente di fedi diverse. Il diksha è neutrale, attiva o disat-tiva solo una certa area del cervello, quindi la persona andrà a scoprire ciò che la sua religione gli ha insegnato. In altre parole scoprirà la verità contenuta nella sua fede. Ciò che faccio, o insegno, non sono una nuova fede o una nuova religione. Anzi, non è assolutamente niente di nuovo, è qualcosa che semplicemente ti aiuta a sco-prire ciò che hai ricercato in tutti questi anni».

La tua visione quindi è “oltre” tutte le religioni? Sri Bhagavan: «No, non è oltre, è “dentro” ogni religio-ne. Vorremmo che ogni persona, l’intera umanità, faccia esperienza personale di quello che dice la propria reli-gione, vorremmo aiutare la gente a scoprire le verità in-carnate nelle loro fedi. In origine tutte le fedi sono pure, perché sono basate sull’esperienza. Ma poi i poteri co-stituiti se ne impadroniscono e le usano per i loro scopi. Così si corrompono, diventano organizzate e alla fine sono un problema per l’umanità. Noi vogliamo tornare a quella purezza originaria. Per questo nella sala di me-ditazione della Oneness, che è più di una centrale elettri-ca, si può adorare qualunque Dio, in qualunque forma vi piaccia. Ci sarà un trono molto speciale, dove molti possono vedere davvero il Dio che adorano. Il trono sarà vuoto, ma voi potrete vedere il Dio che adorate».

Tu parli di progettare il proprio Dio. Cosa intendi? Sri Bhagavan: «Quando parlo di progettarvi il vostro Dio, non intendo dire che voi create il vostro Dio. Dio è colui che vi ha creato, non siete voi a creare Dio. Ma il modo in cui vi tratterà, il modo in cui si comporte-rà con voi dipende da come voi vi aspettate che Lui si comporti con voi. Questo proviene dal concetto hindu di “bhakta paradeena”, vale a dire, “Dio dipende dal de-voto”. Quindi, se lo volete amico, Lui si comporterà da

amico. Se volete che si comporti come una madre, Egli si comporterà come tale. Sta a voi, quindi, disegnare il comportamento che Lui avrà con voi».

Puoi spiegare il senso di separazione che spesso viviamo nelle relazioni, gli uni verso gli altri?Sri Bhagavan: «Il senso di “io” e “te”, il senso di separa-zione, è un’illusione, non esiste realmente. Ma per farne esperienza i sensi devono essere rallentati. Man mano che progredisci, che diventi sempre più “uno” col divi-no, ti accorgi che un minuto sei Dio e il minuto succes-sivo non lo sei. Quello che accade è che dopo un po’ ti renderai conto che in realtà tu e Dio siete la stessa cosa. Ma qualche volta hai la sensazione dell’Unità, qualche volta hai una sensazione di separazione. È allora che puoi essere di grande aiuto alla gente. Non parlerei di una cosa se almeno alcune persone non l’avessero raggiunta. Per questo dico che scoprirai vera-mente che sei uno col Divino, che sei veramente Dio. E avanzando sperimenterai l’Unità con Dio più a lungo. In realtà diventerai luce o Dio o qualunque cosa tu vo-glia chiamarlo, dipende tutto da te». Per migliorare le nostre relazioni, spesso pensia-mo di dover cambiare gli altri: è così? Sri Bhagavan: «Quante volte hai avuto successo tentan-do di cambiare te stesso? Mai. E quante ne hai avuto ten-tando di cambiare l’altro? Mai, ancora una volta. Se non puoi cambiare te stesso, come puoi pretendere di farlo con l’altro? Non puoi “fare” niente, perché il cambia-mento accade, in questo senso puoi dire che cambi. La grazia ti può cambiare. Cercare di capire una relazione non ti aiuterà, è come pelare una cipolla, continui a pe-lare e non c’è soluzione. Non si tratta di capire l’altro, è troppo difficile, ci sono troppi fattori che lo fanno com-portare in un modo o nell’altro. Devi imparare piuttosto a sperimentare l’altro, a farne esperienza. Se riesci a fare esperienza di tuo marito, di tua moglie, anche mentre sta urlando, anche mentre ti sta tormentando, se riesci a vederlo e sperimentarlo, diventa una gioia. Solo fare esperienza dell’altro, così com’è, ti arricchisce. Il problema è che non sai come sperimentare gli altri es-seri umani, cioè non conosci un modo per sentirli. Nei corsi alla University cerchiamo di insegnarti come farlo. Sembra difficile, ma non lo è. Se fosse troppo difficile non ne parleremmo. Molti lo stanno già facendo».

Tutti parliamo d’amore, lo vogliamo nella nostra vita. Ma che cos’è l’amore per te? Sri Bhagavan: «Non posso dirti cos’è, posso dirti cosa non è. L’infatuazione non è amore, l’emozione non è amore, l’attaccamento non è amore, il possesso non è amore. L’amore di cui parliamo non può essere descrit-

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to, dev’essere sperimentato. Non serve parlarne per-ché tutto quello che conosci è condizionato, mentre l’amore è completamente incondizionato, non ha una ragione, non ha una causa. Allo stato attuale tu elemosini amore, chiedendo in cambio a qualcuno di amarti o, se dai amore, lo fai perché quella persona è grande, famosa, facoltosa, o perché hai qualcosa da guadagnarci. Tu possiedi qualcuno, sei attaccato a qualcuno, questo non è l’amore... L’amore di cui par-liamo è spontaneo e senza ragione, quando c’è ti senti unito innanzitutto alle persone più care e vicine, poi agli amici, al mondo in generale, alla natura e quindi a Dio. Diventi uno con Dio, questa è l’Unità di cui parliamo. E non può essere descritta, vorremmo che tu la raggiungessi, solo allora saresti un essere umano compiuto, solo allora avresti realizzato il tuo poten-ziale». Che differenza c’è tra i pensieri e la mente? Sri Bhagavan: «Prendi un edificio, è fatto di matto-ni. Senza mattoni non c’è l’edificio. Mi chiedo come si possa avere una mente senza pensieri, perciò non è proprio possibile separarli. La mente è soltanto il flusso dei pensieri, che è il flusso della memoria. Se cancellassimo la memoria non ci sarebbe più mente. È impossibile concepire una mente senza pensieri».

È possibile che l’uomo controlli la mente? Sri Bhagavan: «Come controllarla? Più si cerca di controllarla e più sfugge al controllo, e se sferra batta-glia puoi stare certo che il perdente sarai tu. Se com-batti con la mente, lei vince sempre, perché quando la combatti prende la tua forza e diventa ancora più for-te. L’unico modo per liberarsi dalla mente è osservarla da vicino. Se si continua a osservarla in modo amiche-vole, senza giudicare, condannare o commentare, subito diventa più debole e più quieta».

Puoi dire qualcosa su quella che chiami l’arte di vedere? Sri Bhagavan: «Vedere è la cosa principale, è la chiave nel dharma. Per quanto riguarda la vostra crescita in-teriore, o il progresso spirituale, dovete imparare l’arte di vedere. Supponiamo che in voi ci sia gelosia, dovete imparare a vedere la gelosia. Non ci interessa la gelo-sia in quanto tale, cosa c’è non è importante per noi, ma dovete vedere quello che c’è. Vedere è essere liberi. Quella di cui parlo non è da intendersi come libertà dalla gelosia, il semplice atto di vedere è libertà. Questa libertà è meditazione, è gioia, è pace, è amore».

In molte tradizioni si parla di arrendersi a Dio. Cosa significa? Sri Bhagavan: «Non si tratta di una resa servile, l’espressione non è mai usata in questo senso. A Dio non piacerebbe che tu ti arrendessi come uno schia-vo, è tuo amico. Perciò la parola arrendersi significa mettere da parte la mente, conoscerne i limiti. Io non vi sto chiedendo di credere che io sia Dio, vi sto chie-dendo di scoprire che c’è un Dio, e di individuare chi Lui, Lei, o qualunque cosa vogliate, sia. E poi vedia-mo cosa succede».

«Non credo di essere diverso dagli altri avatar

venuti in passato, ma credo di essere venuto in tempi diversi. altri avatar

hanno preparatole persone all’illuminazione

ma non hanno potuto dargliela, perché i tempi non erano maturi.

Il mio vantaggioè che sono arrivato

nel momento giusto»

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Cosa dobbiamo fare quando ci imbattiamo nella sofferenza? Sri Bhagavan: «Non c’è bisogno di chiarire cosa sia il fuggire dalla sofferenza perché è quello che fate continuamente. Ogni volta che dite “sto soffrendo” significa che state scappando dalla sofferenza. Perché se riusciste a girarvi e ad affrontarla, a immergervi in essa, ad abbracciarla, a innamorarvene, a starci assieme, ad accettarla, se riusciste a fare tutto questo, allora vedreste da soli cosa succede. Accettare la sofferenza senza allontanarvene interiormente, cioè senza cercare di capirla, o di spiegarla, ma saltandoci dentro, è ciò che qui chiamiamo saltare dentro le fauci della tigre. Adesso siete in questa situazione: siete attaccati al soffitto e la tigre vi sta ringhiando, voi avete paura di cadere nelle sue fauci e chiamate questo sofferenza. Quello che diciamo noi è: “Per favore, saltate giù dal soffitto, buttatevi direttamente nelle fauci della tigre e fatevi mangiare”. Se venite mangiati, chi rimane a soffrire? Presto o tardi scoprirete di aver sviluppato quest’arte e ogni volta che la sofferenza verrà, la accoglierete e diventerà gioia. Chi è diventato completamente padrone dell’ar-te di convertire la sofferenza in gioia è quasi illuminato. Non dico illuminato, ma quasi illuminato».

«Non vi chiedo di credere che io sia Dio, vi sto chiedendo di scoprire che c’è un Dio,

e di individuare chi o cosa sia. Poi vedrete cosa succede»

Conversation with Sri BhagavanE N G L I S H

Summary The phenomenon of Sri Amma and Sri Bhagavan is unique in the annals of history in more ways than one. When a seeker asked Sri Bhagavan as to when and what experience in his life led him to the passion of enlightening man-kind, he replied: “My first thoughts as a child had always been humanity and its condition. I have always known that I am different from the rest of mankind and I want to take mankind into a state beyond all division”. The unparalleled teachings and insights of Sri Bhagavan have liberated the listeners even as they heard them from Him when he was a little boy watching his friends in the playground. To get to know him better here are some answers to ques-tions we have asked him.

Bhagavan, could you please introduce yourself.Sri Bhagavan Well, I am known in India as Bhaga-van. I am an avatar, an avatar who is specifi-cally concerned about enlightening people and of course, also fulfilling their desires. We can say that there is some kind of spiritual renaissance going on in this country (India) and we have millions of followers. We have been able to address all sections of society, men and women, young and old, rich and poor. There is a great passion for enlighten-ment now among large numbers of people, and so I have come to be considered as an avatar for enlightenment.

For those may not be familiar with the term ava-tar, how would you define it?Sri Bhagavan In India, we have this concept of the avatar. An avatar is someone who comes with a specific mission on the planet and who is divinely inspired, and through whom divine energies flow. Avatars can come in every field of human activ-ity. Many seem to think it is can only pertain to spiritual work, but it isn’t so. An avatar could be a musical avatar, a mathematical avatar, a political avatar, or a spiritual avatar But I happen to be a spiritual avatar.You and Amma, your wife, are both avatars?Sri Bhagavan Yes we are both avatars, like two sides of the same coin. We have excellent understand-ing and communication, and sometimes we don’t even have to talk to know what’s going on. We work like one being when it comes to enlighten-ment and helping people.

There have been many avatars in the past. What makes you so different?Sri Bhagavan Well, I don’t think it is about my being different. I think I have come at a different time. The other avatars prepared people for en-lightenment, for liberation, but could not give it to them, not because they were not capable of giving it, but because the times were not ready for that. So I come at a time when earth’s energies have changed, and man is very receptive, and it is pos-

sible to give him enlightenment. So my advantage is that I have come at the right time, a time when it is possible to give it to man.

Is this something you have been preparing for a very long time?Sri Bhagavan Yes, my whole life has been a prepara-tion for this. Ever since I was a child, my only con-cern was how to liberate man from his suffering. These were not things that I arrived at through my own life experience, because I myself was a child, but rather I was forced to become concerned about man’s suffering and to work to eliminate it. That is why I am an avatar, because I never arrived at these conclusions, I was just led into these things by a higher energy, a higher force, what you call the divine energy, or God. Ever since I was a child I was made to do certain practices, which I did for many years. So that has given me the ability. So mostly I don’t give deekshas. I let others give deeksha. I am more like a powerhouse, and the others are like step down transformers who can receive this energy and pass it on to people.

Bhagavan, there are so many different religions in the world today. What is your attitude to-wards all the different faiths?Sri Bhagavan I believe that different religions are required to handle the different needs of people. I personally have never had any difficulty with people of any faith. Because the deeksha is a neu-

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tral thing and the deeksha only activates a certain area of the brain or deactivates it, the person only discovers what his religion has taught him. So he discovers the truths of his own faith. What I do or teach is not a new faith or religion, it is not anything new at all, it merely helps you to discover what you have been seeking all these years.

So your vision goes “beyond” all religions?Sri Bhagavan: No, we are helping people discover the truths embodied by their faiths. As far as we are concerned, we are not trying to produce any synchristic faith, by putting them together. We are trying to keep each faith as pure as possible, as it originally was; because all faiths are experi-ence based. That is how faiths start. But soon the existing powers take over and make use of them for other purposes. That is how they go corrupt, they become organized and finally they become a nuisance to mankind. We want to go back to their pristine purity. That is why at the oneness meditation hall which is more of a powerhouse, you could worship any God in any form you like. There will be a throne there, a very special kind of a throne where many could actually see the God they worship. The throne would be empty. (…).

You speak of designing your own God. What do you mean by that?Sri Bhagavan When I speak of designing your own God I do not mean that you create your own God. God is someone who creates you, and you do not create God. But the way he is going to treat you and the way he is going to conduct himself with you depends on how you expect him to conduct himself with you. This is taken from the Hindu concept of ‘bhakta paradeena’, that God is de-pendent on the devotee. So if you want him to be a friend he behaves like a friend. If you want him to behave like a mother, he behaves like a mother. So it is in your hands to design the way he is going to behave with you.

What is the Oneness University that you have created in India?Bhagavan: This university is a university to make you into a true human being. Other universities give you technical knowledge but they never make you into a human being. They don’t help you be what you are supposed to be, enlightened, they don’t help you be God realised. The full flowering of the human being is nothing but the flowering of the heart. But sadly today, the way parents conceive children, bring them up in the womb, the way they deliver them in the hospi-tals and the way they bring up their children in the schools, in the collages, in the society, everything destroys the child. That is why there are no hu-man beings. (…). Do you see all the barbarity in the world? How barbarous we are, how primitive we are? We have divided ourselves on the basis of race, nations, wealth: in fact all kinds of division. We keep fighting in the name of God, in the name of religion, in the name of love. How many wars we have fought, tribal wars, national wars, world wars. Only a species that is completely mad could behave the way we are behaving. In homes there continues to be silent torture: the man nagging his wife, the wife nagging her hus-band. Everybody exploiting the other, wanting to dominate the other. The wife wants to dominate the husband, the husband wants to dominate the

wife,; children want to dominate the parents and they in turn want to dominate the children. Em-ployee over employer, employer over employee. Everywhere you turn, the self is at play and this is hell. There is no other hell. So, the question is one of simple transformation: Make the heart flower and we have heaven here. There will be actual Heaven on Earth.

How do we bring about an understanding rela-tionship? Sri Bhagavan: How many times have you been successful when trying to change yourselves? Never. And how often have you tried to change someone else? If you can’t change yourself, how can you expect to change someone else? You can-not ‘do’ anything, because the changes just, in this sense you can say that you change. Grace can change you (…). Trying to understand a relation-ship will never help. It’s like peeling an onion; you could go on peeling, and at the end, there will not be anything left of it. You must learn the art of experiencing the other. If you learn to experience your husband or wife, there is no greater joy than that on this planet. If you can manage to see and experience him or her, it becomes joy. If you can set right your relationship it will become a source of joy. In the courses at the Oneness University we are trying to teach you how to experience the oth-er, to feel connected. It looks a bit difficult but not really. If it is too difficult, we wouldn’t talk about it. Many people are already doing this.

Everyone talks about love, we search for it, we want it in our lives. What is love, from your point of view? Sri Bhagavan: I cannot tell you what love is but I can tell you what love is not. Crush is not love, emotion is not love, attachment is not love, posses-sion is not love. The love we are talking about can-not be described. It has to be experienced. There is no use talking about it because all that you know is conditional. This love I am talking about is totally unconditional; there is no reason for that. There is no cause for that. It is just there(…).We would like you to get there. You would then be a fulfilled human being. You would have realized your full potential as a human being. Otherwise you are not a human being at all because the mo-ment you discover this love, you also discover con-nectedness. You feel connected with your parents, with your brothers, friends and everybody else in the world. Right now you do not have this connect-edness. When this love is there, first you feel con-nected to your near and dear ones, then with your friends, then with the world at large, plants, animals and finally with God. You become one with God. That is the oneness we are talking about.

What about the sense of separation among people?Sri Bhagavan: The sense of “me” and “you”, the sense of separation is an illusion, it doesn’t actu-ally exist. But to experience how to be without it the senses must slow down (…) As you go on you become more and more “one” with the divine; you realise that one minute you are God and the next you aren’t. After a bit you will realise that you and God are one same thing. But sometimes you will ex-perience Oneness and sometimes separation. It is at that point that you can be of great help to people.I wouldn’t talk about something if some people hadn’t already achieved it. This is why I say that

you will discover that you are really one with the Divine, that you are the Divine. As you go on the experience of Oneness with God will last longer. You will actually become light or God, or however you wish to call it, it all depends on you.

What is the difference between thought and mind? Sri Bhagavan: If you take a building, it is made of bricks. Without the bricks there is no building. How could you have a mind without thoughts? It is not possible to separate the two. The mind is nothing but the flow of thoughts which is the flow of memory. If we were to remove your memory, there is no mind at all. You cannot conceive of a mind, without thoughts.

Is it possible to control the mind?Sri Bhagavan: How to control the mind? The more you try to control the mind, the more it goes out of control and in the ensuing battle, you are sure to be the loser. If somebody ever fights the mind, it always wins, because as he fights with the mind, it takes strength and becomes stronger. The only way you could become free is to watch the mind closely. If you keep watching it in a very friendly way without judging it, condemning or com-menting, it soon becomes very weak and slowly becomes quieter.

Could you please tell us something about the art of seeing? Sri Bhagavan: The first thing is seeing, it is the key thing in the dharma. When it comes to inner problems or inner growth or spiritual progress, you have to learn the art of seeing. Supposing jealousy is there, you must learn to see jealousy. We are not concerned about jealousy as such but you must see what is there. To see is to be free. It is not to be understood as freedom from jealousy; the mere act of seeing is freedom. This freedom is meditation. It is joy. It is peace. It is love.

In several movements, people speak about sur-rendering oneself to God. What does this mean according to you? Sri Bhagavan: It is not some kind of a slavish sur-render. It is never used to in that sense. God would not like you to surrender like a slave. He is after all your friend. So, when we use the work surren-der it means setting aside the mind, knowing its limitations.

What must we do when we encounter suffering?Sri Bhagavan: When we use the word suffering what you mean is that you are running away from suffering. That is what you call suffering and you are not aware of it. If you were able to turn and embrace the event that happened, initially it could be tremendously painful. (…).To accept suffering, without internally moving away from it or trying to understand it, not trying to explain it away, you must jump into it. This is what we call jumping into the tiger’s mouth. At the moment you are hanging on to the ceiling and the tiger is growling at you, you are afraid you might fall anytime into the tiger’s mouth, this is what you call suffering. What we are telling is please jump down from the ceiling straight into the tiger’s mouth and be eaten. (…). Sooner or later you will develop this art and every time suffer-ing comes, you will embrace it and it will become joy. One who has completely mastered the art of converting suffering into joy is almost enlightened. Not enlightened but almost enlightened!

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Questione di testa

Un famoso neurologo e biochimico

ha “studiato” tre esseri umani in stati di

coscienza molto elevati. Qui racconta le variazioni

a cui vanno incontro il cervello e il corpo di

chi si risveglia...

SCIE

NZ

A

di Christian Opitz

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Christian Opitz, tedesco, è considerato una delle persone più intelligenti al mondo (196 è il suo al-

tissimo QI, quoziente intellettivo). Neurologo, biochi-mico, scrittore, è anche un affermato ricercatore. Come studioso di punta nel campo della consapevolezza e funzionalità del cervello, ha sviluppato una nuova tec-nica curativa chiamata Radiant Life, che combina varie tecniche per il totale funzionamento dell’area cerebrale, alimentazione con cibi integrali, esercizi fisici e consa-pevolezza. Negli ultimi 15 anni Christian ha insegnato in Europa e negli Stati Uniti. Quello che segue è il rac-conto di ricerche condotte a GoldenCity.

«Durante la mia ultima permanenza alla Oneness Uni-versity, in India, ho avuto l’opportunità di studiare il cervello di diverse persone, in differenti stadi del pro-cesso del diksha. Per farlo, ho utilizzato un rilevatore elettromagnetico molto sensibile.Ho iniziato esaminando alcuni partecipanti al corso di deepening di 10 giorni, persone, quindi, che avevano già fatto il corso dei 21 giorni alcuni mesi prima. Tutti mostravano queste caratteristiche cerebrali: attività dei lobi parietali molto diminuita e attività dei lobi frontali aumentata, con prevalenza del lavoro del lobo frontale sinistro. Quest’ultimo dato è particolarmente importan-te perché la differenza tra un vero risveglio spirituale e le esperienze mistiche patologiche, che portano le per-sone in stati più nevrotici, sta proprio nel tipo di pre-

dominanza dei lobi frontali: l’iperattività del lato destro è problematica, mentre una predominanza dell’attività del lobo frontale sinistro è sempre indice di una sana integrazione del risveglio spirituale nella vita di un es-sere umano.Questi risultati sono stati confermati anche da Ralf Franziskowski, medico tedesco specializzato in medi-cina psicosomatica, che ha esaminato alcune persone con una rilevatore AMSAT. Io e Ralf abbiamo intenzio-nalmente usato due tecnologie molto diverse per poter incrociare i risultati delle nostre ricerche.Un aspetto interessante del lavoro che abbiamo svolto è stato scoprire che la struttura cerebrale di queste per-sone indicava uno stato d’illuminazione permanente, cosa che non appariva evidente dalle loro esperienze coscienti. Quindi sembra che il diksha operi in primo luogo modificando la struttura neurobiologica, per poi permettere alle esperienze soggettive di accadere. Questo fenomeno mi sembra molto logico. Con l’espe-rienza, infatti, posso dire che spesso la gente va incontro a grandi risvegli senza avere un cervello pronto a sostenere e integrare queste trasformazioni. I problemi legati a un risveglio spirituale non stabilizzato dipendono da questa discrepanza tra l’esperienza e la capacità di “contenerla”. Se l’ordine è invertito (prima la struttura, poi la funzione), aumenta di molto la possibilità che l’illuminazione sia più completa e facile da integrare nella vita quotidiana.

Rendering 3D di una cellula neurale

in attività

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Ron Roth, avatar dell’amore incondizionatoDurante il Corso a Golden City il fondatore del Cele-brating Life Ministries (www.ronroth.com), grande gua-ritore e insegnante spirituale d’oltreoceano, si è risveglia-to alla sua essenza di avatar. È stato lo stesso Bhagavan a definirlo “l’avatar dell’ amore incondizionato”. Ho avuto il privilegio di esaminarlo e i risultati che ho ri-scontrato sono stati incredibili. Ron ha manifestato un livello di comunicazione neurobiologica tra cuore e cervello superiore a ogni mio precedente riscontro. Questo è avvenuto nello stato di veglia, non di meditazione. Un tale livello di correlazione tra cuore e cervello è la dimo-strazione fisica di un amore infinito, che permea l’espe-rienza della vita quotidiana. Si può dire che l’amore si sia impadronito di tutto l’essere di Ron e del suo modo di elaborare la realtà, e questo è successo a un livello molto vicino al massimo potenziale possibile per l’uomo.

sri Anandagiri and sri samadarshiniEsaminare due acharya (da “achara”, comportamento, nella tradizione hindu è un titolo di rispetto rivolto a un maestro che insegna attraverso il suo stesso esempio) è stata un’altra esperienza sconvolgente. In Sri Anandagiri e Sri Sama-darshini la tensione inerente tra le particelle subatomi-che era ridotta al punto che un’ulteriore diminuzione avrebbe portato alla dissoluzione dei loro corpi. Inoltre mostravano un tasso metabolico così basso che, secon-do i parametri convenzionali, potevano essere conside-rati “morti”. Ma, allo stesso tempo, le loro membrane cellulari mostravano un’attività elettrica incredibilmente

alta: segno di una salute e di una vitalità molto superiori a quella del genere umano. Questo fenomeno corrisponde ai risultati delle ricerche di alcuni medici russi. Sono stati loro, infatti, a scopri-re che la membrana cellulare possiede un metabolismo energetico secondario, che è molto più efficiente e meno dispendioso per il corpo rispetto all’energia prodotta dal

sistema mitocondriale (i mito-condri sono responsabili di generare gran parte dell’energia cellulare nel fisico). Questo spostamento ver-so un metabolismo ridotto, con aumento del potenziale di mem-brana, indica un’orientamento verso un tipo di esistenza fisica molto più armoniosa.

L’unica spiegazione che ho trovato per questi risultati, è che in Sri Anandagiri e in Sri Samadarshini il corpo è così profondamente permeato dalla Presenza Divina da aver subito un cambiamento fondamentale anche nella struttura materica. Forse questo è un esempio della pre-dizione di Sri Aurobindo, riguardo al prossimo stadio dell’evoluzione umana, che implicherebbe un cambia-mento, a livello cellulare, della vita biologica.Naturalmente le interpretazioni di ciò che abbiamo ri-scontrato in Ron Roth, Sri Anandagiri e Sri Samadar-shini, sono solo un primo tentativo di spiegare qualcosa di miracoloso. Ma tutte queste misurazioni, correlate tra loro, ci indicano un mistero al di là della nostra comprensione e hanno un aspetto in comune: mostra-no un’armonia molto sviluppata, una dissoluzione della tensione dualistica e dei conflitti a livello dell’esistenza manifesta, quindi della materia.

Il corpo, permeato dalla presenza divina,

subisce un cambiamento anche nella sua struttura materica.

È questo il futuro dell’evoluzione umana.

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ScienceE N G L I S H

Christian Opitz, is German and is considered to be one of the most intel-ligent people in the world (196 is his very high IQ). He is a neurologist, bio-chemist, writer and also a well known researcher. CreativPower is a system designed by him to “pilot” one’s suc-cess thanks to the integration of the higher dimensional intelligence of our brain. As leading researcher in the field of consciousness and brain functionality he has developed a new healing technique called Radiant Life that combines whole brain function-ing, raw food nutrition, exercise, and nature awareness. In the last fifteen years Christian has been teaching at in Europe and the United States. Here be-low is the story of research carried out in Golden City.

During a recent stay at the Oneness University, I had the opportunity to measure the brains of several people at different stages of the diksha process, using a very sensitive electromagnetic sensor.

At first, I examined several partici-pants of the 10 day deepening course who had already gone through the 21 day course several months earlier. All of them showed the brain patterns of enlightenment: A greatly decreased level of activity in the parietal lobes and enhanced activity in the frontal lobes, with a dominance of the left frontal lobe.

This is particularly important, be-cause the difference between genuine spiritual awakening and pathologi-cal mystical experiences that make a person more neurotic lies in the dominance of the frontal lobes: Over-activity on the right side is problem-atic, whereas a healthy integration of spiritual awakening into human life always comes with left frontal lobe dominance.

These findings were also confirmed

by Ralf Franziskowski, a medical doctor specialized in psychosomatic medicine, who scanned people with an AMSAT diagnostic device. We pur-posefully used two very different tech-nologies to cross-check our findings.

One very interesting aspect of these findings was that the brain hardware of these people was more reflective of permanent enlightenment than their current conscious experience. It seems that diksha first installs the neurobio-logical hardware of enlightenment and the software in form of the experience slowly catches up.

This makes a lot of sense to me. So often people have access to great awak-enings, but do not have the prepared brain to sustain and integrate such awakenings. All the problems of “un-grounded” spiritual awakening have to do with this discrepancy. If the order is reversed, it dramatically increases the chances of enlightenment being complete and easy to integrate into human life.

Ron Roth

Ron Roth is the founder of Celebrat-ing Life Ministries and a great spiritual teacher and healer. In his process in Golden City, he awakened to his own avatarhood and was declared by Bhaga-van as an “Avatar of Causeless Love.” I had the great joy of examining him and the findings where unbelievable.

Ron showed a level of neurobiologi-cal communication between his brain and his heart that was off the charts. This was in his basic waking state, not in meditation. Such a level of brain–heart communication is a physical correlation of infinite love as a baseline experience of life. One could say that in Ron, love has taken over his being and his way of processing reality to a degree that is near the maximum hu-man potential.

Sri Anandagiri and Sri Samadarshini

Examining these two acharyas was another mind–blowing experience. In both of them the inherent tension between the subatomic particles was so reduced that any less tension would result in the dissolution of their bodies. They also had such a reduced metabol-ic rate that by conventional diagnosis, they were as good as dead. At the same time their cell membranes showed an incredibly enhanced electrical activity, a sign of superior health and vitality.

This correlates with findings in Rus-sian medical research that has shown that the cell membrane possesses a sec-ondary energy metabolism that is far more efficient and less burdensome for the body than the mitochondria–based form of energy production. A shift to decreased metabolism while increas-ing the membrane voltage indicates a step towards a far more harmonious physical existence.

The only explanation I can come up with for these findings is that in Sri Anandagiri and Sri Samadarshini, their bodies are so thoroughly per-meated with the Divine Presence that there is a fundamental change in the nature of matter. Maybe this is an ex-ample of Sri Aurobindo’s prediction of the next step in human evolution that includes a shift on the cellular level of biological life.

Of course these interpretations of what is going on in Ron Roth, Sri Anandagiri and Sri Samadarshini are just first attempts of explaining some-thing miraculous. But all these meas-urable correlates that may point to a mystery beyond understanding have one thing in common: They indicate a greatly increased harmony, a dissolu-tion of dualistic tension and conflict on the core level of manifested exist-ence, matter itself.

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Anandagiri jiÈ un discepolo “diretto”

di Bhagavan, che lo ha scelto per portare il suo messaggio in giro

per il mondo. Probabilmente il suo è uno degli stati di coscienza

più alti che un corpo possa contenere. Allora leggi cosa ha

da dire questo “mistero” vivente. di Nitya Allevi

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21DIKsHANEWS

Puoi dire chi sei all’interno del Oneness Movement? «A Golden City vivono circa 170 monaci, ma il nostro non è un monaste-ro come ce lo si immagina. È semplicemente successo che ci fossero dei monaci e che vivessero in un’Università, facendo gli insegnanti e le guide. Tra i monaci ci sono tre discepoli diretti di Bhagavan: io, che viaggio per il mondo per condividere la visione di Amma e Bhagavan, Sammadarshini, che trascorre più tempo a Golden City e il terzo, Vimalakirti, che viaggia in giro per l’India. Amma e Bhagavan per il momento hanno deciso di non spostarsi dall’India, e accolgono lì la gente che arriva da tutti i Paesi».

Che messaggio porti in giro per il mondo?«Sri Bhagavan dice “il senso dell’esistenza è la causa di tutti i problemi degli uomini”. Nella sua visione e opinione c’è solo un problema, o meglio, una sola causa per tutti i problemi dell’uomo, la povertà, le guerre, i conflitti religiosi, le disarmonie nelle famiglie, i conflitti tra mogli e mariti, genitori e figli, negli uffici... Tutti i problemi del mondo, che siano psicologici o ma-teriali, non sono affatto diversi tra loro. Quelli tra un marito e una moglie sembrano diversi da quelli che causano una guerra, ma se vai alla radice, c’è solo una causa: è la visione dell’esistenza, il senso di separazione, la sensa-zione di “me” e di “non-me”. Questa è l’unica forma di relazione che cono-sciamo, e ci confrontiamo con tutto ciò che ci circonda pensando “questo sono io” e “questo non sono io”. Il senso di separazione, questo forte senso di “me” e “non me”, questa idea del “sé” è ciò che Bhagawan individua come la causa di tutti i problemi del genere umano. Quindi nella visione di Amma e Bhagavan bisogna guardare da vicino un aspetto: il senso di separazione tra noi e il tutto, questo “sé” che deve sparire dalle nostre vite».

Per questo esiste il corso dei 21 giorni, per portare il diksha al maggior numero di persone possibile? «Prorio così. Nel corso in India si da alle persone il potere del diksha, chi vi partecipa diventa una specie di insegnante e riceve il dono di dare il diksha agli altri. Al momento abbiamo molte migliaia di persone che lo fanno in giro per il mondo. Nei nostri corsi l’insegnamento non è così importante: è parte del programma, ma serve più che altro a portare chiarezza, ad aiu-tare a comprendere le esperienze che hai avuto. Prima c’è l’esperienza del risveglio, poi arriva l’insegnamento, per capire e assimilare. Tutto il processo influenza l’esperienza del risveglio e ha effetto sui lobi parietali e frontali del cervello (in merito puoi leggere l’articolo che spiega cos’è il diksha, a pag. 7, ndr)».

Puoi spiegare in che modo il diksha è collegato alla visione di una nuova età dell’Oro per l’umanità? «La vita è relazione, ed è la relazione che dà significato all’esistenza umana. Se non puoi incontrare un altro essere umano totalmente, incondiziona-tamente, se non riesci a sentire amore in questa relazione, non importa quanto successo tu abbia nel mondo, quanto sia famoso, sentirai comunque un vuoto e una mancanza di senso. Se guardi il mondo, oggi, ti accorgi che è sempre più difficile relazionarsi gli uni con gli altri, i rapporti stanno morendo, l’uomo si sente sempre più solo. Le nostre vite, senza relazioni, diventano sempre meno significative, non è un buon segno per la nostra società, non lo è per la civilizzazione intera. Se la società deve progredire, essere sana, nelle vite delle persone ci deve essere un senso, e questo sta scomparendo. La civilizzazione sta morendo e l’unico modo perché torni a essere sana, perché si torni a progredire, è che si inizi a relazionarci davve-ro. Il diksha è in grado di risvegliare il cuore delle persone, di farti sentire amore verso te stesso e gli altri. Non solo ti guarisce completamente a livello

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emozionale, ma ti fa sentire più vicino alle persone che hai intorno, senza che tu debba fare uno sforzo per questo: accade in modo naturale. La

relazione diventa così gioiosa... E se succede a tutti, nel mondo, se tutti possono sentire questo amore, si crea quella che Bhagavan chiama l’Età dell’Oro. Quindi il diksha è uno strumento per portare l’Età

dell’Oro, un’epoca in cui tutti possono far esperienza di un senso di unità e di amore».

Che trasformazioni vedi nelle persone che ricevono il diksha? «Dovresti chiederlo alle persone che lo ricevono. In generale succedono tante cose, ma la maggior parte di queste riguarda le relazioni. Nella vita di tutti i giorni venite costantemente feriti, siete pieni di ferite. Quando non sei amato ti senti ferito, così quando non ricevi attenzioni, o quando il tuo lavoro non viene apprezzato: ci sono tanti motivi per cui ti senti ferito. E non sei libero da queste ferite, sono nascoste da qualche parte dentro di te e rendono la tua vita meno felice. Non senti la gioia, l’energia, c’è un certo disagio e, a causa di questo, c’è paura, sei sempre diffidente nei tuoi rapporti... Il Diksha in genere guarisce le persone, rimuove comple-tamente queste ferite e risveglia il cuore, così che inizi a sentire l’amore. Certo, accadono anche molti altri tipi di esperienze spirituali, la gente sente pace, silenzio della mente, espansione degli stati di coscienza, alcuni fanno esperienza di Dio in diverse forme» .

La personalità cambia ricevendo il diksha? «No, la personalità non cambia, continua a essere la stes-sa. Ma la paura che sta nella mente viene rimossa, se ne va. Grazie a questo diventi un essere umano molto più bello, c’è meno conflitto nella tua mente, diventi più ef-ficiente, più creativo, più amorevole».

Quindi il dono è una mente meno attiva... «Diciamo meno problematica, con meno conflitti o ad-dirittura senza conflitti. Il dono è una mente con meno paura, e sgombra da pensieri inutili».

secondo te l’Occidente ha più bisogno dell’Oriente di un simile processo?

«Credo che tutto il mondo ne abbia bisogno, tutti hanno bisogno di fare un’esperienza del risveglio. Senza questa è

impossibile cambiare la tua vita. Se stai davvero cercando un chiaro cambiamento nel modo in cui fai esperienza della realtà,

della tua vita, hai bisogno di un’esperienza di risveglio. Non può succedere attraverso le preghiere o gli insegnamenti: quello che ci

vuole è un’esperienza diretta del trascendente. E tutti, nel mondo, ne hanno bisogno».

si può dire che il diksha porti a uno stadio che supera quello raggiunto con il lavoro psicologico?

«Il diksha non è un processo psicologico, ma una trasformazione neu-robiologica. Se vuoi far esperienza di qualsiasi chiaro cambiamento nel-

la tua vita... Ti faccio un esempio. Un giorno, in un darshan (il darshan è l’incontro dei discepoli con Bhagavan, in cui possono fare domande, ndr), un

se non puoi incontrare un altro essere umano totalmente,

se non riesci a sentire amore in questa relazione,

sentirai sempre vuoto e mancanza di senso

23DIKsHANEWS

uomo che veniva dal Cile ha chiesto una cosa a Bhagavan. Era un cristiano, ma non un dogmatico, un uomo aperto a imparare da altri insegnamenti. Ha detto queste parole: “Per quasi 30 anni sono stato così sincero nei miei esercizi, ho fatto così tanti sforzi per sentire questo amore per gli altri... Vo-glio sentirlo anche dentro di me, questo amore per tutti. Ma perché non mi succede, Bhagavan? Perché non riesco a sentirlo?”. La risposta di Bhagavan è stata: “Non puoi coltivare l’amore, non cercare di farlo, non puoi esercitarti in questo senso. Non cercare di essere il Cristo: Cristo è Cristo perché il suo cervello è diverso, lo stesso vale per Buddha. Per questo motivo è naturale per Buddha non avere desideri, non fa sforzi perché sia così, gli succede na-turalmente. Allo stesso modo Cristo non fa nessuna fatica ad amare gli altri, per lui è uno stato naturale. Se il tuo cervello cambia, farai la stessa espe-rienza. Quindi, se parliamo di reale trasformazione, non avviene attraverso esercizi psicologici o della mente, ma quando ricevi la grazia divina».

Però il lavoro psicologico, per esempio sui traumi dell’infanzia, to-glie molta carica che altrimenti resta imprigionata nella persona. In questo senso, porta una certa pace. Come vedi questo fatto? «Ci sono molte pratiche psicologiche che possono aiutare a sciogliere grossi problemi. Ma se stai cercando un chiaro e radicale cambiamento nella tua vita, è un mutamento neurobiologico ciò che deve succedere».

Ho la sensazione che quello che stai dicendo orienti il futuro del pianeta. «Probabilmente è così. La cosa meravigliosa dei giorni nostri, come dice sempre Bhagavan, è che la scienza e la spiritualità si sono incontrate e si completano a vicenda. La scienza convalida le esperienze spirituali. La scienza adesso è al soste-gno della spiritualità, ed è un grande momento. Negli ultimi trent’anni c’è stato un enorme risveglio spirituale nel mondo, cosa l’ha reso possibile? La tecnologia, le informazioni, la scienza. Quattordici anni fa studiavo a Jee-vashram, quando iniziò la rivoluzione di internet, e ricordo che Bhagavan ha detto una cosa curiosa: “Internet è Dio, questo è il modo di funzionare di Dio. Internet è il riflesso tecnologico di come funziona Dio, in cui tutto è connesso a tutto”. La tecnologia ha un grossissimo ruolo nel risveglio dell’uomo, e continuerà a crescere quella più saggia. Pensaci: diamo il diksha, questo porta cambia-

L’incontro con Anandagiri ji è un’esperienza preziosa. Lui non da mai il diksha in prima persona, ma la sua presenza, i suoi stessi occhi, sono già un potentissimo Diksha. Che riempie di silenzio e di pace.

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menti nelle vite delle persone, la scienza ci supporta. Studia ciò che accade nel cervello, lo collega ai cambiamenti sia nel comportamento sia nel modo di fare esperienza della realtà. Questo potrebbe essere una vera svolta per il genere umano».

L’arrivo del diksha sembra confermare un fatto: più le cose sono vicine a un crollo, mi riferisco a guerre, traffici coperti da motivi religiosi e a tutto quanto si vede succedere di questi tempi, più, dal-l’altra parte, arriva una grande chance di trasformazione. «Esatto. Quando studiavamo nella scuola Jeevashram ci hanno insegnato un principio che dice: quando qualcosa va verso il proprio estremo, finisce per subire una trasformazione. Ecco perché le civiltà sorgono e muoiono dopo aver raggiunto un picco. Ora siamo nel picco di una civiltà in cui si è totalmente concentrati su se stessi, sul “self”.Siamo in un momento in cui pensare a se stessi, alla propria sopravvivenza, al proprio futuro è quasi un’ossessione, in un certo senso tutto questo ha raggiunto un picco: quindi la trasformazione sta già succedendo. Il cam-biamento da questo “self” al “no self” rappresenterà il Regno dei cieli, il paradiso: quando ti senti uno con tutto e tutti, quello è il paradiso. Sentirsi separati da tutti è un inferno, e per ora vi succede anche con le persone che avete più vicino: magari le amate, ma ancora vi sentite separati da esse».

C’è molto rispetto per l’individualità di ciascuno, nelle tue parole. «Nelle Upanishad, scritture sacre della tradizione hindu, c’è un detto che dice “la realtà cosmica è una, e il saggio la percepisce in modi diversi”. Significa che c’è un solo Dio, ma questo Dio è sperimentato in migliaia di modi differenti, che dipendono da tantissimi fattori. Ognuno deve scoprire la propria via verso Dio, e sul pianeta esistono almeno sei miliardi di vie diverse».

Anandagiri jiE N G L I S H

Can you tell us what your role is in the Oneness Movement?

«About 170 monks live in Golden City but it isn’t a monastery like you would im-agine. It just happens that some monks live in the University where they are the teachers and guides. Among the monks there are three direct disciples of Bhaga-van: I, who travels around the world to share the vision of Amma and Bhaga-van, Sammadarshini, who spends more time in Golden City and the third one, Vimalakirti, who travels around India. At the moment Amma and Bhagavan have decided not to leave India, the country in which they welcome people from every country.

What message do you bring to the world?«Sri Bhagavan says “existence” is the

cause of all human problems. In his vision and opinion there is just one problem or rather one single cause of all human problems such as poverty, wars, religious conflicts, disharmony in families, conflicts between husband and wife, children and

parents, in offices…All the problems in the world, both psychological and ma-terial, are not at all different from one another. Those between husband and wife seem different to those that cause a war but at the root of the problem there is just one cause: the vision of existence, the sense of separation, the sense of “self” and “non-self”. This is the only type of re-lationship we know, we tackle everything thinking “this is me” and “this is not me”. This sense of separation and strong sense of “self” and “non-self”, this idea of the “self” is what Bhagavan identifies as the cause of all human problems.

Therefore, in the vision of Amma and Bhagavan we must focus on this problem: the sense of separation between us and everything, this “self” which must disap-pear from our lives».

Is this why there is the 21 day course, to give the deeksha to as many people as possible across the world?

«This is why there is the 21 day course in India, where people are given the power

of the deeksha. The people who take part become kinds of teachers, they have the gift of giving the deeksha to others. At the moment there are thousands of people giving deekshas around the world.

On our courses tuition is not so impor-tant: it is part of the programme but it is mainly used to clarify things, to help you understand your experiences. First you must experience awakening then tuition will help you to understand and assimilate.

The entire process influences the awak-ening experience and has an effect on the parietal and frontal lobes of the brain (see the article that explains what a deeksha is, editor’s note)».

How is the deeksha connected to the vi-sion of a new Golden Age for mankind?

«Life is a relationship; it is this relationship that gives a meaning to human existence. If you can’t meet another human being in a total and unconditional way, if you can’t feel love in relationships, it doesn’t matter how successful or famous you are in the world you will always feel emptiness and

Interview by Nitya Allievi

25DIKsHANEWS

live a life without sense. If you look at the world today you will realise that it is in-creasingly difficult to relate to others, rela-tionships are dying, they are becoming less and less important, this isn’t a good sign for society or for civilisation. For society to move forward and be healthy, people’s lives must have sense but this is disappear-ing. Civilisation is dying and the only way to make it healthier and start progressing again is for us to start relating to others in the true sense of the word. Deeksha can awaken the heart of people, make you feel love towards yourself and others. Not only does it heal you completely on an emo-tional level but it also makes you feel close to the people around you without making any effort to feel this way; it just happens in a natural way. The relationship becomes full of joy…If this could happen to every-one in the world, if everyone could feel this love then this would generate what Bhaga-van calls the Golden Age. Therefore, the deeksha is an instrument to generate the Golden Age, an age in which everyone will experience a sense of oneness and love».

What transformations have you seen in people who have received a deeksha?

«You should ask those who receive it. Many things happen but most of them usually concern relationships. In every-one’s life there are many wounds; you are constantly hurt. When you are not loved you are hurt, and the same happens when you do not receive attention, or when your work is not appreciated, there are various reasons for which you can be hurt. And you are not free from these wounds, they are hidden somewhere inside you and they make your life less happy. You don’t feel joy, energy, you feel uneasy because of this, you feel fear, and you are always mis-trustful in your relationships…

Usually the Deeksha heals people; it completely removes these wounds and awakens the heart so you start to feel love. Of course other types of spiritual experi-ences can also take place; some people feel peace, silence in their mind, an expanded state of conscience, some experience God in different forms».

When you receive a deeksha does your personality change?

«No, your personality doesn’t change it re-mains the same. But fear is removed from your mind, it goes away. Thanks to this you become a better human being, there is less conflict in your mind, and you become more efficient, more creative, more loving».

So the gift is to have a less active mind… «Let’s say less problematic, with less con-

flicts or even without conflicts. A mind with less fear, without useless thoughts».

Do you think the West needs this more than the East ?

«I think the entire world needs it, every-one needs to experience awakening. With-out it is impossible to change your life. If you are seeking to truly change the way in which you experience reality and your life, you need to live the experience of awak-ening. It can’t happen through prayers or teachings: you need to directly experi-ence the Transcendental. Everyone in the world needs this».

Can we say that deeksha goes one step be-yond psychological work?

«It is not a psychological process but a neurobiological transformation. It means that if you want to experience a change in your life… For example. One day in a darshan (the darshan is a meeting of the disciples with Bhagavan in which they can ask questions, editor’s note) a man from Chile asked Bhagavan a question. He was a Christian but not dogmatic, he was open to other teachings: He said: “For almost 30 years I’ve been so sincere in my exercises, I have made so many efforts to feel this love for others...I want to feel this love for everyone within myself. But why doesn’t it happen Bhagavan? Why can’t I feel it? Bhagavan replied: “Don’t try to do it, you can’t cultivate love, you can’t exercise in this sense. Don’t try to be Christ: Christ is Christ because his brain is different and the same for Buddha. This is why Buddha does not desire anything, does not make any effort, it happens to him naturally. In the same way Christ makes no effort to love the others, for him it is a natural state. If your brain changes you will live the same experience. So a true transforma-tion does not occur through psychological exercises or brain exercises but only when you receive the divine grace».

Psychological work, for example on childhood traumas, eliminates a lot of energy which would otherwise remain imprisoned inside the person. In this sense it brings a kind of peace. What do you think of this?

«There are many psychological practices that can help to solve serious problems. But if you are seeking a clear and radi-cal change in your life a neurobiological change must occur ».

I have the feeling that what you are say-ing will shape the future of our planet. «It’s probably like that. As Bhagavan says, nowadays the wonderful thing is that sci-

ence and spirituality have met and they complete each other. Science corroborates spiritual experiences. Today science sup-ports spirituality and this is a great mo-ment. In the last 30 years there has been a great spiritual awakening in the world, what has made it possible? Technology, information, and science. Fourteen years ago I was a student at

Jeevashram, when the internet revolu-tion started and I remember Bhagavan said: “Internet is God, it is the technolog-ical reflection of how God works, where everything is connected to everything”. Technology plays a very big role in the awakening of man and the wisest one will continue to grow. Think about it: we give the deeksha, it brings changes in the lives of people, science supports us. It studies what happens in the brain, it connects it to the changes in behaviour and ways of experiencing reality. This could be a real turning point for mankind».

The arrival of the deeksha seems to confirm one thing: the closer we are to destruction, I’m talking about wars, tragedies covered up for religious reasons and everything that is happening today, the greater the opportunity for transformation. «Exactly. At Jeevashram they taught us a principle that said: when something goes towards an extreme it ends up undergoing a transformation. This is why civilisations rise and fall after having reached a peak. Now we are at a peak of a civilisation where we concentrate totally on the “self”. We are in a moment where thinking about oneself, one’s survival and one’s future is almost an obsession and in a way all this has reached a peak point: so a transfor-mation is already underway. The change from “self” to “non-self” will be the King-dom of Heaven, paradise: when you feel a sense of oneness with everything and everyone that is heaven. It is hell to feel separated from everyone and nowadays this happens even with those close to you: you probably love them but you still feel separated from them».

There is a lot of respect for everyone’s in-dividuality in your words. «In the Hindu Upanishad there is a say-ing: “there is only one cosmic reality, a wise man perceives it in different ways”. There is only one God but this God is ex-perienced in thousand of different ways, depending on many factors. Each one of us has to discover his own way to find God, there are at least six billion ways on this planet ».

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La struttura più grande della Golden City è il Tempio dell’Unità, recentemente ribattezzato dalle guide col

nome di World Oneness Center: si tratta di un’enorme struttura di marmo a tre piani, tre volte più grande del Taj Mahal. Il suo completamento è uno stadio impor-tante nella visione di Bhagavan: è un vero gioiello che influenzerà il campo della consapevolezza in tutto il mondo, aiutando così l’umanità ad entrare nell’Età del-l’Unità. Il nome del tempio è “Shakti Stahl”, “Tempio dell’Uni-tà” appunto, e nella sua progettazione niente è stato la-sciato al caso. Si basa su un’antichissima geometria sacra della scienza Vedica, chiamata “vaasthu” (una specie di Feng Shui, in pratica). Misure, corrispondenze e geome-trie incarnano addirittura le proporzioni utilizzate nelle piramidi degli Egizi e Maya. I muratori stanno lavoran-do a tempo pieno per ricoprire la struttura esterna di marmo e pare che il tempio dovrebbe essere finito entro breve tempo. L’edificio è legato a un progetto preciso: avere 8000 persone illuminate che meditino al suo interno. Questo creerà un fortissimo campo morfogenetico di risveglio, che verrà trasmesso direttamente alla coscienza di tutti gli esseri umani del resto del pianeta.

La fisica quantistica e gli 80008.000 persone che meditano insieme influenzano i cam-pi morfogenetici della terra aiutando l’umanità a elevarsi e portarsi allo stato del risveglio. Il perché di questo numero è spiegato dal lavoro del fi-sico quantistico John Hagelin, direttore dell’Istituto di Scienza, Tecnologia e Politiche Pubbliche dell’Università della Pace di Fairfield, Iowa, Usa. Il numero 8.000 è ap-prossimativamente la radice quadrata dell’1% della po-polazione mondiale che, attualmente, è di 6,5 miliardi di persone. 8.000 corrisponde alla cifra che i suoi collabo-ratori hanno calcolato negli anni di ricerche sull’effetto campo della Meditazione Trascendentale, necessario a influenzare i campi morfogenetici della coscienza uma-na a livello mondiale e a far scattare un mutamento del paradigma. A causa della dinamica dell’amplificazione

ondulatoria, con un gruppo numeroso di persone che medita insieme, come è previsto succeda nel Tempio dell’Unità, si ottiene proprio questo effetto.

Un centro per tutte le religioniDal momento che il “vaasthu” prevede che l’edificio ter-minato venga abitato subito, ci si aspetta che una volta completato, l’abilità di Sri Bhagavan di trasferire stati di risveglio alle masse crescerà in modo esponenziale. Il tempio è inoltre stato pensato e costruito in modo che chi ci entra, e cammina attraverso l’edificio, fa un percorso di purificazione “automatico”: ogni livello del tempio lavora su diversi chakra e, via via che si sale verso la sala centrale, si sperimentano stati di coscienza diffe-renti. Al centro della sala di meditazione dello Shakti Sthala, all’ultimo piano, l’area senza colonne più grande di tutta l’Asia, ci sarà un trono vuoto, a simboleggiare il fatto che si tratta di un tempio per tutte le religioni. Ecco come lo spiega Bhagavan: «È un tempio molto par-ticolare, ci sarà un trono molto strano, un trono vuoto. Quan-do i fedeli di qualsiasi religione verranno a pregare, sul trono vedranno il loro Dio o un segno della presenza del loro Dio, che sarà visibile solo a loro. Potranno pregare come vogliono la manifestazione divina che vedranno sul trono. Questa è l’uni-cità del tempio». Ed ecco come spiega, ancora, il fenomeno chiamato “Phala Diksha”: «Col Phala Diksha alle persone appare il Dio che venerano. Durante il Phala Diksha possono parlare con Lui e chiedere qualunque cosa o qualsiasi chiarimento sulla loro vita. È un grande dialogo tra l’uomo e Dio, che esaudirà i loro desideri. Nel caso questo non succeda, darà la spiegazione del suo atteggiamento. Si tratta di un rapporto personale tra l’uomo e Dio». Tornando al trono vuoto, un cristiano ci vedrà seduto Cristo, un buddista Buddha, un hindu il proprio Dio preferito, un musulmano vedrà un essere di luce senza forma. Dalla prospettiva dell’unione cosmica, infatti, non fa alcuna differenza se il dono della realizzazione di Dio venga attraverso Sri Bhagavan, Cristo, Allah o Krishna o qualsiasi immagine o pienezza una persona percepisca. Bhagavan non vuole affatto creare un’altra religione orga-

Il tempio dell’unità

Progettato secondo i criteri del “vaasthu”, il feng shui indiano, questo luogo d’incontro

si prepara a contenere tutti i credo della terra e un salto quantico

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nizzata. Quando la luce viene da ciascuno di noi, preve-de lui, tutte le religioni moriranno di morte naturale. Lo Shakti Sthala è disegnato in modo da essere una centrale di energia, perché questi tipi di esperienze spirituali “di-rette” diventino possibili per tutti in tempi brevi.

64.000 è il punto di svoltaQuando sarà raggiunta la massa critica di 64mila illumi-nati, il resto dell’umanità si avvantaggerà di questo cam-po morfogenetico che aiuterà la realizzazione di tutti. È

stato detto che al momento Bhagavan sta manifestando una piccola parte del suo potere, questo perché è ne-cessario procedere per fasi. Più il campo morfogenetico sarà forte, più il suo potere sarà rivelato, fino a quando tutte le strutture della separazione umana crolleranno di fronte a questa crescente marea. Ci si aspetta che il completamento del World Oneness Center permetterà lo sprigionarsi di un potere molto maggiore di quello possibile al momento.

The Oneness TempleE N G L I S H

The main building in Golden City is the One-ness Temple, an enormous marble three floor building, three times the Taj Mahal. Its comple-tion is an important stage of Bhagavan’s vision: it is a real jewel that will influence conscience across the world, helping mankind to enter into the Oneness Age.

The name of the temple is “Shakti Stahl”, or “Oneness Temple”, and every detail of its de-sign has a meaning. It has been designed us-ing a form of ancient sacred geometry part of the Vedic science known as “vaasthu” (a sort of Feng Shui). Dimensions, correspondences, and geometries embody the proportions used to build the Egyptian and Mayan pyramids. Bricklayers are working full time to cover the outer part with marble and it seems that the temple will be finished by the end of the year.

The building is part of a definite plan: to have 8,000 enlightened people meditating in it at any given time. This will create a very strong mor-phogenic field of enlightenment that will be directly transmitted to the conscience of people in the rest of the world.

8,000 people meditating together will influ-ence the morphogenic fields across the globe, helping man to reach a state of awakening.

Quantum physics and the 8000The reason for this specific number is ex-

plained by the work of John Hagelin, a quan-tum physicist and director of the Institute of Science, Technology, and Public Policies of the University of Peace in Fairfield, Iowa, Usa. The number 8,000 is approximately the square root of 1% of the world’s population which at present is of 6.5 billion people. 8,000 corre-sponds to the number calculated by his collab-orators, in years of research on the field effect

of Transcendental Meditation, that is necessary to influence the morphogenic fields of human conscience across the globe and start changing the paradigm. This can be obtained if a large number of people meditate together, as in the Oneness Temple, thanks to the dynamics of wave amplification.

For all religionsConsidering that “vaasthu” foresees that a fin-

ished building should be immediately lived in it is expected that once it is completed, Bhaga-van’s ability to transfer states of enlightenment to the masses will increase exponentially.

The temple has been conceived and built so that who enters and walks through the build-ing is “automatically” purified: each level of the temple works on different chakras and as you go up towards the central room you experience different states of conscience. At the centre of the meditation room of the Shakti Sthala, on the last floor, the largest area without columns in the whole of Asia, there will be an empty throne to symbolise the fact that it is a temple for all religions.

This is how Bhagavan describes it «Yes, it is a very strange temple, and there will be a strange throne there, an empty throne. And when people from any faith will come and worship they will see their God or a sign of their God’s presence on the throne. It will only be visible to them. They can pray in any fashion they want. And they will see their God on the throne. That’s what is so unique about it. »

And this is how he explains the phenomenon called “Phala Deeksha”: «In Phala Deeksha the God whom they worship appears before them. They can have a dialogue with that God and ask them for whatever they want or any clarifications

they need about their life. It is a great dialogue be-tween man and God. And God may grant them their wish, and if he does not grant it he will give them a reason for not granting it. So it is a one to one relationship between man and God. ».

Coming back to the empty throne a Christian will see Christ, a Buddhist will see Buddha, a Hindu will see his own favourite god, a Muslim will simply see a Being of Light without shape or form. From the perspective of cosmic un-ion, it makes no difference whether the gift of God-realization comes through Sri Bhagavan or Christ or Allah or Krishna, or whatever im-age of God or wholeness one believes in. The last thing Bhagavan wants to do is to create yet another religion. Once our guiding light comes from within, all religions will die a natural death, he predicts. The Shakti Sthala is designed to serve as a power station providing energy so that these types of “direct” spiritual experiences will become possible for everybody within a very short period of time.

64.000 Is the turning pointWhen the critical mass of 64 thousand en-

lightened people will be achieved it will be possible for the rest of mankind to exploit this strong morphogenic field to help them in their journey to awakening.

Apparently Sri Bhagavan is only manifest-ing a tiny fraction of his power at the moment because it is necessary to proceed in stages. As the morphogenetic field of awakening gets stronger, more and more of his power will be revealed, until all structures of human separa-tion will collapse in the face of this rising tide. It is expected that the completion of the Shakti Sthala will allow a much greater release of pow-er than is currently possible .

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About womenE N G L I S H

What is your vision about women in today’s society and how do you perceive the role of women on the journey to awakening?

We are entering the Golden Age and I think it will also be the age of women. Women will play an important role in guiding others in medi-cine, science and also in spiritual terms. It’s the right time. Apparently this has to happen to create a great change in the consciousness of mankind, and women have their role to play in this sense. They have been suppressed for a long time, even when you think of God you don’t imagine a woman … For thousands of years this has created un unbalance in society. Women have not been relegated to a secondary role only by man: this has happened also on a social and religious level, there has always been someone who has said “no not women, no not women …”. Even women are used to thinking about themselves in these terms. Now there is a competition underway, women try to com-

pete with men to demonstrate that they are like them. But it’s not like this. Women and men complement each other, they must not be the same thing. Women have the gift of intuition, they feel with their hearts, they have so many gifts that men don’t have….. A woman should rediscover these gifts and once aware of them feel respect for herself, and not have to compete with man….You have to discover yourself to see the potential of every woman. For example in India there is a movement called “Women’s freedom movement”; for thousands of years in India spirituality belonged to women but today they cannot be spiritual leaders, or for example hold Omas i.e. fire rituals. At the Oneness Uni-versity all this is possible; women hold Omas and are active guides on the Campus. This has created many incredible situations, or better, incredible effects in terms of social reactions. At the Oneness University we have more female (they are also course guides) than male monks

which is very unusual for Indian culture.The founders of the movement, Amma and

Bhagavan, are husband and wife and are said to be one single avatar, also in this case the woman’s position is of absolute parity. (…) A woman is much more beautiful and complete when her heart is awakened, when she can “feel” other people. It is not good for a woman to loose this ability; it’s not good for her, for her family and for society. A woman’s heart needs to be alive be-cause this is her destiny, this is her characteristic. If this will happen society will be healthier. (…)

I would like to add that nowadays who ex-periences God always does it in a feminine way. Who sees god in deep states of medita-tion describes to have seen the female traits of the Shakti goddess and felt the feminine energy. Also in terms of form perceived, an increasing number of people are experiencing the divine in a female form. The traits of god that they de-scribe are very feminine.

Qual è la tua visione della donna in questa società, e come la percepisci sul cammino verso il risveglio?«Visto che stiamo entrando nell’Età dell’Oro, dico subito che è anche considerata l’età delle donne. Le donne avranno un posto di rilievo nel condurre gli altri, sarà così nel campo della medicina, della scienza, della spiritualità. I tempi sono così. Sembra che questo debba succedere per creare un grande cambiamento nella consapevolezza umana, e le donne giocheranno il loro ruolo in questo senso. Per tantissimo tempo sono state oppresse, anche quando pensi a Dio non riesci a immaginartelo donna… Questo fatto ha creato squilibrio nella società, per millenni. E non è solo colpa dell’uomo il fatto di aver relegato la donna a un ruolo di secondo piano. È stato forzato a molti livelli, sociale, religioso, c’era sempre qualcuno che comunicava “non la donna, non la donna…”. Persino le donne sono abituate a guardare a se stesse in questa chiave. Adesso c’è una gara in corso, le donne tentano di competere con l’uomo e di dimostrare che valgono allo stesso modo. Ma così le cose non funzionano. Le donne e gli uomini sono complementari tra loro, non devono affatto cercare di essere la stessa cosa. La donna ha il dono dell’intuizione, del cuore, può sentire, ha così tanti doni che un uomo non ha… Dovrebbe scoprirli per se stessa e, una volta consapevole del suo valore, sentire un profondo rispetto per sé, non aspettare che questo le arrivi dalla competizione con l’uomo... In India c’è un movimento chiamato “Movimento di liberazione della donna”, questo perché per migliaia di anni la spiritualità è stata delle donne; oggi, invece, non possono essere leader spirituali, per esempio non possono condurre le Homa, cioè i riti del fuoco. Nella Oneness University, invece, tutto questo succede:

le donne conducono le Homa e sono anche Guide attive al Campus (insegnanti spirituali), cosa che ha creato molte situazioni incredibili, sì, effetti incredibili a livello di reazioni sociali direi. Alla Oneness University abbiamo più donne monache (sono anche guide dei corsi) che uomini, ed è un fatto molto inusuale per la cultura indiana. I fondatori del movimento, Amma e Bhagavan, sono marito e moglie e sono un solo avatar, anche in questo caso la posizione della donna è di assoluta parità (…).La donna è molto più bella e completa quando il suo cuore è risvegliato, quando può “sentire” le altre persone. Il fatto che perda questa abilità non è cosa buona né per lei, né per la sua famiglia, non lo è neppure per la società. La donna ha bisogno che il suo cuore resti vivo, perché così è stata disegnata, questa è la sua specificità. Se questo succede la società è più sana (…). In questi tempi, aggiungo, chi fa esperienza di Dio lo fa sempre più nel modo del femminile. Chi lo realizza in stati di profonda meditazione riporta di aver visto gli aspetti femminili del Dio Shakti, ne sente quel tipo di energia. Anche dal punto di vista della forma percepita, sta aumentando il numero delle persone che fanno esperienza del divino descrivendolo nei suoi aspetti decisamente femminili».

la Donna e il suo Cuore

anandagiri ji ci parla del femminile. e di come siano in tanti, ormai, a fare esperienza del divino in questa forma

29DIKsHANEWS

I bambini-studenti della scuola che si chiamava Jeevashram (pag. 4) oggi sono le Guide che accompagnano tutti coloro che vanno alla Oneness

University per il processo dei 21 giorni. Sono circa 170 e assistono, ogni mese, coloro che arrivano in India da ogni parte del pianeta, con qualsiasi tipo di credo. La religiosità che regna a Golden City è infatti laica. Il processo che viene offerto dura tre settimane ed è un efficace “laborato-rio” per tutti i ricercatori spirituali che vogliono sperimentare stati più eleva-ti di consapevolezza. Il percorso include una serie di insegnamenti (come in un’università, appunto), pratiche di meditazione, antichi e potenti rituali. Fa parte del processo anche una speciale meditazione quotidiana alla presenza di esseri “cosmici”, ovvero in un elevato stato di coscienza. Questo lungo corso guidato che si fa alla Oneness richiede un’introspezione personale e porta a prendere consapevolezza di diversi aspetti che ci riguardano. Si parte dal contattare le nostre “zone d’ombra”, riconoscendole e accettan-dole. Una volta preso coscienza della nostra natura egoistica e dei torti che abbiamo fatto agli altri (e che spesso ignoriamo), oltre a quelli subiti, si apre la strada al passo successivo: lo svuotamento. Questo punto è importante a livello molto più esteso di quello personale: lasciare spazio al divino, farne esperienza diretta attraverso questo processo, è una chiave per salvare il nostro pianeta da forze distruttive molto potenti. Sri Amma e Sri Bhagavan benedicono il movimento con la grazia del Diksha, capace di apportare i necessari cambiamenti a livello neurobiologico del cer-vello perché si smetta di sentirsi separati gli uni dagli altri, e dal Tutto. Partecipare al processo significa anche ricevere un’iniziazione che mette al servizio dell’umanità: fare il percorso dei 21 giorni vuol dire infatti portare ad altri ciò che si è sperimentato in India. I partecipanti quando tornano a casa possono “dare il diksha” in tutto il mondo, aiutando molte persone nel loro processo di risveglio personale. Vari scienziati hanno riconosciuto che a Golden City, grazie al diksha, è in corso un fenomeno unico, quello del risveglio. Altri, invece, intuitivamente o per esperienza personale, riconoscono che “il diksha è ciò che ci vuole” per rendere il mondo un luogo davvero spirituale.

Il corsodei21 giorni

Il processo dura tre settimane

Il corso include:· una serie di insegnamenti· pratiche di meditazione· antichi e potenti rituali

I partecipanti quando tornano a casa possono “dare il diksha” in tutto il mondo

The 21 days processE N G L I S H

The children-students that once went to Jeevashram are today’s Guides that accompa-ny those who go to the Oneness university for the 21 day process. Every month people arrive in India from all parts of the world , from all faiths: the religion which reigns in Golden City (other name for the place which symbolises the new Golden Age) is lay.

The process lasts 21 days and is an effective “workshop” for all spiritual seekers that want to experiment higher levels of consciousness. The process includes a series of lessons (like at university in fact) , meditation practices, ancient and powerful rituals. The process also includes a special daily meditation in the pres-ence of “cosmic beings” that is, in a higher state of conscience. People from all over the world

come to the oneness University to go on the 21 day process which requires personal introspec-tion and makes you become aware of different aspects that concern you. You start from enter-ing in contact with your “grey areas” recognis-ing them and accepting them. Once you are aware of your selfish nature and of the times you have hurt others (even without realising it), or been hurt , you are ready for the next step: the emptying process.

This stage goes beyond the personal level: opening up to the divine, experiencing it di-rectly through this process is the key to save our planet from very powerful destructive forces. Sri Amma and Bhagavan bless the movement with the grace of the Deeksha, capable of generating the necessary neuro-

biological changes in the brain to stop us from feeling separated from one another and from Everything.

Taking part in the process means receiving an initiation to transfer the seed of enlighten-ment to others: going on the 21 day process means transferring to others what you experi-ment in India. The participants can in fact “give deekshas” across the world helping many people in their personal awakening process.

Many scientists have recognised that thanks to the deeksha a unique phenomenon is un-derway in Golden City : enlightenment. Oth-ers, intuitively or from personal experience recognise that the “deeksha is what is needed” to make the world a spiritual place.

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Se questo è un Imperatore

marco aurelio, vissuto nel ii secolo dopo cristo, è poco conosciuto come filosofo, ancor meno come mistico. ma, come tanti “colleghi” pensatori, ha realizzato importanti verità. leggere per credere.

La parola “filosofo”, deriva dal greco e indica “colui che ama la

saggezza”. Molti filosofi antichi, in realtà, sono più di questo: tra loro ci sono veri e propri mistici che hanno compreso la natura delle cose, che hanno avuto un incontro diretto con la Verità o, per usare un linguag-gio a noi più vicino, che si sono ri-svegliati. E, per dirla con le parole di Eraclito, «i risvegliati hanno un mondo

in comune. Coloro che dormono hanno ciascuno un proprio mondo».A Socrate, Eraclito o Pitagora, per ci-tare i più famosi, si dedicano poche pagine sui libri di scuola: in realtà si tratta di maestri di vita, di saggi che hanno moltissimo da trasmettere an-che a noi, al giorno d’oggi. Di Eracli-to di solito ricordiamo la storiella del “non ci si può immergere due volte nello stesso fiume”, e magari ci piace, ma spesso non andiamo oltre... Di Socrate c’è la splendida affermazio-ne fatta dopo che l’oracolo di Delfi lo ha proclamato l’uomo più saggio, “so solo di non sapere”. Pitagora resta pressoché sconosciuto: di solito si pensa a lui come a un matematico, ignorando che la setta esoterica da lui fondata era la culla di un sapere profondo. Stiamo parlando di veri e propri mistici, quindi molto più che pensatori.Osho, maestro spirituale che ha dif-fuso il sapere forse più di ogni altro, ha dedicato due serie di discorsi ai Versi aurei di Pitagora e ai Frammenti di Eraclito, e ha citato molto spesso Socrate. È stato grazie a lui che ho riscoperto il racconto che Platone fa della morte del suo maestro, Socra-

te appunto. Invito a trovare un’edi-zione tra le tante in commercio del Fedone: bastano le pagine finali per capire con chi abbiamo a che fare. Il racconto narra di Socrate, che beve la cicuta - il veleno preparato dai giudici che lo hanno condannato a morte - e con frasi bellissime esorta i suoi discepoli a non preoccuparsi per il suo corpo. Dopo aver detto quan-to sarebbe stolto voler prolungare di poche ore la sua vita, prosegue così: «Non riesco, o amici, a persuadere Critone che io sono questo Socrate che vi parla... Ma egli crede che io sia quello che vedrà tra poco tempo e mi chiede come deve seppellirmi». Se i più famosi, come Socrate, Eraclito e Pitagora, sono almeno sulla bocca di tutti, che dire di altri filosofi-mistici davvero trascurati, come Cornelio Fronto, Junius Rusti-cus, Seneca, Giovenale, Epitteto o Marco Aurelio? Vorrei soffermarmi ora su quest’ultimo, conosciuto dai più come imperatore romano del II secolo d. C. In pochi sanno che è stato allievo o estimatore dei grandi filosofi citati prima e, come e più di loro, fonte di inestimabile saggezza.Osho, che definisce Marco Aurelio

di Satyam

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religioso nel senso vero del termine, parla di lui in questi termini: «Uno dei più grandi imperatori dell’India è stato Akbar. Egli può essere paragonato solo a un uomo in Occidente, e questo è Marco Aurelio. Raramente gli imperatori sono dei saggi, ma questi due nomi sono sicuramente un’eccezione». Come dire, Marco Aurelio non è un “imperatore che pensa”, come i più lo descrivono, ma un grande mistico che di mestiere si ritrovò a fare l’imperatore.Quello che rimane di lui sono dodici capitoli, detti libri, che Aurelio chia-mò semplicemente Cose per me stesso. Scritte in greco, lingua che conosceva meglio del latino, sono solo apparen-temente considerazioni fatte tra sé e sé, come sembrerebbe dal monologo non destinato alla pubblicazione. Tradotte in molte lingue (con titoli diversi: pensieri, meditazioni, ricor-di), queste perle di saggezza sono tremendamente attuali nonostante i loro quasi 2000 anni d’età.L’anno scorso, a Milano, Ananda-giri ji ha fatto un’affermazione così stimolante in merito da spingermi a rileggere certi passaggi. Ho trovato le parole di Marco Aurelio così vicine agli insegnamenti di Amma, Bha-gavan e le guide dei processi dei 21 giorni in India, da lasciarmi a bocca aperta. Ecco qualche esempio. In un messaggio del 2005 di Amma e Bhagavan si legge: «Le attuali divisioni per nazionalità, colore, cultura e religione sono le cause dell’incertezza della soprav-vivenza dell’uomo. Cosa signifi-ca veramente cooperare, non la parola in sé, ma la sua essenza? Non è possibile collaborare con un altro, con la terra e le sue acque, se non si è in armonia con se stessi, non frammentati, non contradditori: non si può collaborare se si è tesi, sotto pressione, in conflitto (…). Così il diksha aiuterà a creare una generazione di esseri umani con una nuova prospettiva, con un nuovo senso dell’essere “cittadini del mondo”, che si prendono cura di tutti gli esseri viventi della Terra. È vostra

grande responsabilità aiutare a svilup-pare questa Unità».Anche Marco Aurelio ha qualcosa da dire sulla Oneness (letteralmente “essere uno”): «Pensa continuamente al cosmo come a un solo essere che rac-chiude una sola sostanza e una sola ani-ma, e pensa come tutto pervenga a una sola sensazione, la sua, come quest’essere compia tutto per un solo impulso, come tutte le cose siano concausa di tutti gli eventi, e quale sia il loro fitto intrecciarsi e connettersi» (IV, 40). «In quanto An-

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tonino, Roma è mia città e mia patria; in quanto uomo, il mondo. Unico bene per me è quindi soltanto ciò che giova a queste due città» (VI, 44).E ancora: «L’Asia e l’Europa, angoli dell’universo; il mare intero, una goccia dell’universo; il monte Athos, una zolla dell’universo; tutto il tempo presente, un attimo di eternità. Tutto è piccolo, mute-vole, e dilegua in un baleno» (VI, 36). «Quanto accade a ciascun individuo è utile al tutto. Sarebbe già sufficiente questo; ma in generale, osservando con attenzione, noterai ancora che quanto avviene a un uomo, è utile agli altri uo-mini» (VI, 45).In altre parole, «Ciò che non giova all’alveare, non giova neppure all’ape» (VI,54).In un messaggio della Oneness Uni-versity dello scorso anno si legge: «Stiamo influenzandoci continuamente attraverso i reciproci pensieri ed emozioni. Il senso di separazione è un’illusione».Ecco come Marco Aurelio esprime la stessa idea con parole sue: «Unico è infatti il mondo costituito dall’ordine di tutte le cose, e unico il Dio che le pervade, unica la sostanza, unica la legge, unica la ragione comune a tutti gli esseri pen-santi, e unica la verità...» (VII, 9). «Chi commette una colpa, la commette contro di sé; chi compie un’ingiustizia la compie contro di sé, fa-cendo del male a se stes-so» (IX, 4). Lo stesso concetto viene anche espresso in termini positivi: «Nessuno si stanca di ricevere il bene, e far del bene è agire secondo natura. Non ti stancare mai, quindi, di ricevere il bene facen-dolo» (VII, 74).Tutti noi, a un certo punto del-la vita, ci siamo chiesti come si possa arrivare a sentirsi uniti agli altri, ecco come la pensa Au-relio: «Scava dentro di te; lì c’è la fonte del bene, e può zampillare inesauribile, se continuerai a scavare» (VII, 59).In un discorso Anandagiri ji ha par-

lato di accettazione di se stessi come strada per aprirsi al Divino, dicendo “quando arrivi ad accettarti totalmente ti sorprenderai di scoprire che sei a tuo agio anche con le persone intorno a te».È quasi da non credere, ma Marco Aurelio sorprende anche quando si esprime sul tema dell’amore e del-l’accettazione: «Adattati alla sorte che ti è toccata e ama gli uomini tra cui ti è toccato vivere, ma amali veramente» (VI, 39). «Abituati ad ascoltare atten-tamente ciò che gli altri dicono, e cerca di penetrare il più possibile nell’animo di chi ti parla» (VI, 53). «Gli uomini sono al mondo gli uni per gli altri. Perciò istruiscili, o sopportali» (VIII, 59).Quest’ultima non è solo un’affer-mazione teorica: Marco Aurelio ha voluto al suo fianco il fratello adotti-vo e, nonostante a detta degli storici fosse un uomo indolente, dedito al piacere, indegno di tale carica, lo ha tollerato e rispettato, reggendo il po-tere insieme con lui.In un discorso Anandagiri ji ha ri-portato l’affermazione di Bhagavan che dice «la sofferenza non sta nei fatti o nelle situazioni, ma nella tua percezione dei fatti». Confrontiamo questa affer-mazione con una fatta da Epitteto (uno dei punti di riferimento di Mar-co Aurelio, uno schiavo che, libera-to, divenne insegnante dei giovani romani): «Gli uomini sono agitati e

turbati non dalle cose, ma dalle opi-

nioni che essi hanno delle cose». Marco Aurelio, sullo stesso argomento: «Se sei afflitto da qualche causa esterna, non è questa che ti molesta veramente, ma il giudizio che ne dai» (VIII, 47).Amma, Bhagavan e le guide insisto-no continuamente sulla necessità di sistemare le nostre relazioni per poter progredire nell’incontro con il Divino. Ecco un’affermazione tra le tante che Marco Aurelio fa in propo-sito: «...come ti sei comportato fino ad ora verso gli dèi, i genitori, i fratelli, la moglie, i figli, i maestri, gli istitutori, gli amici, i parenti, gli schiavi? Considera se fino ad ora per te è valso, nei confronti di tutti, il principio di non fare né dire ad alcuno nulla di ingiusto» (V, 31).E questa sembra una raccomanda-zione per tutti: «Tratta gli uomini, che hanno un’anima, in quanto appartenen-ti alla stessa società alla quale anche tu appartieni; e invoca gli dèi in ogni cir-costanza. Non badare a quanto tempo ti toccherà vivere in questa vita perché sono sufficienti anche tre ore, se vissute così» (VI, 23).

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Marco aurelio, Not simply an Emperor…E N G L I S H

The word “philosopher” has Greek roots and means “lover of wisdom”. However, many ancient philosophers were much more than this: some of them were true mystics who understood the nature of things and had experienced a personal meeting with Truth or to use a language more fa-miliar to us we could say they had become awak-ened. As Heraclitus said “The waking have one common world, but the sleeping turn aside each into a world of his own”.

Books only dedicate a few pages to some of the most famous philosophers such as Socrates, Heraclitus, and Pythagoras: they were actually life mentors, wise men who have a lot to teach us, the restless inhabitants of this planet. These famous philosophers are known by most people but what about the others, for example Cornelius Fronto, Junius Rusticus, Seneca, Juvenal, Epictetus, or Marcus Aurelius?

Before dealing with these let’s just go back for a moment to the more famous philosophers. The most well knows quotation of Heraclitus is prob-ably the story of “you cannot step into the same river twice” and we probably like it but don’t go any further…Of Socrates we remember the won-derful statement made after the oracle of Delphi proclaimed him to be the wisest man: “wisest is he who knows he knows nothing”. Pythagoras is almost unknown: we usually think of him as a mathematician, ignoring that the esoteric sect founded by him was the cradle of deep knowl-edge. We are talking about true mystics rather than thinkers.

Osho, a spiritual teacher who has diffused knowledge probably more than anyone else, has dedicated two series of speeches to the Golden Verses of Pythagoras and the Fragments of Hera-clitus and has often quoted Socrates and Marcus Aurelius. It is thanks to him that I rediscovered the story of Plate on the death of Socrates, his teacher. I invite you to get hold of one of the many editions on sale of the book entitled Phaedo: you only need to read the last pages to understand more about these philosophers. The story is about how Soc-rates drank the hemlock - a poison prepared by the judges who sentenced him to death – and with beautiful words urged his disciples not to worry about his body. After having said that to prolong life by a few hours would have been foolish he spoke the following words: “I cannot make Crito believe that I am the same Socrates who has been talking and conducting the argument; he fancies that I am the other Socrates whom he will soon see, a dead body”.

Now I would like to talk about Marcus Aurelius, known by most people as Roman Emperor in the 2nd Century AC. Very few know that he was a pupil and admirer of the great philosophers men-tioned above and like them, at times more than them, he was the source of invaluable wisdom.

Osho, who defines Marcus Aurelius as a reli-gious person in the true sense of the word, says of him: One of the greatest Emperors in India was Akbar. In the West he can only be compared with one man, Marcus Aurelius. Emperors are rarely wise men but these two were certainly and excep-tion”. In other words, Marcus Aurelius was not an

“Emperor who thought” like most people may de-scribe him, but a great mystic who found himself in the role of Emperor.

What remains of him are twelve chapters called books which Aurelius simply called “The Medita-tions”. They were written in Greek, which he knew better than Latin; the monologue which was not written to be published seems to contain simple personal thoughts. However, these pearls of wis-dom, translated into many languages (with differ-ent titles: thoughts, meditations, memories) are still today extremely relevant despite the fact that they were written almost two thousand years ago.

Last year in Milan, Anandagiri-ji made a state-ment on this matter which was so stimulating for me that it made me re-read some parts of the book. I was astounded to find that the words of Marcus Aurelius are very close to the teachings of Amma, Bhagavan, and the Guides (on the 21 day process in India).

Here are some examples. A message from Amma and Bhagavan in 2005 reads: “The mod-ern divisions of nationalities, of colour, of culture, of religion are the causes of man’s uncertainty of survival. What does it mean to cooperate - not the word but the spirit of it? You cannot possibly co-operate with another, with the earth and its waters, unless you in yourself are harmonious, not broken up, non contradictory; you cannot cooperate if you yourself are under strain, pressure, conflict. (…) Deeksha would thus help create a new gen-eration of human beings, with a new outlook, with a new sense of being citizens of the world, concerned with all the living things of the earth. It is your grave responsibility to help bring about this Oneness”.

Marcus Aurelius also had something to say about Oneness (literally “being one”): “Constantly regard the universe as one living being, having one substance and one soul; and observe how all things have reference to one perception, the per-ception of this one living being; and how all things act with one movement; and how all things are the cooperating causes of all things which exist; observe too the continuous spinning of the thread and the contexture of the web” (IV, 40). “My city and country so far as I am Antoninus, is Rome, but so far as I am a man, it is the world. The things then which are useful to these cities are alone use-ful to me” (VI, 44).

And also: “Asia and Europe are only corners of the Universe; the whole ocean a drop in the Uni-verse; Mount Athos, a little clod of the Universe; all the present time, a point in eternity. All things are little, changeable, perishable.” (VI, 36). “Whatever happens to every man, this is for the interest of the universal: this might be sufficient. But further thou will observe this also as a general truth, if you observe that whatever is profitable to any man is profitable also to other men” (VI, 45).

In other words, “That which is not good for the swarm, neither is it good for the bee” (VI,54).

A message from the Oneness University last year reads: “We are constantly affecting each other’s thoughts and emotions. The sense of separation is only an illusion”.

This is how Marcus Aurelius expresses the same

concept in his own words: “One is in fact the world made of the order of all things and one God that pervades them, one the substance, unique the Logos shared with all human beings and unique the truth…” (VII, 9). “He who does wrong does wrong against himself. He who acts unjustly acts unjustly to himself, because he makes himself bad” (IX, 4). The same concept is also expressed in positive terms: “No one is tired of receiving well, and doing well is acting according to nature. Do not then be tired of receiving well by doing it to others” (VII, 74).

At a certain point in life we have all asked our-selves how can we become one with the others; this is Aurelius’ thought on this matter: “Dig deep into yourself; inside is source of the good and it will bubble up, if you will go on digging” (VII,59).

In a speech Anandagiri-ji spoke about accept-ing oneself as the route to opening to the Divine: “when you finally accept yourself totally you will be surprised to discover that you are also at ease with the people around you ”.

It is almost unbelievable but Marcus Aurelius surprisingly talks about love and acceptance in similar terms: “Adapt thyself to the things with which thy lot has been cast: and the men among whom thou hast received thy portion, love them, but do it truly, sincerely” (VI, 39).“Accustom thyself to attend carefully to what is said by another, and as much as it is possible, be in the speaker’s heart” (VI, 53). “Men exist for the sake of one another. Teach them then or bear with them” (VIII, 59).

This last thought is not simply a theoretical statement: Marcus Aurelius wanted his adoptive brother next him and despite the fact that histo-rians portray him as an indolent man dedicated to the pleasures of life and not worthy of said role Marcus Aurelius tolerated and respected him as joint Emperor.

In one of his speeches Anandagiri-ji mentioned Bhagavan’s statement “suffering is not in the situa-tion or fact, but in the perception of the fact”. Let’s compare this statement with the one by Epictetus ( a reference point for Marcus Aurelius, a slave who once free became a teacher of young Romans) : “If you are distressed by any external cause, it’s not this one that actually bother you, but the way you judge it ”. The words of Marcus Aurelius on the same matter: “If thou art pained by any external thing, it is not this thing that disturbs thee, but thy own judgment about it” (VIII, 47).

Amma, Bhagavan, and the guides continuously insist on the need to sort out our relationships to be able to move forward in our journey towards the Divine. Here is one of the many statements made by Marcus Aurelius on this matter: “….How did you behave towards the gods, parents, brother, wife, sons, teachers, tutors, relatives, servants? Check is you followed the rule ‘don’t do or say anything bad to anybody’” (V, 31).

And this is a recommendation for everyone: “Towards human beings, as they have reason, behave in a social spirit. And on all occasions call on the gods, and do not perplex thyself about the length of time in which thou shalt do this; for even three hours so spent are sufficient” (VI, 23).

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Cari Amma e Bhagavan, desidero ringraziarvi per avermi condotto, o meglio, attratto a Golden City a gennaio di quest’anno.Negli ultimi tempi, prima di conoscere il diksha, la mia ricerca inte-riore sembrava essersi arenata, era quasi un girare intorno agli stessi problemi più che progredire nel mio stare bene con me stessa e con gli altri.Con il diksha mi avete dato un prezioso strumento che - oltre a tutto il resto - mi ha aiutata a osservare la realtà che mi circonda con mag-gior distacco: quel famoso “testimone” di cui tanto si parla, non è più qualcosa che si ferma a livello mentale, ma è diventato un fedele compagno che mi accompagna sempre e nel momento del bisogno mi permette di ridimensionare notevolmente gli stati emotivi che spesso i fatti della vita e le relazioni procurano. In pratica mi consentono di muovermi in modo più sereno e utile.Durante il viaggio alla Oneness University mi avete insegnato quanto poco sforzo serva... per vivere.Attraverso gli insegnamenti delle Guide (che persone squisite!) e la for-te energia del diksha che permea tutta Golden City, che mi ha nutrita durante i 21 giorni, si è innescato dentro di me un processo che ha cominciato a rendersi evidente quando sono rientrata a casa, alla mia vita di tutti i giorni.Da allora osservo l’accadere di tante piccole e grandi cose dentro di me, nella relazione con gli altri, nello star bene con me stessa, nella mia realtà lavorativa che, “senza sforzo”, mi guida nella direzione della ONENESS. Questo grazie al fatto di essere in collegamento con voi e con il vostro progetto, nutrita dal diksha.Sapete, è stata una grandissima esperienza anche per tutto il gruppo di persone della Scuola di Coscienza Quantica con le quali sto con-dividendo la mia ricerca evolutiva di questi ultimi cinque anni: in 30 siamo venuti a Golden City (altri 25 verranno in agosto) e l’amore-volezza che pervade ora tutti noi, i fatti eccezionali che ci accadono, le comprensioni profonde relative al diksha che ci raccontiamo nelle nostre condivisioni, ci arricchiscono e diventano patrimonio di tutti in un tempo brevissimo e a un livello di profondità tale che è quasi indescrivibile se non all’interno di un contesto preciso: il campo quan-tico di ONENESS che avete costruito e alimentate a favore di tutto il mondo.Il mio ringraziamento oggi va anche al fatto di essere diksha giver e di avere la possibilità di essere un canale di collegamento tra voi e le altre persone. Mi capita di ascoltare i racconti di alcune persone dopo che hanno partecipato solo a una o due serate di diksha: non vanno nella direzione di visioni mistiche o stati di beatitudine, ma principalmente verso fatti concreti della vita che migliora, di relazioni che si sistema-no, di un maggior prendersi cura di se stessi e del proprio benessere interiore. Insomma, la direzione è quella di una maggiore felicità. Grazie di avermi attratto a voi e di poter fare parte di tutto questo.

Testimonianze

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Cari Amma e Bhagavan, grazie!

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Il risveglio della passioneI momenti più significativi nella mia ormai lunga vita sono stati quelli in cui la natura paradossale della realtà si è manifestata con maggiore forza. Sono momenti in cui una forte e dolorosa sensazione di di-screpanza fra il dettato della ragione e la strisciante e incontenibile sensazione delle viscere, mi portano a fare scelte razionalmente in-comprensibili.Oneness Blessing, il fenomeno più conosciuto come diksha, è stato la spallata che mi ha spalancato una voragine sotto i piedi della quale non intravedo il fondo. Un precipitare che mescola le sensazioni del volo con quella del cadere, beatitudine e panico nella forma più per-vasiva, sono indissolubilmente intrecciati.Mai scoperte né intraviste così tante nuove opportunità.C’era, c’è un mondo nuovo che mi spalanca nuovi scenari giorno dopo giorno, addirittura ora dopo ora. Fuochi d’artificio, aurore bo-reali, cori celesti, profumi di altri mondi, sensazioni indescrivibili. Un intenso delirio dei sensi, capovolgimento delle fondamenta, squarci su altre dimensioni dello sconosciuto.Ti sembra abbastanza delirante quello che stai leggendo?Ho prestato queste dita e le mie sinapsi alla tastiera, per tradurre in parole qualcosa che mi attraversa ma che non posso dire essere mio. L’essenza del segreto. La legge dell’attrazione, the law of magic. E pen-sare che la prima volta che ci ho sbattuto il naso avevo da poco smesso di portare i calzoni corti (si, si diceva così ai miei tempi). Ne la mia via, la via delle nuvole bianche, Osho enuncia con forza apocalittica qualcosa di così frastornante che è impossibile sentirlo: «è in nostro potere sce-gliere e vivere l’effetto prima che si manifestino le cause che lo deter-minano». Forse devi rileggere l’ultima frase, perché probabilmente la tua mente l’ha tradotta in qualcosa di diverso. Proprio come ha fatto la mia mente negli ultimi 30 anni. Te la ripeto in un altro modo. Tu puoi scegliere di essere quello che vuoi, adesso. Vuoi essere felice? Sceglilo qui e ora, vivi intensamente la gioia, senza “se” e senza “ma”. Vivila e basta, tanto il tuo cervello usa gli stessi circuiti per produrre l’esperien-za del reale e quella dell’immaginario, di fatto non sa che differenza c’è tra il sogno e la realtà.Sembra una follia, e in realtà lo è, ma ancor più folle è il fatto che se tu vivi la tua gioia, l’universo ti circonda e ti sommerge con tutte le ragioni che determinano la gioia, tutte le ragioni ragionevoli per cui si giustifica la tua gioia. Si chiama la legge della magia e prevede che, in questo universo, tu possa partire dall’effetto, e poi, le cause che de-terminano questo effetto, seguiranno. In realtà è la nostra percezione che ci fa dire che le cause seguono, più esatto sarebbe dire che tutte le possibilità sono presenti simultaneamente e tu puoi attrarre e vivere quelle che vuoi. È troppo?Eppure è quello che mi sta accadendo. Da quando il diksha è entrato nella mia vita, niente è più come prima. L’ego spirituale del ricerca-tore-meditatore con quasi trent’anni di onorato servizio è ridotto a brandelli, totalmente esangue e alla deriva. E non c’è ancora quello nuovo che ne deve prendere il posto. Nella terra di nessuno, in mezzo al guado... ahh che bello!

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Il processo dei 21 giorni, cui ho partecipato nell’agosto del 2006 è - posso dirlo con certezza - un evento che cambia la vita. La mia vita, a distanza di soli due mesi, è già diversa: è in atto una trasformazione che accade senza alcun merito o impegno personale, solo grazie all’intervento della Grazia divina.È iniziato un viaggio dalla testa al cuore, facilitato da alcune comprensioni mentali e da una crescente comunione con la Presenza del Divino dentro di me. Il progressivo consolidamento dell’intimità con la Presenza ha reso possibile l’esperienza di numerose realizzazioni da me vissute come una successione di risvegli nel cammino duplice della conoscenza di me stessa (nella multiforme dimensione della personalità) e della conoscenza di Dio.Conoscere me stessa è un obiettivo che perseguo da anni con sforzo e impegno totali, ma con risultati frustranti. Nel corso del processo è diven-tato chiaro che ogni sforzo e volontà di conseguire è operato dall’ego e, proprio per questo, destinato a fallire. L’essere umano, per la natura stessa della sua mente, non può farcela da solo a uscire dalla prigione della per-sonalità; ma, nel momento in cui riconosce la propria impotenza, sorge in lui spontanea quella invocazione di aiuto che spalanca la porta all’in-tervento della Grazia divina. È questa la promessa degli avatar Sri Amma Bhagavan. Per me la resa è stata una liberazione, nella fiducia che dove io non posso arrivare, il divino intervento mi soccorrerà. In questo rilassa-mento riconosco di essere in grado di seguire il filo delle mie storie interio-ri, senza reprimerle, senza volerle cambiare, né capire, fatto mai accaduto prima! Permeata di grazia già col primo diksha, la mia anima ha ricevuto il dono cui anelava da sempre: l’esperienza dell’Amore incondizionato. La dasaji (guida) preposta, ponendo le sue mani sulla mia testa prima, e abbracciandomi poi, mi ha trasmesso questa specifica qualità dell’energia divina: essa ha raggiunto ogni più piccola parte del mio essere. Mai, mai potrò dimenticare le sensazioni vissute nel mio corpo in quella occasione; so di poterle evocare in qualunque momento della mia vita in cui ne senta il bisogno. L’amore incondizionato, vissuto esistenzialmente e non più solo pensato, è la benedizione che mi ha permesso di vivere ogni evento successivo del mio processo come perfetto, di accettare senza pregiudizi quanto andava via via accadendo, dentro e fuori di me, aperta ogni giorno al nuovo. E il nuovo è sempre arrivato con la Grazia che mi ha raggiunta attraverso gli occhi o l’intento delle guide che conducevano il processo, attraverso le meditazioni in presenza degli “esseri cosmici” (esseri umani totalmente assorbiti nell’Assoluto), attraverso i darshan al cospetto di Sri Amma Bhagavan, oltre che per mezzo degli Sparsha Diksha (diksha dato ponendo il palmo delle mani sulla testa del ricevente).Potrei qui fare un lungo elenco del nuovo che c’è nella mia vita. Dirò dei lunghi periodi di assenza del rumore di fondo della mia mente, che mi permettono di sperimentare il suono del silenzio. Dirò del senso di pace, di amore espanso, di gioia senza motivo, qualità essenziali che sorgono naturalmente dentro di me quando, come ho imparato a fare durante quei 21 giorni, prego Dio, parlandogli come fosse un padre e un amico. Dirò, infine, del bisogno crescente di mettermi al servizio di chi non ha potuto partecipare al processo in India, per trasmettergli, tramite l’intervento del-la Grazia, la possibilità di diventare liberi dalla sofferenza senza ragione e conseguire lo stato di unità con se stessi, con gli altri e con l’Esistenza.

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Il viaggio dalla testa al cuore

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E N G L I S H

Dear Amma and Bhagavan, thank you for having guided me or better at-

tracted me to Golden City in January this year.Lately, before discovering deeksha my inner

search had come to a standstill, it was almost as if I was fixed on the same problems without moving forward in my search for that sense of wellbeing with myself and others.

With the deeksha you have given me a precious instrument -alongside everything else - which has helped me to observe the world around me in a more detached way: this famous “witness” so often talked about is no longer something that concerns the mind but has become a loyal companion that follows me all the time and in time of need it allows me to reconsider the emo-tional states often generated by facts of life and relationships . In other words it allows me to live in a more serene and useful way.

During my stay at the Oneness University you taught me how little effort is necessary...to live.

The teachings of the Guides (what lovely peo-ple!) and the powerful energy of the deeksha that filled Golden City and nourished me for 21 days triggered a process within me which only started to become evident once I got home, in everyday life.

Since then I have noticed lots of small and great things happening inside me , in my relationships with others, in feeling well with myself, in my work environment, which guide me “without effort” towards ONENESS. This thanks to the fact that I am in connection with you and your project and nourished by the deeksha.

It was also a great experience for the entire group of people from the Scuola di Coscienza Quantica with whom I have been sharing my pursuit to evolve over the last five years: thirty of us came to Golden City (another 25 will come in August) and the lovingness that pervades us now, the exceptional facts that happen, the deep understanding concerning the deekshas we talk about are enriching us and becoming everyone’s patrimony in a short time and in such a deep way that can only be describe within a precise context:: the ONENESS quantum camp that you have built and which you nourish in favour of the entire world.

Today I am grateful for being a deeksha giver and having the possibility of being a means of connection between you and others. Some-times I listen to the stories of people who have only taken part in one or two deeksha evenings: they don’t talk about mystic visions or states of beatitude, they mainly talk about real facts of life which improve, relationships which start work-ing, of an increased care for oneself and one’s interior wellbeing. In other words they are on a path towards being happier.

Thank you for having attracted me to you and for allowing me to be part of all this.

The most significant moments of my long life have been those in which the para-

dox nature of life has manifested itself the most. In these moments the powerful and painful feeling of discrepancy between what is dictated by reason and the creeping and irrepressible gut feeling have led me to make choices which are not rationally com-prehensible.

Oneness Blessing, a phenomenon more known as deeksha has opened up a bottomless pit under my feet. It is like precipitating in a whirlwind where the sensations of falling and flying, beatitude and panic are entwined in an indissoluble way.

Never before had I discovered or sensed so many new opportunities.

There was, there is a new world that opens up new sceneries day after day, even hour after hour. Fire-works, aurora borealis, celestial choirs, perfumes from other worlds, indescribable sensations. An intense delirium of the senses, turning upside down of the foundations, glimpses of dimensions of the unknown.

Do you find all this quite delirious?My fingers and synapses are using the keyboard

to translate into words something that pervades me but that I can’t call mine. The essence of a secret. The law of attraction, the law of magic. And to think that the first time I came across it I had only just started wearing long trousers ( a way of saying in my days). My path, the path of the white clouds, Osho enounces with apocalyptic strength something which is so deafening that you can’t hear it: «we have the power to choose and live the effect before the causes that determine it manifest themselves». You might need to read the last sentence again because your mind has probably translated into something different. Just like my mind has been doing in the last 30 years. I’ll repeat it in a different way. You can choose what you want to be now. Do you want to be happy? Choose to be happy here and now, live joy fully, without “self” or “buts”. Live it, full stop. Anyway you mind uses the same circuits to produce real and imaginary experiences, it does not see the difference between dreams and reality.

It seems crazy, and it actually is, but what’s even crazier is that if you live your joy, the universe will surround you and overwhelm you with all the rea-sons that determine your joy, with all the reasonable reasons to justify your joy. This is called the law of magic and it foresees that in this universe you can start from the effect and then the causes that deter-mine this effect will follow. It is actually our per-ception that makes us says that the causes follow, it would be more correct to say that all opportunities are present at the same time and we can attract and live those we prefer. Have I gone too far?

Well, it’s exactly what I’m experiencing. Since the deeksha has become part of my life nothing is the same as before. The spiritual ego of the seeker-meditator with almost thirty years of respectable service has been ripped to shreds and totally life-less it has gone adrift. And the new one to replace it isn’t here yet. I’m in no man’s land, wading…..how wonderful!

I can certainly say that the 21 day process in which I took part in August 2006 is an event which definitely changes your life. After just two months my life is already different: a transformation is un-derway without any personal merit or effort, only thanks to the intervention of Divine Grace.

I have started a journey that involves my head and heart, favoured by certain understandings and the growing communion with he Divine Presence within me. The progressive consolidation of the intimate relationship with the Presence has al-lowed me to experience a series of awakenings in the twofold journey of knowing myself (in the multiform dimension of personality) and God.

I have been pursuing the objective of getting to know myself for many years with total dedica-tion and commitment, only obtaining however frustrating results. During the process it became clear that any effort or will to achieve this is the work of our ego and this is why it is destined to fail. Man, in virtue of the nature of the mind, cannot escape from the prison of his personal-ity without help; as soon as you realise you are powerless and you surrender you will spontane-ously ask for help and the doors to Divine Grace will open. This is the promise of the avtars Sri Amma Bhagavan. My surrender was a great relief, now I have faith that if I can’t attain something divine intervention will help me. I am aware that with this relaxed feeling I can follow the common thread of my inner stories without repressing them or wanting to change or understand them; this has never happened before!

Permeated with grace right from the first deek-sha, my soul received the gift it had been yearn-ing for years: the experience of unconditioned Love. The designated dasaji (guide) first placed his hands on my head and then embraced me transferring this specific type of divine energy: it reached every single part of my being. I will never forget the sensations experienced by my body on that occasion; I know I can evoke them whenever I may need to do so. Unconditioned love which lived existentially and not just in the mind was the blessing which allowed me to live every following step of my process as perfect, to accept without prejudice what was happening within me, ready everyday to accept what was new. Everything new always arrived with Grace through the eyes or in-tent of the guides that guided the process, through meditations with “cosmic beings” (human beings totally absorbed by the Absolute), though the dar-shan with Sri Amma Bhagavan, and through the Sparsha Deeksha (deeksha given by placing the palms of the hands on the head of the receiver).

I could make a long list of all the new things in my life. I could tell you about the long periods without noise at the bottom of my mind that al-low me to experience the sound of silence. I could tell you bout the sense of peace, expanded love, joy without reason, essential qualities that emerge within me when, as I learned during those 21 days, I pray God talking to him as if he were a friend or father. Finally I could tell you about the growing need to be at the service of those who have not been able to take part in the 21 day proc-ess, to transfer to them through the intervention of Grace the possibility of being free from suffer-ing without reason and reach a state of oneness with themselves, others and Existence.

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Anandagiri jiPer il secondo anno di seguito Anandagiri ji, “ambasciatore” del diksha nel mondo, sarà in Italia a portare la speciale benedizione di Amma e Bhagavan. L’evento, assolutamente speciale, richiamerà prima i diksha givers, quindi, nelle giornate di sabato 5 e domenica 6 maggio, sarà aperto a tutti coloro che vogliono incontrare la visione della Oneness University. Le immagini che vedi in queste pagine sono state scattate in occasione dell’evento del-l’estate 2006 a Milano. La giornata di quest’anno inizia sabato 5 maggio alle ore 14.30, dopo la registrazione. Il luogo dell’incontro è l’Hotel Terme Alexander Palace, via Martiri d’Ungheria 24. L’hotel ospiterà solo i diksha givers, per gli altri c’è la possibilità di prenotarsi in alberghi nelle immediate vicinanze.

...e Venezia è molto vicina.

Ti ricordiamo che le iscrizioni per partecipare all’evento vengono raccolte dal tuo Diksha Giver di riferimento.Ogni partecipante al corso deve prenotare la propria stanza d’albergo, se non ha alternative di pernottamento diverse. Tutte le informazioni sugli hotel, l’evento e il diksha in genere sono disponibili nel sito www.diksha.it (qui trovi anche i nominativi dei diksha givers che offrono serate in tutta Italia, novità dall’India, pubblicazioni, testimonianze e informazioni varie). Se ti serve qualche chiarimento puoi contattare Wendy alla mail secretary@diksha.it

DikshaAssociazione nazionale

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in Italia

5-6 Maggio 2007Abano Terme - PadovaHotel Alexander

40 km DA VeneZIA

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Il Moolamantra descrive il percorso della manifestazione di Dio all’uomo. Parte invocando la realtà non manifesta, che è oltre il conosciuto, affinché si manifesti a livello terreno (Om). Si invitano la Verità (Sat), la Consapevo-lezza (Chit) e la Beatitudine (Ananda), realtà assolute, al di là dello spazio e del tempo (parabramha), a incarnarsi in una forma disponibile per l’uomo (purushotthama), in molte tradizioni spirituali vista come luce. Il divino non è lontano, là fuori, ma è un’intelligenza dentro di noi (paramathma). Quando Dio si manifesta, e aiuta l’evoluzione del genere umano, lo fa nel suo aspetto femminile (bhagawathi) e in quello maschile (bagawathe). Che diventano così esseri in comunione col divino (sametha). Di questo mantra Bhagavan ha detto «cantarlo è come fare una telefonata con Dio».

Om Sat-Chit-Ananda ParabrahmaPurushothama ParamatmaSri Bhagavathi SamethaSri Bhagavathe Namaha