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Mesa temática: Epistemologías coloniales/des/poscoloniales

DESCOLONIZAR LA PSICOLOGÍA: CLAVES, ATONALIDADES Y

TERRITORIOS DE LO POSIBLE

―Freeing yourself was one thing,

claiming ownership of that freed self

was another.‖

― Toni Morrison, Beloved(Morrison,

2004)

I

Puede que lo que nos hayamos propuesto sea una

contradicción en términos, un desvarío disciplinar o un ajuste de

cuentas con el método, y creo que es pertinente reconocer que es

todas y ninguna de esas opciones a la vez.

Pero antes, quizás resulte importante aclarar que buena parte

de este proyecto ha pasado por ir de los autores clave a las claves

en los autores, ir más allá de la tiranía del canon, que incluye y

excluye a la vez obviando el carácter polifónico, las resistencias y

contradicciones desde las que se escribe, se vive y se lucha, porqué

sí, entre otras cosas lo decolonial es un territorio para re-inscribir

nuevas formas de habitar lo político, lo cotidiano y lo reflexivo.

Lo anterior nos deja tres pistas para ubicar como transitar caminos

sinuosos y definiciones en transición:

1. Descolonizar aquello que ha sido configurado por la matriz

colonial-moderna no es sencillo, no porque no se puedan

cambiar los contenidos, sino porque hay que cambiar los

términos de la conversación (Mignolo, 2010) y eso supone

ponerse a pensar en las formas de silenciamiento, invisibilización

y negación del ―otro‖ que operan en nuestra forma de

representarlo adentro de un campo disciplinar que se piensa en

2

muchas casos -y más comúnmente desde el maimstream- a sí

mismo desde la asepsia, la neutralidad y la objetivación del

mundo.

2. Asumir que las disciplinas no desvarían, se asumen siempre

coherentes, depurando siempre el viento de sus esqueletos

conceptuales, eliminando disonancias, armonizando sonoridades

insubordinadas, en síntesis tocando las partituras de lo que les

permite permutar desde adentro de la episteme occidental que

taxonomiza objetos de conocimiento, serializa campos y

homogeniza abordajes, dicho de esta forma la crítica que va a la

raíz es comúnmente ubicada por formalistas y guardianes del

arcano en un registro paralelo y distante a la vez, es por ello que

comúnmente autores como Ignacio Martín-Baró, Frantz Fanon,

Orlando Fals Borda y Chandra Talpade Mohanty son ubicados

como pensadores limítrofes, siempre pertenecientes al registro

de lo ―otro‖, de lo desvariante e indisciplinado, y que hoy

quisiéramos retomar para poner en movimiento otras tectónicas

dentro de lo disciplinar, en ese sentido el llamado a (in)discplinar

las ciencias sociales, psicología incluida es más que pertinente.

3. Ajustar cuentas con el método, con su moldura añeja y

entregada a las lógicas de formalización, reducción y abstracción

de la realidad, con un método que en el siglo XX devino en afán

a la técnica1(Feinmann, 2008; Foucault, 2007b), en colonización

de las moradas del ser, y la invención de ―terceros mundos‖ para

intervenirlos (A Escobar, 2007; Arturo Escobar, 1998)

Diremos pues que la presunción apolítica y aséptica con la

cual se ha pretendido asumirla, puede ubicarle en el pantanoso

1Para una revisión crítica del positivismo en ciencias sociales ver (Adorno, 2004; Heller, 1998; Hughes

& Sharrock, 1999; Mardones, 2001), y para una crítica al positivismo, la psicotécnica y los políticas de producción de saberes y prácticas de la psicología ver (Barrero, 2012; Dobles, Baltodano, & Leandro Zuniga, 2007; Dobles & Baltodano, 2010; Dobles, 2009; González Rey, 2000; Martín-Baró, 1983, 1989; Parker, 2002b, 2004, 2010, 2013, 1989, 1998, 2002a)

3

terreno de los saberes psi dentrolas narrativas del paisaje neoliberal

(Reguillo, 2007)y tiene su correlato en una forma de comprender

como opera en tanto un dispositivo más de la biopolítica, pero

también como discurso y tecnología del yo (Foucault, 1991) y de la

cual había dado cuenta Martín-Baró (Aron & Corne, 1996, 1996;

Blanco & de la Corte Ibañez , 2003; Martín-Baró, 1996, 2003;

Martin-Baró, 1983) con otra terminología, y que entraña entre otras

complejidades una triple hermenéutica (Vasilachis de Gialdino,

2003) , una hermenéutica que se mueve en tres dimensiones:

Que va de lo cotidiano y los universos de sentido común a la

interpretación del ―otro‖ y su cotidianidad, pues el otro concurre

a ella –la psicología- esperando encontrar sentido,

acompañamiento o comprensión.

De los regímenes de representación científicos y de la disciplina;

donde ésta se explica al ―sujeto‖ a sí misma –como toda

disciplina hija de la modernidad-, hace entrar al otro en los

entramados de sus regímenes de representación, en ese

lenguaje arcano y de segundo orden que faculta posibilidad de

abstracción y reducción de la realidad (Conde,1995), en estos

complejos ordenes es codificada una idea de sujeto, y de una

subjetividad a intervenir –contexto incluido- que es

instrumentada según las relaciones de poder e intereses

ideológicos.

De las representaciones y codificaciones posibles de las

mediaciones que hacen medios de comunicación y la industria

cultural que le devuelven al sujeto una imagen de sí mediada por

la ciencia, por la psicología en particular, y en ese sentido con la

impronta de las diferentes trazados de los entramados de la

colonialidad y relaciones de poder particular.

4

"O my body, make of me always

a man who questions!"

— Frantz Fanon(Fanon, 2008)

II

Por ello perturbar la colonialidad del saber en la psicología y en

otras ciencias sociales pareciera implicar aparte de nuevos

lenguajes de posibilidad una nueva manera de deconstruir y re-

territorializar la praxis, que por un lado sea capaz de ir de la

hermenéutica del sujeto al trabajo de traducción(Bidaseca, 2010) y

problematización de las lógicas de representación y sea capaz de

acercarse a construir desde los registros otros de los

subalternizados, y por otro lado que sepa ir de la dialéctica del amo

y el esclavo hacia la Analéctica(Castro-Gómez, Coronil, Dussel, & e-

libro, 2009; E. D. Dussel, 2011; E. Dussel, 1985, 2013) de

esclavitud contemporánea, de esos cuerpos y vidas

―desechables‖(Franco, 2014).

Pues hoy más que nunca habrá que tomar precauciones para

evitar las trampas de una ciencia que presupone que puede hablar

por el otro cuando lo asume descalificado por la urgencia, lo

desbordante de las situaciones o la imposibilidad de comprender el

recurso de su oralidad o silencio, y que a la vez ha ventrilocuado

(Spivak, 1999)y convertido en representación dentro de regímenes

de verdad y relaciones de poder donde es asumido como

―desechable‖, dispensable y olvidable, pues lo que hace posible

tanto la biopolítica(Foucault, 2006, 2007a) como la necropolítica

dentro de la ciencia siempre pasa por la capacidad que esta tiene de

representar al otro en situación.

Asi por ejemplo si la situación del ―otro‖ es una pandemia

destructiva y de generosa capacidad expansiva circunscrita al

espacio que occidente presumió como endémico de este otro, la

5

solución occidental será inocular la solidaridad, asumir que el

derecho de estos otros está relegado a seguir muriendo sin

intermitencia, sin interferencia, pero sí conderecho

―representación‖ que occidente ha decidido manufacturar de ellos,

en un trance que no puede dejar de repetirse en la prensa, como un

juego en que ese dolor que es intraducible es cambiado por un

espectáculo donde concurren todos los olvidos sobre las victimas de

las guerras que occidente ha pontificado, financiado o decidido dejar

pasar, y por ello quizás convenga al ver el noticiario recordar

quequien habla por los muertos de un continente olvidado desde las

latitudes de la indiferencia es cómplice de la moral de los amos.

Y si bien el ejemplo asume una lectura de la representación del otro

desde el plano de lo general y lo inmediato de la coyuntura de la

epidemia de ebola, conviene sugerir que una psicología que se

piense desde una práctica situada no debe renunciar al trabajo con

las representaciones –entre sus narraciones y silencios insumisos-,

la memoria, asumirse a la distancia del cinismo que a veces

pareciera impregnar de forma particular la retórica de lenguajes

especializados para dar cuenta de los conflictos y la paz de los otros

sin leer el lugar desde el cual se enuncian verdades y se legitiman

lógicas de intervención.

―Cuando nos enteramos de que alguien

más sabía que existíamos, dejamos de

sentirnos solos‖ Consuelo Castillo y

Rigoberto Duran, Observatorio

Permanente de Derechos Humanos del

Aguán, Honduras (―Frente a 5 años de

impunidad del Golpe de Estado en

Honduras: Las comunidades campesinas

del Bajo Aguan defienden sus

derechos,‖ 2014)

6

III

Puede que las estaciones de lo decolonial, la modulación de lo

que puede producir ruido de este posicionamiento estén mediadas

por una forma de traducir, que la vez se asume diciéndose,

haciéndose, sintiéndose y habitándose pueda asumirse en un

itinerario de acciones que desde lo concreto implican:

Comenzar a pensar en situación, retando la escisión cuerpo-

mente de la sigue siendo profundamente subsidiaria mucho del

trabajo en clave más convencional de la psicología, no porque

asuma que existen por aparte, sino más por premiar una episteme

que asume de suyo ésta separación, por no pensar la historia de

esos cuerpos que se han comprendido desde las amables trampas

del cognitivismo y el positivismo. Este pensar en situación es corpo-

politica(Mignolo, 2010), es reconocimiento de los lugares desde los

que se habla y actúa para reconocer alcances y limitaciones, pero

también para construir saberes y reflexiones desde la consciencia

de las prácticas concretas de las que se participa.

Y que no se logra sin comprender como funciona la geopolítica

del conocimiento (Lander, 2000) en tanto industria cultural que

promueve determinadas agendas de conocimiento e invisibiliza

otras (Reguillo, Rossana, 2007) y como opera esto de forma

particular en las universidades que en el sueño de la razón del

burócrata devienen en el ―teaching machine‖ (Burawoy, 2012;

Chaput, 2008), como se ponen en acción jerarquías de poder global

(Grosfoguel, 2011) en dialogo con las diferentes expresiones de la

colonialidad del saber (Mignolo, 2003a, 2003b, 2010, 2010).

Para ello hacer genealogías de los conceptos y métodos, y

arqueología de las nociones y axiomas que se han utilizado para

articular representaciones y sentidos en la producción de

conocimiento y las consecuentes intervenciones derivadas de esta

resulta particularmente importante.

7

Y tiene más eco cuando se piensa más allá de la claustrofobia –

claustromanía- disciplinar, y más desde las dimensiones

relacionales de los problemas, y eso supone comenzar conjugar

saberes y registros a muchas voces, sobre todo en primera

instancia a aprender a escucharlos y reconocerse humilde ante lo

que emerge.

Pues estos deben ponerse al servicio de ―los condenados de la

tierra‖, debe pensarse en clave de aportar a construir agendas en lo

investigativo, lo político y lo colectivo que permitan el trabajo con lo

ausente y lo emergente a la vez (De Sousa Santos, 2009).

Creando de esta forma consciencia, sensibilidades y

dispositivos que puedan ir contra-corriente y ser capaces de

oponerse al galopante ―extractivismo epistemológico‖, esa práctica

homologa a la minería a cielo abierto, pero que en el campo de los

saberes y prácticas funciona expropiando a grupos

subalternatizados de lo que les pertenece de tantas formas y que

atraviesa sus cuerpos, territorios y memorias.

Y tomando en cuenta lo anterior asumir que lo que se produce

tiene consecuencias políticas en cuanto las tectónicas y

resonanciasde lo que hace posible, pues la constante recurrencia al

credo de la neutralidad y la profilaxis de la asepsia es que se asume

que se opera en un mundo donde las esferas sentido se entienden

desde su más burda insularidad.

Y eso en consecuencia dificulta comprender que lo que se

construye, se hace en colectivo, se piensa ―enredadamente‖, desde

compromisos concretos con movimientos sociales por muy precario,

periférico y subalterno que pueda ser el esfuerzo.

―… hablar del desarrollo como una

experiencia históricamente singular, como la

8

creación de las características e

interrelaciones de los tres ejes que lo

definen: las formas de conocimiento que a

él se refieren, a través de las cuales llega a

existir y es elaborado en objetos, conceptos

y teorías; el sistema de poder que regula su

práctica y las formas de subjetividad

fomentadas por este discurso, aquellas por

cuyo intermedio las personas llegan a

reconocerse a sí mismas como desarrolladas

o “subdesarrolladas” (…)‖(Arturo Escobar,

1998: 31)

IV

Si bien es cierto el llamado por la descolonización nos ha

llegado tarde a la psicología, la referencia a los trabajos de Frantz

Fanon e Ignacio Martín-Baró, cada uno a su forma nos recuerda que

la crítica al imperialismo, el colonialismo y la colonialidad en lo

epistémico, en lo político y en las luchas concretas en sus contextos

(África y Centroamérica) estaba presente, a pesar de haber sido

invisibilizado o descalificado por no considerarlo valido pues en

Centroamerica ya no hay guerras civiles, aún sea la región más

violenta y desigual del mundo (PNUD, 2010a, 2010b, 2011), en ese

sentido asumir la tarea de descolonizar la psicología, podría

comenzar por los campos que parecen medulares de la misma, por

aquellos espacios desde donde se enuncia con prístina claridad la

―utilidad‖ de los saberes psi, desde estos revisten jerarquías al

interior de la disciplina y desde donde esta es tomada para

instrumentalizar formas de poder particulares en otras disciplinas, y

en ese sentido la psicología del desarrollo pareciera un campo

particular de la misma que juega un papel preponderante, pues

desde esta se asume se interpreta el ciclo vital, los estándares de

9

desarrollo intelectual, emocional y moral en lo educativo, lo clínico y

lo jurídico, pero también porque en las últimas dos décadas ha sido

objeto de las reflexiones en torno al ―desarrollo, la cultura y los

valores‖(Harrison & Berger, 2006; Harrison & Kagan, 2006a,

2006b; Harrison, 2006; Huntington & Harrison, 2000a, 2000b)

desde un abordaje que perpetúa mucho de la que teoría decolonial

critica y asume como tareas y que al pensarlas desde una psicología

en modulación decolonialanuncia una serie de tareas importantes,

entre ellas:

1. la de deconstruir regímenes representación coloniales

legitimados por la psicología, y el desarrollo (que en la

práctica funciona desde una lógica que no dista a la de la

colonialidad), legitimados hacia adentro desde diversos

discursos y dispositivos, entre ellos: la psicología del

desarrollo . Pues la inquietud pasa por cuestionar

mecanismos productores de subjetividad y de

representaciones asociadas a la misma, que tienen que ver

con una determinada forma de gubernamentabilidad, que

podríamos denominar haciendo ecos de otras voces2 como

―developmentality‖.

2. Problematizar la noción de desarrollo, pues ha sido uno de

los constructos menos cuestionados dentro del campo de la

psicología y menos cuando nos movemos dentro de la

psicología del desarrollo, leyendo que esta aparece y se

expande por razones que están más allá de la misma

psicología, acá hablamos de la razón de Estado y el lugar

de esta en el mercado y para el capitalismo, esto obliga

2Esta reflexión ha surgido como parte de una conversación con Glenn Adams, Luwdin Molina de la

Universidad de Kansas, Tugce Kurtis de la Universidad de West Georgia e Ignacio Dobles de la Universidad de Costa Rica, editores del numero especial “Decolonizing psychological science” para el Journal of Social and Political Psychology en el Seminario “Decolonialidad y praxis liberadora en psicología” compartido con ellas/os del 3 al 6 de noviembre de 2014.

10

también a pensar los espacios donde se reconstituye el

desarrollo y sus imaginarios .

3. Y por ello habría que interrogarse sobre el papel de la

psicología en la institucionalización del desarrollo en el

imaginario social del Sur global, haciendo que la critica de

cuenta del porque: (a) ha habido tanta reticencia al

cuestionamiento de la psicología del desarrollo, a tomarse

seriamente la estructura de poder en la que se movido; (b)

del peso que esta tiene en la legitimación de la psicología

para la sociedad; (c) de lo que juega al respecto de las

consideraciones que se construyen a lo interno en otros

campos. Acaso las jerarquías que ésta construye sobre el

otro analizado no facultan las condiciones de

intervenciones unilaterales? Esa intimidad distante tan cara

al encuentro entre los científicos sociales y los sujetos que

han construido como objetos; (d)Y como todo esto se

conecta en psicología con una configuración epistemológica

asociada a las narrativas de las necesidades humanas y

sus diferentes dimensiones y tipologías

―En nuestros mundos académicos se percibe

la reemergencia de una asepsia cientificista,

que pone el énfasis en la productividad, los

índices y otras formas de cuantificación

como si tales mecanismos validaran las

sospechas de una abstención respecto de

las políticas de la teoría y los procesos de

transformación social. En sus antípodas se

erige una epistemología populista que

idealiza los sujetos sociales, abdicando el

análisis situado de sus contradicciones y

legitimando descontextualizadamente el

11

habla de los subalternos. Una política de la

teoría construida desde la periferia requiere

de un contextualismo radical que no rinda

homenaje ni a la despolitización ni al amor

acrítico. Un contextualismo radical que no

acate ni desoiga a priori lo que distintos

movimientos sociales proponen, sino que se

tome tiempo para tomar en serio sus

reclamos, para entender qué demandan, por

qué y con qué efectos.‖ (Grimson et al.,

2014)

V

Por ello tal cual se comprenden las transformaciones en las

ciencias sociales y la psicología en particular la descolonización es

asumida como un proyecto intelectual y político, que como se

anunció al inicio no sería posible sin pensarse y habitarse desde lo

polifónico de las acciones y posiciones desde las cuales se

construyen iniciativas que se abocan a la praxis desde esos lugares

donde territorializamos epistemologías del sur para construir

agendas y líneas de investigación que tomen opción las/os/xs

negados, invisibilizados, subalternizados para problematizar a decir

de otros teóricos (Grossberg, 2012; Hall, 2010) en otro territorio

epistémico como se producen, combaten y transforman estructuras

de poder, politizando la teoría y teorizando la política.

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