Upload
spazio-interiore
View
293
Download
10
Tags:
Embed Size (px)
DESCRIPTION
italiano
Citation preview
FIRST HARPERCOLLINS PAPERBACK EDITION PUBLISHED IN 1995 PRIMA EDIZIONE HarperCollins Codice
PUBBLICATO NEL 1995
AN EARLIER EDITION OF THIS BOOK WAS CATALOGED AS FOLLOWS: Una precedente edizione di questo libro è stato
catalogato come segue:
LAO-TZU. Lao-tzu.
(HUA HU CHING. ENGLISH) (HU HUA CHING. ITALIANO)
HUA HU CHING : THE UNKNOWN TEACHINGS OF LAO TZU / [TRANS HU HUA CHING: GLI INSEGNAMENTI UNKNOWN
di Lao Tzu / [TRANS
LATED BY] BRIAN WALKER. Lata DA] Brian Walker.
P. CM. CM P..
ISBN 0-06-069274-X (CLOTH) ISBN 0-06-069274-X (TESSUTO)
ISBN 0-06-069245-6 (PBK.) ISBN 0-06-069245-6 (PBK.)
Dedica
Questo libro è dedicato a una folla di angeli ribelli. È tanto loro quanto è mia:
ai miei genitori, Bud e Joan, che mi hanno dato la vita, l'amore e la comprensione dell'importanza spirituale,
la stupidità; alla memoria di mia nonna materna,Cynthia Pace Radcliffe che cammina accanto a me ovunque
vada a mangiare fuoco; alla memoria di Edward Abbey, ossa delle mie ossa e il sangue del mio cuore: Hoka
Hey, nonno! Per Jim Harrison, il Leone conquista del Nord Michigan; per Stephen Mitchell, ponte nel tempo
per tante fiamme sacre; e infine, con un amore grande e inflessibile, alla mia dolce, graziosa figlia, Sofia
Muhammad Ali: danza, corvo che ride poco.
Ringraziamenti
Sono venuto a pensare di Lao Tzu meno come un uomo che una volta vissuta e più come una canzone che
suona, eterno e costante. Sono profondamente in debito con Martin Gray, George Robinson, e il Maestro Ni
Hua-Ching, per avermi alla presenza della canzone nuovamente. Jamie Potenberg e Stacy Feldmann
progettato questo libro, provocando mormorii di apprezzamento fino in fondo da casa mia verso il Regno degli
Immortali. Russell Chatham reso possibile per loro di farlo, per il quale Lo ringrazio. Il mio vivo
apprezzamento va anche a mio padre e madre, senza il cui sostegno generoso e gentile insegnamenti nessuno
dei miei libri sarebbe. Infine, la mia più profonda gratitudine va al mio amato insegnante e provocatorio
amico, Valerie Haumont, che mi ha portato a e viaggiato con me attraverso un generoso assortimento dei
Diecimila Supernovas spirituali,Vuoti infinite, e buchi neri. In quelle illuminante e luoghi terrificanti ho
acquisito la comprensione necessario per scrivere questo libro. Posso ancora la grazia per venire a viverla.
Il flauto del tempo interiore gioca, se ci si sente o no. Che cosa si intende per amore è il suo suono
provenienti pollici.
ROBERT BLY, BOOK OF KABIR Robert Bly, LIBRO DI KABIR
Il Tao Te Ching di Lao Tzu è tra le più libri tradotti e amati in tutto il mondo. Singolare nella sua lucidità,
venerato attraverso i confini culturali per la sua saggezza senza tempo, si ritiene che tra gli occidentali a
essere unico libro di Lao Tzu. Pochi sono consapevoli del fatto che una collezione dei suoi insegnamenti orali
sul tema di raggiungere a l'illuminazione e la maestria sono stati registrati in un libro chiamato Hua Hu
Ching (pronunciato "wha hoo jing").
Gli insegnamenti del Hua Hu Ching sono di enorme potenza e conseguenza, una road map letterale alla
regno divino per i comuni esseri umani. Forse prevedibile, il libro è stato vietato per un periodo di discordia
politica in Cina, e tutte le copie sono state ordinate per essere bruciato. Se non fosse per la tradizione taoista
di trasmissione orale di testi sacri da maestro a studente, sarebbero stati persi per sempre. Io sono
permanentemente in debito con taoista Maestro Ni Hua-Ching per aver condiviso la sua versione di questi
insegnamenti nel Mondo occidentale dopo la sua emigrazione dalla Cina nel 1976. Il mio lavoro qui è in gran
parte basato sui suoi insegnamenti. Mi inchino anche a Stephen Mitchell, per la sua recente traduzione del
Tao Te Ching. Incoraggio i lettori di questo volume a studiare anche il libro di Stephen, il suo chiarimento del
Tao e come si manifesta in tutto il mondo è squisita. Sarebbe un piacere profondo di me se il mio lavoro un
giorno s'incontra con l'alto livello che ha impostato con suo.
Hua Hu Ching
Insegnamenti sconosciuti di LaoTzu
1
Raggiungo la Via dell’Integrità e dell’unificazione con il grande e misterioso Tao.
I miei insegnamenti sono semplici, se si tenta di fare di loro una religione o una
scienza, vi sfuggiranno.
Profondi ma semplici, contengono l'intera verità dell'universo.
Coloro che desiderano conoscere tutta la verità riceveranno gioia facendo il lavoro
e il servizio che viene a loro.
Dopo averlo completato, avranno la gioia nel purificarsi e nel nutrirsi.
Dopo aver curato gli altri e se stessi, poi ritornate dal maestro per continuare
l'istruzione.
Questo percorso semplice conduce alla pace, la virtù, e l’abbondanza.
2
Gli uomini e le donne che vogliono essere a conoscenza di tutta la verità
dovrebbero adottare le pratiche della Via Integrale. Queste discipline onorate nel
tempo calmano la mente e conducono l’individuo all’armonia con tutte le cose.
La prima pratica è la pratica di indiscriminata virtù: prendersi cura di coloro che
sono meritevoli, anche, e, allo stesso modo, prendersi cura di coloro che non lo
sono.
Quando si estende la vostra virtù in tutte le direzioni, senza discriminante, i piedi
sono ben piantati per il percorso che restituisce al Tao.
3
Chi vuole incarnare il Tao deve abbracciare tutte le cose.
Abbracciare tutte le cose significa in primo luogo che uno non possiede rabbia o
resistenza verso qualsiasi idea o cosa, viva o morta, formata o senza forma.
L'accettazione è l'essenza stessa del Tao.
Abbracciare tutte le cose significa anche che uno si sbarazza da se stesso di
qualsiasi concetto di separazione, maschio e femmina, se stesso e gli altri, la vita
e la morte.
Divisione è contraria alla natura del Tao.
Superando l’antagonismo e la separazione, si entra nell'unità armoniosa di tutte
le cose.
4
Ogni allontanamento dal Tao contamina il proprio spirito. La rabbia è una
partenza, la resistenza una partenza, l’assorbimento di se stessi una partenza.
Oltre alla vita il rischio di contaminazione può diventare grande.
C'è solo un modo per purificare se stessi da queste contaminazioni, e questo è
quello di praticare la virtù. Cosa si intende con questo?
Praticare la virtù è quello di offrire in modo disinteressato assistenza agli altri,
donando senza limitazioni il proprio tempo, abilità, e potenzialità a servizio, in
qualsiasi momento e ovunque sia necessario, senza pregiudizio relativo alla
identità di chi è nel bisogno.
Se la vostra disponibilità ad offrire aiuto è limitato, quindi lo è anche la capacità
di riceverli.
Questa è l'agire sottile del Tao.
5
Credete forse che l'universo è agitato?
Andate attraverso il deserto di notte ed osservate le stelle in cielo. Questa pratica
dovrebbe rispondere alla domanda.
La persona superiore vi deposita la sua mente come l'universo deposita le stelle
nel cielo.
Collegando la sua mente con l'origine sottile, ha la calma.
Una volta calmato, si espande naturalmente, e in ultima analisi, la sua mente
diventa vasta e incommensurabile come il cielo notturno.
6
Il Tao dà origine a tutte le forme, ma non ha forma di se stesso.
Se si tenta di fissare un’immagine di essa nella vostra mente, essa si perderà.
Questo è come catturare una farfalla: l’involucro viene catturato, ma il volo è
perso. Perché non accontentarsi semplicemente vivendo, esperendo?
7
L'insegnamento della Via dell’Integrità andrà avanti fino a quando vi è un Tao e
qualcuno che vuole incarnarlo; ciò che è dipinto in questi rotoli oggi, apparirà con
forme diverse alle molte generazioni a venire.
Queste cose, però, non cambieranno mai: coloro che desiderano raggiungere
l'unità deve mettere in pratica la virtù indiscriminata.
Essi devono dissolvere tutte le idee sulla dualità: bene e male, bello e brutto, alto
e basso. Saranno costretti ad abbandonare ogni pregiudizio mentale nato da
credenze culturali o religiose. In effetti, essi dovrebbero tenere la loro mente libera
da ogni pensiero che interferisce con la loro comprensione dell'universo come una
unità armoniosa.
L'inizio di queste pratiche è l'inizio della liberazione.
8
Confesso che non c'è nulla da insegnare: nessuna religione, nessuna scienza,
nessun corpo di informazioni che porteranno la mente a ritornare al Tao. Oggi mi
rivolgo in questo modo, domani in un altro, ma sempre la Via dell’Integrità è oltre
alle parole e oltre alla mente. Basta essere consapevoli dell'unicità e dell’unità
delle cose.
9
Chi desidera l'ammirazione del mondo farà bene ad accumulare una grande
fortuna e poi darla via. Il mondo risponderà con ammirazione in proporzione alle
dimensioni del suo tesoro.
Naturalmente, questo è insignificante.
Arresto della tensione dopo ammirazione. Mettete la vostra stima nel Tao. Vivete
in accordo con esso, condividete con gli altri gli insegnamenti che conducono al
Tao e sarete immersi nei benefici che scaturiscono da esso.
10
L'ego è una scimmia catapultata attraverso la giungla: totalmente affascinato dal
regno dei sensi, esso oscilla da un desiderio all'altro, un conflitto all'altro, da
un’egocentrismo o un'idea all'altra.
Se lo minacciano, in realtà teme per la sua vita.
Lasciate andare questa scimmia.
Lasciate andare i sensi.
Lasciate andare i desideri.
Lasciate andare i conflitti.
Lasciate andare le idee.
Lasciate che la finzione della vita e della morte vadano.
Basta rimanere nel centro, osservando.
E poi dimenticare che ci sei.
11
Un profumo vi attrae più di un altro?
Preferisci questo sapore, o quella sensazione?
La tua attitudine è sacra e il tuo lavoro profano?
Allora la tua mente è separata: da te stesso, dall’unità, dal Tao.
Tieni la tua mente libera da divisioni e distinzioni.
Quando la tua mente è staccata, semplice, tranquilla, poi tutte le cose possono
esistere in armonia, e puoi cominciare a percepire la verità sottile.
12
Vuoi abitare lo spazio sacro?
Avere il rispetto e la compagnia del più alto degli esseri spirituali?
Essere protetti dai guardiani degli otto potenti raggi di energia?
Allora custodisci la Via dell’Integrità: considera questi insegnamenti con
riverenza, metti in pratica le loro verità, illuminandole per gli altri.
Riceverai tante benedizioni dall'universo quanti sono i granelli di sabbia del
Fiume dell’Atemporalità.
13
Le minuscole particelle che compongono il vasto universo non sono affatto
minuscole.
Né è vasto il vasto Universo. Questi sono concetti della mente, che è come un
coltello, sempre pronto ad intaccare il Tao, cercando di renderlo afferrabile e
gestibile.
Ma ciò che è oltre la forma è inafferrabile, e ciò che è al di là del conoscere è
ingestibile. Vi è, tuttavia, questa consolazione: quella che chi lascia andare il
coltello si trova il Tao a portata della sua mano.
14
Si può dissolvere il tuo ego?
Si può abbandonare l'idea di sé e dell'altro?
Puoi lasciare le nozioni di maschile e femminile, corto e lungo, la vita e la morte?
Puoi abbandonare tutte queste dualità e abbracciare il Tao senza scetticismo o
panico?
Se è così, si può raggiungere il cuore della Unità nella sua Integrità.
Lungo la strada, evita di pensare all'Unità come qualcosa di insolito, esaltato,
sublime, trascendentale. Perché l'Unità, è al di là di tutto questo.
E 'semplicemente la verità diretta, essenziale e completa.
15
Per l'essere ordinario, gli altri richiedono spesso la tolleranza.
Per l'essere molto evoluto, non esiste una cosa come tolleranza, perché non c'è
una cosa come gli altri.
Ha rinunciato a tutte le idee di individualità ed estende la sua buona volontà
senza pregiudizio in ogni direzione.
Mai odiare, mai resistere, mai contestare, è semplicemente sempre apprendere ed
essere.
Amare, odiare, avere aspettative: tutti queste sono cose superflue, attaccamenti.
Gli attaccamenti impediscono la crescita del proprio vero essere.
Pertanto l'essere integro è collegato al nulla e può riguardare tutti con un
atteggiamento non strutturato.
Attraverso questo, la sua stessa esistenza è a vantaggio di tutte le cose.
Vedete, ciò che ha forma è uguale a ciò che è senza forma, e ciò che è vivo o reale
è uguale a quanto poggia.
Questa è la verità sottile, non un'invenzione religiosa, ma solo quelli che sono già
molto evoluti saranno capire questo.
16
La maggior parte delle religioni del mondo servono solo a rafforzare gli
attaccamenti ai falsi concetti come il sé e l'altro, la vita e la morte, il cielo e la
terra, e così via.
Coloro che si avviluppano in queste false idee sono impediti nel percepire l'Unità
Integrale.
La virtù più alta che si può esercitare è quella di accettare la responsabilità di
scoprire e trasmettere tutta la verità.
Alcuni aiutano altri al fine di ricevere benefici e ammirazione.
Questo è semplicemente privo di senso.
Alcuni si coltivano se stessi in parte per porsi al servizio degli altri, in parte per
servire il loro orgoglio.
Capiranno, nel migliore dei casi, la metà della verità.
Ma coloro che migliorano se stessi per il bene del mondo - di questi, tutta la verità
dell'universo sarà rivelato.
Quindi cercate questa verità nella sua integrità, nella pratica della vostra vita
quotidiana, e umilmente condividetela con gli altri.
Entrerete nella sfera del divino.
17
Non andate in giro ad adorare divinità ed istituzioni religiose come la fonte della
verità sottile. Fare ciò è mettere degli intermediari tra voi e il divino, e fare di voi
stessi un mendicante che guarda fuori da un tesoro che è nascosto dentro il suo
petto.
Se si vuole adorare il Tao, prima bisogna scoprirlo nel proprio cuore.
Allora la vostra adorazione sarà significativa.
18
Non esiste un metodo per la realizzazione del raggiungimento Tao.
Considerare ogni metodo come il Metodo consiste nel creare una dualità, che può
solo ritardare la comprensione della verità sottile.
La persona matura percepisce l'infruttuosità della rigidità delle metodologie
esteriori.
Ricordando questo, mantiene il suo atteggiamento non strutturato in ogni
momento e in tal modo è sempre libero di perseguire la Via dell’Integrità.
Studia gli insegnamenti dei maestri.
Dissolve tutti i concetti di dualità.
Si pone al servizio agli altri.
Svolge la propria purificazione interiore e non disturba il suo maestro con
confusioni inutili, così da preservare il contatto spirituale con la sottile energia
divina dell'insegnante.
Delicatamente eliminando tutti gli ostacoli alla sua comprensione, si mantiene
costantemente nella sua sincerità incondizionata.
La sua umiltà, perseveranza e adattabilità evoca la risposta dell'universo per
riempirlo di divina luce.
19
Per la persona comune, il corpo dell'umanità sembra vasto.
In verità, non è né più grande né più piccolo di ogni altra cosa altro.
La persona comune, ha bisogno di aumentare la consapevolezza verso altre
conoscenze.
In verità, non c'è un sé, e nessun altro.
Per la persona comune, il tempio è sacro e il campo non è.
Anche questo è un dualismo che è contrario alla verità.
Coloro che sono altamente evoluti mantengono una indiscriminata percezione.
Vedendo tutto ciò, non etichettano nulla e mantengono la loro consapevolezza
della Grande Unità.
Così sono supportati da esso.
20
Il chiaroveggente può vedere le forme che sono altrove, ma egli non può vedere il
senza forma.
Colui che legge nel pensiero può comunicare direttamente con la mente di un
altro, ma non riesce a comunicare con colui che ha ottenuto la non-mente.
Colui che può muovere un oggetto senza toccare, non può muovere l'intangibile.
Tali abilità hanno significato solo nel regno della dualità.
Pertanto, essi sono privi di significato.
All'interno della Grande Unità, non vi è nessuna di tali cose, come la
chiaroveggenza, i talenti magici, tutte le cose sono viste, tutte le cose comprese,
tutte le cose sono naturalmente sempre al loro giusto posto.
21
Ogni momento è fragile e fugace.
Il momento del passato non può essere mantenuto, se pur bello.
Il momento del presente non può essere considerato, per quanto piacevole.
Il momento del futuro non può essere catturato, però desiderabile.
Ma la mente è disperata per fissare il fiume in un luogo: posseduto da idee del
passato, preoccupati da immagini del futuro, si affaccia la semplice verità del
momento.
Colui che può sciogliere la sua mente, improvvisamente scopre il Tao ai suoi
piedi, e chiarezza a portata di mano.
22
Come può l'Unità divina essere vista?
In belle forme, meraviglie ch tolgono il respiro, miracoli d’ispirazione?
Il Tao non è obbligato a presentarsi in questo modo.
È sempre presente e sempre disponibile.
Quando la parola è esaurita e la mente sciolta, si presenta.
Quando la chiarezza e la purezza sono coltivate, rivelano se stesse.
Quando la sincerità è incondizionata, esso si svela.
Se siete disposti ad essere vissuti da essa, lo vedrete ovunque, anche nelle cose
più ordinarie.
23
La più alta verità non può essere messo in parole.
Pertanto, il più grande insegnante non ha nulla da dire.
Egli dà semplicemente se stesso nel servizio, e non si preoccupa.
24
Una sottile consapevolezza della verità dell'universo dovrebbe non essere
considerato come un successo.
Pensare in termini di raggiungimento è estromettersi dalla propria natura.
Questo è sbagliato e fuorviante.
La vostra natura e la natura integrante dell'universo sono la stessa:indescrivibile,
ma eternamente presente.
Semplicemente devi aprirti a questo.
25
Non tutti i sentieri spirituali portano alla Armonica Unità.
In effetti, la maggior parte sono deviazioni e distrazioni, niente più.
Perché non fidarsi della semplicità e la semplicità della Via dell’Integrità?
Vivere con sincerità incondizionata, eliminare ogni dualità,celebrare l'uguaglianza
delle cose, ogni vostro momento sarà nella verità.
26
Ci sono due tipi di benedizioni.
Le prime sono benedizioni mondane, che sono vinte nel fare buone azioni.
Queste riguardano la mente, e quindi sono limitate nel tempo e nello spazio.
La seconda è la benedizione integrale, che cade in coloro che ottengono la
consapevolezza dell'Unità Grande.
Questa consapevolezza si libera dalla schiavitù di mente, di tempo, e di spazio per
volare liberamente attraverso l’armonia sconfinata del Tao.
Allo stesso modo, ci sono due tipi di saggezza.
Il primo è la sapienza del mondo, che è un concetto legato alla comprensione delle
vostre esperienze. Perché segue dopo gli eventi stessi, essa inibisce
necessariamente la comprensione diretta della verità.
Il secondo tipo, saggezza integrale, comporta una diretta partecipazione in ogni
momento: l'osservatore e l’osservato si dissolvono nella luce di pura
consapevolezza, e non di concetti mentali o atteggiamenti sono presenti in una
luce fioca.
Le benedizioni e saggezza che maturano coloro che praticano il modo integrale e
portano gli altri ad esso sono miliardi di volte più grandi di tutte le benedizioni
mondane e saggezza insieme.
27
Non immaginate che un essere integro ha l’ambizione di illuminare la conoscenza
o rilanciare persone mondane nel regno divino.
Per questo, non c'è un sé e gli altri, e quindi nessuno da essere sollevato, senza
cielo e l'inferno, e quindi senza destinazione. Pertanto la sua unica
preoccupazione è la sua sincerità.
28
Si è tentati di vedere i cieli vasti e luminosi come il corpo del Tao.
Sarebbe un errore, comunque.
Se si identifica il Tao con una forma particolare, non si potrà mai vederlo.
29
Non credo che si possa raggiungere la consapevolezza totale e tutta
l'illuminazione senza disciplina adeguata e pratica.
Questa è egomania.
Rituali appropriati incanalano le tue emozioni e la vita energetica verso la luce.
Senza la disciplina per metterli in pratica, si vuole ricadere costantemente
indietro, nel buio.
Ecco il grande segreto: proprio come un'elevata consapevolezza della verità sottile
si guadagna attraverso comportamenti virtuosi il suo sostenersi, si mantenne
attraverso queste cose.
Essere altamente evoluti significa conoscere e rispettare la verità di tutto questo.
30
Le parole non possono esprimere la bellezza di un albero; per capirlo, è necessario
vedere con i vostri occhi.
Il linguaggio non può catturare la melodia di una canzone; per capirlo, è
necessario ascoltare con le proprie orecchie.
Così è per il Tao: l'unico modo per capirlo è per sperimentare direttamente.
La verità sottile dell'universo è indicibile e impensabile.
Pertanto i più alti insegnamenti sono senza parole.
Le mie parole non sono la medicina, ma una prescrizione, non la destinazione,
ma una mappa per mostrare come lo si raggiunge.
Quando si arriva lì, necessario calmare la mente e chiudere il bocca.
Non analizzate il Tao.
Sforzatevi invece di viverlo: in silenzio, senza divisione, con tutto il vostro essere
armonioso.
31
Il Tao non va e viene.
E 'sempre presente ovunque, proprio come il cielo.
Se la tua mente è offuscata, non lo vede, ma non significa che non ci sia.
Tutta la miseria viene creata dall'attività della mente.
Puoi lasciare andare le parole e le idee, gli atteggiamenti e le aspettative?
Se è così, allora il Tao si profila in vista.
Si può essere fermi e guardare dentro?
Se è così, allora vedrete che la verità è sempre disponibile, sempre attenta.
32
L'ego dice che il mondo è vasto, e che il particelle che lo costituiscono sono molto
piccole.
Quando le particelle minuscole aderiscono, si dice, il vasto mondo appare.
Quando il mondo vasto si disperde, si dice, le minuscole particelle appaiono.
L'ego è incantato da tutti questi nomi e idee, ma la verità è che il mondo sottile e
le particelle sono lo stesso, né uno vasto, né minuscolo.
Ogni cosa è uguale a ogni altra cosa.
Nomi e concetti bloccano solo la percezione di questa Grande Unità.
Perciò è saggio ignorarli.
Coloro che vivono all'interno dei loro ego sono continuamente sconcertati: lottano
freneticamente per sapere se le cose sono grandi o piccole, se c'è o non c'è uno
scopo entrando a far parte della dispersione, se l'universo è cieco e meccanico o la
creazione divina, di un essere cosciente. In realtà non ci sono motivi per avere
credenze o fare commenti su cose del genere.
Guarda dietro di loro, invece, e si discernerai il profondo, silenzioso, pieno senso
di verità del Tao.
Abbraccialo, e il tuo smarrimento svanisce.
33
Proprio come il mondo può rivelarsi come particelle, il Tao può rivelarsi come
esseri umani.
Sebbene mondo e particelle non sono uguali, ma nemmeno sono diversi.
Anche se il corpo cosmico e il tuo corpo non sono lo stesso, essi non sono
differenti.
Mondi e particelle, corpi ed esseri, tempo e spazio: sono tutte espressioni
transitorie del Tao.
Invisibile, inafferrabile, il Tao è al di là di qualsiasi tentativo di analisi o classifica.
Allo stesso tempo, la sua verità è ovunque ti giri.
Se si può lasciare andare con la mente e lo circondiano con il cuore, vivrà per
sempre dentro di te.
34
Tutte le cose nell’universo si muovono dal sottile al manifesto e viceversa.
Se la forma è quella di una stella o di una persona, il processo è lo stesso.
In primo luogo, l'energia sottile esiste.
Inoltre, essa si manifesta e prende vita.
Dopo un po’, la vita passa, ma la sottile energia continua, sia ritornando al Regno
sottile, dove rimane, o ancora una volta inerente alle cose manifeste.
Il carattere della vostra esistenza è determinata dalle energie a cui ti collega.
Se ti attacchi alle energie lorde - amare questa persona, odiando quel clan,
respingendo un’esperienza o abitualmente indulgere in altro - allora si porterà
una serie di pesanti, esistenze collegate.
Questo può andare avanti per un tempo molto lungo e noioso.
La via dell'essere integrale è quella di unirsi con maggiori cose.
Tenendo a ciò che è raffinato e sottile, si attraversano regni raffinati e sottili.
Se si entra nel mondo, lo fa con leggerezza, senza attaccamenti. In questo modo si
può andare in/nessuna parte senza mai lasciare il centro dell'universo.
35
La Conoscenza intellettuale esiste dentro e fuori il cervello.
Poiché il cervello è parte del corpo, che deve scadere un giorno, questa raccolta di
fatti, per quanto grande e impressionante, scadrà pure.
L’ Intuizione, tuttavia, è una funzione dello spirito.
Perché il tuo spirito ti segue attraverso ciclo dopo ciclo di vita, morte e rinascita,
ed ha la possibilità di coltivare la conoscenza in modo continuo. Raffinato nel
corso del tempo, l'intuizione diventa pura, costante, e incrollabile. Questo è
l'inizio di immortalità.
36
E 'del tutto possibile per voi raggiungere l'immortalità, e a sperimentare la gioia
assoluta e la libertà per sempre. La pratica della virtù indiscriminata è il mezzo a
tal fine.
Praticando gentilezza e altruismo, è naturale allineare la tua vita con la Via
integrale.
Allineando la tua vita con la Via dell’Integrità, si inizia ad eliminare i confini
illusori tra le persone e la società, tra le tenebre e la luce, tra la vita e la morte.
Eliminando queste illusioni, si guadagna la compagnia dei più elevati esseri
spirituali.
In loro compagnia, sarete protetti dalle influenze negative e la vostra energia
vitale non potrà essere dispersa.
Così si fa a raggiungere l'immortalità.
Ricordate: non è che in coloro che coltivano integrità e la virtù di per sé non si
verifichino difficoltà nella vita.
E’ che capiscono che le difficoltà sono molta della strada per l'immortalità:
dall’incontro con la calma e l’apertura, si dispiegano, e con gioia intraprendono la
via dello sviluppo in risposta a loro, diventando il più naturale, il più completo, ed
eterno come il Tao stesso.
37
Una persona superiore si preoccupa per il benessere di tutte cose.
Lo fa per accettare la responsabilità dell'energia che si manifesta, sia attivamente
che nel regno sottile.
Guardando un albero, vede non un evento isolato, ma radici, foglie, tronco,
acqua, suolo e sole: ogni evento relativo agli altri, e l’ "albero" deriva dalla loro
relazionalità.
Guardando a se stesso o in un altro, si vede la stessa cosa. Gli alberi e gli
animali, gli esseri umani e gli insetti, i fiori e gli uccelli: si tratta di immagini
attive delle energie sottili che scorrono dalle stelle in tutto l'universo e
combinando tra loro e gli elementi della terra, danno origine a tutte le cose
viventi.
La persona superiore capisce questo, e capisce che le sue energie svolgono un
ruolo in essa.
La comprensione di queste cose, rispettando la terra come la madre, il cielo come
suo padre, e tutti gli esseri viventi, cose, come i suoi fratelli e sorelle.
Prendonsi cura di loro, saprete che vi prendete cura di voi stessi.
Dare a loro, sa è come dare a se stessi. In pace con loro, si è sempre in pace con
se stessi.
38
Perché si affrettano in cerca di la verità?
E vibra in ogni cosa e in ogni non-cosa, a ridosso della punta del naso.
Si può essere fermi e vederlo in montagna?
l’albero di pino?
te stesso?
Non pensare che li scoprirete accumulando più conoscenza.
La conoscenza crea il dubbio e il dubbio ti fa vorace per più conoscenza.
Non è possibile ottenere il pieno mangiando in questo modo.
Il pranzo di una persona saggia si basa su qualcosa di più sottile:
Mangia fermo restando che il nome nasce dalla senza nome, che tutti i flussi
essere dal non-essere, che il mondo descrivibile emana da una fonte
indescrivibile.
Egli trova questa verità sottile all'interno di se stesso, e diventa completamente
contenuto.
Allora, chi può essere ancora e guardare la partita di scacchi del mondo?
Il folle sono sempre facendo mosse impulsive, ma il saggio sa che la vittoria e la
sconfitta sono decisi da qualcosa di più sottile.
Vedono che qualcosa di perfetto esiste prima di ogni mossa è fatta.
Questa perfezione sottile si deteriora quando le azioni sono prese artificiali,
in modo da essere contenuto per non disturbare la quiete.
Rimanere in silenzio.
Scoprite l'armonia nel vostro essere. Abbracciarla.
Se si può fare questo, si otterrà tutto, e il mondo diventerà di nuovo in salute.
Se non è possibile, si sarà perso nelle ombre per sempre.
39
Se si va cercando il Grande Creatore, si vuole tornare a mani vuote.
L'origine dell'universo è in definitiva inconoscibile, un grande fiume invisibile che
scorre sempre attraverso una vasta e fertile valle.
Silenzioso ed increato, che crea tutte le cose.
Tutte le cose vengono portate alla luce dal regno sottile nel mondo manifesto il
rapporto mistico di yin e yang.
La dinamica del fiume Yang spinge in avanti, la valle ancora Yin, che è ricettivo, e
attraverso la loro integrazione le cose vengono ad esistere.
Questo è noto come il Grande Tai Chi.
Il Tai Chi è la verità integrante dell'universo. Tutto è un tai chi: il corpo, il corpo
cosmico, la forma, l'aspetto, la saggezza, l'energia, le unioni delle persone, la
dispersione del tempo e dei luoghi.
Ogni porta è fatta dall'integrazione di yin e yang, si mantiene, e si disperde senza
la direzione di un creatore.
La vostra creazione, la vostra auto-trasformazione, l’accumulo di energia e
saggezza, il declino e la cessazione del vostro corpo: tutte queste cose hanno
luogo da stessi nel funzionamento dell’universo sottile.
Lo sforzo che quindi implica agitazione non è necessario.
Basta essere consapevoli del Grande Tai Chi.
40
Le leggi naturali dell'universo sono inviolabili: l’ energia condensa in sostanza.
Il cibo viene consumato attraverso la bocca e non con il naso.
Una persona che trascura di respirare diventa blu e muore.
Alcune cose semplicemente non possono essere respinte. E 'anche una parte della
legge cosmica che quello che dici e fai determina ciò che accade nella tua vita.
La persona comune pensa che questa legge è esterna a se stessa e si sente
confinata e controllata da essa.
Così i suoi desideri agitano la sua mente, la sua mente i suoi problemi spirito, e
vive in costante agitazione con se stesso e con il mondo. Tutta la sua vita è spesa
nella lotta.
La persona superiore riconosce che lui e la legge sottile sono uno.
Perciò egli coltiva se stesso per accordarsi con essa, portando moderazione per le
sue azioni e la chiarezza della sua mente.
In questo modo, si ritrova in sintonia con tutto ciò che è divino e illuminato. I
suoi giorni sono passati a bere nella serenità e nella respirazione della
contentezza. Questa è la profonda, semplice verità: uu sei il padrone della tua vita
e della morte.
Quello che fai è quello che sei.
41
Bene e male, io e gli altri, la vita e la morte: perché affermare questi concetti?
Perché negarli?
Fare uno dei due è esercitare la mente, ma l'integro, essendo, sa che le
manipolazioni della mente sono sogni, delusioni, e ombre.
Tenendo un'idea, o un’altra in concorrenza con essa, ben presto le due saranno
in conflitto con una terzo, e da quel momento la tua vita è tutta chiacchiere e
contraddizione.
Cercate invece di tenere la mente indivisa.
Sciogliete tutte le idee nel Tao.
42
Il Nulla nel regno dei pensieri o delle ideologie è assoluta.
Conta su di uno per un tempo, e crolla. A causa di questo, non c'è niente di più
inutile e frustrante che fare affidamento sulla mente. Per arrivare all’ incrollabile,
è necessario fare amicizia con il Tao.
Per fare questo, bisogna calmare il vostro pensiero.
Smettete di analizzare, dividere, facendo distinzioni tra una cosa e l'altra.
Basta vedere che sono al centro dell'universo, e di accettare tutte le cose e gli
esseri come parti del vostro corpo infinito. Quando si percepisce che un atto
compiuto da un altro è fatto come da te stesso, hai capito la grande verità.
43
Nei tempi antichi, la gente viveva la vita che contemplava la sua totalità.
Essi non sopravvalutavano l'intelletto, ma integravano mente, corpo e spirito in
tutte le cose. Questo ha permesso loro di diventare padroni della conoscenza
piuttosto che vittime dei concetti.
Se una nuova invenzione è apparsa, hanno cercato di comprendere se avrebbe
potuto causare problemi così come i benefici che offrivano. Sono stati valutati con
vecchi modi che si erano stati dimostrati efficaci, e valutati nuovi modi se
potessero essere una prova efficace.
Se si vuole smettere di essere confusi, bisogna emulare questo antico popolo:
unire il vostro corpo, mente e spirito in tutte ciò che si fa.
Scegliere il cibo, i vestiti ed i ripari che si accordino con la natura.
Affidatevi al vostro corpo per il trasporto.
Lasciate che il vostro lavoro ed il vostro tempo libero sia lo stesso.
Fate esercizio fisico che sviluppi tutto il vostro essere e non solo il vostro corpo.
Ascoltate la musica che colma le tre sfere del vostro essere.
Scegliete capi per la loro virtù piuttosto che la loro ricchezza e potenza.
Servite gli altri e coltivate voi stessi contemporaneamente.
Capite che la vera crescita viene dalla riunione e risolvere i problemi della vita in
modo che sia armonizzante a voi stessi e agli altri. Se si riesce a seguire questi
semplici modi vecchi, vi sarà continuamente serenità e gioia rinnovata.
44
Questa è la natura della mente non illuminata: gli organi di senso, che sono di
portata limitata e capacità, raccolgono informazioni in modo casuale.
Queste informazioni parziali disposte in sentenze, sono basate su valutazioni
precedenti, che sono generalmente basate su qualcun’altra sciocca idea. Questi
concetti falsi e le idee vengono poi memorizzati in una memoria dal sistema
altamente selettivo.
Distorsione sulla distorsione: i flussi di energia mentale aumentano
costantemente attraverso canali contorti ed inappropriati, e più si usa la mente,
più uno diventa confuso.
Per eliminare il fastidio della mente, non aiuta fare qualcosa, questo non fa che
rafforzare la mente meccanica. Dissolvere la mente è invece una questione di non
fare: basta evitare di diventare attaccati a ciò che si vede e si pensa.
Abbandonare l'idea che si sono separati dalla mente onnisciente dell'universo.
Quindi è possibile ripristinare la vostra pura intuizione e originale vedendo
attraverso tutte le illusioni.
Sapendo niente, sarete a conoscenza di tutto.
Ricordate: perché la chiarezza e l'illuminazione sono all'interno della vostra stessa
natura, sono riprese senza spostarsi di un centimetro.
45
Se si corregge la tua mente, il resto della tua vita cadrà nella giusta posizione.
Questo è vero perché la mente è l'aspetto di governo di una vita umana.
Se il fiume scorre in modo chiaro e pulito attraverso il canale corretto, tutto andrà
bene lungo le sue sponde. Il modo integrale non dipende dalla diminuzione, o
dall’aumento; il correggere la tua mente, si basa sul non fare.
Smettila di pensare e aggrappandoti a complicazioni; mantieni la mente
distaccata e tutto.
Eliminando la fangosità mentale e l’oscurità si mantiene il cristallo della tua
mente chiaro.
Evitando di sognare ad occhi aperti si consente la pura intuizione originale di
emergere.
Tranquillizza le tue emozioni e dimora in serenità. Non impazzire con il culto degli
idoli, delle immagini e delle idee, questo è come mettere una nuova testa sopra l'
testa che già hai.
Ricorda: se si possono cessare tutte le attività inquiete, la tua natura integrale
apparirà.
46
Il Tao partorisce l’Uno.
Dà alla luce yin e yang.
Yin e yang danno vita a tutte le cose.
Ora dimentica questo.
Il tutto è completo, l'intero è completo.
Così è anche una parte del tutto completo.
Dimentica anche questo.
Il dolore e la felicità sono semplicemente condizioni dell'Io.
Dimentica l'ego.
Tempo e spazio stanno cambiando e si dissolvono, non sono fissati e reali.
Essi possono essere pensati come accessori, ma non pensare a loro.
Esseri soprannaturali senza forma prolungano la loro forza vitale in tutto
l'universo con esseri di sostegno siano essi formati o informi.
Ma non importa questo, il soprannaturale è solo una parte della natura, come il
naturale.
La verità sottile non sottolinea questo e comprende entrambi.
Ogni verità è in tai chi: coltivare la mente, il corpo, o spirito, è sufficiente per
bilanciare le polarità.
Se la gente ha capito, la pace nel mondo e l’ universale armonia sorgerebbe
naturalmente. Ma dimentica la comprensione e l’armonizzazione di fare di tutte le
cose Uno.
L'universo è già una unità armoniosa, basta realizzarlo.
Se ti ci arrampichi su in cerca di pace interiore, perderai la tua pace interiore.
47
Il pensiero dualistico è una malattia.
La religione è una distorsione.
Il materialismo è crudele.
La spiritualità cieca è irreale.
Cantare non è più santo dell’ ascoltare il mormorio di un ruscello, o contando i
rosari più sacri che semplicemente respirando, gli abiti religiosi non più spirituali
degli abiti da lavoro.
Se si desidera raggiungere l'unità con il Tao, non si viene coinvolti dalla
superficialità spirituale.
Invece, vivere una vita tranquilla e semplice, priva di idee e concetti, trova
soddisfazione nella pratica della indiscriminata la virtù, l'unico vero potere.
Dare agli altri disinteressatamente ed anonimamente, irradia luce in tutto il
mondo ed illumina le tue proprie tenebre, la tua virtù diventa un santuario per te
stesso e tutti gli esseri.
Questo è ciò che si intende con recante il Tao.
48
Volete liberarvi del mentale e dei nodi emotivi e diventare uno con il Tao?
Se è così, ci sono due percorsi disponibili.
Il primo è il percorso di accettazione. Affermare tutto e tutti.
Liberamente ampliate la vostra buona volontà e la virtù in ogni direzione,
indipendentemente dalle circostanze. Abbracciate tutte le cose come parte
dell’Unità Armonica, e poi si inizierà a percepirlo.
Il secondo percorso è quello della negazione. Riconoscete che tutto ciò che vedete
e pensate è un menzogna, un'illusione, un velo sulla verità.
Sbucciare tutti i veli della distanza, e si giunge all’ Unità.
Anche se questi percorsi sono completamente diversi, lo faranno liberarandoti allo
stesso posto: spontanea consapevolezza della Grande Unità.
Una volta arrivati lì, ricordate: non è necessario sforzo a mantenere l'unità con
essa. Tutto quello che dovete fare è partecipare.
49
Pensare e parlare del modo integrale non sono la stessa pratica.
Chi è mai diventato un buon cavalliere parlando di cavalli? Se si desidera
incarnare il Tao, bisogna smetterla di parlare e chiacchierare ed iniziare a
praticare. Rilassate il corpo e calmate i vostri sensi. Riportate la vostra mente alla
sua chiarezza originaria. Dimenticatevi di essere separati dagli altri e dalla Fonte
Divina. Come si torna all'Unità, non pensate ad essere in soggezione davanti ad
essa. Questo è solo un altro modo di separarlo da esso. Semplicemente si fondono
in verità, e lasciatevi circondare.
50
A che serve passare la vita ad accumulare cose materiali?
Non è in armonia con il Tao.
Quali benefici nel vostro comportamento secondo alle convenzioni di qualcuno?
Essa viola la vostra natura e dissipa la vostra energia.
Perché a dividere la vostra vita spirituale e la vostra vita pratica?
Per un essere integrale, non vi è alcuna distinzione.
Vivere semplicemente e virtuosamente, fedele alla tua natura, disegna una linea
di demarcazione tra ciò che è spirituale e ciò che non è.
Ignora il tempo.
Abbandona idee e concetti.
Abbraccia l'Unità.
Questa è la Via integrale.
51
Coloro che vogliono conoscere la verità dell'universo dovrebbero praticare le
quattro virtù cardinali. La prima è il rispetto per tutta la vita, questo si manifesta
come amore incondizionato e il rispetto per se stessi e tutti i gli altri esseri.
La seconda è la sincerità naturale, questo si manifesta come onestà, semplicità, e
fedeltà.
Il terzo è la dolcezza, questo si manifesta come gentilezza, considerazione per gli
altri, sensibilità spirituale verso la verità.
Il quarto è un sostegno, questo si manifesta come servizio a terzi, senza
aspettativa di ricompensa.
Le quattro virtù non sono un dogma ma una parte esterna della vostra natura
originale.
Se praticate, danno vita alla saggezza ed evocano le cinque benedizioni: salute,
ricchezza, felicità, la longevità, e pace.
52
Pensi che è possibile liberare la mente da seduto costantemente in meditazione
silenziosa?
In questo modo la tua mente si restringe, e non trova chiarezza.
Consapevolezza integrale è fluida ed adattabile, presente in ogni luogo e in ogni
momento.
Questa è la vera meditazione.
Chi può ottenere chiarezza e semplicità evitando il mondo? Il Tao è chiaro e
semplice, e non evita il mondo.
Perché semplicemente non onorare i tuoi genitori, amare i vostri figli, aiutare i
vostri fratelli e sorelle, essere fedeli ai vostri amici, avere cura per il vostro
compagno con devozione, completare il lavoro cooperativo con gioia, assumersi la
responsabilità per i problemi, praticare la virtù senza prima essere esigenti con gli
altri, capire le verità più elevate pur mantenendo un modo normale? Sarebbe vera
chiarezza, semplicità vero, vero padronanza.
53
La vera comprensione di una persona ha due attributi: consapevolezza e azione.
Insieme formano un naturale tai chi.
Chi può godere di illuminazione e restare indifferenti alla sofferenza nel mondo?
Questo non è in linea con la Via.
Solo chi aumenta il suo servizio con la sua comprensione può essere chiamato
uomo e donna di Tao.
54
Nei tempi antichi, le varie scienze olistiche sono state sviluppate da esseri
altamente evoluti per consentire la loro evoluzione e quella degli altri.
Queste arti sottili sono state create mediante il collegamento di menti individuali
con la mente universale. Sono ancora tenuti da insegnanti tradizionali da coloro
che mostrano la virtù e il desiderio di aiutare gli altri.
Lo studente che cerca i nostri studi e questi insegnamenti promuove l'evoluzione
del genere umano così come il suo proprio svolgimento spirituale.
Lo studente che li ignora ostacola lo sviluppo di tutti gli esseri.
55
Le pratiche olistiche degli antichi maestri integrano scienza, arte, e personale
sviluppo spirituale.
Mente, corpo e spirito partecipano in modo uniforme.
Essi includono:
1. Yi Yau, la scienza di guarigione che incorpora diagnosi, l'agopuntura, la
medicina a base di erbe, la dieta terapeutica, e altri metodi;
2. Syang Ming, la scienza che prevede un persona destino osservando l'esterno
manifestazioni fisiche del suo viso, scheletro, palme, e la voce;
3. Feng Shui, la scienza di discernere i sottili raggi di energia presenti in una
posizione geografica nel determinare, che supportano correttamente le attività di
un edificio o città costruita lì;
4. Fu Kua, l'osservazione delle alterazioni sottili di yin e yang al fine di prendere
decisioni che siano in armonia con gli aspetti evidenti e nascosti di una
situazione. Il fondamento di Fu Kua e di ogni pratica taoista è lo studio dell'I
Ching, o Libro dei Mutamenti.
5. Di Nei Dan, Wai Dan, Fang e Jung, le scienze di affinare la propria energia
personale attraverso l'alchimia, la chimica, e la coltivazione equilibrata di energia
sessuale;
6. Tai Syi, la scienza della rivitalizzazione attraverso la respirazione e le tecniche
di visualizzazione;
7. Chwun Shi, la trasformazione della propria essenza spirituale attraverso il
mantenimento il proprio pensiero in accordo con la Fonte Divina;
8. Shu-Ser, l'armonizzazione della propria vita quotidiana al ciclo di raggi
energetici universali;
9. Bi Gu, la pratica del digiuno in giorni specifici al fine di raccogliere energia
vitale che emana dalle posizioni armonizzate di certe stelle;
10. Sau Yi, la scienza dell’abbracciare integralmente l’unità trascendentale al fine
di realizzare la concezione della 'mistica perla';
11. Tai Chi Ch'uan, le prestazioni degli esercizi fisici per indurre i flussi energetici
diretti all'interno del corpo per acquisire padronanza del corpo, respiro, la mente,
gli organi interni, la vita e la morte;
12. Fu Chi, la scienza di riformare e di raffinare la propria energia con il cibo
puro e le erbe;
13. Se Chuan, la visualizzazione interna dell'unità del proprio essere interiore ed
esteriore;
14. 'Dzai Jing, la purificazione della propria energia attraverso le pratiche
ascetiche;
15. Fu Jou, il disegno delle immagini mistiche, la scrittura e la recitazione di
invocazioni mistiche allo scopo di evocare una risposta dal regno sottile
dell'universo;
16. Tsan Syan, il processo di dissoluzione dell'Io ed il collegamento con la Grande
Unità attraverso lo studio delle scritture classiche ed il dialogo quotidiano con un
maestro illuminato;
17. Yen L È Uomini e Chi, le scienze mistiche che pongono in rapporto l’energia
allo scopo di influenzare le relazioni esterne.
Di questi, il più importante per i principianti è lo studio dell'I Ching, che permette
di percepire le influenze nascoste in ogni situazione, e quindi stabilire un mezzo
equilibrato e spiritualmente evoluto per rispondere ad esse.
Tutti sono strumenti per il raggiungimento del Tao.
Studiarli è servire l'unità universale, l'armonia e saggezza.
56
Se si desidera diventare una persona del Tao, quindi studiare quanto serve la
natura della vita, e di offrire al mondo.
Permettete alla vostra devozione d’imparare i modi per essere taoisti
complementari. Una pratica parziale ed una disciplina parziale non lo farà.
Non è possibile conoscere il corpo studiando il dito, e non si riesce a comprendere
l'universo imparando una scienza. Se si studia tutto il Tao con tutto il cuore, poi
tutto nella tua vita, la riflette.
57
L'universo è una vasta rete di raggi di energia.
Il raggio principale è quello che è emanato dall’ Origine Sottile, ed è del tutto
positivo, creativo, e costruttivo.
Ciascun essere, tuttavia, converte l'energia di questo raggio primario nel suo
proprio raggio, e questi raggi inferiori possono essere positivi o negativi, costruttiv
o distruttivi.
Un individuo che non è ancora completamente sviluppato può essere
negativamente influenzato dai raggi di energia negativa che turbinano intorno a
lui.
Per esempio, l'influenza combinata di diversi raggi negativi potrebbe causare ad
una persona non sviluppata a credere che la sua vita è controllata da un
invisibile, bastone opprimente.
Tale equivoco può essere un ostacolo significativo per illuminazione. Per
raggiungere la piena evoluzione e lo stato di un integrale essere, si deve essere
consapevoli di questa rete intricata e la sua influenza su di voi.
Integrando i positivi raggi di energia armoniosa con gli elementi positivi del vostro
essere, ed eliminando le sottili influenze negative, è possibile migliorare tutti gli
aspetti della vostra vita.
Al fine di eliminare le influenze negative, bisogna semplicemente ignorarli.
Per integrare le influenze positive, consapevolmente ricollega te stesso con il
raggio di energia primaria dell'origine Sottile adottando le pratiche della Via
dell’Integrità.
Poi tutti i raggi in rete intorno a voi si fonderanno di nuovo in unità armonica.
58
A meno che il corpo, la mente e lo spirito non siano ugualmente sviluppati e
pienamente integrati, nessun picco spirituale o stato di illuminazione può essere
sostenuto.
È per questo che le religioni e le ideologie estremiste non danno i loro frutti.
Quando la mente e lo spirito sono costretti ad innaturale austerità o aderenza ai
dogmi esterni, il corpo cresce malato e debole e diventa un traditore di tutto
l'essere.
Quando il corpo è sottolineato dall'esclusione della mente e dello spirito,
diventano come serpenti intrappolati: frenetici, esplosivi e velenosi per la propria
persona.
Tutti questi squilibri portano inevitabilmente all’esaurimento e alla scadenza della
forza vitale.
La Vera coltivazione del sé coinvolge l'integrazione olistica di mente, corpo e
spirito. Con il bilanciamento dello yin e dello yang attraverso le varie
pratiche della Via Integrale, si raggiunge l'unità completa dentro e fuori.
Questo si manifesta nel mondo come perfetto equilibrio, e perfetta grazia.
59
L'avidità per l'illuminazione e l'immortalità non è diversa da quella brama di
ricchezza materiale.
E 'egocentrico e dualistico, e quindi un ostacolo alla realizzazione vera.
Pertanto questi stati non sono raggiunti da coloro che desiderano la loro, anzi,
sono la ricompensa del virtuoso. Se desiderate diventare un angelo divino
immortale, allora ripristinatr le qualità angeliche del vostro essere attraverso virtù
e di servizio.
Questo è l'unico modo per ottenere l'attenzione degli immortali che insegnano i
metodi di valorizzazione dell’energia e dell’integrazione che sono necessarie per
raggiungere il regno divino. Questi insegnanti angelici non possono essere cercati,
ma sono loro che cercano lo studente.
Quando si riesce a collegare la vostra energia con il regno divino attraverso la
consapevolezza e l'alta pratica della virtù indiscriminata, la trasmissione delle
verità ultime seguono volontà sottili. Questo è il percorso che tutti angeli
prendono per giungere al regno divino.
60
Le tecniche mistiche per raggiungere l'immortalità sono rivelate solo a coloro che
hanno sciolto tutti i legami con il regno mondano lordo della dualità, del conflitto
e del dogma.
Fino a quando le tue ambizioni mondane poco profonde esiste, la porta non si
apre. Dedicatevi a vivere una virtuosa, integrata, vita altruista.
Affina la tua energia dal lordo e pesante da sottile e luminoso.
Utilizza le procedure del Cammino integrale per trasformare la tua personalità
superficiale mondana in una profonda, presenza divina.
Passando attraverso ogni fase di sviluppo lungo il Modo integrale, si impara a
dare valore a ciò che è importante oggi nel regno sottile, piuttosto che ciò che
appare domani auspicabile nel regno mondano. Poi la porta mistica si aprirà e si
può aderire ai governanti ed ai creatori del vasto universo.
61
Per capire l'universo, è necessario studiare e capire queste cose:
In primo luogo, l'Unità, il Tao, il Grande Tai Chi
In secondo luogo, il Grande Due, le forze di yin e yang;
In terzo luogo, le tre categorie principali, espresse come Cielo, Terra e l'Uomo, o
come corpo, mente e spirito;
In quarto luogo, le quattro forze, forte, debole, leggero, e pesante;
In quinto luogo, i Cinque Elementi, simboleggiato da acqua, fuoco, legno, metallo,
e terra;
In sesto luogo, i sei respiri - vento, freddo, calore, umidità, secchezza e
infiammazione - che trasformano il clima e gli organi interni;
In settimo luogo, i processi di cambiamento e di riciclaggio;
Ottavo, le Otto grandi manifestazioni - Cielo, Terra, Acqua, Fuoco, Tuono, Lago,
del vento, e Montagna - le combinazioni che rivelano la sottile verità energetica di
tutte le situazioni, come viene insegnato nelle l'I Ching.
Con la comprensione di queste cose, è possibile utilizzare internamente per
lasciarsi alle spalle ciò che è vecchio e morto e ad abbracciare ciò che è nuovo e
vivo.
Una volta scoperto, questo processo di alchimia interna apre il cancello mistico
verso l'immortalità spirituale.
62
Vuoi ottenere il puro Tao?
Quindi è necessario comprendere e integrare all'interno di te le tre energie
principali dell'universo.
La prima è l'energia della terra.
Centrata nel ventre, si esprime con la sessualità.
Coloro che coltivano e padroneggiano l'energia fisica raggiungono la purezza
parziale.
Il secondo è l'energia del cielo.
Centrato nella mente, si esprime come conoscenza e saggezza.
Coloro le cui menti si fondono con la Mente Universale possono raggiungere la
purezza parziale.
Il terzo è l'energia armonizzata.
Situato nel cuore, si esprime come spirituale intuizione.
Coloro che sviluppano intuizione spirituale possono raggiungere parziale purezza.
Solo quando tutti e tre si uniscono si raggiunge la padronanza dell’energia fisica,
mentale universale e spirituale e con la loro espressione in una vita virtuosa
integrale, si può raggiungere la pura Tao.
63
Ci sono tre livelli con l'universo:
Nella bassa, Tai Ching, e la metà, Ching Shan, l'ostacolo di una esistenza fisica
del corpo è richiesto.
Coloro che non riescono a vivere con coerenza in accordo con il Tao risiedono qui.
Nella parte superiore, Yu Ching, c'è solo Tao: la schiavitù della forma si è rotta, e
l'unica cosa esistente è la squisita danza d’energia del divino essere immortale.
Coloro che desiderano entrare nello Yu Ching dovrebbe seguire la Via integrale.
Semplificando la personalità, raffinando l'energia sessuale verso l'alto,
l'integrazione yin e yang nel corpo, nella mente e spirito, la pratica della non-
impulsività, rendendo il vostro uno alla coscienza della pura legge,
scoprirete verità, e vi inserirete nello squisito regno superiore.
Questo percorso è chiaramente definito e abbastanza semplice da seguire, ma la
maggior parte si perdono nelle nebbie ideologiche della loro creazione.
64
In passato, la gente viveva semplicemente e serenamente.
Sensibile alle fluttuazioni che costantemente si verificano, essi erano in grado di
regolarsi comodamente con l'energia dei giorni.
Oggi, le persone isteriche, conducono vite impulsive. Ignorando le alterazioni
sottili di yin e yang, che influenzano tutte le cose, si confondono, esausti e
frustrati.
Tuttavia, anche oggi si può ripristinare l'integrità e la chiarezza alla mente.
Il modo per farlo è attraverso lo studio dell'I Ching.
Come il ciclo del giorno e della notte, tutto è tai chi, incorporando movimenti tra
yin e yang.
Se non si vedono gli schemi in questi movimenti, si vengono a perdere.
Ma se si consulta l'I Ching con una mentalità aperta, si inizierà a vedere i modelli
alla base di tutte cose e scegliere.
Sapendo che l'alba verrà, si può riposare tranquillamente di notte. Quando si
percepisce con precisione la fluidità delle cose, porta anche ad incominciare a
percepire la costanza dietro loro: la creatività di trasformazione, senza
limiti, immutabile del Tao.
Vedere questo è l'ultima educazione e l'ultimo conforto.
65
L'interazione di yin e yang all'interno del grembo materno della Madre misteriosa
crea l'espansione e la contrazione della natura.
Anche se l'intero universo è stato creato da questa danza riproduttiva, non è che
una piccola parte del suo essere.
Il suo cuore è il Cuore Universale, e la sua mente la Mente Universale.
La funzione riproduttiva è anche una parte degli esseri umani. Poiché yin e yang
non sono completi in noi come individui, ci fa accoppiare fino ad integrarli per
portare nuova vita.
Sebbene la maggior parte delle persone trascorrono tutta la loro vita seguendo
questo impulso biologico, è solo una piccola parte del nostro essere puro. Se
rimaniamo ossessionati con i semi e le uova, siamo sposati alla fertile valle
riproduttiva della Madre misteriosa ma non con il suo incommensurabile cuore e
la sua mente onnisciente.
Se si desidera unire il cuore con la mente, si deve integrare yin e yang all'interno
e perfezionare le loro energie e sparandole verso l'alto.
Poi si avrà il potere di fondersi con l'intero, essendo l’unione con la Madre
misteriosa.
Questo è ciò che è noto come vera evoluzione.
66
La prima integrazione di yin e yang è l'unione di seme e uovo all'interno del
grembo materno. L'integrazione secondo yin e yang è l’unione sessuale del
maschio adulto con la femmina.
Entrambi sono interessati da carne e sangue, e tutto ciò che è concepito in questo
regno deve un giorno disintegrarsi e passeranno.
Solo l'integrazione con il terzo che dà vita a qualcosa di immortale. In questa
integrazione, un individuo altamente evoluto unisce le energie sottili interiori di
yin e yang sotto la luce della comprensione spirituale.
Attraverso le pratiche del Cammino integrale, affina la sua grossolanità,
trasformando l’energia pesante in qualcosa di etereo e lucente.
Questa luce divina ha la capacità di penetrare nel possente oceano di energia
spirituale e completa la saggezza che è il Tao.
La nuova vita creata dall’integrazione finale è consapevole ma senza ego, capace
di abitare un corpo ma non collegato ad esso, e guidata dalla saggezza
piuttosto che dall’emozione.
Tutto e virtuoso, non potrà mai morire.
67
Per raggiungere i più alti livelli di vita, si deve continuamente combinare nuovi
livelli di yin e yang.
In natura, l'energia maschile può essere trovata in fonti tali come il sole e le
montagne, ed il femminile nelle fonti come la terra, la luna, ed i laghi.
Coloro che studiano queste cose, che sono solo accennati qui, beneficeranno
enormemente.
Poichè le sempre più elevate unioni di yin e yang sono necessarie per la
concezione di una vita superiore, alcuni fra gli studenti possono venire istruiti
nell'arte dell’educazione duale, in cui yin e yang sono direttamente integrati nel
tai chi del rapporto sessuale. Se lo studente non è veramente virtuoso e
l’ istruzione non quella di un vero maestro, la doppia coltivazione può avere un
effetto distruttivo.
Se la virtù genuina e la vera maestria si fondono, tuttavia, la pratica può portare
ad un profondo bilanciamento delle energie grossolane e sottili dello studente.
Il risultato di questo è il miglioramento della salute, l’armonizzazione delle
emozioni, la cessazione dei desideri e degli impulsi, e, al più alto livello,
l’integrazione trascendente con il corpo energetico.
68
Nell’angelica educazione duale, si impara a seguire la Tao.
Per avvicinarsi al Tao, avrete bisogno di tutta la vostra sincerità, perché è
sfuggente, prima si rivela nella forma e nell’ immagine, poi si dissolve nel sottile,
in indefinibile essenza.
Anche se si sta creando, crea tutte le cose. Perché non ha sostanza, può entrare
dove non c'è spazio.
Esercitando il ritorno a se stessi, vincendo le battaglie ma rimanendo dolci e
cedevoli, nulla è più morbido, e quindi supera tutto ciò che è duro. Cosa vi dice
questo circa il beneficio della non-azione e il silenzio?
69
L'approccio di una persona alla sessualità è un segno del suo livello di evoluzione.
Persone non evolute praticano normali rapporti sessuali.
Porre tutto l'accento sugli organi sessuali, si trascurano gli altri organi del corpo e
degli altri sistemi. Qualunque sia l'energia fisica viene accumulata in modo
sommario, si scarica, e le energie sottili sono ugualmente dissipate e disordinate.
Si tratta di un grande salto all'indietro.
Per coloro che aspirano ai regni superiori della vita, c'è l’angelica educazione
duale. Perché ogni parte del corpo, della mente e dello spirito anela
all'integrazione di yin e yang, il rapporto sessuale angelico è guidato dallo spirito
piuttosto che dagli organi sessuali.
Dove il rapporto ordinario è faticoso, il culto angelico è calmo, rilassato,
tranquillo, e naturale. Qualora il rapporto ordinario unisce organi sessuali con il
sesso, l’educazione angelica unisce lo spirito con lo spirito, mente con la mente,
ed ogni cellula di un corpo con ogni cellula del corpo dall'altra.
Culminando non in dissoluzione, ma in integrazione, si ha l'opportunità per un
uomo ed una donna a vicenda di trasformare ed elevare l'un l'altro nel regno
della felicità e la pienezza.
Le vie sacre di rapporti angelici vengono insegnate solo da uno che ha raggiunto
l'energia dell’integrazione totale, e va insegnato solo agli studenti che seguono la
Via integrale con profonda devozione, cercando di purificare e pacificare il mondo
intero con il proprio essere. Tuttavia, se la virtù è particolarmente luminosa, può
essere possibile aprire un sentiero verso il regno sottile e ricevere questi
insegnamenti celesti direttamente dagli immortali.
70
Le corde della passione e del desiderio tessono una rete vincolante intorno a voi.
Il confronto mondano vi rende rigidi ed inflessibili.
La trappola della dualità è tenace.
Legati, rigidi, ed intrappolati, non si può sperimentare la liberazione. Attraverso la
coltivazione duale è possibile svelare la rete, ammorbidire la rigidità, smontare la
trappola.
Dissolvendo la vostra energia yin nella fonte di vita universale, attirando l'energia
yang da quella stessa fonte, si lascia alle spalle l'individualità e la vostra
vita diventa pura natura.
Senza ego, vivendo naturalmente, lavorando virtuosamente, si riempiono di
vitalità inesauribile e ci si libera per sempre dal ciclo della morte e della rinascita.
Capire questo e non altro: la libertà spirituale e unità con il Tao non sono
casuali doni elargiti, ma le ricompense di coscienza di auto-trasformazione e di
auto-evoluzione.
71
La trasformazione verso la vita eterna è graduale.
La pesante, grossolana energia del corpo, della mente e dello spirito deve prima
essere purificata e sollevata.
Quando l'energia sale a livello sottile, poi può essere cercata la padronanza di sé.
Un istruttore saggio insegna i principi potenti auto-integrazione solo a coloro che
hanno già raggiunto un elevato livello di auto-purificazione e padronanza di sé.
Inoltre, tutto l'insegnamento vero e proprio segue la legge di energia di risposta: il
metodo più efficace è sempre quello a cui l’energia naturale dello studente
più risponde armoniosamente.
Per uno, il celibato e la coltivazione di sé sarà appropriato, per un altro, ben
guidato la doppia coltivazione trarrà i maggiori benefici.
L’insegnante più esigente potrà determinare il giusto equilibrio di pratiche per
ogni individuo. In ogni caso, sappiate che tutti gli insegnanti e le tecniche
sono solo transitorie: la vera realizzazione deriva dalla fusione diretta del proprio
essere con l'energia divina del Tao.
72
Se si vuole guadagnare meriti e diventare tutt'uno con il divino, quindi sviluppate
la vostra virtù ed estendetela al mondo.
Abbandonate teologie, fantasie ed idee immaginarie e fate un po'di lavoro
ordinario, come guarigione.
Lasciate andare ogni conflitto e lotta. Praticate la gentilezza e la pazienza
incrollabile senza fine. Evitate di seguire gli impulsi e le persistenti ambizioni che
distruggono l'integrità della vostra mente e vi separano dalla Via integrale.
Né diventate ossessionate dalle circostanze, ma nemmeno rinunciare alla loro
consapevolezza. Per gestire la vostra mente, sappiate che non c'è niente e poi
abbandonate ogni attaccamento a nulla.
73
L'insegnante non può aiutare lo studente nella misura in cui è contaminato lo
spirito dello studente.
La pulizia dalla contaminazione spirituale non è responsabilità dell'insegnante,
ma dello studente.
Tutto si compie, offrendo il proprio talento, le risorse, e la vita al mondo.
Inoltre, all'insegnante ed agli angeli immortali che lo circondano, uno studente
sano può offrire la sua pura energia, e uno studente impoverito può dare ben
poco cibo, vino, o servizio. Quando si dà tutto ciò che si può senza ritegno, le
barriere dell'individualità si abbattono.
Non diventa più possibile dire se si tratta di uno studente che offre se stesso al
maestro, o l’ insegnante che si offre allo studente.
Si vedono solo due esseri immacolati, che riflettono un l’altro come un paio di
specchi brillanti.
74
Ci sono quelli che traggono energia da adorare meditando sugli esseri divini e
divinità.
Se vi sentite inclini a venerare, allora adorate questi:
Adorate il sole ardente, ricettacolo di yang, e la luna acquosa, deposito di yin;
Adorate i centri spirituali degli uomini e delle donne angelici che lo sono in tutti i
loro sensi;
Accudisci il culto delle Otto grandi manifestazioni: Cielo, Terra, Acqua, Fuoco,
Tuono, Lago, del vento, e Montagna;
Adorate i sessantaquattro esagrammi dell'I Ching, che illuminano l'armonia
sottostante del universo;
Infine, il culto del Grande Tai Chi, in cui tutte le cose sono contenute, equilibrate,
e riposate.
75
Vuoi liberarti dai regni bassi della vita?
Vuoi salvare il mondo dal degrado e dalla distruzione cui sembra destinato?
Allora allontanati dai movimenti di massa superficiali e vai tranquillamente a
lavorare con la tua auto-consapevolezza.
Se si vuole svegliare tutta l'umanità, allora risveglia tutto te stesso.
Se si desidera eliminare la sofferenza dal mondo, elimina quindi tutto ciò che è
scuro e negativo in te stesso. In verità, il dono più grande che si deve dare è
quella della vostra auto-trasformazione. Quindi trovate un insegnante che è un
essere integrale, un faro che estende la sua luce e la sua virtù con la stessa
facilità di coloro che lo apprezzano e di quelli che non lo fanno.
Formati nel suo stampo, fai il bagno nella sua nutriente radianza, e riflettila al
resto del mondo. Si arriva a capire una verità eterna: non vi è sempre una dimora
di pace per un essere virtuoso.
76
Chi può salvare il mondo?
Forse uno che segue devotamente questi insegnamenti, che calma la sua
mente, che ignora tutte le divergenze, che sviluppa un alta consapevolezza delle
verità sottili, che fonde la sua virtù con la virtù universale e si estende al mondo
senza aspettativa di premiare.
Lui sarà davvero il salvatore del mondo.
77
L'umanità diventa sempre più intelligente, ma ci sono chiaramente più problemi e
meno felicità quotidiana.
Come può essere così?
E' perché l'intelligenza non è la stessa cosa della saggezza.
Quando una società abusa dell’intelligenza parziale e ignora la saggezza olistica,
la sua gente dimentica i benefici di una vita semplice e naturale.
Sedotti dai loro desideri, emozioni ed ego, diventano schiavi delle richieste del
corpo, dei lussi, del potere e della religione sbilanciati e colmi di scuse
psicologiche.
Allora il regno di calamità e di confusione incomincerà. Tuttavia, le persone
superiori, durante i periodi di turbolenze possono risvegliare guidare gli altri fuori
dal pantano. Ma come si può liberare uno dei tanti?
Liberando per primo il suo essere. Non lo fa elevando se stesso, ma con la
riduzione di se stesso. Si abbassa a ciò che è semplice, modesto, vero,
integrandolo in se stesso, diventa un maestro di semplicità, di modestia, di verità.
Completamente emancipato dalla sua precedente falsa vita, scopre che la sua
natura originalmente pura, che è la pura natura dell'universo. Liberamente e
spontaneamente liberando la sua energia divina, egli trascende continuamente
situazioni complicate e attira tutto intorno a lui di nuovo in una unità integrale.
Perché è una divinità vivente, quando agisce, agisce universalmente.
78
Ci sono molte religioni parziali, e poi c'è la Via dell’Integrità.
Le religioni parziali sono disperate, intelligenti, umane invenzioni, il modo
integrale è una profonda espressione del puro tutto, della mente universale. Le
religioni parziali si basano sulla manipolazione ipnotica di menti non sviluppate,
la Via integrale si fonda su l'invio gratuito di piana, naturale, immutabile verità.
Si tratta di una realtà totale, non una pratica occulta.
Il modo integrale rifugge il fanatismo concettuale, la vita stravagante, la musica
violenta. Essi rovinano la serenità della propria mente ed ostacolano il proprio
sviluppo spirituale.
Rinunciando a ciò che è moda ed abbracciando ciò che è semplice, onesto e
virtuoso, la Via Integrale ritorna alla sottile essenza della vita.
Adottando le sue pratiche diventerete come sono: onesto, semplice, vero, virtuoso,
tutto. Vedete, negli inseguimenti parziali, la propria trasformazione è sempre pure
parziale.
Ma coltivando se stessi in modo integrale, è possibile ottenere una metamorfosi
completa, di trascendere i vostri limiti emotivi e biologici e si evolvono a uno stato
d'essere superiore.
Rimanendo al di fuori delle ombre seguendo un percorso semplice, si diventa
straordinario, insondabile, un essere di profonda sottigliezza cosmica.
79
Coloro che nelle generazioni future che studieranno e praticheranno la verità di
questi insegnamenti saranno benedetti. Essi acquisiscono la luce sottile della
saggezza, della possente spada di chiarezza che taglia, passa attraverso tutte
le ostruzioni e comprendere la perla di mistica che avvolge l'intero universo.
Essi raggiungono l'intuizione necessaria per percepire la verità integrale del Tao.
A seguito di questa verità con sincerità sfacciata, che si diventa: tutto, coraggioso,
indistruttibile, innominabile.
80
Il mondo è pieno di semi-illuminati maestri.
Eccessivamente intelligenti, troppo "sensibili" per vivere nel mondo reale, si
circondano di piaceri egoistici e donano i loro insegnamenti grandiosi solo agli
incauti.
Prematuramente pubblicizzano se stessi, intenti a raggiungere un certo culmine
spirituale, sacrificando costantemente la verità e deviandosi dal Tao.
Quello che veramente offrono al mondo è loro confusione.
Il vero maestro capisce che l'illuminazione non è il fine, ma il mezzo.
Rendendosi conto che la virtù è il suo obiettivo, si accetta la lungo e spesso ardua
educazione che è necessaria per raggiungerlo.
Lui non si offre per diventare un capo, ma calma con responsabilità le spalle di
qualunque lo tocchi. Non attaccato ai suoi successi, tenendo altresì conto
del niente di niente, guida il mondo intero guidando le persone che vengono a lui.
Condivide la sua energia divina con i suoi studenti, incoraggiandoli, creando
prove per rafforzare la loro, rimproverando loro di risvegliarli, dirigendo i flussi
della loro vita verso l'oceano infinito del Tao. Se si aspira a questo tipo di dominio,
allora sradicatevi nel Tao.
Abbandonate le vostre abitudini e gli atteggiamenti negativi. Rafforzate la vostra
sincerità. Vivete nel mondo reale, ed estendete la vostra virtù ad esso senza
discriminazioni nella quotidianità.
Siate i più veri padre o madre, il più vero fratello o sorella, il più vero amico, e il
più vero discepolo. Umilmente rispettate e servite il vostro insegnante, e
dedicate tutto il vostro essere fermamente per l’.
Poi avrete sicuramente ottenuto la padronanza di voi e lui in grado di aiutare gli
altri a fare lo stesso.
81
Con tutto questo parlare, cosa è stato detto?
La verità sottile può indicare con le parole, ma non può essere contenuta da loro.
Prendetevi il tempo per ascoltare ciò che viene detto senza parole, a obbedire alla
legge troppo sottile per essere scritta, per adorare l'innominabile e ad abbracciare
l'informe.
Amate la vostra vita.
Fidatevi del Tao.
Fate l'amore con l'origine invisibile sottile dell’ universo, e vi darà tutto quanto
avete bisogno.
Non ci si deve sempre nascondere in ritiri spirituali.
Si può essere dolce, come eremita in contemplazione qui al centro di tutto, del
tutto inalterato, completamente sostenuto e premiato dalle pratiche integrate.
Incoraggiate gli altri, dando liberamente a tutti, il risveglio e purificando il mondo
con ogni movimento e azione, per salire nel regno divino nell’ampia luce del
giorno.
Il respiro del Tao parla, e coloro che sono in armonia con esso lo sente
chiaramente.