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COMMUNICATION INTERCULTURELLE ET LITTÉRATURE NR. 22 / 2015 ____________________ Forme ale opoziţiei culturale şi reprezentări identitare în Europa totalitarismelor Formes de l’opposition culturelle et représentations identitaires dans l’Europe des totalitarismes Tome I Coordination : Alina Crihană Casa Cărţii de Ştiinţă Cluj-Napoca, 2015

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COMMUNICATION

INTERCULTURELLE ET LITTÉRATURE

NR. 22 / 2015

____________________

Forme ale opoziţiei culturale şi reprezentări

identitare în Europa totalitarismelor

Formes de l’opposition culturelle et

représentations identitaires dans l’Europe

des totalitarismes

Tome I

Coordination : Alina Crihană

Casa Cărţii de Ştiinţă

Cluj-Napoca, 2015

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Editor : Centrul de Cercetare Comunicare interculturală şi literatură, Facultatea de Litere, Universitatea ‚Dunărea de Jos‛, Galaţi

Director: Prof. univ. dr. Doiniţa Milea E-mail: [email protected]

Redactor-şef: Prof. univ. dr. Simona Antofi E-mail: [email protected]

Secretar de redacţie: Lect. dr. Laurenţiu Ichim

E-mail: [email protected]

Redactori: Prof. univ. dr. Alina Crihană, Prof. univ. dr. Nicoleta Ifrim, Asist. univ. dr. Daniela Bogdan E-mail: [email protected], [email protected], [email protected]

Rezumat în limba engleză / franceză : Prof. univ. dr. Alina Crihană, Prof. univ. dr. Nicoleta Ifrim, Conf. univ. dr. Oana Cenac

Corectură: Prof. univ. dr. Alina Crihană, Prof. Marian Antofi

Difuzare: Prof. univ. dr. Alina Crihană, Prof. univ. dr. Nicoleta Ifrim

Tipar: Editura Casa Cărţii de Ştiinţă E-mail : [email protected]

Consiliul consultativ: Academician Eugen Simion, Prof. univ. dr. Silviu Angelescu, Prof. univ. dr. Mircea A. Diaconu

Adresa redacţiei: Centrul de Cercetare Comunicare interculturală şi literatură, Facultatea de Litere, Universitatea ‚Dunărea de Jos‛, Str. Domnească, nr. 111, Galaţi Cod poştal: 800001 Telefon: +40-236-460476 Fax: +40-236-460476 ISSN : 1844-6965 Communication interculturelle et littérature Cod CNCSIS 489 / 2010 Abonamentele se fac la sediul redacţiei, Str. Domnească, nr. 111, Galaţi, cod 800001, prin mandat poştal pe numele Simona Antofi. Preţurile la abonamente sunt: 3 luni – 30 lei; 6 luni - 60 lei ; 12 luni – 120 lei. Abonamentele pentru străinătate se fac achitând costul la redacţie. După achitarea abonamentului, aşteptăm prin fax sau e-mail adresa dvs. de expediţie pentru a vă putea trimite revista. Coordonator-editor al volumului: Alina Crihană

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COLEGIUL DE REDACŢIE

Academician Eugen Simion, Institutul de Istorie şi Teorie literară „George Călinescu‛ al Academiei Române, Bucureşti

Prof. univ. dr. Silviu Angelescu, Institutul de Istoria Artei „George Oprescu‛ al Academiei Române, Bucureşti

Prof. univ. dr. Alain Milon, Université Paris Ouest Nanterre La Défense

Prof. univ. dr. Michèle Mattusch, Institut für Romanistik, Humboldt – Universität zu Berlin, Germania

Prof. univ. dr. Antonio Lillo Buades, Facultatea de Filozofie şi Litere, Universitatea din Alicante, Spania

Prof. univ. dr. Ana Guţu, Universitatea Liberă Internaţională, Chişinău, Republica Moldova

Prof. univ. dr. hab. Elena Prus, Institutul de Cercetări Filologice şi Interculturale, Universitatea Liberă Internaţională, Chişinău, Republica Moldova

Prof. univ.dr. Mircea A. Diaconu, Facultatea de Litere, Universitatea „Ştefan cel Mare‛, Suceava

Prof. univ. dr. Doiniţa Milea, Facultatea de Litere, Universitatea „Dunărea de Jos‛, Galaţi

Prof. univ. dr. Simona Antofi, Facultatea de Litere, Universitatea „Dunărea de Jos‛, Galaţi

Prof. univ. dr. Alina Crihană, Facultatea de Litere, Universitatea „Dunărea de Jos‛, Galaţi

Prof. univ. dr. Pierre Morel, Institutul de Cercetări Filologice şi Interculturale, Universitatea Liberă Internaţională, Chişinău, Republica Moldova

Conf. univ. dr. Angela Coşciug, Universitatea de Stat „Alecu Russo‛, Bălţi, Republica Moldova

Conf. univ. dr. Diana Vrabie, Universitatea de Stat „Alecu Russo‛, Bălţi, Republica Moldova

Conf. univ. dr. Petru Iamandi, Facultatea de Litere, Universitatea „Dunărea de Jos‛, Galaţi

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Prezentul volum cuprinde o selecţie a lucrărilor Colocviului Internaţional

Forme ale opoziţiei culturale şi reprezentări identitare în Europa totalitarismelor

(Universitatea „Dunărea de Jos‛ din Galaţi, Facultatea de Litere, 26-27 iunie

2015). Volumul a fost publicat cu sprijinul financiar al Proiectului

„Performanţa sustenabilă în cercetarea doctorală şi post doctorală” –

PERFORM, POSDRU/159/1.5/S/138963 (http://www.perform.ugal.ro/),

cofinanţat din Fondul Social European prin Programul Operaţional

Sectorial Dezvoltarea Resurselor Umane 2007-2013 - Axa Prioritară 1,

„Educaţia şi formarea în sprijinul creşterii economice şi dezvoltării

societăţii bazate pe cunoaştere‛, Domeniul Major de Intervenţie 1.5

„Programe doctorale şi post-doctorale în sprijinul cercetării‛.

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CUPRINS / SOMMAIRE

LITTÉRATURE, HISTOIRE, IDENTITÉ(S) ..................................................... 7

Pathos versus mensonge - la poésie de la Résistance .................................. 9

Henning Krauss

Le temps des meurtriers. L’opposition d’Albert Camus aux

totalitarismes de l’après-guerre ..................................................................... 29

Hans Peter Lund

Incognito de Petru Dumitriu et Le Docteur Jivago de Boris Pasternak :

Deux recours à l’identité chrétienne contre le totalitarisme ...................... 45

Pierre-Yves Boissau

Moderaţia în Moromeţii: o lectură aristoteliană ........................................... 70

Caius Dobrescu

Râsul candid în iavașaua coercitivă (Adio, Europa!, de Ion D. Sîrbu) ....... 86

Vasile Spiridon

Memorialistica Ameliei Pavel. Despre formele de refugiu permise

într-o „altă Romȃnie, în miniatura unui exil‛ ............................................. 95

Emanuela Ilie

Generaţia '27: itinerarii identitare* .............................................................. 113

Iulian Boldea

Malaise identitaire devant la terreur de la dictature communiste:

le cas d’Herta Müller ..................................................................................... 132

Carmen Andrei

CULTURE, HISTOIRE, DISSIDENCE ......................................................... 149

Le Mur de Berlin, entre rhétorique et idéologie ........................................ 151

Stéphane Lapoutge

Rompre avec la tradition marxiste pour renouer avec Marx : Claude

Lefort et les trois critiques du parti totalitaire à Socialisme ou Barbarie

(1949-1958) ...................................................................................................... 168

Julien Vella

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6

Despre disidenţa tacită şi tămăduirea memoriei:

jurnalul Doinei Cornea ................................................................................. 191

Livia Iacob

VARIA ................................................................................................................ 201

Re-evaluări ale istoriei culturale antedecembriste din perspectivă

posttotalitară - Ce a fost, cum a fost. Paul Cornea de vorbă

cu Daniel Cristea-Enache ................................................................................. 203

Simona Antofi

Political Police in the Romanian Public Sphere: Controversies and

Representations – a Pragma-Dialectical Approach (1): 1999-2006 .......... 213

Anca Gâţă

Mihail Sebastian – un mélomane juif pendant la guerre* ........................ 230

Petruş Costea

DATE DESPRE AUTORI ........................................................................................ 243

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LITTÉRATURE, HISTOIRE, IDENTITÉ(S)

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Pathos versus mensonge

- la poésie de la Résistance

Prof. émér. dr. Dres. h. c. Henning Krauss

Université d’Augsbourg

Résumé: La propagande du régime de Vichy voyait dans la débâcle de juin 1940 une

punition divine et incitait les Français à la honte et au repentir. Le patrimoine national

était soigneusement remis en ordre dans une perspective réactionnaire qui abhorrait la

philosophie des lumières, la laïcité, l’individualisme propagé par de mauvais maîtres

(Proust, Gide) etc. « Sonne l’heure de la poésie quand sonne l’heure du mensonge ».

Beaucoup de poètes s’opposaient à ce renversement des valeurs en écrivant de la poésie

civique, Poésie Raison Ardente (Pierre Emmanuel), proche du sublime-pathétique, défini

par Schiller comme représentation vive de la souffrance et de la résistance contre la

souffrance pour éveiller la conscience de la liberté intérieure de l’âme. L’étude analyse sous

cet aspect des œuvres de Louis Aragon, Jean Cassou, Paul Eluard, Pierre Emmanuel e. a.

qui se réfèrent au patrimoine spirituel de la France où chaque Français retrempe son

énergie aux sources de l’âme nationale.

Mots-clés : Vichy, Résistance, pathétique, poésie civique, patrimoine national.

*<+ notez cela, lorsque j’arrive, le pathétique s’en va. Il est interdit, le

pathétique, avec quelques autres balançoires comme la ridicule

angoisse du bonheur, le visage stupide des amoureux, la

contemplation égoïste des paysages et la coupable ironie. À la place

de tout cela, j’apporte l’organisation [Camus, 2006, t. II : 322].1

C’est la Peste2 qui s’exprime en ces termes dans la pièce d’Albert

Camus, L’État de siège, de 1948 – un personnage allégorique masculin

incarnant la terreur entièrement organisée que font régner les nazis, une

machine à tuer déshumanisée. Le droit individuel à chercher son bonheur,

à le trouver dans l’amour, à parvenir à une connaissance de soi dans le

paysage – depuis le romantisme français, et pour Camus tout

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particulièrement, les paysages sont des miroirs privilégiés des états d’âmes

–, à atteindre une détermination de soi par une prise de distance ironique à

l’égard de la réalité trop crue, en accédant à une vue d’ensemble – la Peste

rejette ces aspects essentiels de l’existence humaine parce qu’ils sont

inconciliables avec sa conception de l’ordre, elle en dénonce le pathétique.

En tant que condition [humaine], le pathos est le propre des occupés, des

opprimés. Et la Peste sait qu’il est le terreau des « petites fièvres » d’où

peuvent naître « les grandes révoltes » [Camus, 2006, t. II : 323].

Au côté de l’occupant avec sa frénésie d’ordre se trouvent ceux qui

l’assistent servilement, les collaborateurs, qui, dans leur propagande,

emploient eux aussi le pathos comme « éloquence corruptrice » [Ueding,

1997 : 37] pour atteindre leurs fins.

La défaite lors de la guerre-éclair, du Blitzkrieg, l’exode de plusieurs

millions de personnes vers le sud, l’effondrement de toutes les institutions

de l’État, le sentiment oppressant d’une irresponsabilité atavique face au

chaos qui venait de faire irruption – toutes ces catastrophes ont été vécues

par beaucoup de Français comme une « heure zéro » lors de laquelle le

Maréchal Pétain, le très vieux « vainqueur de Verdun », se vit confier avec

empressement un rôle de sauveur voulu par la Providence. Ses admirateurs

rivalisèrent pour arracher la personne de Philippe Pétain au monde de la

contingence.

Jacques Chardonne estimait ainsi que sa simple existence relevait du

miracle ; François Mauriac, avant de devenir résistant, entendait dans les

paroles du Maréchal la voix hors du temps de la « Grande Nation

humiliée » ; Henry Bordeaux, membre de l’Académie Française, ce qui ne

l’empêcha pas d’oublier la maxime selon laquelle l’affectation de sublime

est très proche du grotesque, compara le Maréchal, avec à son côté le

Général Weygand, à une pietà : le corps de la France repose sur le sein de

Pétain et de Weygand comme le corps du Christ entre les bras de la Vierge

Marie ; Bernard Grasset, éditeur influent, voyait en Pétain le plus pur des

hommes, la vertu de la France faite homme ; Alfred Fabre-Luce l’hypostasia

en Genro, cette figure de sage très âgé qui, ayant amassé tout le trésor

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d’expériences de sa race, le transmet à son peuple en paroles simples et

fortes [cf. Chardonne, 1940 : 19 ; Mauriac, 1940 ; Bordeaux, 1940 : 19 ;

Grasset, 1946 : 259].

Ces paroles simples et fortes adressées au peuple le 25 juin 1940

étaient les suivantes :

C’est moi seul que l’Histoire jugera. Je vous ai tenu jusqu’ici le langage

d’un père ; je vous tiens aujourd’hui le langage du chef. Suivez-moi !

Gardez votre confiance en la France éternelle ! [Pétain, 1941 : 31]

Dans la vision du monde conservatrice, la domination du père relève des

hiérarchies purement naturelles, elle est intouchable. Celui qui s’est

transformé de père en chef n’exige de ses enfants-sujets rien de moins que

leur renoncement total à toute décision volontaire individuelle. L’impératif

« Suivez-moi ! » présuppose chez ses partisans un aveuglement qui trouve

son expression idéale dans l’hymne de Vichy : « Maréchal, nous voilà ! ».

Les appelés se présentent avec une correction toute militaire pour recevoir

les ordres. La deuxième construction à l’impératif remplace indirectement

le « moi » de celui qui parle par « la France éternelle », identifiant Pétain

avec l’essence éternelle de la Nation, ce qui lui confère un caractère sacro-

saint. C’est ainsi seulement que l’on peut expliquer de façon adéquate son

incarnation de la fonction de représentant de tous les Français devant

l’histoire universelle (qui est aussi le tribunal universel, comme l’a dit

Schiller), incarnation qui relève plus du culte magique du chef que de la

pensée religieuse.

Transfiguré par sa propre grâce et par ses partisans en

personnification de l’essence de la nation, Pétain acquiert l’autorité d’un

juge unique dont la sentence irrévocable est à la fois acte d’accusation,

enseignement sous forme de sermon et ordre impérieux. Aux yeux du chef

de l’État, la débâcle a été une punition divine des mauvais comportements

antérieurs : l’absence de religion de l’État laïc et, plus récemment, le

gouvernement impie du Front populaire, l’invasion du pays par des forces

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de division étrangères et d’esprit cosmopolite comme les francs-maçons, les

protestants, les Juifs et les métèques, les revendications matérialistes du

prolétariat, l’individualisme hypertrophié propagé par de « mauvais

maîtres » [cf. Seghers, 1974 : 75 ; Babilas, 1982 : 89 sq.] comme Proust, Gide

et autres qui ignore les impératifs de la communauté, la mentalité de

midinettes avides de plaisirs et d’une moralité digne des bas-fonds. Dans

La Peste, Camus fait prêcher le père Paneloux tout à fait dans le style de

Pétain : « Mes frères, vous êtes dans le malheur, mes frères, vous l’avez

mérité< » *Camus, 2006, t. II: 98+. La honte, le repentir, l’expiation, voilà ce

qu’on exige, la complète abnégation dans la reconnaissance de la faute,

l’humble acceptation de la punition décrétée et le renoncement à toute

initiative propre dans une soumission sans condition qui seule est en

mesure de purifier et de soulager de la faute. Dans sa pièce Les Mouches,

Sartre fait prononcer à un homme d’Argos ces paroles que la propagande

pétainiste voulait entendre de ses sujets – même si ce n’était pas

précisément dans ces termes : « Je pue ! Je pue ! Je suis une charogne

immonde. Voyez, les mouches sont sur moi comme des corbeaux ! Piquez,

creusez, forez, mouches vengeresses, fouillez ma chair jusqu’à mon cœur

ordurier. J’ai péché, j’ai cent mille fois péché, je suis un égout, une fosse

d’aisances< » [Sartre, 1947 : 44].

Pour ceux qui avouent leur faute jusqu’à l’auto-humiliation, on

interprète le monde de façon nouvelle, on leur présente le patrimoine

national de la France soigneusement mis en ordre. Les philosophes des

Lumières, comme le déclare Léon Daudet [1940], furent des

« incendiaires », les destructeurs des hiérarchies naturelles, avec Rousseau

à leur tête, ce non-Français protestant, et à sa suite, les révolutionnaires de

1789, 1848, 1871. Des « sauveteurs » comme Bonald, De Maistre et autres

prédicateurs de tradition catholique gallicane barrèrent la route, Dieu soit

loué, au mal païen. Liberté, égalité, fraternité, ces funestes mots d’ordre

doivent être remplacés par Travail, Famille, Patrie au fronton des mairies,

sur les pièces de monnaie et dans les cœurs. De nombreuses plumes

mercenaires se chargent de formuler ce renversement des valeurs, cette

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réinterprétation de l’histoire. Céline vitupère contre le fléau de la France, le

judaïsme universel déchaîné par la Révolution. Drieu La Rochelle prône

comme voie royale vers l’avenir un retour à la société autoritaire et

hiérarchisée du Moyen Âge, dans laquelle paysans et chevaliers, tous

travailleurs et pieux, tous vaillants et pieux, se mettaient sans une plainte

au service de Dieu et de la communauté. Montherlant donne à la

catastrophe actuelle que subit la France une consécration cosmique. La roue

de l’Histoire tourne, ignorant la petitesse des hommes, depuis le Solstice de

juin jusqu’à l’Équinoxe de septembre, et ainsi de suite. Ses cycles sont

immuables pour l’éternité, et c’est la raison pour laquelle la France finira

par connaître sa prochaine heure de gloire. Il s’agit seulement de l’attendre

avec patience – fût-ce pendant plusieurs générations [cf. Céline, 1937/1943 ;

Drieu La Rochelle, 1941 ; de Montherlant, 1976].

Aux yeux de certains, comme Pierre-Jean Jouve, la nouvelle doctrine

apparaît comme un (vieux) mensonge :

Ils ont couvert les colonnades d’ombre

De mensonge, ils ont tapissé les espoirs

De mensonge, ils ont mis le mensonge en les songes

Ils ont rempli le ciel d’aérien mensonge. *Jouve, 143 ; cf. aussi Seghers,

1974 : 526]

Le mensonge engendre une poésie – pathétique – comme son correctif :

« Sonne l’heure de la poésie quand sonne l’heure du mensonge » [Fouchet,

1941 ; cf. pour le contexte Seghers, 1974 : 126 ; cf. Emmanuel, 1948 : 333]. De

cette thèse, que Max-Pol Fouchet a exposée en 1941, on peut trouver mainte

illustration.

La parole lyrique est une « parole vierge » [Fouchet, 1974 : 50], qui

n’a pas été altérée, dont nul n’a abusé, un « cri », cri de douleur, cri de

colère, cri de haine, un cri qui appelle à une libération, à la liberté, à la

vengeance. Elle s’oppose naturellement à la propagande bavarde de la

presse de Vichy, cette « presse traduite » de marionnettes pseudo-françaises

dont les sbires intellectuels de Hitler tirent les ficelles.

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J’ai mal, j’ai mal, j’ai mal, j’ai

mal. Je crie, et c’est pour toi,

puisque le monde se tait *<+ *Édith Thomas, in Seghers, 1974 : 630]

Pourquoi la terre est-elle noire de leurs cris *<+ *Pierre Emmanuel,

1942, in Seghers, 1974 : 168]

France *<+ tes provinces

se creusent sous le cri d’un monde supplicié *<+ *Jean Lescure, 1944,

in Seghers, 1974 : 541]

Le sang crie sur la pierre *<+ *Jacques Gaucheron, in Seghers, 1974 :

541]

Ami, entends-tu

Les cris sourds du pays

Qu’on enchaîne ? [Maurice Druon, Joseph Kessel, Anne Marly, in

Seghers 1974 : 504]

La première publication de la Résistance paraît le 15 décembre 1940 dans la

revue Musée de l’Homme. Elle entre en matière de façon programmatique :

« Résister ! C’est le cri qui sort de votre cœur à tous, dans la détresse où vous

a laissés le désastre de la Patrie. C’est le cri de vous tous qui ne vous résignez

pas, de vous tous qui voulez faire votre devoir » [Seghers, 1974 : 96]. Louis

Aragon résume la tâche des poètes de la résistance en une formule ramassée :

écrire des « Rimes où le crime crie » [Aragon, 1989, t. III : 471].

L’emploi de la « parole vierge » est une forme de Deffense et

Illustration de la langue françoise – l’allusion au pamphlet de Du Bellay de

1549 revient à mainte reprise –, langue dont il importe de préserver le

pouvoir expressif illimité : depuis le stilus gravis jusqu’aux sonnets en argot

de Robert Desnos.4

Le pathos, que la tradition rhétorique définit, selon Gert Ueding,

comme « un moyen de persuasion parmi d’autres » [Ueding, 1997 : 38], est

employé le plus souvent en littérature dans un contexte de représentation

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de la souffrance tragique ou d’une victoire sur cette dernière. C’est bien en

ce sens qu’Elsa Triolet *1943 : 441] prend comme devise pour ses écrits sous

l’occupation ces vers de Heine :

« Aus meinen großen Leiden / Mach ich die kleinen Lieder » (« Avec

mes grandes souffrances / Je crée ces petits chants »).

Les causes de la souffrance sont, généralement parlant, les

« circonstances » de l’occupation, le morcellement de la France, la

domination étrangère, quotidienne et universelle, que ce soit par les nazis

ou par le gouvernement de Vichy.

Face à la catastrophe, Pierre Emmanuel exige que la poésie devienne

« poésie civique, poésie de la cité »,5 reprenant ainsi les expériences que lui-

même, Aragon, Éluard et d’autres avaient faites lorsqu’ils avaient abordé

littérairement la guerre d’Espagne *cf. Seghers, 1974 : 25-28 ; Gaucheron,

1979 : 27-217]. Paul Éluard élabore sa « poésie de circonstance » tout à fait

dans ce sens : cette poésie contredit les préceptes dominants de la « poésie

pure » et ne veut précisément pas se couper du monde extérieur et se

concentrer, de façon privée et élitiste, autour de la définition de l’essence de

la poésie et de la description de ses procédés. Il la justifie dans son recueil

paru en 1942, Poésie et Vérité, en citant ce que dit Goethe à propos de la

« poésie de circonstance » : « Le monde est si vaste et si riche et la vie a tant

d’aspects divers que les sujets de poèmes ne feront jamais défaut. Mais il

faut que ce soit toujours des poèmes de circonstance, c’est-à-dire que la

réalité doit en fournir l’occasion et la matière. Un cas particulier devient

général et poétique précisément du fait même qu’il est traité par un poète.

Mes poèmes sont tous des poèmes de circonstance, ils sont inspirés par la

réalité, elle est leur terre nourricière. Je n’ai aucune estime pour ces poèmes

construits sur du vent ».6

Jean Giraudoux avait reconnu avec lucidité dès 1939 ce que la réalité

inspirait, ce qu’elle poussait à écrire : on n’avait plus le libre choix d’un

sujet, il n’y en avait plus qu’un. « Nous sommes *<+ revenus à l’âge de

pierre du sujet : la conservation de la vie, pour notre pays et pour nous ».

[Giraudoux, 1949 : 9]7

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En 1947, Sartre qualifiait les œuvres de Camus, Malraux, Koestler,

Rousset et autres de « littérature des situations extrêmes ». Leurs thèmes et

leurs implications morales sont apparentés à ceux de la poésie de la

résistance : « Leurs créatures sont au sommet du pouvoir ou dans des

cachots, à la veille de mourir, ou d’être torturés, ou de tuer ; guerres, coups

d’État, action révolutionnaire, bombardements et massacres, voilà pour le

quotidien. À chaque page, à chaque ligne, c’est toujours l’homme tout

entier qui est en question » [Sartre, 1947 : 327, note 10].

Lorsqu’on s’efforce de leur trouver une expression littéraire

adéquate, les situations exceptionnelles incitent à tendre au sublime-

pathétique tel que Schiller l’a défini : « Pour le sublime-pathétique *<+ deux

conditions principales sont requises. Premièrement, une représentation vive

de la souffrance, pour exciter l’affect de compassion avec une force

suffisante. Deuxièmement, une représentation de la résistance contre la

souffrance pour éveiller la conscience de la liberté intérieure de l’âme. Par

la première condition seulement, l’objet devient pathétique, et par la

deuxième, le pathétique devient en même temps sublime » [Schiller, 1962 :

195].

Le passage du « cri » individuel au « chant » adressé à ceux qui

pensent de même, pour qui et avec qui on chante – même si l’on est séparé

d’eux géographiquement –, implique cette « indépendance morale dans la

souffrance » [Schiller, 1962 : 195] que requiert Schiller : il s’agit de recréer

l’identité perdue tout en présentant un caractère d’incitation, d’ôter au

présent malheureux son caractère fascinant et paralysant et, en le reliant à

une grande époque précédente, de s’efforcer d’évoquer « des lendemains

qui chantent » [Aragon, 1989, t. III : 741].

Arma virumque cano, « je chante les armes et le héros », ainsi

commence l’Énéide, et c’est ainsi, selon Aragon, que devrait commencer

toute poésie, puisque le chant est « l’arme pour l’homme désarmé »

[Aragon, 1989, t. III : 1190]. Dans son pamphlet poético-politique Arma

virumque cano, Aragon, au vu de la situation limite actuelle, en appelle au

plus sublime poème politique de la latinité – celui que Dante avait aussi

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pris pour modèle dans une époque de crise plus ancienne –, parce que la

France, par sa langue et sa tradition, fait partie de la latinité. Si Rome était,

dans l’Antiquité, le centre culturel du monde (ainsi Aragon poursuit-il son

raisonnement dans la Leçon de Ribérac), la France médiévale avait repris à

son compte « cette gloire, cet orgueil immense d’envahir poétiquement

l’Europe, c’est alors qu’elle fut pour la première fois la France européenne,

comme elle devait le redevenir au dix-huitième et au dix-neuvième siècle

par l’expansion de la Philosophie des lumières » [Aragon, 1989, t. III : 1285].

Arnaut Daniel, le créateur du trobar clus, première forme, et la plus

haute, de poésie hermétique, célébré par Dante, fournit à Aragon les armes

poétiques pour tromper les occupants, déjà passablement obtus, mais aussi

les censeurs de Vichy en dissimulant dans chaque sujet apparent un

deuxième thème, en plaçant un ver dans le chrysanthème, en éveillant chez

le lecteur, grâce au démon de l’analogie, des associations qui échappent à

ceux qui ne perçoivent « le patrimoine culturel, le patrimoine national »

qu’à travers leurs préjugés idéologiques.

L’Art poétique d’Aragon, écrit en 1942, auquel l’identité de titre avec

le traité de Boileau donne un certain poids, commence par une dédicace qui,

à première vue, n’a rien d’obscur : « Pour mes amis morts en Mai »

[Aragon, 1990, t. IV : 125]. Le censeur penserait sans doute aux soldats

tombés en mai 1940, mais les lecteurs savaient peut-être qu’Aragon avait à

l’esprit ses camarades de la Résistance fusillés en mai 1942, Decour, Dudach,

Politzer et Solomon, les fondateurs de la revue clandestine Lettres

Françaises. À ses yeux et pour ses lecteurs avertis, ils se situaient à

l’évidence dans la tradition des insurgés de la Commune, massacrés au

Mur des Fédérés en mai 1871. Le mois de mai, qu’Aragon a abondamment

chanté ailleurs comme le moi de l’amour, mis en relation avec Le temps des

cerises, chant d’amour et chant de la Commune, est dénaturé par les

assassins des temps passés et présents, auxquels il ne faut pas laisser le

dernier mot, auxquels il faut opposer les valeurs de « la solidarité et de la

fraternité, de la Révolution et de la Résistance, de l’amour de la patrie et de

l’aspiration à la liberté » [Rieger, 1986 : 188].

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La hauteur à laquelle se situe son propos – surtout dans les œuvres

d’Aragon qui se réfèrent au Moyen Âge –, qui présuppose un niveau à peu

près équivalent chez ses lecteurs, restreignait le rayon d’action de ce

qu’Aragon appelait lui-même sa « poésie de contrebande ». Drieu La

Rochelle, fasciste sympathisant, avait d’ailleurs dénoncé celle-ci en

signalant aux autorités qu’en réalité, le « chevalier vermeil » qu’Aragon

exaltait comme modèle n’était autre que le chevalier rouge du

communisme [cf. Seghers : 139 sq.]. Aragon confiera à Elsa, sa bien-aimée,

le soin d’exprimer une exigence de simplicité poétique face à cette « poésie

de contrebande » d’une haute complexité :

Tu me dis que mes vers sont obscurs *<+

Tu me dis Notre amour s’il inaugure un monde,

C’est un monde où l’on aime à parler simplement

Laisse là Lancelot Laisse la Table Ronde

Yseut Viviane Esclarmonde *<+

Tu me dis Laisse un peu l’orchestre des tonnerres

Car par le temps qu’il fait il est de pauvres gens

Qui ne pouvant chercher dans les dictionnaires

Aimeraient des mots ordinaires

Qu’ils se puissent tout bas répéter en songeant

Que ton poème soit l’espoir qui dit À suivre

Au bas du Feuilleton sinistre de nos pas

Que triomphe la voix humaine sur les cuivres

Et donne une raison de vivre

À ceux que tout semblait inviter au trépas. [Aragon, 1989, t. III : 1266

sq.]

Si la « poésie de contrebande » voulait rester « Poésie Raison Ardente » –

selon la formule de Pierre Emmanuel –, il fallait qu’elle se fasse « poésie

clandestine », diffusée par des tracts, publiée dans des revues clandestines

ou dans des revues de la Suisse libre introduites en France de façon plus ou

moins légale.8

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Elsa avait enseigné que les poèmes étaient faits pour être répétés

tout bas, « en songeant ». Gabriel Audisio, emprisonné pour avoir

combattu dans la Résistance, était arrivé à la même conclusion : « Poésie est

fille de mémoire *<+ Dans la prison, j’ai expérimenté que seule survit la

poésie mémorée, que seule vivra une poésie mémorable< » [Audisio, in

Poésie 44 ; cf. Gaucheron, 1979: 169 sq.]9 Afin qu’ils ne viennent pas à

disparaître, à cause, par exemple, de la mort de leur auteur, ses

compagnons de cellule apprenaient les poèmes d’Audisio par cœur.

Divers aspects de la tradition poétique se présentaient pour aider à

rendre la poésie mémorisable : la rime, qui provoque le plaisir de la

reconnaissance, de l’attente exaucée, de l’harmonie sonore ; l’alexandrin, le

grand vers familier depuis les années d’école ; les litanies apprises par cœur

depuis le berceau ; les poèmes à forme fixe comme le sonnet, qui avait aidé

Jean Cassou [auteur des 33 sonnets composés en secret] à survivre dans son

cachot.

Du point de vue thématique, comme le formule le premier numéro

de la revue L’Arche, paru en 1944 à Alger, la meilleure façon d’atteindre ce

but est de se référer au « patrimoine spirituel de la France », « où chaque

Français retrempe son énergie aux sources de l’âme nationale ». [cf.

Houssin/Tovar-Estrada, in Europe 543-544: 184]

Ainsi est née une « poésie fraternelle, sans nulle trace de mépris

pour le lecteur » [Gaucheron, 1979 : 199] qui surmontait tous les vieux

fossés idéologiques menaçant parfois de diviser entre eux les groupes

politiques de la Résistance. Elle représente le contraire éclatant des

formules de la propagande de Vichy, commandements ou incantations qui

visaient à mettre au pas les intelligences libres. Un texte de Céline servira

d’exemple : « Démocraties = Masses aryennes domestiquées, rançonnées,

vinaigrées, divisées, muflisées, ahuries par les Juifs au saccage,

hypnotisées, dépersonnalisées, dressées aux haines absurdes, fratricides.

Perclues, affolées par la propagande infernale youtre : Radio, Ciné, Presse,

Loges, fripouillages électoraux, marxistes, socialistes, larocquistes, vingt-

cinquième-heuristes, tout ce qu’il vous plaira, mais en définitive :

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conjuration juive, satrapie juive, tyrannie gangrenante juive » [Céline, 1938 :

25]. En faisant usage du signe égal, jamais employé en littérature, Céline

s’arroge l’autorité du mathématicien pour justifier avec une logique feinte

sa cascade de termes issus de sa sombre paranoïa – douze caractères

négatifs pour les « masses aryennes » bâillonnées et neuf prétendus

pouvoirs d’esclavage. La formule « tout ce qu’il vous plaira » invite

apparemment le lecteur à compléter lui-même la longue liste ; mais il n’est

nullement fait appel à sa liberté, puisque tout ce qui lui viendra à l’esprit ne

pourra que confirmer nécessairement la conclusion de l’auteur, « mais en

définitive ». Comme le dit Mikhaïl Bakhtine : « La parole autoritaire exige

de nous une reconnaissance absolue et nullement une appropriation libre et

une assimilation à notre propre parole » [Bachtin, 1979 : 230].

La poésie de la Résistance s’efforce de transmettre à ses lecteurs

potentiels le sentiment de la liberté pratiquement absent dans la réalité, de

leur offrir des associations non pas liées de manière fixe, mais reliées à la

tradition nationale et susceptibles de susciter des rêves éveillés ou de

déclencher une activité. Quelques exemples suffiront à caractériser le

procédé consistant à disposer les pensées en cercles concentriques autour

d’un noyau simple.

Pierre et Jean, deux noms français très courants, sont souvent

mentionnés dans les poèmes des années de guerre, ils font penser à des

parents ou à des amis de même nom, mais aussi aux saints patrons, les

disciples préférés du Christ. Pierre et Jean est aussi le titre d’un roman de

Guy de Maupassant, cet auteur qui avait fustigé de façon acerbe les

Prussiens de la guerre de 1870 ainsi que les profiteurs de guerre français et

les patriotes hypocrites. La Préface à Pierre et Jean se présentait comme un

manifeste en faveur d’un art du roman engagé, formant une sorte de

prélude à la poésie de la Résistance conçue comme une poésie de

circonstance tournée vers « la réalité telle qu’elle est ».

Le vingt-troisième des 33 sonnets composés au secret (1944) de Jean

Cassou invoque Fantine et Cosette, les héroïnes du roman le plus populaire

de la littérature française, Les Misérables de Victor Hugo, plaidoyer en

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faveur du progrès, éloge de la Révolution de 1789 comme une action

voulue par Dieu et appel à une nouvelle Révolution. Ce n’est sûrement pas

un hasard si Cassou associe Fantine et Cosette à « demain ». Le Nouvel

Alphabet français, écrit satirique publié le 26 juin 1941 qui joue ironiquement

sur les homonymies, épelle la nation comme « ABC », qui se lit « abaissée »

[cf. Europe, 543-544 : 241]. Les jeunes idéalistes des Misérables s’étaient

donnés le nom d’« amis de l’ABC », ils voulaient tirer les masses populaires

de leur abaissement par l’alphabétisation et l’éducation, une allusion facile

à déchiffrer. Dans un poème anonyme au titre programmatique « Ersatz de

Paris », diffusé en 1941 sous forme de tracts, il est question de Gavroche, le

titi parigot [cf. Krauss, 1995 : 147-158+. L’évocation de ce personnage,

patron de tous les gamins de rue, fait naître inévitablement des foules

d’idées : le gamin de Paris, synthèse idéale du grotesque et du sublime que

Dieu, d’après Hugo, a formé avec la même glaise qu’Adam, est l’ennemi

héréditaire de ces maux extrêmes que sont l’oppression, le despotisme, le

fanatisme et la tyrannie. Dans son jeune corps est logée « la vieille âme de

la Gaule », on le trouve dans tout le peuple parisien et il meurt en ayant

aux lèvres le nom de Rousseau à la rime, nom qui résonne d’autant plus

qu’il ne peut plus le prononcer – Rousseau que les gardiens des âmes

bigots de Vichy avaient frappé d’anathème comme un incendiaire funeste.

« La mort de Gavroche » [Houssin/Tovar-Estrada, in Europe, 543-544 : 186]

est le titre d’un tract qui appelle la jeunesse parisienne de 1944 à

l’insurrection héroïque.10

Écrivant dans le camp de concentration de Buchenwald, Jean

Lastennet formule de façon lapidaire :

Jacques s’est éteint après Roland

Pierre et François sont des mourants< *Europe 543-544 : 240 sq.]

La simple notation des noms arrache les morts et les mourants à

l’anonymat dans lequel la machinerie des assassins voulait les plonger, elle

lui oppose implicitement la parole divine : « Je t’ai appelé par ton nom, tu

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es mien » (Is 43,1). Quelques lignes plus loin, Lastennet élargit l’horizon

vers l’épopée nationale chrétienne-héroïque en évoquant la « doulce

France » dans sa graphie ancienne, la vieille expression pour désigner

l’amour de la patrie et le sentiment national dont Aragon *t. III : 1188 sq.]

avait lui aussi souligné l’effet producteur d’identité. Quand il est question

de ces figures et de ces lieux historiques ou littéraires – et il faut mentionner

aussi, parmi les motifs qui reviennent de façon presque obsessionnelle,

Jeanne d’Arc et Valmy, la victoire de l’armée du peuple révolutionnaire

français sur celle des monarchies –, il ne s’agit pas « de déterrer de beaux

cadavres », comme le dit Ernst Bloch, de citer un passé mort. Les images

sont employées pour faire exploser ce qui est « enfermé » en elles. Il s’agit,

toujours selon Bloch, d’« un passé qui vit, de morts que l’on peut éveiller,

des chœurs lumineux d’un monde antérieur » [Bloch, 1995 : 340].

Il va sans dire que toutes les œuvres écrites par des auteurs connus

ou anonymes qui employèrent la « poésie de circonstance », la « poésie de

l’événement et dans l’événement », la « poésie civique » comme « mot de

passe » et comme arme ne parvinrent pas à satisfaire aux hautes ambitions

de l’Arma virumque cano. Mais elles firent preuve d’« indépendance morale

dans la souffrance ».

Vu la surabondance des thèmes et des formes, il paraît judicieux de

choisir comme principe d’organisation ces « balançoires » que la Peste de

Camus avait interdites de façon dictatoriale – et de commencer par la fin de

sa liste, avec l’ironie qu’elle dénonçait comme coupable.

L’ironie est le moyen le plus simple de manifester son

indépendance, d’abord de façon chronologique. À la propagande bigote de

Vichy, on oppose des parodies de prières et d’histoires bibliques :

Noël n’aura pas lieu cette année

La Sainte Vierge et le petit Jésus sont évacués

Saint Joseph est en camp de concentration

L’étable a été réquisitionnée *<+

La vache est à Berlin et l’âne à Rome *<+

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Notre De Gaulle qui êtes au feu

Que votre nom soit glorifié *<+ *Europe 543-544 : 241 sq.]

Une formule brève comme « Maître Darlan au pouvoir perché » [Europe,

543-544 : 246] est transparente pour tous les écoliers : le corbeau de la fable

la plus populaire de La Fontaine va perdre le fromage, comprenez : la

France, au profit du renard, ici : Adolf Hitler. Sous la plume d’un auteur

anonyme, Laval, le représentant antisémite de Hitler, devient Ganelon

[Gaucheron, 1979 : 197], celui qui trahit Roland, et chez Aragon, il est le

prince héritier du roi Hérode [Aragon, t. IV : 487 sq.], meurtrier des enfants

de Bethléem. Un tract exprime justement la quintessence de l’affirmation de

soi ironique :

L’occupant n’aime pas qu’on se moque de lui

Ni de ses Alliés,

Favorisez la chaîne de l’ironie

Pour la Liberté. [Europe 543- 544 : 247]

En tant qu’« états d’âme » qui comportent la possibilité de s’y reconnaître

soi-même, les paysages dont la Peste avait interdit la contemplation égoïste

acquièrent une signification particulière quand ils sont impossibles à

atteindre. Lointains forcés, ils ne sont plus d’abord des lieux

géographiques, mais les incarnations de souvenirs et d’aspirations : des

patries spirituelles. Dans ses Poèmes de la France malheureuse, Jules

Supervielle caresse « la France entière » depuis son exil d’Amérique latine ;

dans « Le conscrit des cent villages », Aragon énumère effectivement cent

noms de localités de toutes les régions dont il forme une topographie qui

crie après la libération [Aragon, 1990, t. IV : 487 sq.]. Son « Amour de mon

pays mémoire », exprimé par beaucoup d’autres de façon analogue, fait

fusionner la géographie et l’histoire en une unité culturelle indissociable :

l’ombre de Racine à La Ferté Milon, la Montauban d’Ingres, Manosque

qu’aimait tant François Ier, les Ardennes des quatre Fils Aymon, de Saint-

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Jean-du-Désert aux caves de Brantôme, de la colline de Roncevaux aux

pentes du Vercors – tout appelle à la Résistance, tout y inspire

[Aragon, 1989, t. III : 1245 sq. ; cf. Babilas, 1984 : 71 sq.].

René Laporte place les auteurs actuels de la Résistance dans une

tradition remontant aux poètes modèles du passé, en interpellant Hugnet,

Roy, Aragon, Saint-Pol Roux, Éluard, Soupault, Emmanuel et d’autres par

ces termes : « ceux de Nice, ceux de Marseille » [Laporte, 1943 : 184 sq.], etc.

C’est tout à fait en ce sens qu’Yvonne Desvignes *cf. Babilas, 1984 : 67 sq.]

choisit comme pseudonymes pour les écrivains des clandestines Éditions

de Minuit des noms de régions : Vercors, Forez, Argonne, Auxois, Hainaut.

Femme vin généreux berceuse ou paysage

Je ne sais plus vraiment qui j’aime et qui je peins *Aragon, 1989, t. III :

1248]

La doctrine du romantisme selon laquelle tout est lié à tout fait retour à

l’époque de la Résistance – dans ces vers d’Aragon comme dans beaucoup

d’autres. Le sujet lyrique malheureux ne parvient pas à distinguer dans son

imagination les objets de son amour. La Peste de Camus avait chassé de son

royaume « le visage stupide des amoureux » et « la ridicule angoisse du

bonheur ». Mais l’amour relie tout ensemble, il est « amour de loin » de la bien-

aimée absente, de la « femme-patrie », de la « femme-liberté », hypostase d’un

éros qui englobe tout. C’est ce dont témoigne Paul Éluard revenant sur la

création du plus célèbre des poèmes de la Résistance, « Liberté » :

En composant les premières strophes *<+ je pensais révéler pour

conclure le nom de la femme que j’aimais, à qui ce poème était destiné.

Mais je me suis vite aperçu que le seul mot que j’avais en tête était le

mot liberté *<+ Ainsi, la femme que j’aimais incarnait un désir plus

grand qu’elle. Je la confondais avec mon aspiration la plus sublime. Et

ce mot, liberté, n’était lui-même, dans tout mon poème, que pour

éterniser une très simple volonté, très quotidienne, très appliquée,

celle de se libérer de l’occupant< *Gaucheron, 1979 : 150]

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Dans son allocution radiophonique depuis Londres, le général de Gaulle

avait récité des poèmes de la Résistance, ils avaient été largués par des

avions alliés, comme des armes qu’ils devaient être, à l’intention des

combattants du maquis, avec des fusils et des explosifs. Le 27 octobre 1944

eut lieu dans Paris libéré, sous l’égide du général de Gaulle, un « Hommage

aux poètes de la Résistance ». Mauriac avait composé le programme ; Pierre

Seghers, poète et important éditeur de la Résistance, en formula le bilan :

« Ni fleurs, ni couronnes, merci » [Seghers, 1974 : 362].

Malgré les efforts déployés par Aragon, Cassou, Éluard et

Emmanuel pour faire d’elle, de façon durable, une poésie pour citoyens, la

pathétique « poésie des circonstances » disparut avec les circonstances qui

l’avaient fait naître. Les revues et les petites maisons d’édition de la

Résistance furent vite victimes de la concentration de la presse.

La libération n’avait réuni qu’en apparence la France sous la

bannière de la Résistance, elle ne tarda pas à se diviser en camps hostiles

qui reproduisaient les antagonismes d’avant la guerre. Simone de Beauvoir

écrira dans La Force des choses : « Politiquement, cette fallacieuse entité, la

résistance, n’existait plus ; en décembre 1945, Malraux l’ayant convoquée à

la Chambre, il suscita de la gêne, alors qu’un an plus tôt, le mot déclenchait

automatiquement des applaudissements » [de Beauvoir, 1963 : 56]. Aussi

désillusionné qu’elle, Camus constate en mars 1947, plein d’amertume :

« Qui se soucie aujourd’hui de la Résistance et de son honneur ? Après ces

deux ans où tant d’espoirs furent saccagés, on se sent le cœur lourd à

reprendre le même langage » [Camus, 2006, t. II : 434]. En juin 1951, il

s’indigne des « ricanements qui entourent aujourd’hui tout ce qui touche à

ce qu’on a appelé la résistance *<+ *les collaborateurs] parlent, remplissant

les journaux et les salons de leurs intarissables justifications » [Camus,

2006, t. III : 388].

Le pathos des auteurs de la Résistance avait été une tentative, dans

une période de discussions cruciales au sujet de l’interprétation adéquate

du présent et de la voie correcte vers l’avenir, pour faire dériver les causes

de l’identité nationale d’autres traditions que l’opinion dominante, pour ne

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pas laisser le « patrimoine national et culturel » être découpé suivant un

seul patron. Mais il n’aura duré que bien peu, comme nous l’apprend la

poésie de la Résistance. Il sombra – un peu à la manière d’une couche

géologique lourde – dans la conscience nationale de façon apparemment

irrémédiable, il perdit toute importance pour la structure de surface visible.

Mais il peut – et de cette expérience historique générale aussi et

précisément témoigne l’entreprise de ceux qui écrivirent de la « poésie

civique » –, dans des moments de crise et de bouleversements géopolitiques

et idéologiques, devenir soudain un passé, intégré dans de nouvelles

esquisses étiologiques, un passé qui vit en tant que passé non acquitté,

renfermant les significations futures des images qu’il a inventées.

Notes

[1] Le passage cité prend une signification particulière du fait que le Grand Robert

l’utilise comme exemple pour le mot « pathétique ».

[2] Les occupants nazis furent assez souvent représentés par la peste, par exemple dans

« Reportage juin 1940 » de Max Jacob : *<+ Ce poème parut pour la première fois dans

le recueil Contrée, publié à Paris en 1944. Étant donné que beaucoup d’œuvres d’auteurs

de la Résistance sont d’accès difficile (éditions rares, etc.), je les cite pour plus de

commodité d’après des anthologies, en l’occurrence celle éditée par Pierre Seghers, La

Résistance et ses poètes (France 1940-1945), Paris, 1974. On y trouve aussi le poème de

Robert Desnos, « La Peste », p. 463 sq. Voir également Louis Aragon : L’Œuvre Poétique,

t. IV, 1942-1952, Paris 1989, p. 360.

[3] Cf. Pierre Emmanuel [1948 : 33]: « Dans une société dont la mauvaise conscience

était protégée par toutes sortes de tabous absurdes, la seule poésie osait encore

prononcer les mots par la censure interdits : et elle les prononçait avec leur énergie

originelle, leur poids de larmes et de sang, elle leur donnait vie à nouveau dans la chair

et la souffrance des hommes. »

[4] Voir le manifeste des Lettres françaises dans lequel tous les écrivains français sont

appelés à s’unir « pour la défense et l’illustration des lettres françaises » (Seghers, op.

cit., p. 211 sq.). À propos des poèmes de Desnos, qu’il publia sous le pseudonyme de

Cancale, voir Seghers, op. cit., p. 372 sq.

[5] Les réflexions à caractère programmatique sur la responsabilité éthique et sociale de

la poésie se trouvent dans les chapitres « L’homme et le poète », « D’une poésie

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armée », « La poésie qui naît de la guerre », « Le poète et son public », « La liberté guide

nos pas », « Aux écrivains » du livre d’Emmanuel déjà plusieurs fois cité, Poésie raison

ardente. Pierre-Jean Jouve exprima également des idées analogues jusqu’en 1942.

[6] Johann Peter Eckermann, Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens, 18.

Sept. 1823. Cf. Pedgrag Matvejevitch, La poésie de circonstance. Etude des formes de

l’engagement poétique, Paris 1971. Les essais suivants fournissent des informations et des

appréciations remarquables : Babilas, 1982 : 31-150 ; Rieger 1986 : 173-2014 ; 240-249.

[7] La première partie du livre a été rédigée en 1939.

[8] On trouvera des informations détaillées sur les organes de publication de la

Résistance dans W. Babilas, op. cit., p. 72 sq.

[9] On y fait aussi référence au « chœur parlé » de Robert Desnos, « Sol de

Compiègne ».

[10] Michel Leiris choisit comme pseudonyme Hugo Vic.; cf. Seghers 1974 : 331.

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Le temps des meurtriers.

L’opposition d’Albert Camus aux totalitarismes

de l’après-guerre

Prof. émér. dr. Hans Peter Lund

Académie royale des Sciences et des Lettres de Danemark

Résumé : Après la Seconde Guerre mondiale, Camus, auteur de L’Homme révolté

(1951), prend position par rapport aux régimes totalitaires en Europe, en particulier à ceux

d’Espagne, de l’Allemagne de l’Est, de la Pologne et de la Hongrie. Dans ses considérations,

Camus reprend la notion de tragédie, par laquelle il entend une situation où l’homme

révolté, par exemple chez William Faulkner dans Requiem pour une nonne dont il fait

une adaptation pour la scène, entre dans un conflit sans issue avec l’ordre. A la même

époque, Camus fustige, dans La Chute, le mensonge et la fausseté de l’homme moderne qui

ne veut pas admettre la vérité des choses que Camus lui-même met en avant dans sa

proposition pour une trêve humanitaire et un nouveau système politique en Algérie.

Mots-clés : Albert Camus, après-guerre, totalitarisme, révolte, justice, tragédie,

existentialistes, pays de l’Est, Espagne, Algérie.

Il existe un texte de Camus qui n’a pas été publié de son vivant, mais qui a

nourri ses interventions au cours de son voyage de conférencier invité en

Amérique du Sud en 1949 : « Le Temps des meurtriers ». Ce texte servira ici

de porte d’entrée à des réflexions sur les défis qui lui sont lancés dans les

années d’après-guerre. Camus situe très bien lui-même son texte...

... dans le grand désert d’un monde stérilisé par l’esprit de puissance,

dans un temps où les hommes, poussés par de médiocres et féroces

idéologies, s’habituent à avoir honte de tout et du bonheur lui-même

.... (III, p. 351 [1])

La honte, nous devinons à quoi pense Camus, nous qui pouvons nous

référer à ce que disait Adorno à la même époque de l’impossibilité d’une

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poésie après Auschwitz. Le lecteur de La Peste ne peut pas éviter de voir

dans l’épidémie qui sévit dans la ville d’Oran dans le livre publié en 1947

un symbole de l’extermination des Juifs d’Europe, même si Camus, au

moment de la création du texte, ne pouvait guère savoir combien il aurait

raison. Pourtant, il dit à ce propos dans « Le Temps des meurtriers » :

« Quand la mort devient affaire de statistique et d’administration, c’est ...

que quelque chose ne va pas », ce dont il avait donné l’illustration dans La

Peste. Au début des années cinquante, avec la publication de L’Homme

révolté, ce sera plutôt « le matérialisme historique » ou le soi-disant

socialisme réalisé qu’il attaque et contre lequel il prend radicalement ses

distances, c’est-à-dire le marxisme et les régimes totalitaires qui s’en

réclament et qui représentent à ses yeux un « recours pour les hommes

délaissés par le sens ». Le marxisme, dont le communisme serait la

réalisation en Europe de l’Est, est à ses yeux une abstraction, une idéologie

professée par des gens dépourvus de valeurs et qui se revendiquent de

l’Histoire *2+ « en prêchant sa rationalité absolue » (L’Homme révolté, III, p.

272). Comme « toute idée fausse » cela « finit dans le sang .... Mais il s’agit

toujours du sang des autres, et c’est l’injustice de notre condition » (III, p.

356).

Il n’est donc pas seulement question d’une Europe souffrant du

manque de justice, quoiqu’il s’agisse de cela aussi, comme nous allons le

voir. C’est qu’il y a des phénomènes plus concrets. Dans ses Carnets, Camus

précise que, pour lui, « l’abstraction est le mal. Elle fait les guerres, la

torture, la violence, etc. » (II, p. 1022). Il y décèle une rationalité qui ne tient

pas compte des hommes vivants, comme il le fera lui-même dans un autre

contexte en proposant une trêve humanitaire en Algérie, et comme il l’avait

fait dès 1949 en insistant pour que soit diminuée « la douleur des hommes »

(« Le Temps des meurtriers », III, p. 359). Or, comme cela ressort du Docteur

Jivago, le roman de Pasternak qui le fascine et qu’il défend, la vie que peut

vivre l’individu ici et maintenant, et non la vie qu’on se prépare à vivre,

selon l’idéologie, lui importe le plus. La vie est « par elle-même », là, devant

nous, en nous, et elle ne dépend pas d’une théorie. Ce que Camus appelait

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dès 1949 « la tragédie de l’orgueil européen » (III, p. 356) allait continuer, à

une moindre échelle, il est vrai, que pendant la dernière guerre ou lors de la

révolution de 1917. Mais dans le nouveau contexte, pour qu’une

renaissance de l’Europe ait lieu, il faut recourir à la révolte : « La seule

conclusion pratique, conclut Camus dans « Le Temps des meurtriers », c’est

que l’Europe ne peut plus tirer la force d’une renaissance que de ce dont

elle dispose, c’est-à-dire ses négations et sa révolte » (III, p. 359). C’est bien

ce qui allait se passer au cours des années et quelque quarante ans après.

Dans le cas de Camus, il faut toujours tenir compte de ses textes

littéraires qui expriment tout aussi bien que ses essais ses prises de position.

Nous allons donc ouvrir un premier volet de son opposition par un texte des

années de l’après-guerre : son adaptation du Requiem pour une nonne de

William Faulkner. Nous passerons ensuite à la réalité politique, à « l’injustice

de notre condition » et à la révolte, et nous terminerons par des réflexions sur

un autre texte littéraire, La Chute. Tout cela sous le signe thématique de la

tragédie [3] que Camus développe justement dans le premier de ces deux

textes littéraires, alors que, dans le second, il dénonce la fausseté des ambitions

et le mensonge des masques qui empêchent d’appeler les choses par leur vrai

nom. Il est en effet impossible de comprendre Camus à partir de son contexte,

ce qui est l’essentiel de notre propos, sans inclure l’œuvre littéraire qui

transpose ce même contexte à un niveau d’une portée plus générale.

La pièce de théâtre tirée du texte de Faulkner (1956) met en scène le

conflit entre d’un côté ce qui apparaît comme la fatalité et de l’autre les

malheurs de l’homme. C’est donc une tragédie au sens classique, mais

aussi, dit Camus, une « tragédie moderne » jouant dans un contexte actuel.

Ce contexte est « historique », et Camus le dit explicitement, lorsqu’il

souligne que « Faulkner contribue ici à faire avancer le temps où la tragédie

à l’œuvre dans notre histoire pourra s’installer aussi sur nos scènes » (III, p.

844). Ce qui est en jeu dans l’histoire de son temps serait ainsi transposé

dans la modernité littéraire pour donner à celle-ci une forme illustrative et

forte dans ses effets, mais en maintenant toujours, comme on le voit,

l’égalité de l’historique et du littéraire.

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La pièce met en scène les suites d’un procès juridique mené contre

une jeune femme noire, Nancy, autrefois prostituée et droguée, condamnée

à mort pour avoir tué l’enfant d’un jeune couple blanc, les Stevens.

Cependant le tribunal n’a pas appris toute la vérité et condamne sans pitié

Nancy à la mort. Pour révéler toute la vérité, Temple Stevens, la mère de

l’enfant et la vraie héroïne de la pièce, s’adresse au Gouverneur, instance

suprême à la figure de « l’archange Gabriel », remplaçant les dieux ou Dieu

(III, p. 801). Devant le Gouverneur a lieu alors un second procès, celui de

Temple elle-même qui, tout comme Nancy, a mené une vie de prostituée

avant de devenir l’épouse respectée de son mari qu’elle s’apprêtait à

abandonner. Il s’avère que Nancy a tué l’enfant pour convaincre Temple de

rester auprès de son mari et d’assumer son destin tragique dans un monde,

où un tribunal peut prononcer des verdicts « justes » selon la loi, mais sans

résoudre les problèmes humains. Temple prend sur elle sa propre

souffrance et ses propres faiblesses :

... nous Temple et son mari pensions aussi être réunis par quelque

chose de plus que l’amour. Par cette tragédie qui nous avait enchaînés

l’un à l’autre, où nous avions souffert l’un de l’autre. Et puis je

comptais aussi sur quelque chose de plus efficace que la tragédie et

l’amour pour tenir deux êtres réunis : le pardon. (III, p. 812)

Tournons-nous maintenant vers la tragédie à l’œuvre dans l’histoire

proprement dite, celle que nous vivons, par exemple, dans le soulèvement

des ouvriers en Allemagne de l’Est le 17 juin 1953 :

Quand on se prétend voué à l’émancipation des travailleurs, le

soulèvement d’ouvriers qui, en Allemagne et en Tchécoslovaquie,

refusent que leurs normes de travail soient augmentées et qui en

viennent logiquement à réclamer des élections libres, démontrant

ainsi à tous les intellectuels dynamiques qui leur prêchaient le

contraire que la justice ne peut se séparer de la liberté ... ce

soulèvement, ne méritait-il pas quelques réflexions ... une

affirmation ferme et claire de solidarité ? (III, p. 926)

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En effet, pour nous autres modernes, le tragique apparaît peut-être plus

clairement et d’une manière plus évidente dans le temps de l’histoire, où se

produisent des protestations et des révoltes, que dans le temps d’une pièce

de théâtre. Nous voyons la manifestation du tragique dans la confrontation

de l’homme souffrant dans sa chair avec l’ « ordre » abstrait, celui des

puissances idéologiques à l’époque de l’après-guerre, forme moderne de

l’ordre des « Dieux » dans les tragédies grecques. En effet, l’ordre

régulateur que recherche tout système politique dans son règlement du

champ social, ordre apparemment nécessaire pour le bon fonctionnement

et la stabilité de celui-ci, reste un problème aigu qui trouve une solution

brutale dans un régime totalitaire. Que cette « solution » découle, dans ces

mêmes régimes de l’Est, d’une abstraction, qui est la notion d’Histoire avec

une majuscule, c’est bien ce que Camus a compris et ce contre quoi il

s’insurge dans de nombreux articles. Sa propre solution, ou du moins ce

qu’il entrevoit chez Simone Weil comme une proposition pour l’avenir,

résiderait dans la « justice », vraisemblablement au deux sens du terme,

juridique et moral, règlement valable, dans les deux cas, pour tous dans le

corps social, et valeur éthique de mesure [4]. Mais la justice entendue dans

le premier de ces deux sens trouve sa perversion précisément dans les

systèmes totalitaires comme l’a dit aussi Roger Grenier : « Les policiers

tortionnaires de l’occupation – on en a condamné quelques-uns – se sont

étonnés d’être traînés en justice. Ils n’avaient en fait souvent qu’appliquer

leurs méthodes habituelles », telles qu’elles sont mises à leur disposition

par la soi-disant justice du régime en vigueur [5]. Principe logique, pratique

méthodique et souvent légale [6], au contraire de (mais aussi dangereuses

que) la pratique pervertie de Clamence dans La Chute, personne qui agit

selon ses propres intérêts égoïstes. Nous y reviendrons.

Les années de l’après-guerre mettaient Camus en face de toute une

série d’événements apparemment sans issue en Europe, « cette terre

inhumaine », « cette Europe où Dieu est réservé à l’usage particulier des

directeurs de prison », comme il le dit à propos de l’Espagne de Franco

(« L’Europe de la fidélité », 1951, III, pp. 872, 875). Ses réactions

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personnelles, nourries de ce qui se passe en Algérie, sont toujours en deçà

des proclamations idéologiques et intellectuelles, parce que provenant du

vécu. Son expérience demeure concrète, comme celle, inoubliable semble-t-

il, puisqu’elle apparaît dans la nouvelle Les Muets aussi bien que dans Le

Premier Homme, d’avoir vécu le travail dans une fabrique auprès de simples

travailleurs. Il avait le niveau de l’abstraction en horreur, n’aimant guère

voir plus loin que le présent connu et bien connu. On croirait, si on pense à

Noces, que c’est surtout avant la guerre que Camus avait cette approche

immédiate et sensuelle avec le monde, mais il suffit de se reporter vers les

essais de L’Été, les nouvelles de L’Exil et le Royaume et certainement aussi

vers Le Premier Homme pour voir à quel point ce sens de la vie concrète,

inné chez Camus, était constant. Qu’on lise bien, à ce propos, ces lignes de

L’Hôte, lourdes d’ailleurs d’une signification politique... : « Le pays était

ainsi, cruel à vivre, même sans les hommes, qui, pourtant, n’arrangeaient

rien. Mais Daru y était né. Partout ailleurs, il se sentait exilé » (IV, p. 48).

Ainsi, c’est à partir du concret que Camus veut rejoindre aussi

l’actualité, dans une solidarité où l’on s’embrasse, et au moyen d’une trêve

qui sauverait les corps et les vies. C’est ainsi qu’il est intervenu à Alger en

1956 pour proclamer sa fameuse – et malheureuse – troisième position.

Mais, à Alger, Camus est pratiquement seul et il ne semble pas que les

Arabes associés au projet l’aient sérieusement appuyé. Après la polémique

autour de L’Homme révolté, les déchirures, terme qui n’exagère pas, entre

Français et Arabes autour de l’Algérie font que Camus retombe dans la

solitude dont il dit dans une interview de 1957 :

Les années depuis la Libération ont ensuite été marquées pour moi, en

grande partie, par l’expérience d’une lutte solitaire. J’ai eu des amis,

bien sûr, de bons, généreux et loyaux amis dont la seule pensée

aujourd’hui encore me réchauffe le cœur. Mais les décisions que j’ai

dû prendre et qui, pour moi, comptaient le plus – celle d’écrire

L’Homme révolté par exemple – ont été des décisions solitaires et

difficiles. Ce qui a suivi aussi. Mais en même temps, l’histoire a

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marché, Berlin-Est, Poznan, Budapest... Un mythe gigantesque s’est

effondré. Une certaine vérité, longtemps camouflée, a éclaté aux yeux

du monde. Et si le présent est encore sanglant, l’avenir encore obscur,

du moins nous savons que l’ère des idéologies est finie et que la vertu

de résistance comme la valeur de liberté nous donnent à nouveau une

raison de vivre. (« Le Pari de notre génération », IV, p. 585)

C’est en voyant ainsi que la vérité des pays communistes était un

mensonge, ou le mensonge la vérité ! que Camus réitère sa protestation

contre la répression des ouvriers à Berlin-Est et en Pologne, et contre

l’intervention soviétique en Hongrie ; significativement, il titre un

questionnaire de 1957 rédigé et publié dans la revue Demain, « Le

Socialisme des potences », texte dans lequel il donne une réplique acerbe

aux communistes français « et les intellectuels de gauche qui les suivent »

qui prêtent leur appui à l’intervention en Hongrie (IV, p. 558) en même

temps qu’ils prétendent s’en tenir à la vérité. « Mais les faits sont les faits,

rétorque Camus, et qui dit que le ciel est bleu quand il est gris prostitue

les mots et prépare la tyrannie » *7+. L’importance de la notion de vérité lui

a sans doute été démontrée dès les années de l’Occupation, où il avait vu

« toute l’Europe, précipitée au mensonge dès qu’il le fallait, pendant que

nous nous mêlions de chercher la vérité » (Lettres à un ami allemand

(Première lettre, 1943), II, p. 11). Cette vérité était indissolublement liée à la

liberté visée par la Résistance *8+, et l’attitude de Camus n’avait nullement

besoin d’être modifiée après la guerre. Finalement, le système totalitaire

des pays de l’Est issue d’une conception abstraite de l’Histoire, conception

qu’il critique aussi bien que le pouvoir usurpé qui s’en réclame sur le plan

de la réalité au nom d’un vague avenir, le fait presque « désespérer du sort

de la liberté » (23 novembre 1956, III, p. 1136) [9].

Camus est « un des rares intellectuels français qui prend la parole

pour les ouvriers de Berlin-Est » *10+. Et il ne s’arrête pas là, protestant

contre la collision de la « misère qui crie vers nous » et des

« raisonnements » qui ont pour but un certain avenir historique, contre

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l’idée plus précise que « l’histoire pouvait justifier la terreur » (IV, p. 565).

Nombreux sont les articles et conférences qui disent sa solidarité avec les

opprimés, contre la terreur, ce qu’il exprime le plus clairement, en public,

comme artiste ou homme de culture ou Français d’Algérie, face au drame

algérien, le plus spectaculaire pour lui :

La tâche des hommes de culture et de foi n’est, en tout cas, ni de

déserter les luttes historiques, ni de servir ce qu’elles ont de cruel et

d’inhumain. Elle est de s’y maintenir, d’y aider l’homme contre ce qui

l’opprime, de favoriser sa liberté contre les fatalités qui le cernent.

(« Appel pour une trêve civile en Algérie », IV, p. 379)

Le problème en Algérie, c’est que les positions s’aiguisent, chez les Arabes

(et leurs soutiens intellectuels de Paris) comme chez les hommes politiques

et les militaires français. Dans son Avant-propos à Actuelles III, Chroniques

algériennes (1958), Camus prend position dès les premières lignes contre

« une politique de conservation ou d’oppression en Algérie » et contre

« une politique de démission qui abandonnerait le peuple arabe à une plus

grande misère » (IV, p. 297). Il condamne évidemment le terrorisme, d’un

côté, et de l’autre « cette assurance qui permet de tout trancher », et

conclut : « Mais ceux qui, la la gravité de la situation connaissant,

continuent de penser héroïquement que le frère doit périr plutôt que les

principes, je me bornerai à les admirer de loin. Je ne suis pas de leur race »

(IV, p. 298). Il proteste ainsi autant contre l’intransigeance des positions

idéologiques que contre le terrorisme aveugle, tout comme il s’insurge

contre les injustices subies par la population arabes au cours de âges, et

contre la droite française en lutte au nom de l’honneur, et les intellectuels

de gauche qui excusent « de loin » l’une des violences et condamne l’autre.

Du coup, il se place entre toutes les positions. Voici, en conséquence, son

programme, son idée d’une autre Algérie : « Si, au contraire, en Algérie, le

peuple français et le peuple arabe unissent leurs différences, l’avenir aura

un sens pour les Français, les Arabes et le monde entier » (IV, p. 301). Cette

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idée, qui n’est ni celui d’un homme qui recourt aux armes (il est

vraisemblable que Camus n’en ait pas porté pendant l’Occupation) ni celui

d’un intellectuel défendant une idéologie, découle directement de la

« pensée de midi » et de l’idée de mesure. Comme la mesure ne va pas sans

justice, celle-ci revient constamment dans les textes.

La nécessité d’une entente détermine ce qu’il convient d’appeler la

politique de Camus telle qu’il la formule une fois encore à propos de

l’Algérie dans un article de L’Express en 1955. Cette politique vise

« l’association de deux peuples dans la liberté et le respect mutuel », au

niveau des institutions aussi (III, p. 1070). Mais le respect ne va pas tout

seul, et dans l’Avant-propos d’Actuelles III Camus précise qu’il s’agit à plus

long terme de garantir, dans son pays, la justice : « Et il n’y aura pas

d’avenir qui ne rende justice en même temps aux deux communautés

d’Algérie » (IV, p. 303). Sans une réconciliation en Algérie et une

reconstruction de ses institutions, pas de liberté [11].

Il est possible de réduire l’opposition de Camus à ce qui se passe en

Algérie à une opposition visant, pour l’essentiel, la terreur et l’injustice. La

trêve devrait, dans l’immédiat, éliminer la terreur ; une nouvelle politique

basée sur le principe de la coopération devrait réduire l’injustice. Voici

donc le nœud même de son attitude politique et éthique : au pays

encadrant une existence commune, mais pour le moment plongé dans la

pire des drames, il osait proposer des idées en avance sur son temps : celles

qui président à un règlement plus juste des rapports entre une population

majoritaire et une population minoritaire. En effet, la seule manière de

continuer à vivre dans ces complications apparemment insolubles – car il

s’avère que jusqu’à nouvel ordre il est impossible de les dépasser – c’est de

reconnaître comme le fait Camus qu’on est embarqué et qu’il faut réagir, et

d’essayer d’exister dans « la mesure » ou l’équilibre des deux pôles, c’est-à-

dire de proposer le respect réciproque des deux côtés pour le besoin de la

liberté et la nécessité d’une nouvelle organisation sociale *12+.

« Je sais que les grandes tragédies de l’histoire fascinent souvent les

hommes par leurs visages horribles », admet Camus dans Appel pour une

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trêve civile en Algérie (IV, p. 379). Lui-même avait déjà proposé une tragédie

moderne avec la pièce Les Justes (1949), où la tragédie ancienne était

transposée dans une constellation historique (celle des terroristes russes de

1905), formée par l’exercice de la tyrannie d’une part et la recherche de la

justice de l’autre. La bande d’annonce qui entourait le livre publié en 1950

portait les mots « Terreur et justice », notés également par Camus dans les

Carnets (IV, 1072). Le texte prévu par Camus était d’abord un roman, la

forme de la tragédie est venue après seulement [13]. Il lui suffisait dans les

années qui suivaient de détourner ses yeux de cette scène de théâtre et de

les reporter sur le monde réel pour y voir autant de terreur et de tragédie,

en Europe comme en Afrique du Nord.

Il pouvait aussi reprendre cette autre tragi-comédie qui se jouait sur

la scène parisienne après la publication de L’Homme révolté où il faillit

succomber mentalement en butant contre la forteresse des intellectuels de

gauche. Il le fait avec La Chute. Composant dans l’après-guerre des

« nouvelles de l’exil » publiées sous le titre de L’Exil et le Royaume, La Chute

aurait pu y prendre place, si Camus ne l’avait développée pour en faire un

« récit » de 160 pages. On interprète normalement ce récit en se référant aux

discordes qui opposait son auteur au clan des existentialistes, mais il faut le

remettre aussi dans le contexte de l’après-guerre et de la Guerre froide pour

bien juger de son envergure, et cela à cause de l’invitation à s’engager, à

laquelle n’échappe pas son auteur, selon ses propres dires :

En tant d’homme, je me sens du goût pour le bonheur ; en tant

qu’artiste, il me semble que j’ai encore des personnages à faire vivre

sans le secours des guerres, ni des tribunaux. Mais on est venu me

chercher comme on est venu chercher chacun. ... Les tyrannies

d’aujourd’hui ... n’admettent plus le silence, ni la neutralité.

(« L’Artiste et son temps », manuscrit daté de 1952, III, p. 451)

« Mon choix, poursuit Camus, ... serait de ne jamais être sur le siège d’un

juge, ou dessous, comme trop de nos philosophes ..., les occasions d’agir,

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dans le relatif, ne manquent pas ». La figure de Clamence, juge déchu, a été

créée en même temps que Camus observe les malheurs humains en Europe

et en Afrique du Nord, et tente, au cours des longues années de rédaction

du Premier homme, de rendre compte de tout un destin historique sur le

fond – non l’inverse – d’une autobiographie fragmentée. C’est une

perspective à ne pas négliger quand on lit La Chute, histoire d’un homme

irresponsable. Du juge pénitent il fait « un portrait qui est celui de tous et

de personne. Un masque en somme, assez semblable à ceux du carnaval

... », selon Clamence lui-même (III, p. 761). Camus, lui, met beaucoup de

ses contemporains derrière ce masque – travestissement d’un égoïsme

outrancier –, un peu de lui-même aussi peut-être, de son équipée

parisienne en tout cas, dans la mesure où aucun écrivain n’échappe à ses

expériences personnelles.

Expériences décisives qui le dirigent vers des positions opposées à

celles de Clamence qui est de l’avis que « pour être heureux, il ne faut pas

trop s’occuper des autres » (III, p. 733). Jusqu’à sa chute, il vivait d’un

bonheur de comédien, jugé positivement par les autres, hommes et

femmes, jouissant de leur reconnaissance pour ses bienfaits, dans la rue

comme dans la salle de justice. Qu’un seul exemple suffise pour dire

comment Camus dénonce jusqu’au langage emprunté par cet avocat,

langage factice et boursoufflé :

Du plus loin que j’apercevais une canne hésiter sur l’angle d’un

trottoir, je me précipitais, devançait d’une seconde, parfois, la main

charitable qui se tendait déjà, enlevait l’aveugle à toute autre

sollicitude que la mienne et le menait d’une main douce et ferme sur

le passage clouté, parmi les obstacles de la circulation, vers le havre

tranquille du trottoir où nous nous séparions avec une émotion

mutuelle. (IV, p. 705)

Or, après sa chute qui survient quand il ne porte pas secours à une jeune

femme suicidaire, Clamence n’est qu’un homme « absous », les autres

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commençant à découvrir ses fautes, et lui-même sa propre hypocrisie et ses

manquements. Il a surfé sur la gloire, maintenant il plonge dans une

Amsterdam sombre et pleine de canaux, comme la jeune femme dans la

Seine. Ses attitudes ont été malhonnêtes, n’ayant servi que lui-même. En

tant qu’avocat à la défense, il a voulu cultiver exclusivement ses propres

mérites, et, comme il le dit, « atteindre plus haut que l’ambitieux vulgaire et

se hisser à ce point culminant où la vertu ne se nourrit plus que d’elle-

même » (III, p. 706). Bref, il a manqué de solidarité, alors qu’il avait « la

paix de sa conscience » [14], « le sentiment du droit, la satisfaction

d’avoir raison, la joie de s’estimer soi-même » (p. 704). Mais qui donc sont

attaqués ici ? Pour Camus, c’est l’intellectuel moderne, le surfeur volant à la

surface des choses, se masquant de mots et de gestes vaniteux. Ils sont

autant de juges pénitents, Clamence et les existentialistes :

« Existentialisme. Quand ils s’accusent, on peut être sûr que c’est toujours

pour accabler les autres. Des juges pénitents » (Carnets, 14 déc. 1954 ; cit. III,

1367). Camus s’en prend, dans l’Avant-propos d’Actuelles III, aux « juges

pénitents » qui se reprochent le colonialisme pour mieux critiquer et

attaquer ceux qui défendent la cause des Français (IV, p. 302). A Sartre

aussi se camouflant sous le masque de Francis Jeanson qui fait, à la place

du maître, l’éreintement de L’Homme révolté dans Les Temps modernes.

L’auteur de La Chute répond ainsi à l’accusation d’être un bourgeois

faussement engagé, et la signification politique du livre réside dans la

critique de ceux qui entendent dénier à l’homme toute valeur *15+.

Dans « Le Temps des meurtriers », Camus avait critiqué les livres

qui s’occupent trop de « juges », de « procès » et de la « mécanique des

accusations ». Lui, au contraire, met en avant cet « autre chose » de

l’homme qu’on risque d’oublier :

La nature est ce qui échappe à l’histoire et à la raison .... Et ce n’est

pas un hasard si l’on ne trouve pas de paysage dans la grande

littérature européenne depuis Dostoïevski. Ce n’est pas un hasard si

les livres significatifs d’aujourd’hui, au lieu de s’intéresser aux

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nuances du cœur et aux vérités de l’amour, ne se passionnent que

pour les juges, les procès et la mécanique des accusations, si au lieu

d’ouvrir les fenêtres sur la beauté du monde, on les y referme avec

soin sur l’angoisse des solitaires. (III, p. 358)

La Chute et le Requiem tournent autour de ce défaut de la modernité. A

Maria Casarès, Camus confiait que La Chute n’était pas une véritable

confession, mais une représentation de « l’air du temps » [16]. Les juges

intègres, eux, sont mis au placard, et Camus ne se dément pas dans La

Chute, mais se livre à une critique des faux juges et du tribunal des

inhumains. Le roman est, en somme, une sorte de révolte où Camus

emprunte simplement un autre discours que celui des articles de politique

et celui du théâtre.

« Il n’y a pas de vie sans dialogue. Et sur la plus grande partie du

monde, le dialogue est remplacé aujourd’hui par la polémique, langage de

l’efficacité. .... Et l’histoire d’aujourd’hui ne connaît que l’intimidation »,

dit Camus dans « Le Temps de meurtriers » (III, p. 357) avant d’en appeler

à la révolte (p. 359). Il était à ce moment occupé par la rédaction de

L’Homme révolté, mais ne perdait pas de vue la situation dans une Europe

bouleversée par la découverte du monde concentrationnaire nazi et

révoltée par le monde-prison qui s’établissait en Europe de l’Est et en

Espagne. Or, dans sa conclusion, Camus se souvient qu’il est écrivain, et

qu’ « un des sens de l’histoire d’aujourd’hui et plus encore de demain, c’est

la lutte entre les artistes et les conquérants, ... entre les mots et les balles »

(p. 364). Il désignait ainsi une tâche à l’artiste dans la cité, mais n’oubliait

pas que l’unité voulue par les artistes était en opposition avec celle voulue

par les conquérants totalitaires, puisque les artistes trouvaient souvent cette

unité dans la beauté. A un monde déchiré correspondaient ainsi des

valeurs totalement inversées et incommensurables, et Camus se rangeait du

côté de celles défendues par « les écrivains hongrois, polonais et même, oui,

... les écrivains russes » dont il se sentait solidaire, valeurs qui sont « en

marche dans le monde, parallèlement à la force de contrainte et de mort qui

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obscurcit l’histoire » (« Kadar a eu son jour de peur », 18 mars 1957, IV, p.

565). C’est ainsi, pour conclure, que Camus assignait aux écrivains, et à

l’écrivain qu’il était lui-même, un rôle des plus importants, celui de passer

par l’histoire « pour préserver cette part de l’homme qui ne lui appartient

pas » (« Vers le dialogue », Actuelles, II, p. 455).

Notes

[1] Les chiffres romains renvoient aux quatre volumes des Œuvres complètes d’Albert

Camus dans la Bibliothèque de la Pléiade, 2006-2008.

[2] Histoire avec une majuscule désigne le temps transcendant imposé « illusoirement

et violemment » aux hommes... Nous suivons les définitions d’Histoire et d’histoire

(celle-ci désignant le temps immanent des hommes) proposées par Laurent Bove, Albert

Camus, de la transfiguration, Publications de la Sorbonne, Paris, 2014, p. 16.

[3] Voir aussi notre article « Camus et la situation internationale dans les années 50 : la

tragédie », Présence d’Albert Camus no 6, 2014, p. 26-33.

[4] Voir la note non signée de Camus pour la publication de L’Enracinement de la

philosophe, en 1949, III, p. 865. Camus cite même, dans une citation tronquée, la

critique formulée par Simone Weil de la philosophie abstraite de l’Histoire : « C’est

d’ailleurs seulement parce que l’esprit historique consiste à croire les meurtriers sur

parole que ce dogme le dogme du progrès semble si bien répondre aux faits » (cf. la

note de Raymond Gay-Crosier et Maurice Weyembergh, III, p. 1412).

[5] Roger Grenier, Le rôle d’accusé, Gallimard, Collection Espoir dirigée par Albert

Camus, 1948, le chapitre « La machine judiciaire », p. 41.

*6+ C’est ainsi que l’oppression nazie avait opéré « selon la loi » (Laurent Bove, op. cit.,

p. 86).

[7] Une traduction an anglais de ladite interview est publiée dans la revue britannique

Encounter la même année sous le titre combien parlant de « Parties and Truth ». Voir IV,

p. 1481. – En ce qui concerne l’importance de la notion de vérité pour Camus, il est

intéressant de noter un passage dans Le Docteur Jivago, où Samdeviatov, au moment de

transition au printemps de 1918, critique les « gens du pouvoir », c’est-à-dire les

dirigeants communistes, de faire « ce qu’ils peuvent pour tourner le dos à la vérité », et

défend « la colère » du peuple en révolte, son « désir de vivre dans la justice », et sa

« recherche de la vérité » (Pasternak, Écrits autobiographiques. Le Docteur Jivago, Quarto,

Gallimard, 2005, pp. 502, 505).

[8] Laurent Bove développe, à partir des Lettres à un ami allemand, l’idée de la révolte se

poursuivant comme résistance, op. cit., p. 100-108.

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[9] Cf. son expression « liberté de fait », un des points de départ pour les réflexions de

Camus dans L’Homme révolté (III, p. 77).

[10] Brigitte Sändig, « L’Algérie et l’Allemagne de Camus. Une opposition extrême »,

La Revue des Lettres Modernes 23, L’Algérie de Camus (dir. Philippe Vanney), 2014, p.

118.

*11+ Le problème auquel se heurtait Camus, en partie sans vraiment s’en rendre

compte, c’est sa propre solitude en politique, comme cela ressort de la publication

récente du texte de Charles Poncet, Camus et l’impossible trêve civile (Gallimard, 2015).

Les libéraux auxquels appartenait cet ami de Camus n’étaient pas nombreux, et les

Arabes avec lesquels on collaborait pour faire avancer l’idée de la trêve civile, étaient

en réalité plus qu’hésitants ; ainsi, les positions allaient vite se refroidir, laissant Camus

dans une situation exposée où sa personne devenait la cible de toutes les attaques.

*12+ Le recueil d’articles publié récemment par Ève Morisi sous le titre Camus et l’éthique

(Classiques Garnier, 2014) s’ouvre par une référence à la définition de la notion

d’éthique proposée par Paul Ricœur : « Vivre bien, avec et pour l’autre, dans des

institutions justes. » Cette définition semble parfaitement applicable à la politique

proposée par Camus pour établir en Algérie une société vivable (cf. le chapitre « Trêve

pour les civils » dans Actuelles III : « C’est pourquoi il faut s’adresser une fois de plus

aux Français d’Algérie pour leur dire : ‘Tout en défendant vos maisons et vos familles,

ayez la force supplémentaire de reconnaître ce qui est juste dans la cause de vos

adversaires, et de condamner ce qui ne l’est pas dans la répression’ (IV, p. 369)). Son

projet était d’établir un régime où entrerait à la fois le peuple arabe d’Algérie et les

Français (voir l’article « Algérie » par Martine Mathieu-Job dans le Dictionnaire Albert

Camus (dir. Jeanyves Guérin), Laffont, 2009, p. 33).

*13+ Voir la notice d’Eugène Kouchkine sur Les Justes (III, p. 1177-1178).

[14] Rappelons que Camus, au contraire, recevait le prix Nobel « pour avoir mis en

lumière les problèmes se posant de nos jours à la conscience des hommes ».

[15] Notre interprétation de La Chute n’est pas très éloignée, dans l’ensemble, de celle

présentée récemment par Laurent Bove (op. cit., p. 139-157).

[16] Voir Herbert Lottmann, Albert Camus. A Biography, Weidenfeld and Nicolson,

London, 1979, p. 564.

Bibliographie

Bove, Laurent, Albert Camus, de la transfiguration, Publications de la Sorbonne, Paris,

2014.

Camus et l’éthique (dir. Ève Morisi), Classiques Garnier, Paris, 2014.

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Camus, Albert, Œuvres complètes, t. I-IV, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, Paris,

2006-2008.

Dictionnaire Albert Camus (dir. Jeanyves Guérin), Laffont, Paris, 2009.

Grenier, Roger, Le rôle d’accusé, Gallimard, 1948.

Lund, Hans Peter, « Camus et la situation internationale dans les années 50 : la

tragédie », Présence d’Albert Camus no 6, Paris, 2014.

Pasternak, Boris, Écrits autobiographiques. Le Docteur Jivago, Quarto, Gallimard, Paris,

2005.

Poncet, Charles, Camus et l’impossible trêve civile, Gallimard, Paris, 2015.

Sändig, Brigitte, « L’Algérie et l’Allemagne de Camus. Une opposition extrême », La

Revue des Lettres Modernes 23, L’Algérie de Camus (dir. Philippe Vanney), Paris,

2014.

Weil, Simone, L’Enracinement, Gallimard, Paris, 1949.

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Incognito de Petru Dumitriu et Le Docteur Jivago

de Boris Pasternak :

Deux recours à l’identité chrétienne contre le totalitarisme

Professeur Pierre-Yves Boissau

Université de Toulouse, Laboratoire LLA-Créatis

Résumé : Incognito de P. Dumitriu et Le Docteur Jivago de Pasternak sont deux

romans publiés en 1962. Ils s’appuient tous deux, selon des modalités et avec des

spécificités analysées dans l’article, non seulement sur le modèle du roman bourgeois qui

s’appuie sur une trajectoire individuelle, sur un substrat chrétien et, en particulier, recours

au mythe christique, qu’il convient néanmoins de dépasser, afin de régénérer ou de mettre à

bas un communisme qui a perdu de vue la personne humaine.

Mots-clefs : Dumitriu, Pasternak, christianisme, communisme, totalitarisme,

personnalisme, mythe.

Introduction

Les deux œuvres évoquées ici, Incognito de Petru Dumitriu et Le

Docteur Jivago de Boris Pasternak voient toutes deux le jour en 1962. Les

deux œuvres sont d’ailleurs comparées en France dans Le Monde par P.-H.

Simon qui parle en janvier 1963 de deux « grands romans imsérés dans

l’actualité fondamentale de ce siècle » (CI) [1].

Tout le monde connaît Pasternak, son fameux Docteur Jivago et le

scandale déclenché par l’attribution du Prix Nobel au poète russe perçu par

les dirigeants de l’URSS comme un esprit nostalgique incapable de rendre

compte de la réalité socialiste, prisonnier d’un point de vue petit-bourgeois.

Je ne sais pas dans quelle mesure Petru Dumitriu (1924-2002) est connu en

Roumanie : il est certes publié dans la prestigieuse édition de l’Académie

roumaine, même si dans sa préface E. Simion note que la Roumanie « tarde

à accepter cet auteur complexe » [2], mais il semblerait que cet auteur tarde

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à acquérir un lectorat dans son pays d’origine. Personnalité contestée, qui a

eu le malheur de passer à l’Ouest, en 1960, après avoir joui d’une position

privilégiée au sein du système et écrit le regretté Drum fǎrǎ pulbere (1951)

*3+, roman fleuve du réalisme socialiste abject, et qui n’obtiendra pas le visa

de séjour en France escompté en raison de la politique de rapprochement

entre la Roumanie socialiste et la France du général de Gaulle. En France,

cependant, après le possible prix Goncourt qui n’aurait pas été attribué car

les jurés auraient pensé, à tort selon l’auteur, que le français n’était pas la

langue originelle de l’œuvre (le manuscrit roumain sera détruit par l’auteur

en 1975 [4]), et en raison, selon E. Simion, d’une forte opposition de

l’émigration roumaine *5+, il faut bien avouer qu’Incognito, publié au Seuil,

n’a pas eu non plus l’écho mérité, et ce malgré une réception critique assez

élogieuse (voir l’extrait de l’article d’E. Reichmann, publié dans Le Monde,

en quatrième de couverture de l’édition de poche). Le tirage d’Incognito,

distribué en collection de poche dès 1973 (Points Seuil), est aujourd’hui

épuisé, ce qui ne semble pas émouvoir son éditeur qui le laisse inaccessible

aux nouvelles générations.

J’essaierai ici de laisser parler les œuvres, de les écouter sur ce

qu’elles disent en convoquant non pas une vision chrétienne du monde

mais comme des lambeaux de celle-ci, car ces œuvres qui pensent « à

chaud » l’histoire le font, et cela vient perturber la réception critique, à

partir de schèmes religieux réinsérés dans leur propre vision du monde

comme l’apocalypse et la résurrection pour Pasternak, et la charité pour

Dumitriu. Ces schèmes chrétiens viennent informer une vision du

monde qui prend acte du marxisme-léninisme, mais qui semble revenir,

malgré l’excommunication du début du siècle, à ces marxistes du

mouvement des « constructeurs de Dieu ». Quelles sont les positions des

auteurs ? On sait que Boris Pasternak, d’origine juive, « a été élevé sans

religion », et ne s’intéresse nullement dans sa vie de tous les jours au rite

religieux [6]. Quant à Dumitriu, baptisé orthodoxe, mais de mère

protestante (celle-ci lui fait lire la Bible [7]), il connaît une grave crise

existentielle et religieuse [8], mais il semblerait que celle-ci ne commence

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qu’après la publication d’Incognito, même si ce dernier, bien

évidemment, peut être interprété comme un symptôme avant-coureur

de cette quête de Dieu racontée dans Au Dieu inconnu dont le chapitre XI

s’intitule De l’impossibilité d’être chrétien en raison de « cette masse de

dogmes asiatiques et hellénistiques sédimentés depuis deux mille ans »

et de la « bureaucratie ecclésiastique » [9]. En 1981, P. Dumitriu se

convertira en Suisse au catholicisme.

Si ces deux œuvres ont retenu mon attention, c’est parce qu’au

début des années 1960 elles racontent toutes deux l’arrivée au pouvoir du

parti communiste dans la Russie tsariste et dans la Roumanie en guerre

d’abord aux côtés des forces hitlériennes puis des Alliés. Or, après une

sympathie originelle pour la révolution socialiste, les deux personnages

principaux vont prendre leurs distances envers ce qu’ils perçoivent

comme le totalitarisme communiste. Sébastien Ionesco, prisonnier de

l’Armée rouge est convaincu par l’historique Ana Pauker *10+ et le fictif

Panaït Petre de rejoindre les rangs des volontaires roumains alors même

que les forces de son pays combattent encore aux côtés des Allemands. Il

servira dans les rangs de la Securitate avant de la quitter pour finalement

prôner un mouvement, très libre, d’opposition spirituelle dont il faudra

questionner les liens avec le christianisme. Iouri Andréievitch Jivago, lui,

exalté par la révolution, perçue d’abord comme force de nouveautés et

création quasi-paulinienne de l’homme nouveau, comme foyer de

nouvelles rencontres, va se trouver, malgré ses efforts pour se dérober à

elle, happé puis détruit par l’histoire. Dans les deux cas, donc, l’œuvre

convoque une spiritualité d’inspiration chrétienne pour s’opposer au

totalitarisme.

Les deux œuvres, on l’aura compris, s’appuient sur le schéma d’une

formation, quand bien même elles échappent à la définition stricte du

Bildungsroman, dans la mesure où la place du personnage principal n’est

pas occupée par un adolescent qui cherche sa place dans la société. Dans les

deux cas, s’expose un véritable cheminement existentiel qui se prolonge

durant la vie entière du personnage, Juri Andreevič Živago dans le roman

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russe, Sébastien Ionesco dans le roman roumain. Prématurément vieilli,

éloigné et de Tonia et de ses enfants et de Lara, Juri succombe à une crise

cardiaque dans une scène analysée déjà par L. Allain [11]. Le Docteur Jivago

finit ainsi après la déchéance (apparente, mondaine) et la mort du

personnage éponyme avec le regard de ses deux amis sur ce qu’il a signifié,

mais aussi sur sa fille et sur le monde et l’histoire qui avance avec ses

nouvelles données que sont la guerre, le dégel et les limites de leurs

promesses. Le roman roumain, lui, finit sur l’incertitude : habité, au

moment où il écrit les derniers mots du manuscrit confié au narrateur

premier, par l’idée du suicide qu’il semble néanmoins avoir vaincue (I,

669), Sébastien est exécuté pour l’un, libéré pour un autre, disparu

miraculeusement sans laisser de traces pour un troisième. Comme si l’auteur

voulait nous indiquer que sa fin importait peu, comme si son personnage

avait déjà tout dit, car ici le roman dit clairement quelque chose, sur

l’époque plus que sur le personnage.

Il convient alors de s’arrêter un peu sur la construction des deux

œuvres. L’œuvre russe est de facture classique et se présente comme

l’héritière du roman russe du XIXe siècle. Sauf que le roman s’achève avec

les poèmes du personnage, déjà publiés auparavant comme les poèmes de

l’auteur. Ce qui, bien sûr, offre un certain argument à qui souhaite

rapprocher de son auteur le personnage fictif, armé ainsi d’une certaine

autorité. D’autre part autour de Živago se forme comme un chœur qui va

porter ses opinions et leurs inflexions ou mutations : son oncle, Miša, Lara,

Simuška< Le roman apparaît ainsi comme une caisse de résonnance où

finalement peu importe l’énonciateur, tant les pensées, les opinions sont

proches et paraissent fonctionner en échos les unes des autres. Si les

personnages sont plus différenciés et qu’on a l’impression, de fait

trompeuse, d’une œuvre dialogique, il en va parfois de même chez

Dumitriu : la nécessité de dépasser le christianisme ainsi est portée tour à

tour par le personnage principal, par Sabine, par Artur Zodie, participant à

la création, au-delà de la polyphonie apparente, d’une voix clairement

perçue comme celle du roman. Le rapprochement effectué par certains

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critiques avec Les Frères Karamazov, du moins lu par M. Baxtin, n’est pas

entièrement convaincant.

L’œuvre francophone repose, elle, sur un subterfuge bien connu :

le narrateur premier, qui se prépare (exactement comme l’auteur lui-

même deux ans avant la publication de ce texte, alors qu’il avait été

destitué en 1959 de son poste de directeur des éditions d’Etat pour la

littérature et les Arts – ESPLA – qu’il occupait depuis 1956) à rejoindre

l’Occident en abandonnant son poste dans la nomenklatura roumaine, se

voit confier un manuscrit (l’autobiographie de Sébastien) qu’il se charge

de chiffrer pour le publier une fois passé le rideau de fer. Le roman est

donc double : le roman premier raconte les luttes de clans au sein du

Pouvoir dont Sébastien Ionesco fait les frais et l’admiration du narrateur

qu’on force à enquêter sur ce dernier au moment même où il désire ne pas

se faire remarquer afin d’obtenir son visa qui lui permettra de passer à

l’Ouest ; le roman second est le récit de sa vie par ce même Sébastien. Les

deux romans ne sont pas simplement enchâssés, dans la mesure où, entre

l’ouverture et la fermeture assurées par le roman premier, ils vont parfois

s’entrelacer. Notre lecture du roman (qui pour le narratologue est second,

mais bien ontologiquement premier) est donc orientée par le narrateur-

chiffreur-éditeur, qui s’est fixé pour tâche de donner à lire au-delà du

Mur les vies d’un certain nombre de ses contemporains et de constituer

ainsi ce qu’on pourrait appeler une nouvelle légende dorée pour son

époque

Comme je l’avais indiqué en une autre occasion, j’avais résolu de

m’exiler afin de mettre en sûreté une Collection de Biographies,

Autobiographies et Mémoires contemporains, dont je publie ici les

plus précieux (I, 5).

Il faut aussi noter que le roman entre en interaction avec Les Mémoires

d’Erasme Ionesco, roman qui raconte la même enfance mais vue par le regard

du frère de Sébastien.

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Pour aborder la question du roman comme mise en intrigue d’une

réflexion de l’intérieur sur les liens entre totalitarisme communiste et

christianisme, il est difficile de ne pas citer Le Maître et Marguerite de M.

Boulgakov, roman écrit dans les années 1930, mais publiée seulement en

1966 (à Moscou, dans une version censurée) et en 1967 (à Francfort). Ce

roman nous présente de fait, dans un roman lui aussi double, une figure,

toute de bonté, d’un Jésus (Iešua) dont la désacralisation n’entraîne pas la

disqualification. De fait, le roman expose l’actualité aux yeux d’une certaine

partie de l’intelligentsia russe d’une figure dénoncée par les autorités

comme périmée et fausse (on se reportera à l’article de Françoise Flamant

sur « La question religieuse dans Le Maître et Marguerite » [12]). Roman

doublement scandaleux donc, blasphématoire aux yeux des orthodoxes (il

s’agit de fait, ne l’oublions pas, d’un évangile diabolique) et pernicieux aux

yeux des tenants du réalisme socialiste qui ne peuvent supporter cette

reviviscence paradoxalement appelée par la lecture, quand bien même

démythifiante, des Evangiles canoniques. Sans entrer dans le détail du

Maître et Marguerite, disons simplement que le roman de Iešua qui vient

s’entrelacer, porté par le diable, Ivan et le Maître, avec celui de ce dernier

affirme la pertinence du modèle offert par l’individu ainsi appelé en dehors

de tout dogme et de toute tradition ecclésiastique comme il affirme en

pleine doxa marxiste la permanence de la nature humaine peccable, que

l’Histoire ne saurait modifier ni encore moins rédimer. Et le roman premier

non seulement répète l’histoire mémorable de l’innocent persécuté, mais

affirme grâce à la figure diabolique de Woland la toute puissance du

désordre, de l’imagination, du récit, synonymes de Vie devant les discours

stéréotypés, la science et le pouvoir établi. Certes, si chez Boulgakov, tout

(ou, du moins, toute chose humaine) s’efface devant le rire, il n’en va pas

de même chez les deux autres auteurs pour lesquels le roman est chose

sérieuse. Mais les deux romans qui nous intéressent ici parient à l’aube des

années 1960, comme leur prédécesseur, sur la puissance vivifiante du récit

que mettent à nu de manière exacerbée les premières pages du chef-

d’œuvre boulgakovien.

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Il n’est pas question, bien sûr, de chercher ici une influence, quand

bien même certaines ressemblances sont troublantes entre Incognito et Le

Maître et Marguerite [13]. Mais de voir comment certains auteurs aux

parcours différents ont recours à ce qui, à leurs yeux, constitue, en dehors

de tout canon, le substrat même de l’identité de l’Européen, et dont la

négation ne peut mener l’Europe qu’au suicide. Dans ces trois cas,

l’héritage chrétien ressortit de l’éthique et le modèle christique, débarrassé

de sa gangue canonique, garde une actualité troublante.

Le dépassement du christianisme

Plus que d’identité chrétienne, il faudrait parler de substrat chrétien

de celle-ci ou d’une permanence de la symbolique chrétienne. On n’aura

noté par exemple que dans nos œuvres, il n’y a quasiment pas

d’ecclésiastique – de pope, de prêtre ou de pasteur *14+, c’est-à-dire

d’intermédiaire convenu entre le profane et le sacré et il faudra revenir sur

cette absence qui signale peut-être la porosité voire l’effacement de la

frontière traditionnelle entre profane et sacré. Ce dernier pourrait se loger

partout et le recours à des schèmes d’origine chrétienne ne signifie

nullement adhésion aux dogmes de telle ou telle église. Dans les deux cas

en effet, le roman suit une forte personnalité, qui refuse les cadres établis et

l’institutionnalisation du sacré.

Ce n’est pas un hasard si Živago est médecin. Figure européenne

d’un certain souci de la réalité corporelle mais aussi sociale, le médecin

reçoit l’héritage de l’intelligentsia d’avant-guerre, soucieuse de tout passer

au crible de la science et vient proposer une notabilité autre que celle du

curé ou du pope, une notabilité ancrée dans l’idée de progrès scientifique et

l’examen de la réalité matérielle. Or n’oublions pas que Juri Andreevič

Živago est le fils adoptif de Nikolaj Nikolaevič Vedenjapin, « prêtre rendu à

l’état laïc sur sa propre demande / rasstriǯennyj po sobstvennomu prošeniju

svjaščennik » (DJ, 12 / DŽ, 7). L’oncle maternel du héros incarne un trait

d’union possible entre christianisme (très teinté de tolstoïsme) et

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socialisme. Il est même donné comme l’essence du révolutionnaire tel que

le conçoit l’imaginaire européen depuis Catilina brossé par Cicéron (« Il

voulait du nouveau »), toujours soucieux d’avancer, de progresser [15].

Živago incarnera peut-être le cheminement inverse, contre les lois de

l’histoire, du socialisme à un christianisme hétérodoxe, un retour aux

sources, comme si la nouveauté offerte par la révolution politique se

révélait impertinente ou mensongère, comme si la rupture entre le Père et

le Fils, motif récurrent de la littérature russe, devait non rompre la tradition

mais au contraire la reconstituer. Tout en restant de fait fidèle au principe

de son oncle de ne s’attacher définitivement à aucun dogme ni aucun mot

*16+. Cette mobilité de l’esprit qui est fidélité à soi et à la réalité, nous la

trouvons aussi dans le personnage principal de P. Dumitriu. Les deux

auteurs entendent lutter contre l’éblouissement de l’idéologie.

La présence du fait religieux est encore plus nette toutefois chez ce

dernier, dont le personnage-narrateur (second), qui grimpera dans l’échelle

sociale communiste jusqu’à devenir, avant sa chute, directeur d’une

entreprise d’Etat, invoque régulièrement un Dieu et dont les personnages

parlent in bobote [17] ou non de péché (I, 28, 38, 678). Mais lorsque Sébastien

rencontre l’expert russe dans le parc de Cismigiu *18+, celui-ci évoque la

figure d’un ami ingénieur qui sans que cela ne se sache portait jusqu’à sa

mort une chemise de crin et une croix. Pressé par le Roumain, le Russe

reconnaît que celui-ci ne portait pas de croix. Autrement dit, le modèle de

vie, qui n’est pas incompatible avec le communisme (on retiendra la figure

éminemment progressiste de l’ingénieur), s’appuie sur le christianisme,

mais ne se confond pas avec lui. Interrogé d’ailleurs par la Securitate et le

narrateur, Sébastien répondra qu’il n’est pas « chrétien » (I, 65). Les mots

comme « christianisme » « ne signifient pas grand-chose » selon lui (I, 652).

En outre, le narrateur premier laisse parler certains personnages qui

insistent sur la nécessité de dépasser le christianisme, de même que celui-ci

dépasserait le bouddhisme (I, 27), alors que chez Pasternak, c’est la

question du judaïsme qui doit être dépassée [19], signe d’une insatisfaction

devant les structures religieuses institutionelles. Ainsi A. Zodie, l’ancien

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adjoint de S. Ionesco, explique-t-il qu’un communiste ne peut revenir au

christianisme, quand bien même il parle comme un chrétien (I, 680). Cela

avait déjà été dit par Sabine (I, 461) et Sébastien (I,469). L’expression « Dieu

nouveau » chez Dumitriu mérite donc d’être soulignée (I, 651), quand bien

même ce Dieu garde bien des qualités de celui des chrétiens, Dieu de colère

autant que d’amour.

Pasternak plante, lui, avec le monastère où est enterrée Maria

Nikolaevna, la mère de Živago, un décor inaugural qui n’est pas sans lien

avec la fin puisque Moscou y est qualifiée de « sainte ville » (DJ, 661),

encadrement qu’il faut garder en tête. A relever aussi la présence de Noël,

symboliquement le cadre de la volonté désespérée de libération de Lara.

Aux yeux de Juri Noël permet de mieux comprendre< Blok : « Soudain,

Jura pensa que Blok, c’était l’avènement de Noël dans tous les domaines

de la vie russe< » (DJ, 111). Autrement dit, la fête religieuse est réinvestie

par une pensée, héritière de l’Age d’Argent, qui certes profane l’arrache à

son cadre de croyances mais ne conteste pas sa valeur du moins

symbolique. Noël, selon Živago (et, pourrait-on avancer, Le Docteur

Jivago), comme Pâques, bien sûr, sont toujours d’actualité, car ils parlent

de l’existence humaine du Christ. Le roman roumain, lui, généralement,

évite le symbolisme flamboyant du chronotope chrétien pour afficher

dans un décor minimaliste de la Roumanie de l’époque des débats

d’idées, entre autres sur la présence du Mal et l’existence de Dieu.

Néanmoins ce n’est pas un hasard, si mention est faite, lorsque Sébastien

abandonne la Securitate pour devenir directeur d’entreprise, de l’office de

Pâques avec ses rites de lumière. Même s’il ne déclare ne pas croire en

eux, là aussi le roman qui prétend dépasser le christianisme se sert d’une

symbolique chrétienne, celle de Pâques, promesse de cet homme

nouveau, purement homme qui hante les deux textes dans une lecture

littérale des Evangiles (I, 475 et seq.).

Mais les des deux romans convoquent aussi un certain nombre de

textes religieux et il importe de voir lesquels le sont de manière explicite.

Ces citations renvoient bien sûr à deux sociétés nourries de références

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chrétiennes, pas toujours comprises par des populations essentiellement

paysannes ou faiblement éduquées. On pensera chez Pasternak au

psaume XC utilisé comme amulette (DJ, 431) et repris par Lara pour dire

son amour ou à la foi de charbonnier de Romeo Romanescu, qui refuse de

s’engager avec son lieutenant aux côtés de Soviétiques et finira comme

maquisard abattu par la Securitate. Notons plus particulièrement « Les

Béatitudes » ou le personnage de Marie-Madeleine chez Pasternak (DJ, 71,

529) et chez Dumitriu La Genèse avec la référence au meurtre d’Abel qui

fonctionne en véritable leitmotiv de l’œuvre : « Suis-je le gardien de mon

frère ?» (Erasme, 85 ; et surtout pendant la guerre : 235, 240, 245, 272).

Mais aussi Le Livre de Job, une fois cité parmi les lectures de Sébastien

(500), qui est au cœur de ses recherches. Si on excepte ce dernier, qui pose

le scandale du mal et de l’injustice, dans tous les cas, ce sont des appels à

la fraternité, à la solidarité, au respect des petits, des faibles et des

pécheurs. Chaque existence mérite le respect, car elle est la création d’un

Dieu qui a sacrifié pour lui son fils. C’est ce que retiennent les deux

mondes romanesques.

La Personne

Dans Le Docteur Jivago, Nikolaj Nikolaevič insiste d’abord sur

l’importance de la vie quotidienne dans les Evangiles « éclairant la vérité

par la lumière du quotidien », plus chargée de sens que les maximes

morales (DJ, 61). Autrement dit, nul besoin de science pour comprendre le

monde et agir en son sein : la vie dans sa simplicité même dévoile

immédiatement son sens. Le passage du roman sur le Galiléen est connu.

C’est encore le père adoptif de Iouri qui écrit ces phrases fameuses qui

oblitèrent l’héritage de la pensée grecque puisque le paragraphe précédent

se focalise sur la Rome décadente oubliant « l’homme est la mesure de

toutes choses » des sophistes pour se focaliser sur un humanisme qui

prendrait naissance dans la figure non du Christ, mais d’un Jésus très

humain (on pensera au Jésus de D. Strauss et E. Renan), qui reste innommé.

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Insatisfait de sa conversation avec un visiteur inopportun, N. N.

Vedenjapin fixe par écrit sa pensée qui s’achève avec ce paragraphe :

« Et c’est dans cet engorgement sans goût de marbre et d’or qu’il est

venu, léger et vêtu de lumière, homme avec insistance, provincial avec

intention, galiléen, et depuis cet instant les peuples et les dieux ont

cessé d’exister et l’homme a commencé, l’homme menuisier, l’homme

laboureur, l’homme pâtre au milieu de son troupeau de moutons au

coucher du soleil, l’homme qui ne sonne pas fier du tout, l’homme

diffusé avec reconnaissance par toutes les berceuses des mères et par

tous les musées de peinture du monde / I vot i zaval ètoj mramornoj i

zolotoj bezvkusnicy prišel ètot legkij i odetyj v sijanie, podčerknuto

čelovečeskij namerenno provincial’nyj, galilejskij, i s ètoj minuty narody i

bogi prekratilis’ i načalsja čelovek, čelovek plotnik, čelovek-paxar’, čelovek-

pastux v stade ovec na zaxode solnca, čelovek, ne kapel’ki ne zvučaščij gordo,

čelovek, blagodarno paznesennyj po vsem kolybel’nym pecnjam materej i po

vsem kartinnym galerejam mira » (DJ, 63/ DŽ, 45).

Or ce passage se prolongera plus loin dans les propos de Sima Tuntsova

(DJ, 527 et seq.). Il fait de la naissance d’un homme ordinaire le moment clef

du Temps, qui n’est plus rythmé par la saga des puissants et de leurs

affrontements, ni confondu avec l’immobilité des mythes. L’incarnation

divine devient chez le révolutionnaire une sacralisation de la personne

humaine : le dieu fait homme marque la véritable naissance de l’homme –

et de l’histoire humaine. Mais il s’agit d’une sacralisation insaisissable à la

grandiloquence gorkienne *20+ car c’est une sacralisation de l’être dans ce

qu’il a de humble, de commun, de quotidien dans la mesure où le nouveau

Dieu, qu’on peut opposer à la geste prométhéenne, prend corps dans un

nouveau-né vulnérable (d’où l’importance de Noël chez Pasternak),

caractéristique fondamentale du christianisme qui est aussi mise en valeur

dans Incognito où le bébé de Sébastien présente à ce dernier « le visage

énigmatique de Dieu » (I, 482). En outre, Gordon ne fait jamais aussi que

prolonger ces pensées de Vedenjapin, qui jaillissent donc tout autour de

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Živago, lorsqu’il affirme que « dans ce nouveau monde d’existence, dans

ces nouveaux rapports entre les hommes, que le cœur a conçus et qui

s’appellent le royaume de Dieu il n’y a plus de peuple, il y a des

personnes / net narodov, est’ ličnosti » (DJ, 164). L’Ancien Testament et le

monde préchrétien se caractériseraient par les nations, les héros, les

patriarches, le monumental ; le Nouveau Testament par la personne,

autonome, valorisée par le lien unique qui la relie au Dieu créateur aimant.

Dans Incognito Sébastien Ionesco, lui aussi, souligne cette dichotomie entre

« l’éthique de la polis, et celle de la plus féroce, Sparte » qui au nom de la

collectivité mène au mépris de l’individu, à la torture et au massacre (I,23,

32) et le message d’amour porté entre autres par le Nouveau Testament,

qui est « le suprême commandement auquel il n’y a plus rien à ajouter :

Aime Dieu de toutes tes forces, de tout ton cœur et de toute ton âme, et ton

prochain comme toi-même » (I, 501). Et on aura noté chez Dumitriu la

même référence au Galiléen que chez Pasternak, dieu humble, provincial

dans un monde centralisé, l’Empire romain, « pêcheur ou artisan » (I, 60).

Et ne serait-ce que le dialogue, amical, entre le Russe, des forces

d’occupation, et Sébastien met en valeur l’héritage chrétien de valorisation

de la seule personne en dehors de son appartenance à une nation (I, 652).

Le message est littéralement catholique : il concerne toute la terre et ignore

les frontières temporelles.

De même, les nombreuses références à la Vierge (la fête de

l’Intercession au début de l’ouvrage lors de l’enterrement de la mère de

Jura, la mention de la Nativité, qui, comme le signale le calendrier, est un

événement fondateur du monde dans lequel veut toujours vivre Živago)

tissent un réseau de valeurs que la tradition européenne estime féminines,

qui s’oppose du moins à la symbolique sur laquelle on n’a peut-être trop

insisté du prénom du protagoniste Iouri, Georges, le Cavalier : Patience,

Don de soi, Refus de la violence, et surtout Création (de la vie, voir DJ, 527)

etc< La Vierge concentre et porte à son plus haut degré l’attention qui doit

être portée à la personne humaine. Enfin, si la révolution est, selon la

formule de Juri, « un dieu descendu du ciel sur la terre / s neba na zemlju

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sošedšim bogom », c’est qu’elle libère la personne : « le dieu de cet été où

chacun était fou à sa manière, où la vie de chacun existait par elle-même et

non pas comme une illustration à l’appui de la politique suprême » (DJ, 580

/ DŽ, 452). L’individu un moment a échappé au déterminisme socio-

historique.

Incognito s’appuie sur la même opposition entre la collectivité, le

groupe ou le clan et la personne humaine. Ce que dit redouter Sébastien

Ionescu, au nom symboliquement si commun et qui n’a effectivement rien

en lui de remarquable selon le narrateur, c’est la disparition, la fusion du

moi, la disparition de l’identité individuelle dans un grand tout quel qu’il

soit, ce qu’il appelle la « foi aveugle » dont le premier exemple lui est

donné par son père, aveuglé par l’amour qu’il porte à sa femme (I, 157).

Epris de pureté, le jeune Sébastien se cherche d’abord dans la Nation

roumaine et la geste héroïque puis dans le Parti communiste et les lois de

l’histoire sans comprendre qu’il n’y fait que se perdre en voulant croire (I,

290). Le meurtre de l’épouse du maire lors de l’avancée soviétique le

pousse avec d’autres événements à réfléchir sans cesse sur la mystification

soviétique sur le réel, mystification qui voudrait qu’une vie allant dans le

sens de l’histoire vaudrait davantage qu’une autre (I, 318). Le communisme

comme toute « foi aveugle » efface la personne. Dès lors la dernière étape,

minimaliste, de Sébastien consistera à vouloir « être humain », tout

simplement – et non un patriote, un communiste ou un chrétien (I, 455).

C’est là que commencera son martyre, car on n’abandonne pas aisément la

Securitate ni le Parti.

Les deux romans, non seulement par la voix de leur protagoniste

mais aussi par la force de leurs intrigues, s’élèvent contre la tyrannie ou le

faux-semblant de la phrase et du mot (I, 211 ; DŽ, 10).), qui vont de pair,

sous le socialisme, avec le culte du nous [21], chanté par Maïakovski et mis

à mal par Zamiatine, et la désacralisation du corps humain, que les

avancées scientifiques ne verraient plus en image de Dieu, mais comme

pure machine/animalité. Qu’on pense au roman Le Copeau qui voudrait

considérer l’épuration politique comme simple travail d’équarrissage *22+.

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Or, la figure du policier équarisseur qui devient fou, signe d’une faiblesse

passagère de l’humanité chez Zazoubrine, nous la retrouvons chez

Dumitriu dans la figure de Bulz, mais avec une tout autre valeur, qui

renoue avec l’humanisme méprisé par le marxisme-léninisme : l’homme ne

peut supporter sa propre inhumanité (I, 542 et seq.). Chez Pasternak, Lara

devant son amant déclare voir dans « la perte de la foi en l’opinion

personnelle » le signe du déclin de ses semblables (I, 517) et à la mort de

Juri, regrette les rites religieux (I, 637), traces sinon d’une sacralité, du

moins de l’importance (peut-être exagérée, mais nécessaire, reconnaît-elle)

de tout homme. A une époque où la démocratie « bourgeoise », libérale, est

contestée par le concept de masse où s’évanouit la personne humaine aussi

bien sur sa gauche que sur sa droite (pensons à Ernst Jünger), le roman est

le genre littéraire par excellence où les droits de la personne sont défendus,

puisque, traditionnellement le lecteur se voit offrir de suivre une destinée

et de sympathiser avec elle : il est notable justement que la critique marxiste

ait voulu mettre un terme au roman, genre bourgeois, étroitement lié à une

conception formaliste de la personne humaine et de la démocratie. Peu

importe en effet à ses yeux le point de vue subjectif d’une personne ou sa

trajectoire de vie par rapport à ce qu’il en est réellement du monde et de

l’esprit dans le monde, par rapport à ce que nous dit la science du réel.

L’Amour et la Beauté

Le marxisme s’appuie sur la lutte des classes et donc sur le conflit

dans lequel il voit le moteur de l’histoire. Les personnages de nos romans

voient dans celui-ci une haine qui s’oppose précisément au message

d’amour que porterait le nouveau Testament. Les deux s’écartent de la

violence. Sébastien la pratique lors de l’invasion de l’URSS et au sein de la

Securitate puis y renonce, brutalement, en refusant de tirer sur un officier

allemand et dénonce le comportement lupin de certains et en particulier de

certains communistes (I, 32, 296, 647), rejetant la tradition réaliste

hobbienne qui veut que l’homme soit un loup pour l’homme. Le russe Juri

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Alexandrevič, quant à lui, après avoir justifié la violence révolutionnaire en

dénonce la vacuité (DJ, 337). Les deux voient dans la violence, quelle que

soit sa raison d’être, une force de défiguration, de déshumanisation.

Pour Le Docteur Jivago, il faut bien sûr partir la profession de foi

quasi inaugurale du père adoptif (qui est aussi père spirituel) de Juri qui

voit scandaleusement dans l’amour du prochain la principale force

historique. L’avènement du Christ rendrait caducs ceux que Nikolaj

Nikolaevič appelle les « Caligula labourés de petite vérole, qui ne

soupçonnaient même pas à quel point tout tyran est un incapable » (DŽ,

20), ce qui ne peut pas ne pas viser Staline. Autrement dit, l’avènement du

Christ oblige l’humanité à la liberté et à la démocratie et le totalitarisme

stalinien constituait un retour en arrière dans l’obscurantisme prégaliléen.

On comprend pourquoi Ivan Ivanovič Voskobojnikov récuse cette

« métaphysique » incompatible avec le moindre marxisme.

Mais c’est sans doute le Sébastien de Dumitriu qui est le plus proche

de la pratique d’une Charité chrétienne inconditionnelle, lui qui ne cesse

d’invoquer un Dieu d’amour et de pitié (I, 298). Les babas russes qui se

cachent pour donner quelques pommes de terre aux prisonniers ennemis,

répondant à la haine par l’amour, parmi d’autres, ont semé une graine dans

le cœur du jeune Roumain : ce sont elles entre autres les véritables Maîtres

de ce roman de formation (I, 275). Et la fin du récit par Sébastien est

limpide, qui proclame la nécessité tout autant que la difficulté de reprendre

ce geste : « Le plus difficile ; c’est d’aimer le monde maintenant, tel qu’il est

à présent, alors qu’il me fait ce qu’il me fait, alors qu’il fait souffrir les

miens et tant d’autres. Le plus difficile, c’est de bénir le monde concret,

avec le Comité central et les Securisti dedans ; de les aimer et de leur

pardonner » (I, 670)

Aimer, c’est s’ouvrir au monde, le reconnaître dans son apparente

insignifiance : voilà pourquoi l’amour de Juri pour Lara est source de

connaissances ; voilà pourquoi, désireux de renoncer aux faux-semblants,

Sébastien revient à Sabine, son amour d’adolescent. Les deux romans

appuient leur quête de sens sur un amour on ne peut plus mondain et, si

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Pasternak ne parle guère d’érotique, Sébastien Ionesco insiste sur l’acte

sexuel, qui accomplit l’homme et triomphe de la solitude (I, 463-464). Le

roman de Pasternak fait de l’amour, comme de la Révolution, des

Apocalypses. Certes l’ironique Strelnikov convoque le dernier livre de la

Bible pour dire le trouble des temps (DJ, 325). Mais l’essentiel de

l’Apocalypse n’est pas dans la fin de l’histoire humaine, mais dans la

prise à la lettre de sa signification, dans le dévoilement définitif qu’elle

opère. Plus loin, d’ailleurs, le texte français choisit le terme de Révélation,

comme le dit clairement le russe qui n’utilise pas le terme grec, plus

opaque. La révolution est effectivement Apocalypse : « c’est fou ! C’est le

miracle de l’histoire, cette Révélation braillée en plein dans la vie de tous

les jours, et sans égards pour elle / èto nebyvaloe, èto čudo istorii, èto

otkrovenue axnuto v samuju gušu prodolǯajuščejsja obydenščiny, bez vnimanija

k ee xodu » (DJ, 253/ DŽ, 194). Ce qu’il en est saute aux yeux, comme dans

les contes de fée (et il faudra suivre cette comparaison pour comprendre

la place affectée dans le monde au merveilleux par l’auteur) où les yeux

soudain se dessillent.

Le médecin, avons-nous dit en introduction, se focalise sur les

symptômes émis par le corps humain déréglé. Mais le médecin

particulier qu’est Živago est attentif aussi à la beauté : le jeune étudiant

en médecine, disséquant, est étonné par la beauté du corps humain

encore perceptible sur la table de zinc. La figure principale du roman

russe, le médecin, comme la figure ténue, juste évoquée en passant dans

le roman roumain, de l’ingénieur se rejoignent. Toutes deux montrent

que celui qui est en charge d’appliquer les connaissances scientifiques

de l’époque ne peut se satisfaire d’elles. Sans amour (dans les cas

roumain et russe) ou beauté (pour le Russe), l’homme ne saurait être

parfaitement accompli.

Dès lors le poète est celui qui perçoit la beauté du monde et la fixe

dans son œuvre. Pensons à la révélation de la vocation de Juri devant de

simples draps qui sèchent sur l’emplacement de l’ancien monastère (DJ,

123). Mais aussi à l’évidence de la beauté du quotidien, qui accède au

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statut de « poésie » et de « conte de fée / kak poezi[ja] i skazzk[a] », une fois

chassé le typhus (DJ, 268 / DŽ, 206). Voilà pourquoi le marxiste italien

Carlo Molinari verra dans le romancier un « mystique sans dieu » [23]. Et

l’invraisemblable qui aux yeux de certains critiques (Nabokov par

exemple) fragilise le roman est au contraire la marque de ce merveilleux

revendiqué et dit la liberté totale de l’être humain, dans les mains d’une

providence gorgée d’amour. Même émerveillement devant le monde

miraculeux, devant le caractère miraculeux de tout événement dans

Incognito (I, 649) dont le personnage lui aussi pourrait être qualifié de

« mystique sans Dieu » ou de mystique panthéiste. Chez les deux auteurs,

le monde est appréhendé comme un don, ce qui fait retrouver un filon

littéraire que l’on aurait pu croire épuisé, celui de l’émerveillement, lié au

regard neuf (le regard qui reconnaît la merveille au-delà des habitudes) et

non à la croyance (« je ne crois plus qu’en ce que je vois » déclare

Sébastien, I, 468), et ce au risque du ridicule. Où l’on retrouve l’humilité

vertu cardinale : l’homme n’est plus le maître et possesseur du monde. Il

ne comprend pas tout. Position là encore rétrograde surgissant en Russie

comme en Roumanie après deux générations de communistes au

pouvoir ?

Le Saint et le Christ

Sébastien, nous dit un personnage, en nous offrant un parcours de

saint, qui a su s’arracher au péché, nous montre qu’une telle vie est

possible, quand bien même nous nous en savons incapables. Le Saint se

trouve entre l’humanité ordinaire dont il émerge en raison de sa volonté

inflexible et la divinité dont il s’approche. Le garde-magasin Sébastien est

un homme quelconque, nous dit le narrateur. Mais il ajoute : comme le

Christ qui s’incarne en « pêcheur ou artisan ».

Pourtant je sens en même temps et avec quelle acuité que nulle

description ne lui ferait justice, non parce qu’elle elle dirait trop peu ;

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au contraire, elle dirait trop et pourrait faire croire qu’il y avait dans

son apparence quelque chose de remarquable. Il n’en était rien *<+

C’était un rien du tout, un être qui vivait pauvrement, usé,

terriblement fatigué *<+ Je sais que dans un monde différent, un être

qui aurait eu une vocation et un destin de signification équivalente eût

été différent aussi : à Kapilavastu, prince, jeune et heureux : en

Galilée, pêcheur ou artisan. Chez nous et de nos jours, il ne pouvait

être que tel qu’il était : un rien du tout, pauvre, sous-alimenté et

épuisé, devant une fausse commission de parti derrière laquelle se

dissimulait le service de la Sécurité, et dont un des membres était lui-

même sous le coup d’une enquête secrète (I, 60).

Sa fin importe peu : un choix qui s’oppose dans le silence au traditionnel et

exaltant martyre chrétien. Nul besoin de la spectacularité atroce d’une mise

à mort héroïque comme celle son saint patron percé de flèches puis battu

de verges et enfin jeté aux égouts pour attester de la véracité du message.

Quant au narrateur premier en se déclarant « portefaix des Saints » (I, 696),

il se pose et pose l’auteur, qui se reflète en lui *24+, en héritiers de Saint

Christophe mais surtout de Voragine : le monde a un sens (« le monde est

transparent » : il suffit d’accepter d’oser le regarder en face) et ces histoires

de saints nous offrent autant de modèles à suivre, d’exemples de vie.

Retour à une vision de la littérature que conteste la modernité, car le

« message » (I, 695) moral du livre est sans équivoque.

On aura noté que le roman russe offre aussi, dans l’épilogue, une

figure de sainte, Khristina, l’épouse de Doudorov, évocation de la

réconciliation passagère et intéressée entre l’Etat soviétique et l’église

orthodoxe en raison de la sacralisation de la défense de la patrie russe. Or,

le livre ne s’intéresse pas outre mesure à cette sainte patriote, mais propose

un rapprochement, encore plus marqué que le roman roumain, entre le

protagoniste et le Christ, qui, contrairement au Saint, peut être imité, mais

non égalé. Or le livre place un filigrane christique dans le personnage de

Živago. Cela commence avec Juročka : « Comme il fait bon sur terre<

Dieu existe, évidemment. Mais s’il existe c’est moi » (DJ, 30) et se poursuit

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avec l’adulte fiévreux atteint du typhus exanthématique : les trois jours de

fièvre renvoient explicitement à la durée entre le Mise au Tombeau et la

Résurrection. De même la dixième partie prend place durant la semaine

sainte (DJ, 396-397). Sans parler de Juri devenant forteresse, refuge de Lara,

dans une parole qu’elle sait blasphématoire, puisqu’elle divinise son amant,

reprenant le fameux Psaume CX (DJ, 546). Enfin à la mort de Juri, devant le

cercueil, référence est faite à l’Evangile : « Et elle, pensant que c’était le

jardinier< » (DJ, 629).

Affirmer que Živago offre une image christique, celle de la mise à

mort de l’innocent pour la rédemption de tous, c’est ne pas tenir compte du

texte qui insiste justement sur la déchristianisation, ou, plutôt, sur la

déchristisation de Jésus. De toute évidence le divin Juri ne peut même pas

rédimer Lara (qui incarne aussi, comme les critiques l’ont montré bien

avant moi, la Russie). Quant à Sébastien Ionesco, il provoque malgré lui la

persécution de ses proches. Deux figures donc plus ou moins proches de

Jésus, mais d’un Jésus désacralisé, qui n’est plus Christ, qui n’est plus l’oint

du Seigneur (en cela il rappelle le le Iešua de Boulgakov) et parait

impuissant dans le monde. Dans les deux cas chez Pasternak comme chez

Dumitriu, le filigrane du Christ ou du Saint signale une autre façon éthico-

esthétique de voire et de vivre le monde, un refus qu’on peut qualifier de

néo-chrétien de sacrifier son intégrité dans l’Histoire. Engagés plus ou

moins malgré eux dans les luttes du XXe siècle, ils prônent un écart au nom

de l’amour. Un écart mais non un rejet du monde au nom d’une

transcendance improbable. L’un accepte tout parce qu’il y a du beau.

L’autre bien qu’il y ait du mal.

Pasternak et le nouveau

L’esprit révolutionnaire ? Une soif de nouveauté. Insupportable

pour l’esprit conservateur, depuis Cicéron pourfendant Catilina « cupidus

rerum nouarum ». Pasternak reste fidèle à cette vision de la révolution. Mais

là encore ce qui est visé, ce n’est pas la nouveauté pour le groupe, mais

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pour l’individu. Pensons alors au thème de la résurrection permanente (la

révolution perpétuelle faudrait-il dire) dans la conférence improvisée à la

demande d’Anna Ivanovna (DJ, 94). A la mort, le jeune homme oppose le

talent, c’est-à-dire la vie (DJ, 93). « Il me semble que le socialisme est une

mer, dans laquelle comme des ruisseaux, doivent se jeter toutes ces

révolutions particulières, personnelles (vse èti svoi, otdel’nye revoljucii), un

océan de vie, d’indépendance » : la Révolution, dans l’esprit exalté de Juri

Alexandrovič, lors de l’aveu à Larissa Fiodorovna (DJ, 192 / DŽ, 146) qui

fait référence aux paroles de Saint-Paul, est d’abord une révolution

personnelle, qui n’a pour ainsi dire plus rien à voir avec la prise du pouvoir

bolchevique. La révolution est évangélique, apport d’une bonne nouvelle

(DJ, 191-192) ; elle est d’abord une transformation, voire une

transfiguration : « tout le monde est transformé, retourné / u vsex prevrašče

nija, perevoroty » (DJ, 192 / DŽ, 145). On sait à quel point le jeune Živago

ici est redevable, comme les personnages de Platonov, à Fiodorov et sa

Philosophie de l’œuvre commune. La Révolution est Transfiguration

mystique, appelée par la foi. Cette articulation possible entre les Evangiles

et la révolution, c’est entre autres ce qui séduira un jeune catholique

français nommé P. Pascal [25].

Et pourtant, quels personnages seront bouleversés par la

révolution : Evgraf ? l’avocat Komarov ? Bien au contraire : ils ne bougent

pas d’un iota. Mais eux ne sont là qu’en fonction de Juri, contre lui.

Strelnikov ? Dans ce cas, effectivement, Lara note une transformation, qui

est loin pourtant d’être euphorique : Pavel Antipov devenant Strelnikov,

tend vers l’abstraction, le type (DJ, 514) : il perd donc visage humain. La

révolution, loin d’être transfiguration, devient alors défiguration.

En effet la transfiguration de l’être n’a rien à voir avec l’objectif

social et politique de transformation de la vie, caricature (bolchevique) de

la véritable révolution :

Transformer la vie ! Ceux qui parlent ainsi en ont peut-être vu de

toutes les couleurs, mais la vie, ils n’ont jamais su ce que c’était, ils

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n’en ont jamais senti le souffle, l’âme. L’existence, c’est une poignée

de matière brute qui n’a pas encore été ennoblie par leur contact et

qui attend d’être travaillée par eux. Mais la vie n’est pas une matière

ni un matériau. La vie, si vous voulez le savoir, n’a pas besoin de

nous pour se renouveler et se refaçonner sans cesse, pour se refaire

et se transformer éternellement. Elle est à cent lieues au-dessus de

toutes les théories obtuses que vous et moi pouvons faire à ce

sujet (DJ, 435).

Peredelka ǯizni ! Tak mogut passuǯdat’ ljudi , xotja, moǯet byt’, i vidavšie

vidy, no ni razu ne uznavšie ǯizni, ne počustvovavšie ee duxa, duši ee. Dlja

nix suščesctvovanie – èto komok grubogo, ne oblagoroǯennogo ix

prikosnoveniem materiala, nuǯdajuščegosja v ix obrabotke. A materialom,

veščestvom, ǯizn’ nigogda ne byvaet. Ona sama, eslu xotite znat’,

nepreryvno sebja obnovljajuščee, več sebja pererabatyvajuščee načalo, ona

sama večno peredyvaet i pretvorjaet, ona sama kuda vyše našix s vami

typoymnyx teorij (DŽ, 336).

Ce qui gêne, voire scandalise Živago, c’est le prométhéisme du marxisme.

Paradoxe pasternakien : si le personnage porte-voix de l’auteur sacralise la

personne humaine, il n’en exige pas moins une humilité devant la vie qui

ne peut être compris que comme rétrograde voire réactionnaire par les

héritiers de Marx et Lénine.

Conclusion : Contre le mythe ?

La proximité entre Dieu et l’homme relève du mythe chez

Pasternak, mythe qui est dissous par la formation de l’enfant sans aucune

nostalgie pour celui-ci. Le narrateur l’explique clairement (DJ, 119-120). On

aura noté la comparaison de Dieu avec le faîte du noisetier qui prépare la

voie d’un certain animisme, en filigrane dans les deux textes qui viennent

contrecarrer à la fois une pensée mécaniciste et un vitalisme insensé. Chez

Pasternak, Živago ne sait si Dieu existe, mais il parle de Providence (DJ,

341) et s’abandonne aux mains de la nature, « prodigues de beauté » (DJ,

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506). Chez Dumitriu, où les personnages posent l’existence d’un Dieu et

pour le narrateur second duquel Dieu est partout, la fin de l’enfance se dit

par le refus de la chasse et de toute souffrance animale insupportable au

personnage et qui déclenchera, à retardement, sa conversion : de l’animal à

l’humain des passerelles existent. Mais il est hors de question de céder aux

facilités du mythe. Le récit comme nouvel Evangile récuse la tentation

précisément du mécanique, de l’imitation, de la représentation qui serait le

propre du mythe. Encore une fois, il faut que la personne ne disparaisse

surtout pas dans un rôle préexistant (I, 511). Nous avons vu qu’il y a là un

axe fort des deux œuvres qui soulignent la menace de la grandiloquence,

de la phrase, du rôle et du stéréotype.

Serait-ce à dire que les deux œuvres combattent le mythe ? Et

pourtant la fin des deux œuvres porte un réel rayonnement des

personnages, à la dimension christique, nous l’avons vu, plus ou moins

affirmée. Les deux présentent des Christs de leur époque. C’est que, dans

les deux cas, il s’agit de re-sacraliser, ré-enchanter le monde et l’homme :

quand bien même ces christs semble privés de toute divinité, ils veulent

nous obliger à voir le monde différemment. Chez Pasternak, le recours au

christianisme est un hymne à la vie et à ses simples merveilles : il est donc à

situer dans le panel des auteurs dont a parlé Michael Edward dans De

l’émerveillement. En évitant la mièvrerie qui semble inhérent au prêche de la

charité et de l’amour universel. Les deux œuvres, en réponse à la crise de

l’humanisme et aux échecs des idéologies, reprennent le les propositions du

personnalisme d’un E. Mounier dans les années 1930, offrent des figures

parfois pitoyables, ayant renoncé à toutes postures héroïques tout en

proposant une apothéose qui, chez le Russe est poétique et chez le

Roumain, éthique. Chez lui aussi « tout est miracle ». Et le miracle est

« normal » (I, 649).

En quelque sorte ces deux œuvres s’inscrivent dans un discours

mythique adopté au XXe siècle et à son scepticisme nourri des catastrophes

historiques et des aveuglements idéologiques. Dans les deux cas, l’œuvre

conteste la pertinence du mythe auquel il oppose la réalité de la chose vue

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et le libre arbitre de chaque homme – le mythe relève donc du passé. Mais

elles vont aussi toutes deux chercher dans un des mythes fondateurs,

identitaires, de l’Occident le mythe christique, de quoi s’opposer à ce qui à

leurs yeux relèvent de l’autre, le barbare, du mythe : la foi aveugle, la

soumission au groupe, le mimétisme de la violence. Surtout le mythe

permet de rappeler à l’homme les dangers de l’hubris : il lui rappelle que

quelque chose le dépasse, quand bien même ce ne serait pas le Dieu des

chrétiens.

Notes

[1] Petru Dumitriu, Opere I, București, Editura Fundaţiei naţionale pentru Știinţǎ și artǎ,

p. CI, note n°81 (en roumain). Les éditions utilisées sont les suivantes :

P. Dumitriu, Incognito, Paris, Seuil, Point-Seuil, 1983 (abrégé en I) ; B. Pasternak, Docteur

Jivago, Paris, Gallimard, Folio, 2005 (DJ) ; Doctor Živago, in Polnoe sobranie sočinenij,

Slovo, Moskva, 2004 (DŽ).

[2] Ibid., p. XIII.

*3+ L’édition des œuvres en roumain ne donne que des extraits de cette œuvre de plus

de 600 pages à la gloire du chantier du Canal Danube-Mer noire où travaillaient dans

des conditions effroyables des prisonniers politiques.

[4] Opere, op. cit., p. LXVII.

[5] Ibid., p. VI.

[6] Dmitri Bykov, Boris Pasternak, p. 772.

[7] Opere, op. cit., p. XXXVI.

[8] Ibid., p. XII.

[9] Cité par E. Simion, ibid., p. LXIX.

[10] Membre du comité central du Parti communiste roumain depuis ses origines (qui

deviendra Parti roumain des Travailleurs), Ana Pauker travaille pour le Komintern

(son mari est éliminé lors des purges en 1938) en multipliant les missions à l’étranger.

Elle sera emprisonnée en Roumanie en 1935 puis échangée contre un leader de

Bucovine détenu en URSS (1941). Après la seconde guerre mondiale, elle devient

ministre des affaires étrangères puis vice-premier ministre dans son pays avant d’être

écartée du pouvoir lors des purges antisémites de 1952. Le 20 septembre 1948, la

couverture du Time Magazine la déclare « femme la plus puissante » du monde

(http://content.time.com/time/covers/0,16641,19480920,00.html). Elle apparaît en

filigrane dans le roman de M. Eliade, Le Viel Homme et l’Officier (Pe Strada Mântuleasǎ).

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[11] Louis Allain, « Résurgences de la « troïka » gogolienne chez Pasternak et

Gumilëv », in Revue des études slaves. Consultation électronique :

http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/slave_0080-

2557_1987_num_59_4_5694.

[12] Flamant Françoise. La question religieuse dans le Maître et Marguerite. In: Revue

des études slaves, Tome 61, fascicule 3, 1989. M. Bulgakov Le maître et Marguerite [sous

la direction de Laure Spindler-Troubetzkoy et Mariane Gourg-Antuszewicz, ]pp. 261-

268. Consultation électronique : http://www.persee.fr/web/revues /home/prescript/

article/slave_0080-2557_1989_ num_61_3_4709.

*13+ Je pense entre autres à l’orchestre de jazz à la musique inouïe synonyme de liberté

inaccessible que va écouter le narrateur premier (I, 644-645.)

*14+ Il y a certes Prov Afanasievič Sokolov, parent des Tiverzin, ombre peu

sympathique et très rapidement rejetée de l’intrigue (DJ, p.71). Il y a aussi une

magicienne-guérisseuse, La Kubarixa, figure démystifiée du chaman, dont les paroles

et les actes sont décryptés par le regard scientifique du docteur Živago (DJ 467 et seq.).

[15] « Tous, ils s’en tenaient à un dogme et se contentaient de mots et d’apparence »

(DJ, 17) / « Vse oni skopom derǯalis’ kakoj-nibud’ dogmy i dovol’stvovalis’ slovami i

vidimostjami » (DŽ, 10).

[16] Le narrateur tient à cette filiation libératrice : « Ioura savait combien il était

redevable à son oncle des traits généraux de son caractère » (DJ, 91), « l’influence de

son oncle poussait Ioura en avant et le libérait » (DJ, 92).

[17] Expression laissée en roumain dans le texte francophone. Parler în bobote en

roumain, nous explique l’auteur dans une note de bas de page signifie « déraisonner,

battre la campagne, parler de façon incompréhensible » (I, p. 93). C’est un « moyen de

défense » (I, 93) qui fait entendre au puissant ce qu’il veut entendre. Le langage est

alors poussé « à la limite où il cesse presque d’exister *<+ de sorte que celui qui est

préparé et disposé à comprendre comprend, tandis qu’un autre hausse les épaules avec

mépris et vous tient pour un imbécile » (I, 95).

[18] Voir p. 652 et seq..

*19+ J. Stora, ‚Pasternak et le judaïsme », in Revue des études slaves, vol IX, numéro 3-4,

Paris, 1968, pp. 353-364.

[20] Le mot, on le sait est de Gorki, dans Les Bas-fonds, acte IV (monologue de Satine).

[21] I, 201, où c’est un dignitaire du Parti qui se défend en appuyant sur le « nous ».

[22] Zazoubrine (Vladimir Iakovlévitch Zoubtsov), Le Tchékiste. Récit sur elle et toujours

sur elle, préface de D. Savitski, traduction de W. Berelowitch, Paris, Christian Bourgois,

1990.

[23] Cité par Bykov,op.cit..

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*24+ En 1960, ne l’oublions pas, P. Dumitriu passe à l’Ouest au check-point Charlie avec,

cachés dans sa voiture le manuscrit de sa Collection de Biographies. Il laisse sa petite

fille sur place, qui ne sera rendue à ses parents que quatre ans plus tard.

[25] G. Nivat, « La religion russe » de P. Pascal » in Russie-Europe : La fin d’un schisme,

Lausanne, l’âge d’homme, 1993.

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Moderaţia în Moromeții:

o lectură aristoteliană

Prof. univ. dr. Caius Dobrescu

Universitatea din Bucureşti

Abstract: The first volume of Marin Preda’s novel The Morometes (1955), presenting the

life of a Romanian peasant family of the Danube plains in the second half of the 1930s, was

greeted by the orthodox communist literary criticism of the epoch for exposing the

”illusions” and ”false consciousness” of the rural middle-class dramatically shattered by

crisis-prone capitalism and the outbreak of imperialistic WWII. Later on, when the

Romanian variety of the post-Stalinist Thaw allowed for a certain autonomy of literary

criticism, interpretative acumen switched towards styling the father of the family and

central figure of the novel, Nicolae Moromete, into a representative of a national spirit, i.e.

a form of savoir vivre which paradoxically mixes cunning and playful irony to a profound

sense of ethical correctness and dignity.

The present paper takes a somewhat different path, elaborating on the sugestions of a

minority of critics that the novel has a significant political dimension, in the sense of

profoundly reflecting on the foundation of a good polis. Starting from the fact that Preda’s

novel represents the triple social partition of the Romanian village, with haves and have

nots and a buffer of „neither rich, nor poor”, I propose that Preda deliberatly glides form a

Marxian vision of social justice centered on the dispossesed, towards an Aristotelian

understanding of political righteousness as concentrated in the middle – that is, on a socio-

moral class at an even distance from the greed and arrogance of wealth, and the blind

resentments of blatant poverty.

Keywords: Political aristotelianism, literature and ethics, urban vs. Rural, middle class,

moderation

Una dintre cele mai paradoxale afirmaţii referitoare la Moromeţii lui

Marin Preda – conștienţi fiind că, atunci cînd vorbim despre acest faimos

roman, ne referim, așa cum se întîmplă de obicei în cultura noastră, la

primul său volum – este aceea conţinută încă din titlul unui eseu al lui

Alexandru Paleologu: „Despre un spirit citadin‛ *Paleologu, 1974+.

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Surprinzător aici nu era faptul că romancierului i s-ar fi atribuit o

perspectivă citadină asupra satului românesc. Diferenţa dintre o literatură

care pretinde că reface lumea rurală în proprii ei termeni, printr-un demers

pe care antropologia culturală l-ar numi „participativ‛, și literatura care și-

o ia ca obiect de studiu sociologizant este mult prea intuitivă pentru a fi

reușit să surprindă pe cineva. Provocarea lansată de Alexandru Paleologu

se referea, însă, nu la perspectiva autorului asupra lumii sociale pe care o

recompune, ci la modul cum Preda reconstruiește înţelegerea de sine,

modurile de raportare reciprocă, valorile personajelor sale. Altfel spus,

Moromeţii este „citadin‛ nu în înţelesul aplicării unui instrument de studiu

obiectiv, emancipat raţional, al mentalităţilor, ci prin aceea că expune o

minte, un spirit, care, în pofida amplasamentului rural, vădește trăsături pe

care le identificăm îndeobște drept citadine.

Paradoxul tinde să se atenueze dacă realizăm că prin spiritul citadin

Alexandru Paleologu nu înţelegea lumea modernă, urbanizarea accelerată

de tip industrial, ci un fel de ideal clasic al comunităţii urbane. Un tip de

comunitate constituită nu în virtutea imperativului supravieţuirii, al auto-

reproducerii instinctive, codificate în ritualuri de regenerare, ci în virtutea

garantării și recunoașterii reciproce a libertăţii (nu în ultimul rînd, de

gîndire) a membrilor săi. Sub acest raport, comunitatea citadină nu este

primordial economică sau culturală, ci direct și central politică – și aceasta în

sensul profund, etimologic, al termenului, care derivă, evident, de la

„polis‛. O comunitate „politică‛ este, așadar, conștientă de propria ei

fundamentare și alcătuire, și face din această conștiinţă componenta

esenţială a noţiunii sale de ordine. Într-o lume urbană și citadină, în sensul

de „politică‛, ordinea trece încontinuu prin conștiinţa de sine, personală și

interpersonală. Este, așadar, o ordine continuu negociată, chiar dacă în

forme subtile, aproape imperceptibile, iar nu o agregare spontană (în sensul

de „instinctivă‛).

Punînd astfel termenii, putem înţelege de ce pentru principalii

comentatori ai Moromeţilor clubul sui generis care se întrunește în poiana lui

Iocan reprezintă o metaforă a sociabilităţii și a socialităţii în general. Ideea

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este exprimată sugestiv în capitolul consacrat romancierului în Scriitori

români de azi de Eugen Simion:

Cine petrece cu asemenea gratuităţi nu poate avea un spirit elementar,

nepricepător de subtilităţi. Ideea unui ţăran cu mintea greoaie,

receptivă doar la aspectul practic al lucrurilor, iese de aici ruşinată.

Moromete, Cocoşilă, Dumitru lui Nae dezbat nişte abstracţiuni,

mulţumirea lor reiese din relaţiile pe care le stabilesc între nişte

noţiuni îndepărtate de existenţa lor şi noţiunile curente de viaţă. Nu

altfel procedează filozofii de profesie, deosebirea este doar că limbajul

lor este mai complicat. N-ar fi exagerat să spunem că protagoniştii

acestui banchet sînt, în fond, nişte spirite socratice, dedate cu otrava

speculaţiei. În lumea şi cu fantezia lor specifică, ele se bucură de

jocurile inteligenţei *Simion *1974+ 1978: 420+.

Asemenea interpretări sînt, desigur, foarte îndepărtate de cele care, oricît

de empatice și bine-intenţionate, puteau însoţi Moromeţii I la prima lor

apariţie, în anul 1955. De fapt, Marin Preda însuși și-a revăzut de mai multe

ori textul, ultima ediţie girată de el, cea de a treia *Preda, 1972+ fiind cea la

care ne vom referi în cursul prezentei expuneri. Este de presupus că o

analiză atentă a modificărilor operate în timp ar arăta o eliminare constantă

a mărcilor retorice menite să semnaleze iniţial conformarea la viziunea

marxist-leninistă asupra societăţii rurale și politicilor agrare. Un asemenea

parcurs evolutiv se cuvine, cu siguranţă, refăcut, dar în ceea ce privește

aura ideologică pe care romanul era obligat să o emane, la mijlocul anilor

1950, nu pot încăpea prea multe dubii. Să realizăm că Moromeţii apare într-

un moment în care procesul de cooperativizare, deci de „lichidare‛ a exact

clasei sociale a micilor proprietari agrari căreia îi aparţine Moromete, era în

plină desfășurare, condus fiind cu mijloacele cele mai crude și brutale cu

putinţă. Interpretarea oficială a romanului nu putea fi alta decît aceea a

risipirii dureroase a iluziei nutrite de un om inteligent, bun și cinstit că ar

putea ajunge la echilibru moral și economic, prin autonomia și resursele pe

care i le asigură mica lui proprietate, într-o societate „capitalistă‛ care

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conduce inevitabil la criză și la războiul „imperialist‛. Ideologic vorbind,

dimensiunea tragică era chemată să provină din faptul că, în pofida

calităţilor sale personale, ţăranul „mijlocaș‛ era condamnat de fatalitatea

istorică. Societatea „capitalistă‛ îi permitea să întrevadă oportunitatea unei

existenţe superioare, conduse în libertate și demnitate, doar pentru a i-o

retrage imediat, și asta nu doar contrazicîndu-i flagrant convingerile și

aspiraţiile, ci lovindu-l în modul cel mai personal și mai intim, prin

alterarea ireparabilă a relaţiilor de familie. Nu e greu să ne imaginăm cum

putea fi citit în acest spirit următorul pasaj:

Moromete se așeză pe piatra albă de hotar și își luă capul în mîini. Era

cu desăvîrșire singur. Dacă n-ar fi fost miriștea locurilor sau urmele

roţilor de căruţă, uscate adînc în pămîntul drumului care arătau că pe

aici au fost oameni, s-ar fi zis că porumburile au crescut singure, că au

fost părăsite, că nimeni n-o să mai calce vreodată pe-aici și că doar el a

rămas ca un martor al unei lumi ciudate care a pierit.

Moromete însă era departe de a fi rupt de lume și venise aici tocmai

pentru că se simţea îngropat în ea pînă la gît și vroia să scape.

Înţelegea că se uneltise împotriva lui și el nu știuse – timpul pe care îl

crezuse răbdător și lumea pe care o crezuse prietenă și plină de daruri

ascunseseră de fapt o capcană (fîlfîirea înceată a ameninţărilor,

întinderea lor de-a lungul anilor și de aici credinţa în fărămiţarea și

dispariţia lor) – iar lumea, trăind în orbire și nepăsare, îi sălbăticise

copiii și îi asmuţise împotriva lui *Preda, op. cit.: 397+.

Imaginile sînt puternice și, în mod evident, asumate. Cu o intensitate vizuală

parcă dedusă din grafica nervos-angajată a unor avangardiști ca Maxy ori

Perahim (vezi „urmele roţilor de căruţă, uscate adînc în pămîntul drumului‛),

Preda proiectează imaginea „ultimului om‛, a unui ultim supravieţuitor –

simbol, desigur, al dezagregării sociale extreme, al, cu un termen nelipsit din

vocabularul polemic al ideologiei marxist-leniniste, „alienării‛.

Reprezentarea „ameninţărilor‛ ca fiind treptate și insinuante putea

marca o ușoară îndepărtare de la canonul realismului socialist, pentru care

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acţiunea trebuia să debuteze întotdeauna in medias res, contradicţiile sociale

trebuiau să fie flagrante și inflamate încă din primele rînduri ale oricărei

bucăţi literare. Dar, cu toată această mică libertate formală, fondul ideologic

putea fi prezentat ca perfect ortodox: societatea banului conţine în ea

„capcana‛ care duce în mod fatal la „sălbăticire‛, la degradarea celor mai

intime și profunde relaţii umane, cum sînt acelea dintre părinte și copii.

Ceea ce, se putea argumenta la 1955, îi deschidea cititorului orizontul unei

reflecţii asupra unei lumi „prietenă și plină de daruri‛ ce se poate naște

doar odată cu schimbarea radicală a orînduirii sociale...

Este însă esenţial că, în anii 1970, interpretarea se eliberează complet

de acest tip de justificări ideologice. Urmînd astfel, am putea presupune,

cursul indicat de însuși compasul autorului, care își editează, prin

schimbări minimale, de nuanţă, dar cu efecte semnificative, propria operă.

Ceea ce nu înseamnă neapărat că Marin Preda își adaptează în mod

oportunist mesajul unui nou context, ci mai degrabă că noul climat politic

(de care romanul profită, în măsura în care și contribuie direct la emergenţa

lui) permite clarificări, intensificări, la limită: actualizări, ale unor intenţii

latente, totuși, deja în editio princeps.

Este semnificativ că lecturile propuse de Alexandru Paleologu și

Eugen Simion nu fac din Moromete reprezentantul unei clase condamnate,

fie și pe nedrept, de istorie, ci mai degrabă simbolul unei ordini sociale, mai

precis chiar: politice (în sensul pe care l-am discernut mai sus), de natură

ideală. O ordine resimţită, în cel mai înalt grad, ca umanizantă și deci

profund dezirabilă. Accentul nu cade, așadar, asupra „iluziei‛, asupra

naivităţii sociale, asupra, ca să folosim vocabularul marxist, „falsei

conștiinţe‛ a lui Moromete. Prin implicaţie, apologeţii spiritului moromeţian

atrag atenţia asupra falimentului social atras de dispariţia virtuţilor pentru

care stă personajul (citește: modelul uman) creat de Marin Preda.

În contextul în care ne aflăm astăzi, eliberaţi de precauţiile la care

erau obligaţi criticii literari, în calitatea lor de aproape unici intelectuali

publici ai societăţii comuniste aflaţi într-o continuă negociere cu decidenţii

aparatului politico-ideologic, putem să prelungim procesul limpezirii /

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precizării filozofiei politice latente în Moromeţii I. Pentru aceasta, va trebui

să facem un ocol prin istoria ideilor, și să evocăm una dintre tezele

aristotelice fundamentale care, reluată periodic în tradiţia gîndirii

europene, a încurajat în mod decisiv înclinaţiile republicane și democratice

ale modernităţii.

Raportîndu-ne, așadar, la Politica lui Aristotel, să începem prin a

observa că aceasta conţine ceea ce am putea numi o descriere plină de

acurateţe a satului Moromeţilor: „Mai întâi să observăm că toate cetăţile

sunt compuse din gospodării, apoi că, din această mulţime, la rândul ei, în

mod necesar unii sunt înstăriţi, alţii lipsiţi, alţii - de mijloc *<+‛ *Aristotel

1290a – 2001: 87].

Nu este întîmplător faptul că, în enumerarea sa, filozoful nu

plasează mijlocul la mijloc. Conceptul este pus deoparte fiindcă are de jucat

un rol esenţial în sistemul aristotelic, după cum este foarte prezent și în

discursul politic al prezentului, în convingerea unanimă că democraţiile

emergente au ca prioritate absolută consolidarea clasei de mijloc.

Deocamdată, însă, vom observa din nou faptul că tema „mijlocului‛ social

este omniprezentă în mod implicit în Moromeţii I, prin nenumăraţii indici

prin care se configurează statusul eroului eponim și al grupului său de

prieteni (grup care, în lumea romanului, reprezintă opinia publică, sau

societatea civilă). Să ne referim, însă, la un pasaj în care cosmosul social

aristotelic apare în mod explicit:

Țugurlan se pomeni ispitit să-i ceară lui Moromete să-l împrumute. În

astfel de împrejurări el cerea ori de la cineva care rupea de la gură ca

să-i dea, cum era Ion al lui Miai sau Marmoroșblanc, ori de la Tudor

Bălosu sau Crîșmac, cărora le făcea zile la cîmp; niciodată însă de la

acești oameni ca Moromete, nici săraci, nici bogaţi și cărora le tremura

mîna pînă se hotărau să spună da sau nu *Preda, 1972: 213+.

Optica personajului asupra căruia focalizează pasajul este aceea, în termenii

traducerii din Aristotel de mai sus, a celor „lipsiţi‛ – Țugurlan îi reprezintă

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pe toţi perdanţii reformei agrare de la 1924, rămași fără pămînt din motive

arbitrare pînă la absurd. Circumstanţe de altfel evocate chiar în poiana lui

Iocan, după ce, în urma unei explozii de agresivitate, Țugurlan este

îndepărtat de acolo și acuzat că le poartă o invidie otrăvită celor mai buni,

sau în orice caz mai înstăriţi decît el:

-Nu e aia! spuse Moromete cu un glas care, deși nu-l apăra pe

Țugurlan, căuta totuși să-l înţeleagă. Tu ţi-aduci aminte, Cocoșilă,

cum a fost cu ăștia care au rămas fără loturi?

-A spus că vine la toamnă să împartă și restul moșiei Marica! Toamnă s-

a făcut! zise Marmoroșblanc care pînă acum tăcuse tot timpul *122-3].

În condiţia de dependenţă în care se află, Țugurlan pare condamnat să

atribuie ierarhiei sociale un sens pur economic. Lumea se împarte, după cum

am văzut, între cei care „rup de la gură‛, cei cărora „la face zile la cîmp‛, iar

la urmă (deci, cumva la o parte, ca în enumerarea sus-citată din Politica) îi

așează pe cei „nici bogaţi, nici săraci‛. La Aristotel, însă, criteriul acestei

împărţiri nu se limitează la avuţie, după cum rezultă din pasajul de mai jos:

Iar dacă în prelegerile de etică s-a spus cu îndreptăţire că viaţa fericită

este cea fără piedici în privinţa virtuţii, iar virtutea este o cale de

mijloc, atunci viaţa ideală constă în mod necesar în moderaţie, în calea

de mijloc, aşa cum poate fi ea atinsă de fiecare. Aceleaşi principii

normative e necesar să funcţioneze în cazul virtuţii şi viciului unei

cetăţi şi ale unui regim; căci regimul este un mod de viaţă al unei

cetăţi *1295a – 2001: 100].

Intersecţia dintre filozofia etică și filozofia socială ce survine în acest pasaj

este crucială pentru evoluţia gîndirii, sensibilităţii, imaginaţiei politice

europene, după cum am încercat să demonstrez pe larg în altă parte

*Dobrescu, 2000+. Aristotel stabilește o analogie între modul său de a

înţelege virtutea ca echilibru între tendinţe opuse, și rolul esenţial de

ponderare și arbitraj pe care îl atribuie clasei mijlocii în economia unei bune

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ordini sociale. Ceea ce presupune o înţelegere a claselor sensibil diferită de

aceea, determinant economică, practicată de marxism, dar și de curentul

dominant al sociologiei practice din epoca noastră. Între condiţia materială,

pe de o parte, și înclinaţiile ori valorile unei asemenea clase sociale

determinarea nu este univocă, de la cea dintîi spre cea din urmă, ci

mutuală. Pe de altă parte, tendinţele pe care le modelează aceste diferite

stări sociale nu sînt tratate neutru, ca fiind echivalente. Dimpotrivă,

dublarea criteriului avuţiei cu perspectiva implicaţiilor psihologice și

morale indică direct, în viziunea aristotelică, ce este în cel mai înalt grad

preferabil în materie de dreaptă ocîrmuire. Argumentaţie care, pentru a fi

înţeleasă, se cere reprodusă pe un spaţiu mai mare:

*...+ este greu să urmeze raţiunea un om peste măsură de frumos, de

influent, de nobil sau de bogat ori, dimpotrivă, peste măsură de sărac

sau de lipsit de forţă şi foarte lipsit de onoruri. Cei dintâi devin

trufaşi, şi mai curând mari delincvenţi, aceştia din urmă devin

răufăcători, şi cu deosebire delincvenţi mărunţi. Iar delictele pornesc

unele din trufie, altele din înclinaţia spre rău. *...+ oamenii de condiţie

medie se eschivează cel mai puţin de la funcţii şi râvnesc cel mai puţin

la funcţii, evitându-se astfel două lucruri care şi unul, şi celălalt

dăunează cetăţilor.

Pe deasupra, aceia care trăiesc în culmea favorurilor sorţii – putere,

bogăţie, amiciţii şi altele asemenea – nici nu vor şi nici nu ştiu să fie

conduşi (iar acest defect se capătă încă de acasă, din copilărie; căci, din

pricina confortului, nu sunt deprinşi să suporte conducerea nici la

şcoală), iar cei care duc lipsă peste măsură de favorurile sorţii sunt

prea umili. În consecinţă, aceştia nu ştiu să conducă, ci ştiu să se

supună unei autorităţi care îi reduce la condiţia de sclavi, iar ceilalţi

nu ştiu să fie conduşi de nici o autoritate, dar ştiu să conducă având

autoritate de stăpân. Ia deci naştere o cetate de sclavi şi stăpâni, iar nu

de oameni liberi, unii animaţi de invidie, ceilalţi de dispreţ, aceste

stări de spirit sunt absolut îndepărtate de concordie şi de comunitatea

politică. Într-adevăr, comunitatea este un rod al concordiei *...+.

Cetatea se vrea, fireşte, alcătuită din egali şi asemănători, pe cât

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posibil, lucru propriu mai ales celor de condiţie medie *...+. Iar în

cetăţi, dintre cetăţeni, aceştia sunt în cea mai mare măsură în

siguranţă, căci ei nu râvnesc la bunuri străine, aşa cum fac săracii, şi

nici ceilalţi la avutul lor, precum râvnesc săracii la avutul bogaţilor.

Iar pentru că nici nu se unelteşte împotriva lor şi nici nu uneltesc, îşi

duc viaţa fără primejdii. În virtutea acestui fapt, dorinţa lui Focilide

era foarte înţeleaptă: „Mare-i răsplata măsurii; la mijloc mă vreau în

cetate‛ *1295b – 2001: 103-4].

Citatul din Focilide, poet cunoscut de altfel numai din cîteva citate, pare o

interpretare alternativă, avînd de partea ei prestigiul mileniilor, a faimoasei

formule a lui McLuhan the medium is the message, unde „mediu‛ nu mai

înseamnă mediul / mijlocul de comunicare, ci media / mijlocul corpului

social. „Mijlocul‛ este în același timp o condiţie, un proces și un loc, un

topos, în care se nasc și dezvoltă regulile fundamentale ale civilizaţiei.

Dincolo de fluctuaţiile de interpretare, datorite la rîndul lor

mutaţiilor intervenite în climatul politic, romanul lui Marin Preda a fost de

la bun început străbătut de ceea ce am putea numi o poetică a medialităţii –

i. e. de întrepătrunderea intimă dintre figurarea unei condiţii sociale

mijlocii, și a unui mod de viaţă ce reprezintă echilibrul, moderaţia,

înţelepciunea. Personajul Moromete se definește social și moral

distingîndu-se prin continue modulaţii, pe de o parte, de cei „înstăriţi‛,

marcaţi de lăcomie ori trufie, pe de altă parte, de cei „lipsiţi‛, atunci cînd

sînt umili ori dominaţi de resentiment.

În privinţa reprezentării claselor de sus, Marin Preda urmărește un

program de diferenţiere parţială de stereotipiile realismului socialist

„clasic‛. Pe de o parte, moșierii monstruoși, lacomi, descompuși moral și

etern-conspiratori ai romanelor mobilizatoare din anii 1950 sînt

transformaţi în niște pauvres diables, nu nepărat simpatici, dar vulnerabili,

supuși și ei, pînă la grotesc, capriciilor și ironiei sorţii:

Erau vreo patru sute de pogoane, ceea ce mai rămăsese din vestita

moșie a lui Gumă din 1924, după reformă. De fapt era mai dinainte

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moșia văduvei, cucoana Marica cum i se spunea în sat, care mai trăia

și astăzi, cumplit de gîrbovită și care, spre uimirea tuturor, nu numai

că trăia, dar umbla, era vioaie. Umbla în negru, în baston, și cumpăra

ouă și lapte de la muieri, pentru fiică-sa, o fată veștejită și cam nebună

care nu ieșea aproape deloc din casă (stătea cu franceza și cu pianul,

cum o scuza inutil bătrîna faţă de muieri și copii).

Moșia era dată în parte. Oamenii care luau pămîntul în parte se

înţelegeau cu un maior, soţul fetei mai mari a bătrînei, care venea din

cînd în cînd prin sat și căruia nu-i păsa de cumnată-sa și de bătrîna

soacră; le lăsa doar atît cît să nu moară de foame.

De fapt, cu cîţiva ani în urmă, fusese chiar cît pe-aci să le vîndă moșia.

După reformă profitase și el de creditele pe care le deschisese Banca

Centrală Cooperativă și se împrumutase cu o sumă mare. În timpul

crizei însă piaţa cerealelor scăzu atît de mult încît maiorul nu mai

putu să plătească ratele împrumutului și ar fi vîndut cu siguranţă

moșia, dacă legea conversiunii nu l-ar fi salvat [91].

Deși reprezintă obolul pe care Marin Preda îl plătește discursului urii

specific stalinist – fata „veștejită și cam nebună‛, simbol al degenerescenţei

vechilor clase, este mai mult decît tipică în acest sens – totuși aceste figuri

sînt marginale, ornamentale chiar, prin ele Preda avansînd cu destulă

evidenţă ideea că boierimea tradiţională, ca clasă agregată, era departe de a

mai exercita puterea în România interbelică. „Fruntașii‛ care contează, cei

ce deţin cu adevărat resursele și influenţa în cosmosul social al romanului,

fac parte din comunitatea propriu-zisă a satului: ex-primarul și

antreprenorul universal Aristide, sau Tudor Bălosu.

În raport cu ei, Moromete se află într-un continuu joc, în care opune

puterii lor economice ori politice autoritatea morală pe care el o exercită

înăuntrul comunităţii. Toţi cei implicaţi în politica locală, toţi cei ce aspiră să

deţină puterea prin vot, ca și cei care o exercită ca reprezentanţi ai birocraţiei,

așa cum este perceptorul Jupuitu, trebuie să ţină cont de capitalul simbolic al

lui Moromete. Iar Moromete știe la rîndul său că jocul este complicat și că el

trebuie să-și „păstreze faţa‛, pentru a vorbi în termenii interacţionismului

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simbolic *Goffmann, 2003+. Cu totul relevantă este scena în care solicită

împrumutul de la morarul Aristide, încercînd să pară cît mai indiferent, să-și

ascundă cu totul, în spatele aerului lui superior, distrat, temerile legate de

viitor. Fostul primar este un personaj abil și inteligent, iar nivelul de

prosperitate la care a ajuns îl face să fie mînat mai degrabă de ambiţie și

trufie decît de lăcomie. Mult mai gros-caricatural este descris fiul său, care

patronează furtul de făină de la morile familiei și care este în cele din urmă

bătut de Țugurlan, ca pedeapsă pentru bătaia pe care junele corupt i-o

administrase unui alt „lipsit‛, Ion al lui Miai, care ameninţa să dea în vileag

escrocheria. Brutalitatea acestui vlăstar de morar ţine, pe de o parte, de

ponciful degenerării claselor înstărite, dar, pe de altă parte, pare să ilustreze

și avertismentul aristotelic conform căruia cei obișnuiţi prin naștere să aibă

putere și influenţă „nici nu vor şi nici nu ştiu să fie conduşi‛, adică nu pot

înţelege necesitatea legii și nu sînt capabili de supunere raţională.

Caricatural este și Tudor Bălosu, cel dominat de pasiunea

acumulării, care resimte într-un mod mult mai ascuţit decît Aristide efectul

sarcasmului moromeţian: „Fără să-și dea seama dacă se înșeală sau nu,

vecinul lui Moromete avu pentru întîia oară bănuiala că Moromete se

gîndește la el, la Bălosu, cum s-ar gîndi Bălosu la nimic, adică așa, ca și cînd

Bălosu nici n-ar fi‛ *137+.

Prietenia cu Cocoșilă este semnificativă și extrem de sensibilă, în

contextul discuţiei noastre, fiindcă prin acest motiv intuiţia lui Marin Preda

pare să dea corp principiului aristotelian conform căruia „cetatea se vrea,

fireşte, alcătuită din egali şi asemănători, pe cât posibil, lucru propriu mai

ales celor de condiţie medie‛. Egalitatea este aici tema majoră,dar înţeleasă

nu în sensul măsurării atente, al evaluării reciproce, sistematice și

meschine, ci în sensul respectului și încrederii (chiar dacă depatetizate și

deghizate în carnavalești înjurături conviviale). Însă, după cum știm, relaţia

dintre cele două personaje a fost larg discutată, pînă la a pătrunde în ceea

ce am putea numi folclorul nostru intelectual. O relaţie cel puţin la fel de

importantă, însă mult mai puţin discutată, fiindcă pare grevată de poncifele

retoricii comuniste, este aceea dintre Moromete și Țugurlan.

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Acesta din urmă a jucat, fără îndoială, un rol esenţial în legitimarea

ideologică a romanului în 1955. În personajul Țugurlan se intersectează

„oportun‛ tema nedreptăţii și a frustrării, cu aceea a revoltei sociale.

Efectele acestei suprasarcini ideologice se resimt, dealtfel, și în ediţia a treia

revăzută de autor. Iată o mică tiradă extrem de non-moromeţiană, pusă

totuși în gura lui Moromete – probabil singurele rînduri stridente din

capitolele ce compun faimosul episod al deliberărilor din Poiana lui Iocan:

-Se ridică cineva contra statului și zice: nu vreau! Spre o pildă în iarna

lui 33 toţi muncitorii de la Griviţa au zis: „Nu vrem să mai muncim!‛.

„Treaba voastră, a zis statul, ieșiţi afară din ateliere să băgăm alţii‛.

„Păi nici asta nu vrem!‛. „A, nici asta nu vreţi?‛. Și a scos armata și a

tras în ei. N-a murit acolo bietul Niculaie Țugurlan? Sau ai uitat? N-a

murit acolo alde frate-tău, Stane? se adresă Moromete lui Țugurlan,

dar acesta nu răspunse [...] [103-4].

Desigur nu e neplauzibil ca șocul produs de conflictele de muncă din

perioada Marii Crize să persiste în memoria colectivă. Dar invocarea, în

această manieră, destul de subită, a grevei din 1933 reprezintă, pentru

oricine este familiarizat cu epoca, o concesie făcută cenzurii, prin apelul la

însăși piatra angulară a mitologiei proletare românești.

Cu toate acestea, în ansamblul evoluţiei sale personajul Țugurlan nu

se prezintă ca o relicvă a realismului socialist, ci, dimpotrivă, ca un

exemplu remarcabil al modului în care inteligenţa artistică a lui Marin

Preda reușea să depășească stereotipiile, ba chiar să le întoarcă împotriva

lor însele. Modul în care romancierul explorează resorturile

resentimentului social, ale pasiunii negative care se dezvoltă din

sentimentul excluderii și eșecului, depășește cu mult convenţiile ideologice

ale epocii. Să ne amintim cum este anunţată explozia de furie a fratelui

grevistului ucis la Griviţa, explozie ce marchează punctul culminant al

legendarului episod plasat în poiana lui Iocan. Țugurlan reacţionează la

știrea citită de Moromete despre un masacru:

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-Uite-așa ar trebui p-aici pe la noi, ameninţă el și chipul lui întunecat,

ras proaspăt, se făcu vînăt.

Alături de el, Din Vasilescu tresări din nou și se strînse parcă să-i facă

mai mult loc. Lui Țugurlan nu-i răspunse nimeni. Abia într-un tîrziu

Moromete spuse împăciuitor:

-Lasă, măi, Țugurlane, să trăiască lumea în pace! N-ajunge cît moare

pe-acolo?! [110].

Partea delicată este că atrocităţile care rezonează cu frustrările lui Țugurlan

nu se referă la vreo izbucnire de mînie populară împotriva vreunei forme

de exploatare. Articolul respectiv se referea la masacrarea populaţiei civile

la Guernica. Așadar, Țugurlan pare să aprobe spontan, printr-o răbufnire

de ură oarbă și generalizată, nimic altceva decît atrocităţile săvîrșite de

avioanele de luptă naziste aflate în slujba regimului lui Franco. În schimb,

reacţia lui Moromete, blîndeţea lui ponderată și, mai presus de orice, grija

pentru viaţa umană și solidaritatea spontană cu cei care suferă vor fixa

cadenţa în care va urma să se desfășoare relaţia dintre cei doi.

Din perspectiva a ceea ce am numit filozofia politică imanentă a

romanului, îmblînzirea și umanizarea treptată a lui Țugurlan prin prietenia

pe care începe să o simtă pentru Moromete este de o importanţă crucială. Aș

merge chiar pînă la a spune că avem aici unele dintre cele mai puternice

pagini de reflecţie politică, în sensul esenţial și nobil al politicii, din întreaga

noastră literatură. Fiindcă prietenia care se leagă între cei doi exprimă, cu o

mare consistenţă expresivă, încrederea lui Marin Preda în empatie și dialog,

nu în violenţă și răzbunare, ca resorturi veritabile ale schimbării sociale.

Prin deschiderea, răbdarea și generozitatea lui, Moromete cîștigă

treptat încrederea și respectul lui Țugurlan. Un moment important în

evoluţia acestei relaţii este acela în care marele revoltat ajunge să

conștientizeze că este autodistructiv prin pasiunile negative de care se lasă

dominat: „Multă vreme el urîse cu stăruinţă, și mai ura și acum, tot satul,

pe toţi oamenii: pe cei care aveau loturi pentru că aveau, iar pe cei care n-

aveau pentru că nu făceau nimic să aibă‛ *125+.

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Evoluţia lui Țugurlan este esenţială pentru a interpreta gîndirea lui

Marin Preda despre politică, punctul pînă la care s-a apropiat de

înţelegerea importanţei de a configura și proteja lumea comună prin

comunicare și încredere. Știinţa construcţiei dramatice și simţul tragediei îl

conduc pe romancier spre decizia de a-l face pe Țugurlan să piardă tot,

arestat pe nedrept pentru a fi ripostat la violenţa primară a fiului lui

Aristide, tocmai în momentul cînd începe să înţeleagă farmecul discret al

stilului de viaţă moromeţian. Desigur că și în aceste scene se recunosc

indici de reprezentare caracteristici discursului realismului socialist.

Imaginea însăși a ţăranului, cu frate, să nu uităm, martir proletar, arestat de

jandarmi și purtat către ocnă reprezintă una dintre stereotipiile modului

oficial de demonizare a „regimului burghezo-moșieresc‛. Dar modul în

care Marin Preda ia distanţă faţă de aceste fragmente de limbă de lemn este

probabil mai semnificativ decît persistenţa lor. Globulele albe ale

discursului său subtil și complex neutralizează, atunci cînd nu fagocitează

complet germenii discursului urii de clasă.

La un prim nivel, este vorba despre o de-patetizare a scenariului

arestării înseși: jandarmul trimis să îl aresteze pe Țugurlan nu este o

unealtă impersonală a unui stat monstruos, ci un mărunt și inevitabil șiret

supravieţuitor. Toată scena primei încercări de arestare a lui Țugurlan se

sfîrșește în ridicol, fiindcă jandarmul, braţul înarmat al burghezo-

moșierimii, este, de fapt, dezarmat și ajunge să se tocmească ţărănește cu

presupusul delincvent pentru a nu-și pune în pericol slujba. Dar mai

importantă decît acest nivel al reprezentării este evoluţia psihologică a lui

Țugurlan, răsturnarea spectaculoasă a modului în care înţelege el lumea.

De fapt, din perspectiva unei teorii a romanului bazată pe „experienţa

revelatoare‛, așa cum este aceea propusă de Virgil Podoabă *1998, 2004+,

Țugurlan este personajul cel mai semnificativ al întregului roman, fiindcă el

are cu adevărat o revelaţie asupra sensului profund al relaţiei sociale și

asupra „lumii comune‛. Ceea ce îl transformă într-un veritabil raisonneur,

fiindcă din perspectiva lui este explicitată în cea mai mare măsură filozofia

politică a mijlocului, a medierii și echilibrului, pe care o conţine romanul:

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Ceea ce îl uimise însă pe Țugurlan și îl făcuse să părăsească gîndul de

a-și mai bate joc de ei, era faptul că ei pluteau pe apa aceasta a lor cu

atîta seninătate, încît era cu neputinţă să nu-ţi dai seama că acest fel de

a fi era de fapt bucuria și libertatea lor. Dacă ar mai fi avut și niște

parale, cum spunea Dumitru lui Nae, n-ar mai fi dorit nimic pentru ei,

nici pentru alţii. Moromete cel puţin se pare că chiar ajunsese acolo,

adică să-ţi ajungă lui însuși cu ce avea. Era sănătos, avea copiii

sănătoși, avea două loturi de pămînt, era un om deștept care îţi făcea

plăcere să stai cu el de vorbă *...+, și pe lîngă toate acestea mai era și un

om bun [222-3].

Revenind la chestiunea evoluţiei interpretării romanului, proces în care

strategiile de adaptare la evoluţiile politice se combinau cu schimbările

spontane de sensibilitate, trebuie să presupunem o deplasare dramatică a

centrului de greutate al semnificaţiei dinspre ideea de primă oră

(redevabilă paradoxalei osmoze marxist-leniniste de determinism economic

și voluntarism) a eșecului clasei mijlocii rurale – înspre o viziune mult mai

general-filozofică din perspectiva căreia clasa mijlocie, ca purtătoare a

etosului moderaţiei, este garantul unei ordini politice bune și umane.

Așadar, departe de a marca deschiderea drumului către conștientizarea

„adevăratei‛ și „obiectivei‛ lupte de clasă, prăbușirea clasei mijlocii și a

valorilor ei antrenează societatea în suferinţă și în haos (fie acesta și haosul

congelat al dictaturilor totalitare).

Descifrată astăzi, filozofia politică a Moromeţilor pare să rezume

tragedia unei epoci, dar și să funcţioneze ca un memento menit să ne

trezească la conștiinţa ameninţărilor și riscurilor inerente lumii în care

trăim. Într-un fel, această înţelegere a romanului pare să rezoneze cu

avertismentul conţinut în două faimoase versuri ale poemului The Second

Coming de W. B. Yeats:

Things fall apart; the centre cannot hold;

Mere anarchy is loosed upon the world.

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Bibliografie

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Paleologu, Alexandru, Despre un spirit citadin, în, Simţul practic, Bucureşti, Cartea

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Podoabă, Virgil, „Despre experienţa revelatoare. Studiu fenomenologic asupra

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București, Paralela 45, 2004

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Albulescu, București, Comunicare.ro, *1959+ 2003.

Dobrescu, Caius, Semizei și rentieri: despre identitatea burgheziei moderne, București,

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Râsul candid în iavașaua coercitivă

(Adio, Europa!, de Ion D. Sîrbu)

Prof. univ. dr. Vasile Spiridon

Universitatea „Vasile Alecsandri” din Bacău

Résumé: Dans cet article, nous nous proposons de démontrer, en faisant appel à de

nombreuses citations, que, face aux oppressions, aux privations et à toutes sortes

d’expériences douloureuses appliquées par le régime communiste, les sujets sociaux

incarnés par certains personnages du roman Adio, Europa! d’Ion D. Sîrbu, choisissent de

diverses méthodes afin de préserver leur individualité et leur liberté dans les limites du

possible. La gamme de ces procédés est très variée, qu’il s’agisse d’obtenir de revenus

illicites, de tirer au flanc d’une manière rusée ou de recycler des proverbes, de rire aux

éclats et de se réfugier dans l’alcool. Une conclusion possible consisterait en ce qu’on ne

peut pas se détacher du passé en riant, pour reprendre les mots du classique de la

philosophie marxiste.

Mots-clés: communisme, rire, plainte, pouvoir.

Odată descins în Alutania, genul literar care i se pare dominant

protagonistului romanului Adio, Europa!, de Ion D. Sîrbu – fostul

universitar Candid Dezideriu, ajuns inspector cu ortografia de pe lângă

Combinatul de Panificaţie și Vinalcool – este al palinodiei. Aceasta este cea

mai apropiată

de spiritul Isarlâkului nostru pieziş şi hoţesc: lăudăm ca să ascundem

o scârbă, înjurăm ca să ferim o dragoste, cântăm gloria şi speranţele

când suntem mai la pământ, omagiem trecutul (care e singurul viitor

ce ne-a mai rămas) exact când ne îngrozeşte de moarte prezentul ăsta

ce nu se mai termină [Sîrbu, 2006, I: 160].

O adevărată filosofie a limbajului este dezvoltată în legătură cu rezistenţa la

vitregiile de orice natură prin folosirea în Isarlâk a perfectului simplu:

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Sosisem din tradiţia Genopolisului meu nordic şi galgot, cu o fixare

aproape caracterologică pentru perfectul compus, considerat de mine

– ca şi de toţi ceilalţi filosofi ai istoriei, de la marele Napocos încoace –

ca fiind unicul timp din conjugare capabil de a reda trecutul în

întregime, gândit, catalogat, încheiat. Sub forma: «Am scris, am vrut,

am rupt, am făcut pe mine de frică». Trecerea la perfectul simplu

înseamnă o şmecheră şi agilă, hoţească şi în acelaşi timp foarte

practică şi politică ieşire din Istorie, prin reducerea acesteia la o

bagatelă, la un simplu răstimp ce abia cuprinde spaţiul unei singure

dimineţi, din ziua în care povesteşti. «Scrisăi, vrusăi, rupsăi, făcui pe

mine...» – e cu totul altceva. Ți se ia o greutate de pe suflet, nu ai

trântit uşile toate, mâine e loc şi de aferim şi de bună ziua. «Ce-am

avut şi ce-am pierdut», de pildă, spus la perfectul compus, sună ca un

adio de la viaţă, ca un fel de testament al unui om ce şi-a consumat

toate variantele nenorocului. În alutana de Isarlâk, «ce avui şi ce

pierdui» devine însă un bobârnac glumeţ, un fel de nastratinie

păcăleaţă, dând a înţelege întregii lumi că mă doare în cot de ea, de

ziua de ieri şi de cea de mâine: noi să fim sănătoşi, ce avui dădui, ce

pierdui pierdui, dă-i în mă-sa de lingăi şi curve [Ibidem, I: 63-64].

Aferim!

Coborât din gravul Septentrion, fostul profesor de ontologie critică

se acomodează foarte greu existenţei din regiunea sudică de adopţie, unde

se vorbește și se scuipă doar în dialect:

Se vorbea repede, se gândea în viteză; totul începea, nimic nu se

termina, cu planurile eram de mult în mileniul următor, cu fapta ne

menţineam şmechereşte într-un fel de ev mediu întâmplător. *...+ Aici

nimeni nu avea insomnii din cauza viitorului, nimeni nu avea

remuşcări din cauza unei ticăloşii, valorile de civilizaţie şi cultură,

împrumutate (nu însuşite) din motive de oportunism şi imitaţie, erau

atât de bine ambalate în aparenţe şi citate, încât toată lumea se

considera şi deşteaptă, şi dată dracului de hoaţă şi descurcăreaţă

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[Ibidem, I: 20].

Candid își dă seama că i-ar fi trebuit câteva generaţii ca să poată realiza

„mutaţiile darwiniste pe care localnicii, cu o agilitate de maimuţă şi o

memorie de papagal castrat, le parcurgeau după câteva şedinţe numai‛

*Ibidem, I: 38+. Ședinţe care, alături de învăţământul politic, defilări, cozi și

cartele, fac din oameni niște fiinţe resemnate și supuse.

Într-o lume în care totul pare a fi „teatru şi regie autoplanificată‛

[Ibidem, I: 22], într-o „cazarmă în care urlă ordinea şi disciplina unor

plutonieri majori‛ *Ibidem, I: 26+, condiţia impusă subiecţilor sociali este „Să

nu râdă unde nu trebuie, când nu trebuie, de cine nu trebuie‛ *Ibidem, I:

190+. Prietenul de familie Sommer are un comportament foarte prudent și i se

confesează astfel celui care a gafat: „Eu nu râd decât acasă, după ce adorm

copiii, după ce sting lampa şi zăvorăsc bine uşile toate‛ *Ibidem, I: 43+. Or,

Candid nu realizează pericolul hohotului de râs tras în amiaza mare în plină

piaţă publică, de parcă îi blocase cineva sistemele de autocenzură. Uită că în

societatea democratică în care trăiește dreptul la râs este garantat prin

Constituţie, cu condiţia să nu fie tulburată... liniștea publică.

Odată cu râsul său publicitar în faţa afișului oficial și buclucaș,

candidul ortograf îşi ia rămas bun tot atât de oficial nu de la trecut (care îi

rămânea în continuare pierdut și „rușinos‛), ci de la viitor, putându-și deja

scrie testamentul și epitaful social, chiar dacă are naș și protector pe șeful

Catedrei de agitaţie din cadrul Facultăţii de Futurologie Economică (în

același timp și preşedinte al Comitetului de Glorie şi Istorie a

Municipiului).

Vigilenta Olimpia are, pe bună dreptate, ce să-și reproșeze: „– De

unde era să bănuiesc că, după ce nu ai fost în stare în viaţa ta să spui o

singură glumă care să nu fie politică, acum, în plin dezgheţ al umorului de

sus în jos, te vei apuca să râzi în faţa unui afiş bon-bon, în plină amiază

alutană, de faţă cu nu ştiu câţi turnători rămaşi în urmă cu angajamentele‛

[Ibidem, I: 84-85+. De un dezgheţ, de o fluidizare a categoriei estetice a

râsului vorbește și Sommer, într-o perioadă în care istoria curge pe

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deasupra, pe de lături, pe dedesubt:

Ce știm noi despre adevărata sursă a râsului? Mai nimic. Du mécanique

plaqué sur du vivant. Ridicol. Asta a spus-o Bergson acum cincizeci de

ani, de atunci definiţia a trebuit să fie reajustată de mai multe ori: du

vivant plaqué du mécanique, du mécanique-vivant plaqué sur du vivant-

mécanique... [Ibidem, I: 95].

Tot acest amalgam amintește de mecanomorfia existentă în opera lui

Urmuz.

Ce înseamnă un alt fel de mecanic (tragic) placat pe trăit – cu alte

cuvinte, iavașaua – aflăm dintr-un dialog purtat între cei doi soţi, Candid

referindu-se la un moment dat la

modul în care se operează, se castrează, la ţară, caii nărăvași. Fără nici

un anestezic. Au un instrument, o sfoară din păr de cal, cu două

mânere lungi de lemn. *...+ Iavașaua. Calul era strâns de buze, răsucit,

scofâlcit. Durerea ce i se provoca era atât de imensă, de paralizantă,

încât în orice parte a corpului putea fi tăiat, ars, scopit, el nu simţea

decât durerea provocată de necruţătoarea iavaşa... Iubito, la această

oră a nopţii tuturor dictaturilor, trebuie să recunoaştem mondiala

folosire politică a sistemului iavaşalei sociale [Ibidem, I: 323].

Mai departe, protagonistul detaliază, spunând că iavașaua socială –

circumscrisă într-un cerc vicios al durerilor și asemănătoare mancurtizării –

comportă două faze:

În primă fază, cei săraci sunt urgisiţi fiindcă plâng: în a doua, fiindcă

se mai plâng. Tatăl meu, când eram copil, încercând el să mă facă să

înţeleg cam ce este politica lumii (faţă de soarta unui miner,

condamnat să rămână miner, în veci pururea) îmi povestea: «O femeie

îşi bate copilul. Copilul plânge. Te duci şi întrebi copilul: de ce plângi?

El zice: fiindcă mă bate. Întrebi femeia: de ce-l baţi? Zice: fiindcă

plânge...» Politica, îmi spunea tot el, e visul nostru că, odată şi odată,

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trei puncte de vedere total antagoniste se vor putea întâlni şi

convieţui. Dar, din nefericire, cât va fi lumea-lume, cineva va bate,

cineva va fi bătut, şi un dobitoc de proletar va tot ridica acel steag pe

care în loc de «egalitate» e o seceră şi în loc de «libertate» e un ciocan.

Fiindcă nu are alt steag: fiindcă speră, speră cu tot sufletul că steagul

s-a mai înţelepţit, a văzut atâtea, practica e mama teoriei, nu? [Ibidem,

I: 332].

Mai precis: mama „terroriei‛.

Dacă soţia îi reproșează lui Candid venirea pe lume sub anestezic

(„Te-a făcut mă-ta sub anestezic, ai fost alăptat de o oaie bleagă; mai bine îţi

dădea lapte de pasăre măiastră sau măcar lapte de papagal seminarizat‛

[Ibidem, I: 72-73+), la o operaţie fără anestezic, extinsă de la nivelul familial

și al economiei zootehnice la sfera întregii societăţi comuniste, se referă

nașul lor, „futurologul‛ Tutilă Doi, în paginile de sfârșit ale romanului:

„Politica, aşa cum o înţelegem noi, nu e decât o lungă suferinţă: o masă de

operaţie pe care se lucrează fără anestezice; o umilinţă fără margini, o rană

teribil de murdară şi mereu infectată‛ *Ibidem, II: 373+. Aceeași Limpi, cu

„limpiditatea‛ gândirii sale, filosofează și ea astfel în această privinţă:

„Filosofii, alături de militari, politruci şi economişti, sunt tot în frunte,

sarcina lor actuală este cea de a compromite această lume, de a o face de

râsul lumii. Cum? Făcându-se ei de râs în primul rând *...+‛ *Ibidem, I: 122-

123+. Ei se fac de râs, dar nu se pot despărţi de trecut râzând, așa cum le

spune estetica marxistă.

O probă în acest ultim sens o constituie plenul ședinţei de analizare

a cazului iscat de Candid Dezideriu: exista și afişul verificat și răs-verificat

de care s-a râs, şi cel care a râs, şi toţi cei care s-au făcut de râs. Când îl ia

serios la scuturat și la bătaie Osmanescu, șeful agiei (în fine, al Securităţii

locale), simte că protecţia patronimă acordată de „edentatul Voltaire‛

*Ibidem, I: 189+ se risipește (este vorba despre încrederea în raţionalitatea și

frumuseţea lumii). Este întrebat sec despre cauzele râsului său: „Pentru ce,

de cine, în serviciul cui?‛ *Ibidem, I: 184+. Voltaire nu i-a dat doar un nume

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lui Candid, ci și o atitudine existenţială, pusă în evidenţă de Sommer:

„Voltaire, acest doctor ridendo causa, considera că oamenilor şi popoarelor

mici, sufocate de moarte sub oprimarea unor imperatori încruntaţi, nu le-a

mai rămas altă misiune decât aceea de a-i compromite pe tiranii lor. Cum?

Râzând, dragă amice, aşa cum ai râs matale în faţa acelui afiş al doctei

ignoranţe‛ *Ibidem, I: 96-97+. Și continuă înţeleptul amic:

Am un mare respect pentru domnul Iisus Hristos, acest sărman iudeu

total lipsit de simţ politic, dar nu pot să nu-mi pun acum o simplă, dar

foarte actuală întrebare: când a compus acele admirabile «fericiri», nu

putea, în loc de «fericiţi cei ce plâng», să fi spus: «fericiţi cei ce râd»

sau «fericiţi cei ce mai pot râde?». Soarta lumii ar fi fost alta. De altfel,

nici Moise, nici Mohamed nu au râs vreodată. Creatorii de religii, ca şi

creatorii de dictaturi militare, ignoră râsul, sunt incapabili să râdă.

Risus, meretrix apostasiae, aşa era definit râsul pe vremea când se

construiau catedrale: şi e definit şi azi aşa, când se dărâmă aceste

catedrale, ca să facă loc altor minuni. Sub acest diagnostic scolastic

trebuie să vedem problema râsului. Din păcate... *Ibidem+.

Tot din păcate,

E şi firesc: grandoarea, eroismul, jertfele de tot felul ce alcătuiesc toate

ceremonialele puterii nu suportă nici chicotul, nici hăhăiala. Fiindcă

orice râs e de jos în sus, orice râs dezumflă, critică, relativizează. Arată

cu degetul. Sparge oglinda, răstoarnă valorile, face dreptate prin

egalizare şi ignorare a ierarhiilor. *...+ Or, râsul e singurul acid care

dizolvă plictisul, e singurul mijloc prin care se poate sparge ficţiunea

falsă a ceremonialelor *...+ Cine mai râde azi? Țăranii, de pildă. Copii,

nebunii, beţivii. Muncitorimea, în timpul liber. Râsul lor nu e

periculos, poate fi izolat, anulat [Ibidem, I: 104-105].

Bunăoară, „copiii, scăpaţi din închisorile şcolilor (surveiller et punir), îşi

urlau libertatea anarhică, răscolind ordinea aşezată şi conştientă a

harnicelor noastre bulevarde‛ *Ibidem, I: 86+. Iar adulţii comit furturi cu

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acte în regulă, obţin venituri ilicite şi practică, inteligent și de bună voie,

chiulul liber sau legal (concediu medical justificat).

Spre sfârșitul primului volum al cărţii, Olimpia se întreabă

pertinent: „Cu ce rămân dacă îmi pierd dreptul de a-mi zeflemisi sclavia?‛

*Ibidem, I: 486+. Chiar și zicalele tradiţionale sau proverbele referitoare la

aspectele care ne interesează aici sunt reciclate: „Cine râde azi un ou, mâine

va tăia la sare‛ *Ibidem, I: 19+; „râzi ca prostul de afişul primăriei‛ *Ibidem,

I: 377+ (transformat din „râzi ca proasta-n târg‛); „Cine râde la urmă nu

mai râde deloc!‛ *Ibidem, II: 316+, dar și „cine plânge la urmă plânge la

înmormântarea propriului călău‛ *Ibidem, I: 154+. „De n-am cădea pe jos de

foame, ne-am tăvăli pe jos de râs‛ *Ibidem, I: 463-464] – sună un refren

(clandestin, cu certitudine) de muzică pop.

Mergând pe această cale sapienţială, Candid descifrează la un

moment dat o frază cam dificilă din manuscrisele mentorului său, Napocos:

„«Cine este acela care, păzitor fiind, păzeşte păzind pe cei care-l păzesc, păzindu-

se...?»... Chiar, cine este acela? Eu cred că este frica. Frica, Spaima, Groaza,

Grija, Cutremurarea... Sau mă înşel?‛ *Ibidem, I: 262+. Nu se înșală și chiar

se și simte „plin de curaj și de frică‛ *Ibidem, I: 306+, pentru că este, prin

natura sa, o fiinţă contradictorie. El recunoaște că, mergând odată la teatru,

la o comedie, în loc să râdă, asemenea tuturor spectatorilor, a plâns,

ostentativ, în hohote.

Altădată, îi vine să plângă tocmai fiindcă simţea că îi vine să plângă.

Și aceasta pentru că, spre deosebire de Olimpia (cu „capul bine înşurubat

pe umeri‛ *Ibidem, I: 47+), care ştie ce vrea, acest „încurcă-lume‛ ştie doar

ce nu vrea. El nu vrea să fie simplu figurant în comedia lumii, scrisă și

regizată de cineva din umbră (mai potrivit spus: din întuneric). „Noi facem

teatru – şi ce teatru! – de o mie de ani, tu vii din norii cărţilor tale, habar

neavând la ce folosește sufleurul megafon, cine este marele regizor, unde ni

se compune muzica, cine a scris această imbecilă comedie la care plânge

toată lumea şi care nu se mai sfârşeşte niciodată‛ *Ibidem, I: 85+ –

precizează Tutilă Doi.

În faţa multiplelor greutăţi, râsul și veselia fac o casă sau o masă

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bună cu băutura. Cum refugiul în străinătate nu este posibil, rămâne să fie

făcut în alcool, în perioadele „melancoliilor neplanificate‛. Inspectorul cu

ortografia de pe lângă Combinatul de Panificaţie și Vinalcool vorbește cu

mare autoritate în domeniu despre euforia bahică: „– În orice beţie există

mai multe faze, cad mai multe cortine. A spaţiului (uiţi în ce ţară te găseşti),

a timpului (uiţi în ce epocă trăieşti), a contractului social (uiţi că eşti un

simplu păduche). Eu, de obicei, mă opresc la faza zisă: «a vitejiei gratuite»

(«unde e pisica s-o mănânc», zise şoarecele după ce bău trei dorobanţi de

votcă‛ *Ibidem, I: 113+.

Băutura poate fi un excelent aliat spaţio-temporal și social și cuiva

aparţinând unei rase supuse tuturor prigonirilor milenare. Sommer a

moştenit de la tatăl său obiceiul de a bea alternativ băuturile naţionale ale

marilor popoare și afirmă cu toată luciditatea:

– Trăim aici, trebuie să admiţi, într-o zonă periculoasă în care se

recomandă alternanţa alcoolică. *...+ Eu alternez. Vinul alb cu cel roşu,

acasă la mine. Votca şi whisky-ul când sunt în vizită. Popoarele mici,

iubite domnule profesor – şi noi doi aparţinem unor popoare mici –

trebuie să se adapteze magic la licorile celor mari. În felul acesta, în

adâncul sufletului lor se precizează obişnuinţa contradicţiei,

sentimentul diplomatic al coexistenţei zilnice cu orice ocupant posibil

[Ibidem, I: 90-91].

In vino veritas!

Ultimul ocupant (im)posibil îl reprezintă regimul comunist de

„ocupaţie autogestionată‛, care încearcă să pună în aplicare câteva

experimente genetice (desfășurate iniţial la Genopolis, în laboratorul

personajului Fronius). Unul dintre acestea – pe filieră pavloviană și numit

„L.C.D.‛ (limitele contradicţiei dialectice) – este legat de reflexele

condiţionate și constă în aplicarea unui plan de alternare a promisiunilor de

mai bine cu folosirea violenţei și a speranţei cu frica. Cobaii sunt finalmente

aduși în starea de obedienţă, de inapetenţă pentru orice reacţie

contradictorie, pentru orice contradicţie dialectică. În urma acestui

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experiment, conjugat cu administrarea stresării prin frică, puterea statală se

vede în continuare neatinsă, funcţională și teleologică.

Aplicarea fără anestezie a iavașalei sociale comuniste (diversiune,

delaţiune, anchetă, tortură, detenţie, foame, frig, frică) este contracarată de

o parte dintre personajele romanului Adio, Europa! (cu excepţia celor

„optimaţi‛ regimului) prin intermediul unor habitudini anesteziante

reprezentate de râs, chiul și băutură. Toate acestea (dar mai ales râsul

relativizant al tuturor crispărilor dictatoriale) atenuează câte ceva din

efectele fricii engramate în inconștientul colectiv, care determină subiecţii

sociali să le fie frică de consecinţe chiar și atunci când nu (se) gândesc la

nimic.

Bibliografie

Ion D. Sîrbu, Adio, Europa! (prefaţă de Daniel Cristea-Enache), vol. I–II, ediţia a III-a,

Bucureşti, Editura Corint, 2006

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Memorialistica Ameliei Pavel.

Despre formele de refugiu permise

într-o „altă Romȃnie, în miniatura unui exil”

Conf. univ. dr. Emanuela Ilie

Universitatea „Al. I Cuza”din Iaşi

Résumé: En partant de l’analyse d’une œuvre de mémoires peu connue (Un martor în

plus – Un témoin de plus), écrite par Amelia Pavel, nous nous proposons la récupération

du profile psychologique, social et spirituel d’une personnalité culturelle à part. En même

temps, notre étude reconstitue le contexte également particulier dans lequel cette

personnalité s’est formée : le milieu juif, entendu comme « un monde du second degré », au

cœur d’une Roumanie qui commençait, à l’époque troublée d’entre les deux guerres, à

ressentir la terrible menace de l’antisémitisme. Mais, grâce à une éducation de souche

germanique (due aux racines autrichiennes de sa famille), la jeune femme dont se rappelle

la mémorialiste a sous la main les méthodes les plus efficaces de résister à l’assaut du mal

historique et sociopolitique. La plupart du commentaire se propose de révéler ces formes de

refuge permises dans « une autre Roumanie, à la miniature d’un exil » intérieur, du retrait

volontaire dans le domestique jusqu'à la lecture téméraire des livres « ultramodernes ».

Mots-clés : Amelia Pavel, mémoires, ghetto temporel, antisémitisme, refuge

Indubitabil, Amelia Pavel este recunoscută îndeobşte pentru

contribuţia de excepţie la supravieţuirea, în vremurile tulburi pe care le

cunoaştem, a unui domeniu la fel de obligat, precum celelalte cȃmpuri din

sfera artisticului, să suporte amprenta indeniabilă a politicului. E suficient

să amintim, aici, doar studiile substanţiale despre Idei estetice în Europa şi

artă românească la răscruce de veac (1972), Expresionismul şi premisele sale

(1978), Peisaj natural, peisaj uman (1987), Pictura românească interbelică

(1996), Pictori evrei în România (1996) ori Surse, simboluri, idolatrii în arta

modernă (1998), prin care criticul şi istoricul de artă a reuşit în fapt, ca puţini

alţii în timpul regimului comunist, racordarea spiritului artistic romȃnesc la

marile realizări europene ale epocii.

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Aproape necunoscută este, însă, memorialista Amelia Pavel,

autoarea unui volum intitulat, elocvent, Un martor în plus (1997), a cărui

lectură este profitabilă nu numai pentru reconstituirea profilului său

psihologic, spiritual ori social, ci mai ales pentru înţelegerea în profunzime

a perioadei interbelice, în care acesta s-a format. Alegerea lucidă a

discursului memorialistic ce îmbină, conform uzanţelor genului *Simion,

2002+, cele două axe ale rememorării – le dedans şi le dehors – îi permite

practic scriitoarei această dublă reconstituire: a propriului chip şi a unei

lumi considerate drept exponenţiale. Transformȃnd, în acelaşi timp, mare

parte din carte într-o implicită, dar extrem de sensibilă pledoarie despre

conservarea umanităţii şi supravieţuirea prin cultură, dimensiuni absolut

vitale într-o epocă în care, după cum ştim, „fantoma xenofobiei şi a

intoleranţei etnice începuse să bȃntuie prin Europa (inclusiv prin Romȃnia)

cu o forţă necunoscută pȃnă atunci‛ *Oişteanu, 2012: 27].

Fără a neglija cu totul poetica memorialisticii, autoarea îşi

concentrează ideile despre acest tip de discurs în debutul rememorărilor,

aşezate, cu eleganţa fermă care îi e specifică, sub semnul discreţiei

înnăscute, dar şi al reticenţei dobȃndite printr-o educaţie de semn germanic

şi înstăpȃnite printr-o profesie presupunȃnd obiectivare şi refuz al

exerciţiului autoscopic. Redăm în continuare uvertura textului, cu atȃt mai

mult cu cȃt ea explică şi opţiunea autoarei pentru titlul-nume de text:

O reticenţă, prin educaţie probabil, dar poate că şi dobȃndită prin

exerciţiul unei profesiuni care, în desfăşurarea ei, obligată, pe cȃt

posibil, la o anume obiectivitate, îmi insufla aproape o aversiune faţă de

scrierile marcate de prezenţa insistentă a « eului ». M-am hotărȃt totuşi

să încerc nişte rememorări (mai curȃnd decȃt elaborarea unor memorii

propriu-zise), în momentul în care am înţeles că sunt un martor în plus

al unei perioade abia acum descoperită de generaţiile tinere şi foarte

tinere şi mai ales un martor ale cărui experienţe, cu evoluţia lor în timp,

nu se suprapun decȃt parţial cu realităţile cuprinse în recent apărutele

memorii predominant culturale sau politice [Pavel, 1997: 5].

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Privită prin lentila aburită a memoriei (cunoscuta metaforă specifică scriiturii

de gen), lumea asupra căreia se opreşte Amelia Pavel în acest prim op

autobiografic este de la început etichetată drept o lume „coerentă,

caracterizabilă în primul rȃnd printr-un anume stil de viaţă, printr-o

mentalitate‛ *Pavel, 1997: 5+ particulară, pe deplin conturată, deşi încă

destul de tributară antebelicului. Ceva mai departe, ideea de alteritate a

universului recuperat, aici, cu mijloacele memorialisticii, revine, cu o

pregnanţă susţinută de o comparaţie dragă criticului de artă :

Mă refer desigur la o lume, la un segment de societate care, privită din

optica importanţei sau a renumelui, reprezintă totuşi o lume bună

numai de gradul doi. Privită însă din punctul de vedere al rolului ei

social – din păcate astăzi nu îndeajuns de cunoscut – ar putea fi

asemănată cu cea a «micilor maeştri » care în istoria artei netezesc

drumul celor mari, uneori chiar îl pregătesc, încarnȃnd simptomatic,

chiar simbolic, valorile unei epoci [Ibidem: 6].

Ei bine, frumuseţile aproape uitate ale acestei lumi numai de gradul doi

formează cea mai mare parte a materiei textuale a opului ce pare adesea

interesat cu mult mai mult de le dehors decȃt de le dedans. Din această

perspectivă, Un martor în plus nu este deloc tipic pentru ceea ce unii

specialişti ai literaturii de gen numesc „scriitură feminină‛. După Helene

Cixous (La venue à l’écriture, La jeune née), aceasta presupune: o privilegiere

a vocii, adică „une oralisation de la langue‛, trimiţȃnd la un raport

sublimat cu mama autoarei, apoi privilegierea corpului – „plus corps donc

plus ecriture‛; în sfȃrşit, „la dépropriation‛ sau „la dépersonnalisation‛,

adică o subiectivitate deschisă, o capacitate de deschidere către altul; după

Beatrice Didier, L’Ecriture femme presupune, la nivel tematic, unele imagini

privilegiate: relaţia cu mama, relaţia cu fiica, fascinaţia faţă de alte femei şi

efectul oglindă, dublul, prezenţa ştearsă a bărbatului, fără forţă şi

individualism, corpul ca unitate şi nu ca obiect erotic, cum apare în operele

scrise de bărbaţi; de asemenea, calitatea prin excelenţă a scriiturii feminine

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ar fi „l’oralitude‛ *Jensen, 2000] . Scriitura marca Amelia Pavel nu are deloc

ca amprentă „oralitudinea‛ şi nici nu atrage prin expresivitate stilistică; este

una mai degrabă sobră, rece, cȃt se poate de exactă. În plus, în această carte

nu se poate descoperi nimic sau aproape nimic care să ne amintească de

nucleul pur, specific autoscopiei feminine – pe care unii teoreticieni o

consideră cu mult mai aptă a sesiza şi a descrie (după caz, rafinat, nuanţat

sau patetic, larmoaiant) vulnerabilităţile, fragilităţile biosului, dar şi

exaltările specifice animei. Amelia Pavel pare aici preocupată cu precădere

de relevarea aspectelor exterioare ale formării/ cristalizării reprezentărilor

identitare individuale, respectiv colective. Promisiunea relevării unor

secrete existenţiale, a unor misterioase interstiţii psihologice *autoarea

noastră utilizează, de cȃteva ori, sintagme promiţătoare precum:

„năstruşnică‛, „eretică‛ sau oferă informaţii lacunare despre ereziile

adolescentine: „îmi plăcuse viaţa la liceu, deşi, cu toată educaţia mea

germană, nu aveam, cum se cuvenea elevelor bune, nota 10 la purtare‛

(Pavel, 1997: 58)+ nu este în fapt onorată în textul în care primează, cum

spuneam, imaginea lumii exterioare, şi nu a celei interioare.

Evident, o atare opţiune scripturală este justificată în varii moduri

de-a lungul rememorărilor. Cititorul va observa însă oricum nu numai

discreţia ieşită din comun a memorialistei (care, în loc să se concentreze

asupra propriei personalităţi, preferă să îşi descrie relaţiile cu ceilalţi –

evident, acei ceilalţi care o influenţează într-un mod vizibil, indiferent de

durata reală a legăturii respective), ci şi angajamentul etic decis al

demersului recuperator. Cele două trăsături sunt atȃt de intim legate, încȃt,

nu o dată, par să se confunde. Un exemplu cu totul relevant: profesoarei

Ticu Archip îi sunt dedicate cȃteva rȃnduri aproape entuziaste, justificate,

în aparenţă, doar de interesul profesoarei pentru psihologiile elevelor. În

realitate, este vorba despre inteligenţa ascuţită, exactă, de diagnostician al

maladiilor reale şi închipuite ale epocii:

Deşi nu era dirigintă, ne urmărea cu atenţie pe fiecare, dincolo de

geometrie şi algebră, cu un soi de perspicacitate detectivistă. Într-o zi

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îmi spune: « observ că dumitale îţi place geometria, dar nu prea te

descurci cu algebra : nu e tot geometrie ? » Ce să-i răspund? Că

geometría mă pasiona pentru claritatea şi în acelaşi timp cu misterele

ei? Mi-a răspuns tot doamna profesoară: « Să-ţi spun eu de ce: fiindcă

în capul dumitale umblă nişte drăcuşori şi aiureli şi fără să-ţi dai

seama te salvezi cu problemele de geometrie! » Justeţea diagnosticului

n-am ştiut-o pe atunci exact şi nici valabilitatea lui pentru o întreagă

generaţie şi perioadă de cultură *recunoaşte fosta elevă, preferȃnd şi

aici explicarea discretă, prin ancadramentul generaţionist, a propriei

psihologii. La fel, mai departe:+ Abia istoria artei acelor ani, văzută din

perspectiva de azi, şi un numai a cercetării, dar şi a experienţei

culturale vii m-a lămurit. Într-adevăr, inconştientele, compensatoriile

mele preferinţe un erau decȃt o picătură infantilă din destinul unei

generaţii care şi-a asumat temerar răspunderea de a mai salva ceva

prin formele abstracţiilor artistice de tot felul, bazate pe geometrie şi

ordine, ceva din năvală, cu timpul tot mai tulburătoare, a înclinaţiilor

spre anarhia interioară şi exterioară *Ibidem: 71-72].

Dincolo de ocurenţa semnificativă a acestor interferenţe, suprapuneri sau

corespondenţe între destinul individual şi cel generaţionist, ne atrage

atenţia şi natura aparte a orizontului familial în care s-a format Amelia

Pavel. Ascendenţa cu totul particulară a autoarei ne este devoalată treptat

şi cu destul de mare precauţie. Memorialista ne vorbeşte spre exemplu de

„universul vienez al bunicii şi copilăriei mele‛, unul „încărcat de valori

reale şi fertile‛ *Ibidem: 12+, după ce ne atrage atenţia asupra faptului că ne

află totuşi în faţa unui „spaţiu nu atȃt geografic, cȃt psihologic, social,

cultural, spiritual‛ eclectic. Pentru că în el încă sunt puternice

interesul şi simpatia pentru viaţa germană şi austriacă (– vieneză în

special – în ambianţa mea) – cu darul lor specific de a încarna

expresiv un cotidian – locuinţă, alimentaţie, vestimentaţie, reguli de

comportament etc. – valorile de bază ale tradiţiilor, civilizaţiei şi

culturii, *care+ ţineau încă, în multe privinţe, de configuraţii anterioare

primului război mondial, chiar dacă erau firesc asezonate cu noutăţi

ale imediatului postbelic [Ibidem: 7].

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Id est: francofilia dominantă în anii ’20 şi ’30. Spre deosebire, evident, de cei

care comentează, în general maliţios ori sceptic, acest eclectism din epocă,

memorialista beneficiază de perspectiva diacronică; în consecinţă, are

sagacitatea de a-i admite avantajele: „Rămȃn însă evidente iradieri în multe

direcţii ale unor valori şi mentalităţi din surse diferite, amalgamate

prioritar pe latura pitorescului, confortului, căldurii umane cu tente idilice

şi în mod special – aş spune tipologic – asimilate în medii familiale marcate

genetic de experienţe de viaţă grele, labile, încărcate de incertitudini şi

îngrijorări‛ *Ibidem: 13-14+. Medii familiale ce încearcă, totuşi, să îşi ducă

existenţa în aceeaşi normalitate din anii ’20-’30, altfel spus, să ignore

ameninţarea din ce în ce mai clară a fantasmelor totalitare. Rememorȃnd

prin urmare perioada, autoarea ne descrie prieteni sau cunoscuţi din

cercurile frecventate (Marcel Avramescu, aflat în faza hasidică; Manole

Neumann şi Nicu Steinhardt, întotdeauna îmbrăcaţi ireproşabil, în stil

englezesc; Solomon Gruber şi Dolfi Trost; Aurel Baranga - pe atunci

Leibovici, junele Sestopalis ş.a.); revine asupra ambianţei familiale şi

recunoaşte deschis că, în urma unor schimbări economice şi politice pe care

în adolescenţă doar le intuise, tatăl său era angajat în unele activităţi social-

politice, pe linia Uniunii Evreilor Romȃni, opusă sioniştilor de stȃnga şi

concentrată pe ideea vest-europeană a diferenţierii specifice numai pe bază

de religie şi autoalegere, nu pe bază de etnie *Ibidem: 30+. Făcȃnd o serie de

paralele interesante cu situaţia din Austria, Amelia Pavel observă, în fine, o

serie de

realităţi simptomatice, care, mai temperat şi mai discret, au marcat şi

existenţa societăţii evreieşti interbelice din oraşele mari romȃneşti. Era

o societate ataşată de structurile locale, trăind o sinteză, pitorească aş

spune – între tipuri de experienţă istorică diferită – una pe planul

conştiinţei specifice deja uitată, cealaltă vie, de confruntare şi

asimilare cu tipul de societate urbană romȃnească, impregnată, la acea

dată, de puternice influenţe franceze, care nu funcţionau doar pe plan

cultural [Ibidem: 33-34].

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Oricȃt de ameninţătoare vor fi fost, totuşi, spectrele ideologice ale epocii,

tȃnăra Amelia nu îşi limitează deloc existenţa socială – spre deosebire de

alte memorialiste sau diariste ce detestă dacă nu mulţimile, măcar

„tendinţa turmo-filă‛ (Mariana Şora, Jeni Acterian, Alice Voinescu ş.a.).

Dimpotrivă, caută constant forme de divertisment specifice tinereţii

interbelice – cu motivaţiile cele mai variate, inclusiv ca substanţă, de la

cele comune la cele mai complicate, de vector identitar mai pronunţat.

Spre exemplu:

viaţa de cafenea şi nota ei boemă, moderat boemă de altfel, a avut

caracterul stimulativ supraidealizat astăzi în emisiunile TV. Focul de

artificii al conversaţiilor, consumarea energiilor în calambururi,

butade, performanţe spirituale oraliceşti, nu au priit decȃt naturilor

puternice, capabile de disciplină şi organizare interioară. În umbra lor,

ceilalţi, firavii, inadaptabilii, sau poate şi orgolioşii succeselor uşoare,

găseau un mediu propice propriei impresii că « fac ceva » şi că « sunt

cineva » fără convertirea acelor scȃntei ale instantaneului în durata

unei opere consistente.‛ *Ibidem: 59+

Atenţie: „fac ceva‛ şi „sunt cineva‛, două construcţii verbale esenţiale, pe

care autoarea le accentuează pentru a circumscrie o dinamică identitară

cu totul aparte într-un context socio-politic cu totul aparte. Pentru că ne

aflăm într-o lume în care chiar şi tinerii intelectuali neinteresaţi de

politică, şi cu atȃt mai mult cei evrei, trebuie să îi accepte intruziunea

brutală în propria existenţă, ceea ce le determină, cum altfel?!, o

redimensionare identitară.

O paranteză clarificatoare: în debutul excelentului op despre

Modernitatea vieneză şi crizele identităţii, Jacques Le Rider observă pe bună

dreptate că, pe fondul exacerbării sentimentelor „de solitudine, de

fragilitate ale eului subiectiv, de instabilitate a identificărilor interioare şi a

identităţilor de suprafaţă‛, unii autori de jurnale intime vieneze, scrise prin

anii 1900,

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explorează căile de restaurare a identităţii prin mijloacele oferite de

ceea ce am putea numi radicalizarea individualismului. Figurile

misticului (de exemplu la Hofmannstahl), ale geniului (aşa cum îl

vede Otto Weininger) şi ale lui Narcis (reinterpretată de Lou Andreas-

Salomé) se degajă ca trei tipuri principale de afirmare a autosuficienţei

individului izolat de orice comunitate omenească, a « eului »

concentrat asupra lui însuşi, într-un soi de « înfruntare directă »,

nemediată, cu realitatea lumii. Afirmarea identităţii eului trece în

acest caz prin reformularea unei filosofii a Identităţii spiritului şi a

fiinţei, a unităţii subiect/ obiect [Le Rider, 2003: 7-8].

Desigur, şi autoarea de care ne ocupăm în continuare trebuie să fi trăit

sentimente de solitudine, de fragilitate ale eului subiectiv, de instabilitate a

identificărilor interioare şi a identităţilor de suprafaţă (cu totul fireşti, într-un

context mai tulburat decȃt acela cunoscut modernilor vienezi). Dar eul

auctorial, aşa cum apare el re-memorat şi re-configurat în spaţiul

memorialistic, un eu ajuns, în fapt, un altfel de martor al unei istorii

tulburate, pare a-şi refuza genul de concentrare asupra lui însuşi, într-un

fel de « înfruntare directă », nemediată, cu realitatea lumii. Ceea ce face

ca afirmarea autosuficienţei individului în figurile pe care le identifică Le

Rider în operele citate să nu mai fie posibilă. Dar în lumea evreiască bună

numai de gradul doi pe care o reînvie condeiul memorialistei, nevoia de

afirmare individuală nu are cum să nu treacă printr-un proces de

restaurare a identităţii de grup. Un grup care înţelege solidaritatea şi în

sens strict uman, şi cultural, practicȃnd cele mai diverse metode benigne

de a supravieţui cu demnitate pe plan social. În fapt, cele mai

emoţiona(n)te pagini din carte sunt dedicate recapitulării modurilor în

care, la sfȃrşitul anilor ‘ 30, această lume „bună numai de gradul doi‛

[Pavel, 1997: 6] – sintagmă ce face referire, tot discret, la mai multe forme

de minoritate sau de marginalitate resimţită în anii tinereţii: etnică,

socială, sexuală – a putut rezista „acestui asalt al răului asupra

segmentului de lume din care făceam parte‛ *Ibidem: 84+. Le vom

descrie, succint, în cele ce urmează.

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Exceptȃndu-i pe cei care vor reuşi să se refugieze fie în Franţa fie,

mai inspirat, în America, avȃnd, ne spune memorialista, „un simţ al

refugiului‛ *Ibidem: 85+ în sensul propriu al sintagmei, majoritatea tinerilor

intelectuali neinteresaţi de politică se orientează spre religiozitate şi cultura

religiei:

Convertirile la altă religie sau la propria religie, pȃnă atunci

nepracticată serios, erau frecvente. Traseul lor pornea mai puţin sau

mai rar de la izvorul unei revelaţii şi mai mult de la sursa unor

experienţe culturale – literatură, muzică, artă plastică, teatru.

Neocatolicismul francez fusese o mişcare literar-artistică în esenţa ei –

de la pictorii Maurice Denis şi Werkade, în anii premergători primului

război mondial şi cu Paul Claudel, George Bernanos, François

Mauriac, Jacques Rivière, Francis Jammes, Georges Rouault pictorul,

apoi la Jacques Maritain, Gabriel Marcel, Teihade de Chardin –

filosofii.

Şi, mai departe, cu o adȃncă înţelegere a fenomenului:

Între două radicalisme de stȃnga – cel de la sfȃrşitul secolulul XIX şi

cel de la sfȃrşitul deceniului ‘30 – « y compris » debutul

existenţialiştilor scriitori şi artiştii sus menţionaţi au putut, la intrarea

în lumea drepţilor, să prezinte ca o încununare a vieţii lor nu numai

lista operelor, ci şi lista convertirilor europene provocate de lectura, şi

mai mult decȃt atȃt, cu experienţa acelor opere. Au fost convertiri fără

adeziuni politice, de pur refugiu moral, poate şi metafizic‛. *Ibidem:

85]

Privind retrospectiv, memoralista Amelia Pavel înţelege perfect faptul că,

dintre toate formele de refugiu faţă de asaltul răului de vector socio-politic,

rasial, psihologic etc. pe care e obligată să îl conştientizeze, tȃnăra Amelia

alege totuşi o altă cale. Anume, „plonjarea în domestic şi, de aici, dacă era

vorba de oameni deprinşi cu doza zilnică de muzică, lectură etc.,

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transformarea ei în gest domestic, casnic, smuls din viaţa socială, din viaţa

ţării. Sau reducerea ei artificială la un spaţiu restrȃns, care devenea o altă

Romȃnie, în miniatura unui exil‛ – subl. ns., E.I. *Ibidem: 86+. Aşa cum apare

ea în volum, lumea celor expuşi ori supuşi discriminării devine o lume intra

muros, cu graniţe trecute rareori de cei „din cealaltă lume, lumea autorizată

de istoria momentului‛. În altă parte a rememorării, este utilizat un termen

de un şi mai pronunţat vector identitar, anume ghetoizare:

Oricum recapitulȃnd lucrurile, înţeleg acum că nu de vreo izolare

conturată în spaţiu era vorba, ci de un soi de ciudată « ghetoizare » în

timp. Într-adevăr, dacă ar fi găsesc un numitor comun stărilor noastre

de spirit din acea vreme, m-aş opri la factorul « aşteptare ». Toţi ne

aflam în stare de aşteptare difuză şi, în ciuda anxietăţilor de tot felul,

cultivam încrederea şi o speranţă, e drept la fel de difuze. Eram aşadar

uniţi şi totodată izolaţi în timp. Nu făceam decȃt indirect parte din

cotidianul istoriei în desfăşurare. Trăiam, ca să spun aşa, într-un

ghettou temporal, autorizat şi supervizat de nu se ştie ce instanţă

misterioasă superioară. Redus la dimensiuni aproape exclusiv

culturale, fiindcă acestea erau valorile pe care le retrăiam în alt context

al experienţei de viaţă, acest tip de ghettou avea şi momentele lui

agreabile, de care îmi amintesc cu plăcere şi uimire. Erau sărbătorile

de tot felul, aniversări, Crăciun, Paştile diferitelor religii, onomastici;

se ţineau toate în condiţii modeste din punctul de vedere al

consumaţiei, dar elegante sub aspect decorativ *Ibidem: 95+.

În economia ansamblului, aceste momente agreabile sunt descrise cu mult

mai multă minuţie decȃt episoadele traumatizante. Mai mult, spre

deosebire de acestea din urmă, fiecare secvenţă re-compusă de

memorialistă cu nostalgie aromită beneficiază de cȃte o „proteză a

rememorării‛ *Mihalache, 2014: 365+ cu totul emblematică, prin intermediul

căreia se justifică uneori nu numai o parte a propriului trecut. O fotografie

de familie, spre exemplu, îi serveşte Ameliei Pavel nu atȃt ca obiect-

reminder; pentru un Martor în plus, instantaneul de carton este invocat ca

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probă elocventă, chiar infailibilă, în procesul de elaborare a unui punct de

vedere socio- sau etno-identitar. Altfel spus, ca probă imbatabilă a unei

cutume relevante pentru o dublă diferenţiere sau distanţare. O dată, pe

orizontala ierarhică, vizibilă în interbelic pe multiple axe (spre exemplu:

statut social, specificitate de gen – masculin vs. feminin ş. a.); a doua dată,

pe verticala temporalităţii (diferenţa uriaşă între atunci şi acum). Este vorba

despre obiceiul purtării costumului popular romȃnesc. Iată, mai întȃi,

descrierea acestuia şi opinia fermă a memorialistei ce nu pierde prilejul să

puncteze variile forme de alteritate specifice interbelicului:

În copilăria mea însă şi mult mai înainte încă – arborarea acestui

costum *naţional, n. ns., E.I.+, deşi avea un caracter festiv, nu se înscria

în ordinea divertismentului, ci era semnalul unei mărturisiri, al

adeziunii la un sistem de valori din care nu era exclusă cochetăria. De

fapt era purtat numai costumul feminin – costumul naţional bărbătesc

va fi arborat abia după 1935 şi va avea o notă pronunţat politică,

atunci, la început de nuanţă legionară. Înainte însă îl purtau mai ales

« doamnele din societate », pornind de sus de la regină şi doamnele

de onoare pȃnă la familiile boiereşti. În anii 20 – 30 vestimentaţia

aceasta – ocazională – devenise o modă, căreia văzută de astăzi nu i-aş

mai mai adăuga niciun fel de conotaţie prioritar mondenă, chiar dacă

împrejurările folosirii puteau părea uneori puţin frivole şi au fost şi

privite astfel de lumea avangardistă. Asemenea împrejurări erau de

exemplu legate de bazarele organizate cu scop de binefacere de

doamne din înalta societate (cum se spunea pe atunci) de obicei cu

prilejul unor baluri sau serate. Obiectele lucrate de mȃnă erau oferite

spre vȃnzare de aceste doamne, îmbrăcate în costum naţional. Curȃnd

au preluat practica acestor bazaruri şi doamnele din burghezia

înstărită fără blazon boieresc. Îmi amintesc de societatea « Crinul » din

care făceau parte mama şi prietenele ei. Ele nu se îmbrăcau chiar în

costum naţional – exista o politicoasă rezervă în a încălca mici, dar

bine înrădăcinate delimitări sociale. În schimb se îmbrăcau copiii, în

împrejurări solemne, cu astfel de costume.

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Şi proba fotografică despre care vorbeam mai sus, însoţită de obişnuitele

tuşe etno-identitare:

Păstrez şi acum o fotografie a mea, de la serbarea de « fine de an »,

într-un frumos costum din zona Bicazului. Eram în clasa a doua

primară, luasem premiu, iar tatăl meu a ţinut în mod special să

marcheze evenimentul printr-un soi de declaraţie de apartenenţă, de

pecetluire a acelui « fair play » naţional în care credea şi el şi mulţi

alţii din generaţia lui. Poate că astăzi ar putea să şocheze o asociere de

acest nivel între frivolul monden al unei mode cu nişte valori de bază

ale existenţei. La vremea aceea faptul nu avea însă nimic neobişnuit şi

cred că era simptomul pozitiv al unei stări de armonie şi integrare,

caracteristică societăţii romȃneşti în intervalul de timp dintre 1880 şi

1937-1938, stare de care au beneficiat toate categoriile sociale şi etnice

pe plan economic şi nu mai puţin pe plan moral. Poate că acest aspect,

nu prea des pomenit nici în istoriografie nici în memoralistică, fiindcă

nu iese uşor şi direct în evidenţă, ci doar prin intermediul unor

experienţe personale, să fie unul din principalele puncte de atracţie şi

chiar fascinaţia difuză exercitată de acea epocă asupra celor de azi.

[Pavel, 1997: 80-81]

Ceva mai des apar însă însă altfel de obiecte-reminder, de care memorialista

se agaţă pentru a reface micul univers domestic armonios în interiorul

căruia semnele schimbării nu sunt încă percepute ori sunt doar ignorate.

Unele dintre aceste proteze ale rememorării sunt specifice discursului confesiv

feminin, ceva mai înclinat spre revitalizarea şi valorizarea expresă a

recuzitei şi ambientului casnic. Fiecare descripţie de gen e, totuşi, fasonată

reflexiv. Chiar şi cȃnd pare, spre exemplu, înclinată spre simpla recuperare

a memoriei senzoriale, ca în paragraful următor, memorialista nu face

altceva decȃt să îşi pregătească reflecţia cu vector identitar:

Aveam încă porţelanuri fine cu marcă, feţe de masă brodate lungi şi

şerveţele cu iniţiale, tacȃmuri de mare clasă. Le arboram în mod firesc,

cred că fără intenţii ostentative şi totul pentru cȃteva sandviciuri cu

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« icre false » (făcute din griş) pentru celebrele pe atunci cornuleţe cu

caimac sau unt cumpărat de la ţărani, învelit în frunze de nuc sau

dacă ne simţeam chiar obligaţi să ajungem pȃnă la nivelul de «

dineu », pentru şniţelele de carne de viţel procurată clandestin, căreia

i se spunea « mătase roz », carnea de vacă fiind numită « mătase

roşie » [Ibidem: 96].

Imediat ce enunţă micile bucurii recuperate, cum ar spune Liiceanu, din

„întinderea nemărginită a memoriei afective‛, graţie „memoriei de

bucătărie‛ *Liiceanu, 2008: 98+, autoarea ne devoalează miza identitară

majoră pe care o capătă în epocă micile ritualuri private ori sociale care

continuă să se desfăşoare în interiorul acestei lumi exilate, însă, cel puţin

la început, „învăluite de un sentiment vag, la început aproape

imperceptibil, evoluȃnd apoi într-un crescendo apăsător, deşi

nedefinisabil. Era un sentiment de incertitudine, de înstrăinare, ca şi cum

ne-am fi aflat « în altă parte », nu acasă şi lucrurile familiare nouă le-am

purta ascunse în noi, ca şi cum ar fi fost împachetate, pentru folosirea lor

cine ştie cȃnd‛ *Pavel, 1997: 87-88].

Care sunt, mai precis, aceste lucruri familiare – salvatoare şi atunci,

în momentul asumării lor ca modalitate esenţială de opoziţie faţă de o

alteritate socio-politică cu potenţial ostil, şi acum, în momentul

descifrării cheii lor psiho-existenţiale?! Numeroase pagini din carte sunt

alocate descrierii formelor de divertisment specifice lumii de grad

secund, desfăşurate, firesc, fie în sfera intimului, fie în sfera publicului.

Mai întȃi, „jocurile şi năstruşniciile noastre de preadolescenţi şi

adolescenţi, specific interbelice, aş spune astăzi‛ *Ibidem: 48+, apoi

jocurile domestice, vizitele amicale, aniversările copiilor şi revelioanele

în cerc din ce în ce mai restrȃns, ceaiurile (dansante sau nu), respectiv

mesele rare la restaurante („Suzana‛, „Smilovici‛, „Modern‛, „Lido‛),

cafenele şi baruri în care se ascultă jazz, filmele, spectacolele de teatru şi

operă, vacanţele la mare sau la munte, balurile şi societăţile de

binefacere. Iată, spre exemplu, o referinţă ludică pe care memorialista o

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utilizează şi pentru a marca, delicat, o cutumă a epocii, şi o trăsătură

psihologică proprie:

Jucam « Schwarzer Peter » (un vechi joc de cărţi german cu

personaje care semănau cu micile sculpturi de pe altarele

catedralelor gotice), strȃngeam fotografii de artişti de cinema, pe

care îi mȃzgăleam în fel şi chip şi ale căror gesturi şi mişcări le

imitam exagerȃndu-le. Mă făceam că plȃng ca Lya de Putt – marea

vedetă – vampă a epocii – trȃntindu-mă pe canapea, zguduindu-mi

umerii, cu capul culcat pe braţ *Ibidem: 49+.

Pentru viitoarea intelectuală, totuşi, refugiul de elecţie nu poate fi altul

decȃt cultural. Pe lȃngă spectacolele de teatru şi de operă (o obligativitate

impusă de părinţi în copilărie şi urmată cu plăcere de cȃteva ori pe lună), ea

e sedusă iremediabil de cinematograful unde rulează, evident, mai mult

filme germane. În anii ‘20, copila este impresionată de valul expresionist,

reţinȃnd, şi peste decenii, impresiile „de neuitat‛ la vizionarea unor

pelicule precum „Nibelungii‛ sau „Metropolis‛-ul originar, în care admiră

„construcţia geometrică, de forme ordonate, *ce+ ţinea chiar de preferinţele

mele, solid susţinute în educaţia familială, nu numai a mea, ci de principiu

în societatea din care făceam parte‛ *Ibidem: 71+. Memorialista nu se sfieşte

să îşi amintească nici de filmele sentimentale vieneze, cu favoriţii Willy

Fritsch şi Martha Eggerth, din anii‘ 30, înlocuite ulterior cu filmele UFA din

noua producţie patriotardă: în ciuda ridicolului şi falsităţii acestor pelicule

cu o dominantă ideologică mascată, tȃnăra Amelia le frecventează, pentru

„peisajele frumoase de munte şi interioare mobilate « gemütlich»‛, dar mai

ales pentru că „regăseam acolo detalii din faza germană a copilăriei mele:

amănunte domestice, feluri de mȃncare şi mai ales cȃntece: Das Wander ist

des Müllers Lust, Ich hatt einen Kamaraden, Guten Abend, gute Nacht şi altele,

mai noi, de bună calitate, din specia « chanson »-ului german, care poseda

deja, la acea dată, o mică tradiţie, cȃntecele Marlenei Dietrich şi ale lui

Bertold Brecht‛ *Ibidem: 89+.

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Mult mai frecventă, desigur, este lectura – de ziare şi reviste

*preferatele sunt „Timpul‛ lui Grigore Gafencu, pentru pagina a doua,

culturală, avȃndu-i între colaboratori pe G. Călinescu şi Miron Radu

Paraschivescu, o pagină substanţială, inteligentă şi moderată, care „putea fi

un merit părtaş la susţinerea existenţei‛), „Revista Fundaţiilor Regale‛,

pentru că „rămȃnea în continuare un model de obiectivitate şi deschidere‛

şi „Viaţa romȃnească‛, care o retransportă pe tȃnăra cititoare „într-un

univers stabil, amabil, care semăna cu cel din fotografiile de primă tinereţe

ale părinţilor mei‛ [Ibidem: 89-90++, dar mai ales de cărţile care, în ordinea

esenţialului, făceau mai mult decȃt să îi deschidă pe tinerii cititori înspre

universuri alternative. Anume, ele „ne pregăteau rezistenţa interioară în

faţa răului care urma să vină‛ *Ibidem: 57+. Un martor în plus conţine, ca

numeroase alte volume memorialistice, un inventar generos de titluri cu rol

formator, însoţit de observaţiile obişnuite despre specificitatea epocilor în

care ele au contribuit la cristalizarea imaginii despre sine şi/ sau despre

exterioritate. Reţinȃnd, spre exemplu, delectările trans-livreşti alături de

Nicu Steinhardt (alături de care tȃnăra proslăvea « fericirea» şi comenta

beletristica franţuzească), memorialista nu pierde prilejul să puncteze din

nou orientarea franco-filă a culturii interbelice:

Cultural vorbind, mai ales în mediile bucureştene mondene şi ale

intelectualilor neboemi, Franţa ocupa după 1925 primul loc. Romanele

franceze publicate la Payot şi Flammarion: Joseph Kessel-urile adulate

de cucoane şi Paul Morand-urile inteligente, cu vorbe de duh, lectură

uşoară, care preluase clientele lui Paul Bourget; Claude Anet-urile cu

micile lor incursiuni în lumea socotită pe atunci pitorească a vieţii

ruseşti, circulau mai ales în societatea de bon ton din afaceri, politică,

administraţie. În lumea scriitorilor, studenţilor, elevilor, liber

profesioniştilor, a gazetarilor, prioritatea o aveau romanele publicate

la Mercure de France şi Nouvelle Revue française: Gide, Mauriac,

Romain Rolland, precum şi traducerile de rusă, Dostoievski, în primul

rȃnd, cu o imensă vogă, dar şi primii autori sovietici, rapid interzişi în

ţara lor, de ex. Boris Pilniak *Ibidem: 23+.

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După cum ştim, în cele mai multe confesiuni feminine ale epocii, lectura

este menţionată ca suprema „igienă a spiritului‛, care poate anihila, fie şi

temporar, „sentimentul unei existenţe larvare‛ sau „viaţa golaşă, *care+ mă

epuizează prin vacuitatea ei‛ (Jeni Acterian). Deşi schizothemia (retragerea

în sine, izolarea într-un spaţiu de securitate, refuzul lui le dehors) şi orice

formă de taedium vitae îi este străină, şi Amelia Pavel mărturiseşte a fi trăit

cu pasiune „aventura devorantă a cărţilor‛. Şi în cazul ei, firul rememorării

se schimbă brusc în listă lungă de cărţi citite la diferite vȃrste, în ierarhii ale

acestora, în observaţii lacunare, dar exacte pe marginea studiilor de interes,

în glose de lectură sau comentarii subtile plecând, bunăoară, de la Romain

Rolland şi Roger Martin du Gard, Gide şi Rimbaud. Dintre preferinţele sale

de lectură, sunt amintite în special cărţile avangardiste (autoarea vorbeşte

undeva de „aventura devorantă a lecturilor ultra moderne: Voronca, Ion

Barbu, Urmuz, dar şi Adrian Maniu‛ *Ibidem: 29+, altundeva de

„avangarda trăznită‛ *Ibidem: 31+, de care se va vindeca învăţȃnd pentru

bacalaureat (ocazie de a-i redescoperi pe Creangă, Caragiale - autorul

preferat pentru examen, Alecsandri şi Ghica), în sfȃrşit, scrierile

autobiografice (André Gide şi Roger Martin du Gard, Jacques şi Raissa

Maritain, Francis Jammes ş.a.). Încă un amănunt semnificativ: dacă în viaţa

de liceu lecturile preferate ale Ameliei Pavel sunt mai degrabă avangardiste,

în viaţa estudiantină accentul se mută pe cărţile de literatură menite să

restaureze „starea de fericire difuză‛ resimţită frecvent în prima copilărie

(cele semnate de Proust, Valéry, Mallarmé şi Péguy, Bergson, Jacques

Maritain, Etienne Gilson şi Gabriel Marcel etc.).

Dacă extragem, din înşiruirea de reflecţii pe toate aceste teme

subsecvente culturalului, pe de o parte, respectiv cotidianului deloc frust,

pe de altă parte, pe cele care vizează mizele de adȃncime ale demersului

confesiv, trebuie să observăm mai întȃi relevanţa aspectelor etno-identitare

ce suprascriu, în numeroase pasaje, aspectele formatoare strict individuale

(eul este substituit adesea de către noi sau se erijează într-un fel de porte

parole generaţionist). Apoi dominanta gnoseologică a rememorării: spre

deosebire de alte discursuri de acest tip, scriitura Ameliei Pavel are ca

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menire înţelegerea – nu a propriei vieţi, ci a resorturilor angrenajului/

mecanismului macro-istoric care i-a determinat mutaţiile esenţiale. Deloc

întȃmplător, de altfel, confesiunile (în adevăratul sens al sintagmei) încep

de regulă prin vocabule precum „înţeleg‛ sau „mă clarific‛. Să parcurgem

un praragraf emblematic, care închide unele din sensurile majore ale

confesiunii:

Înţeleg însă azi că, dincolo de situaţia foarte specială, mărunt

localizată istoric în care ne aflam, şi pe care atunci o înregistram

trăind-o cu un soi de calm genetic şi de speranţă certă, apropierea

aceasta, simplificată, de concretul vieţii, echilibrarea preocupărilor

elevat-culturale, « spirituale », cu substanţa vie, deşi anonimă, a

cotidianului, respectul de cotidian, pȃnă la cvasi-sacralizarea lui, a fost

o tendinţă mai generală, în orice caz mai profundă, în epoca mai

veche. Începutul va fi fost cred pe la mijlocul anilor ‘30, odată cu

slăbirea sufletului avangărzilor artistice şi a conturării mai precise a

reacţiilor faţă de ele. *Ibidem: 96+

Cȃteva pagini mai departe, opinia autoarei e şi mai tranşantă. Marile

tragedii ale Istoriei vor debuta sau vor avea drept prim simptom revelator

înstrăinarea prin semnele cotidianului şi banalului: „Premoniţia răsturnărilor în

toate compartimentele vieţii, care pentru unii începuseră să acţioneze mai

devreme, încă din momente aparent liniştite, pentru ca apoi să marcheze

viaţa tuturor, s-a oprit cu perspicacitate la înstrăinarea prin semnele

cotidianului şi banalului. Acolo am fost cu toţii loviţi temeinic, prin

distorsiunea lui, am fost lezaţi în multe privinţe iremediabil, după cum ne

şi descoperim astăzi, cu din ce în ce mai multă mirare.‛ *Ibidem: 98+ Pentru

a se proteja cu adevărat de „abuzurile memoriei‛ *Todorov, 1999+,

posteritatea nu are voie să ignore nici aceste pierderi. Chiar dacă le

consideră... bune numai de gradul doi!

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Bibliografie selectivă

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central-european, Ediţia a III-a, revăzută, adăugită şi ilustrată, Editura Polirom, Iaşi,

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Todorov, Tzvetan, Abuzurile memoriei, Traducere de Doina Lică, Editura Amarcord,

Timişoara, 1999

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Generaţia '27: itinerarii identitare*

Prof. univ. dr. Iulian Boldea

Universitatea „Petru Maior”, Târgu Mureş

Abstract: The opposition between culture and Politics, that the Generation of '27 assumes

and practices at least at the beginning and especially through Eliade (who proclaims

apoliticism as a strong ideological argument), appears to fade out some years later, when

the criterionist project enters (after 1932) a new stage, where the interferences with the

political become more and more vigorous. If anti-Semitism used to be essentially theoretical

until the 30s, through the idea of economic competition, it is between the World Wars that a

part of the Generation of '27 that had gone towards the far-right legitimates a metaphysical

establishment: the Jew is no longer seen only as an economic "competitor", but he embodies

pure evil and should be extermined on religious grounds (in the case of the legionary

doctrine) or by the employment of Metaphysics, as Cioran points out.

Key-words: generation of ’27, anti-semitism, culture, metaphysical establishment,

ideological argument

Preliminarii

Opoziţia dintre cultură şi politică, pe care o asumă şi o practică, cel

puţin la început, membrii Generaţiei ’27 şi, mai ales, Eliade (prin

proclamarea apolitismului ca argument ideologic ferm), pare să se

estompeze mai târziu, când proiectul cultural criterionist intră, după anul

1932, într-o altă zodie, în care interferenţele cu sfera politicii sunt din ce în

ce mai accentuate. Ilustrativ e faptul că, în toamna anului 1932, asociaţia

Criterion organizează o serie de conferinţe având ca teme privilegiate de

dezbatere profilurile unor personalităţi ale epocii, între care se înscriu şi

oameni politici proeminenţi ca Lenin, Mussolini, sau Gandhi. Ideea

modernizării prin cultură, prin promovarea adecvată şi consecventă a

valorilor spirituale capătă, din ce în ce mai mult, o amprentă ideologică sau

chiar politică. Generaţia ’27 conţine, în structura sa destul de eterogenă,

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intelectuali de marcă precum Mircea Eliade, liderul grupării, Emil Cioran,

Mihail Sebastian, Constantin Noica, Mircea Vulcănescu, Petre Țuţea, dar şi

alte figuri, de plan secund (Traian Herseni, Anton Golopenţia sau Ernest

Bernea, Petru Comarnescu, Ionel Jianu, Alexandru Elian, Dan Botta, I.

Biberi, Petru Manoliu, Dan Petraşincu, George Matei Cantacuzino,

Alexandru Cristian Tell, Mihail Polihroniade, Arşavir Acterian ş.a.).

Climatul cultural de la Criterion este, aşadar, punctul de

convergenţă al unor concepte, idei, viziuni şi atitudini diverse, eterogene.

Petru Comarnescu îl rezuma astfel: „Criterion a început să însemne nu

atât prin valoarea personală a membrilor ei, prin individualităţi, cât mai

ales prin metoda nouă de lucru pe care a instaurat-o: colaborarea,

cooperaţia, discutarea problemelor împreună, armonia între diferitele

profesiuni intelectuale‛ *1+. Abandonarea principiilor apolitismului şi

integrarea unor membri ai grupării în diferite orientări politice este

observată, recunoscută, incriminată chiar de către unii dintre

reprezentanţii acesteia. Petru Comarnescu, de exemplu, constată că „unii

dintre membri trec de partea mişcărilor de dreapta ca Mişu Polihroniade,

care a încercat mai întâi să câştige simpatia lui Argetoianu şi a altor

politicieni. Vom avea surprize multe, căci acum încep să se stabilească

mai clar poziţiile – pentru cei care înţeleg să facă politică activă, de

stânga ori de dreapta. Generaţia noastră se împarte în două tabere net

opuse şi în crâncenă luptă‛ *2+. Poziţia lui Mihail Sebastian referitoare la

implicarea /neimplicarea generaţiei’27 în politică e şi mai tranşantă.

Sebastian consideră că, în ciuda tuturor declaraţiilor iniţiale de

neimplicare, această generaţie a avut, de la bun început, o atitudine

politică, în măsura în care a adoptat o poziţie fermă cu privire la

conceptul de „specific naţional‛: „Era în 1927 când au debutat toţi

camarazii mei de generaţie. Ei bine, grupările s-au identificat repede şi

nu fac abuz când spun că criteriul împărţirii n-a fost altul decât

atitudinea faţă de ideea specificului naţional. Ca să marcheze şi mai bine

poziţia lor, noii recruţi intelectuali s-au grupat în jurul a două reviste

adversare: Duh şi slovă şi Kalende‛ *3+. S-a ajuns astfel ca o parte a

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Criterion-ului să se orienteze către ideologia legionară (Mihail

Polihroniade, Haig Acterian, Marietta Sadova, Alexandru Christian Tell),

o altă parte (Eliade, Noica, Mircea Vulcănescu, Cioran) s-a raliat

ideologiei şi filosofiei lui Nae Ionescu, de extremă dreapta, în timp ce o

ultimă facţiune a îmbrăţişat ideologia comunistă (Al. Sahia, Bellu Zilber

etc.). În fapt, se poate observa că, de prin anii 1932-1933, Generaţia’27 s-a

scindat între extrema dreaptă şi extrema stângă, fapt observat de Emil

Cioran, între alţii, tânăr gânditor ce se apropie foarte mult, la un moment

dat, de ideile naziste: „Dreapta şi stânga construiesc pe ruinele libertăţii‛

*4+. De fapt, Cioran observă că opţiunea pentru cele două doctrine

extremiste presupune nu doar renunţarea la articulaţiile ideii de libertate,

ci şi abolirea deschiderilor ideatice şi a dialogului, premise tipice unui

sistem democratic. Desigur, similitudinile dintre cele două orientări

majore nu se opresc aici; ele caută să îşi asume, de pildă, un sens

mesianic, relevabil prin lupta pentru abolirea democraţiei şi instaurarea

unei societăţi purificate de orice element străin. Legionarii, prin Corneliu

Zelea Codreanu, şi ceilalţi exponenţi ai ideologiei extremiste, adoptă o

strategie de purificare pe criterii rasiale, căreia îi cad victimă cu deosebire

evreii, expunând, totodată, o ideologie tulbure, în care mistica,

discriminarea, dispreţul faţa de orice idee democratică sunt evidente. În

fapt, aşa cum s-a mai afirmat, Generaţia ’27 a propus, prin iniţiativele

sale culturale şi prin manifestările doctrinare, o ideologie alternativă la

liberalism, în privinţa imperativului modernizării societăţii româneşti.

Un concept-cheie, ce revine obsedant în publicistica reprezentanţilor

acestei generaţii, este acela de „revoluţie‛, concept epurat de orice

conotaţie politică, prin care se revelează necesitatea unui nou început, a

opoziţiei ferme faţă de trecut şi faţă de tradiţie şi a unei legitimări

identitare ce are, într-un anumit sens, o ţinută atemporală. Desigur, se

poate spune că şi Eliade, ca şi ceilalţi corifei a generaţiei, s-a confruntat

cu o problemă/ aporie identitară. Evoluţia ideologică a celor trei

intelectuali de care ne ocupăm în acest studiu (Eliade, Cioran, Ionescu) a

fost, în linii mari, similară, ei având, cum observă Marta Petreu, o

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traiectorie identitară „stereotipă sau monotipică‛ *5+. Problematică a fost,

pentru cei trei, apartenenţa la identitatea etnică - românească, ca şi

identitatea politică, pentru că, după ce au străbătut o perioadă marcată

de apolitism, au trecut la critica sistemului democratic, convertindu-se

apoi (cu excepţia lui Ionescu), la ideologia totalitarismului de dreapta.

Marta Petreu constată, astfel, un scenariu analog, care a putut fi

inventariat la aceşti intelectuali: „un moment spiritual apolitic, apoi o

convertire politică şi o pasiune ambivalentă pentru România, apoi o

traumă cu dezamăgire, iar în final o apostazie a românităţii, cu o

complementară adoptare şi construire a unei identităţi fantasmatice‛ *6+.

Mircea Eliade – ideologie şi cultură

Se poate spune, cu argumente imediat vizibile, că Mircea Eliade se

află în dezacord cu personalităţile ştiinţifice ale epocii în care a trăit,

cărturari închişi în perimetrul strâmt al disciplinei lor, iubitori de

fragmentarism, de specializare strictă. Eliade merge împotriva curentului,

într-un efort de transgresare a limitelor unei anumite discipline. Istoricul

religiilor, filosoful, scriitorul, memorialistul, publicistul – se întâlnesc în

structura sa psihologică şi intelectuală, conturând figura unui polihistor

modern de incontestabilă prestanţă ideatică. Eugen Simion o spune

limpede, atunci când notează că Eliade este ‚un spirit al totalităţii, nu al

fragmentului (cum sunt cei mai mulţi dintre specialiştii din secolul nostru),

e omul procesului, cum i-a zis prietenul şi colegul său de generaţie,

moralistul Cioran‛.

Într-o epocă a tuturor alienărilor, într-un timp degradat, cu sensuri

dezafectate, lecţia lui Eliade este aceea a unei nevoi acute, stringente de

redare a unităţii primordiale a spiritului, prin recuperarea exerciţiului

magic şi a ritualului, a elementului sacru. O mărturisire a lui Eliade din

Jurnal ne ajută să înţelegem mai bine coeziunea ultimă, secretă a operei

eliadeşti, căci nu există, cum s-a şi observat, de altfel, un hiatus hotărât între

literatură şi studiile de istoria religiilor; cele două domenii sunt expresia

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aceluiaşi spirit ce caută rădăcinile spiritualităţii omeneşti, fie cu

instrumentele raţiunii, fie cu cele ale expresiei intuitive, simbolice sau

metaforice. ‚Gândesc că omul contemporan, scrie Mircea Eliade, şi cu atât

mai mult omul de mâine, va fi obligat să integreze cele două forme de

cunoaştere: logică şi raţională pe de o parte, simbolică şi poetică pe de altă

parte; sunt, de asemenea, convins că sub presiunea istoriei vom fi forţaţi să

ne familiarizăm cu diferite expresii ale geniului creator extra-european‛.

Statura personalităţii lui Mircea Eliade poate fi subsumată dublei

vocaţii a autorului Istoriei credinţelor şi ideilor religioase, pentru care studiul

ştiinţific, dar şi literatura, reprezintă modalităţi de descifrare a semnelor

lumii şi ale istoriei, modalităţi hermeneutice privilegiate. Trebuie, însă,

subliniat faptul că literatura nu se configurează ca o ilustrare, facilă,

didactică, demonstrativă a ideaţiei ştiinţifice; cele două universuri se

explică şi îşi luminează reciproc semnificaţiile şi simbolurile. Se ajunge,

astfel, la o relaţie generatoare, arhetipală pentru efortul creator al lui Eliade:

relaţia hermeneutică. Pe de altă parte, literatura lui Mircea Eliade conţine,

cum se ştie, numeroase elemente de modernitate, sub raportul construcţiei

epice, al reprezentării ficţionale a realului sau al expresiei formale: inserţia

monologului interior, rupturile şi distorsiunile temporale, apelul la

modalităţile confesiunii, prezenţa elementelor eseistice, aliajul bine dozat

între nararea unor fapte şi comentariul ori interpretarea lor etc. Pe de altă

parte, rolul simbolului în opera lui Eliade este de primă importanţă, iar

funcţia sa unificatoare şi integratoare este cea care permite fragmentelor

disparate să se coaguleze într-un întreg armonios, să capete organicitate. În

această ordine, hermeneutica este, pentru Mircea Eliade, demersul

metodologic cel mai adecvat unei descifrări şi interpretări a sensurilor

simbolurilor religioase, cum observă chiar autorul: „Hermeneutica este

căutarea sensului, a semnificaţiei sau a semnificaţiilor pe care, de-a lungul

timpului, o anumită idee sau un anumit fenomen le-au avut. Se poate face

istoria diferitelor expresii religioase‛. Memoriile lui Eliade au forma fluentă

a unei povestiri a propriei vieţi şi a propriului destin, în-scenată textual din

perspectiva tutelară a autenticităţii, concept-cheie al literaturii sale.

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Caracterul de sinteză „a biografiei spirituale a autorului‛ (Mircea Handoca)

este dominant. Respectând cronologia propriei sale vieţii, autorul

procedează însă şi la o serie de intercalări, de interferenţe temporale şi de

mutaţii ale dimensiunii spaţiale care joacă rolul de context al narativităţii.

Memorabile sunt unele scene de interior, unele descrieri ale spaţiilor

familiare autorului (celebra mansardă, de exemplu), dar şi reprezentarea

epică minuţioasă a unor evenimente ce au marcat destinul biografic şi

artistic al savantului şi scriitorului.

Scrisul a reprezentat pentru Eliade o permanentă dăruire, o

implicare fascinantă în ritmurile universale şi în ritmurile propriului său

destin, a însemnat tensiune a înţelegerii şi făptuirii, fervoare a regăsirii

fiorului trăirii autentice, necontrafăcute („Să simţi cum fiecare rând scris îţi

smulge din viaţa ta, îţi soarbe sângele, îţi mistuie creierii. Să simţi cum

scrisul îţi stoarce întreaga substanţă a vieţii tale. Numai aşa merită să

scrii‛). Textele cu caracter autobiografic ale lui Mircea Eliade, fie că e vorba

de jurnal, de memorii ori de cartea de interviuri sunt cu totul revelatoare

pentru statura, metodele, poetica şi poietica scriitorului şi savantului.

Regăsim aici, într-un stil fragmentar, concis, ori, dimpotrivă, digresiv,

datele esenţiale ale portretului său spiritual, fizionomia sa inconfundabilă,

reperele propriului destin şi, deopotrivă, articulaţiile operei sale de

copleşitoare complexitate şi profunzime.

La început, Mircea Eliade adoptă o poziţie apolitică, susţinând însă

ideea specificului naţional, a valorificării resurselor autohtone, împreună

cu apelul la valorile democraţiei, liberalismului şi individualismului.

Evoluţia lui Eliade spre legionarism (în noiembrie-decembrie 1935) a fost

mai lentă decât aceea, mult mai impulsivă, mai impetuoasă, a lui Cioran. În

această privinţă, apelul la noţiunea de „om nou‛, la primatul spiritului şi la

un accent major aşezat asupra imperativelor elitei sunt teme recurente ale

publicisticii eliadiene din această perioadă. Pentru Eliade, politica şi cultura

sunt noţiuni aflate în relaţie antinomică, activitatea sa circumscriindu-se,

până în 1935-1936 unei sfere apolitice. După anul 1936, Eliade consideră că

implicarea intelectualilor în politică nu mai poate fi dezavuată, dimpotrivă,

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ea trebuie încurajată, ca fiind necesară, în planul intervenţiei civice,

apolitismul transformându-se în imperativ „civil‛. Perioada ianuarie 1937-

februarie 1938 este marcată de luări de poziţie prolegionare ferme, expuse

în presa epocii (15 articole). Eliade consideră că, de fapt, clasele sociale ce

asigură fundamentul unei naţiuni sunt ţărănimea şi intelectualitatea,

eseistul subliniind că elita intelectuală a României poate să conducă la

izbăvirea neamului românesc. Antisemitismul este foarte transparent în

articolele lui Eliade din această perioadă: „De la război încoace, evreii au

cotropit satele Maramureșului şi ale Bucovinei şi au obţinut majoritate

absolută în toate orașele Basarabiei< Iar dacă spui că pe Bucegi nu mai

auzi românește, că în Maramureș, Bucovina şi Basarabia se vorbește idiș, că

pier satele româneşti, că se schimbă faţa orașelor, ei te socotesc în slujba

nemţilor sau te asigură că au făcut legi de protecţia muncii naţionale. (<)

Ştiu foarte bine că evreii vor ţipa că sunt antisemit, iar democraţii că sunt

huligan şi fascist< Ar fi absurd să te aștepţi ca evreii să se resemneze de a

fi o minoritate cu anumite drepturi şi cu foarte multe obligaţii – după ce au

gustat din mierea puterii şi au cucerit atâtea posturi de comandă‛ *7+.

Preocupat constant de destinul României, Eliade consideră, spre deosebire

de Cioran (care credea că ieşirea României din starea de minorat şi

improvizaţie poate fi asigurată doar printr-un „salt istoric‛ realizat de un

regim de extremă dreapta), că destinul României poate fi reevaluat şi

ameliorat printr-o revoluţie spirituală realizată sub conducerea unei elite

legionare. Se poate observa că apropierea şi chiar implicarea lui Mircea

Eliade în mişcarea legionară, o mişcare politică antidemocratică, antisemită

şi antiliberală a fost favorizată, în mare măsură, de filosofia la care aderă

tânărul lider de generaţie, o filosofie vitalistă, existenţialistă, ce exaltă

elanurile iraţionaliste; astfel afirmaţiile xenofobe sau antisemite ale lui

Eliade se înscriu în sfera unor concesii făcute ideologiei extremiste

legionare. Fondul intelectual şi afectiv al lui Eliade era tolerant, marcat de

bună-credinţă, de deschidere şi toleranţă, astfel încât derapajele din

perioada 1937-1938 nu pot fi decât regretabile. Creaţia sa de universală

recunoaștere şi legitimitate este lipsită, însă, de momentul resentimentului

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faţă de identitatea românească, Eliade rămânând mereu ataşat, fără rest,

apartenenţei sale etnice.

Emil Cioran - „schimbarea la faţă” a Generaţiei’27

Între biografia şi scriitura lui Cioran există numeroase punţi, filiaţii,

legături fie subtile, implicite, fie mai aparente. De aici, din acest paralelism

biografie/ scriitură rezultă şi dihotomia tematică ce l-a urmărit pe Cioran

mereu; istoria şi utopia sunt ambivalenţele dihotomice care alimentează, cu

o energie sporită, substanţa filosofului. Mereu ruinată în faţa unei istorii

isterizate, utopia e, rând pe rând, aclamată şi denigrată. Semnele ei sunt

intervertite, după cum istoria este ignorată ori refuzată cu ostilitate. Textul

este el însuşi scena unei astfel de confruntări, nu lipsite de patetism, între

istorie şi utopie, fapt exprimat limpede de Sorin Alexandrescu. Între

implicarea activă în istorie (sau mesianismul) din Schimbarea la faţă a

României şi ignorarea istoriei se circumscrie destinul gânditorului ce va fi

pus în faţa a două opţiuni decisive, ce îl vor marca definitiv. O primă

opţiune e aceea a exilului, acest ‚non-loc‛, cum îl denumeşte Sorin

Alexandrescu. A doua alegere e fixarea în canoanele altei limbi;

dezrădăcinării îi urmează o căutare îndârjită a unei noi identităţi. Sau poate

avem de a face aici cu o manevră de camuflare, cu un soi de tehnică a

pseudonimului strecurată subtil în strategiile lingvistice oferite de noul

idiom? Exilul a reprezentat, fără îndoială, pentru Cioran, în egală măsură

sfâşiere lăuntrică şi eliberare, refugiu şi damnare, resemnare şi clamare a

unui destin dezrădăcinat. Lipsa de determinaţii naţionale, care este condiţia

exilatului, pierderea identităţii pe care o resimte apatridul sunt

compensate, într-un anume fel, de regăsirea acestuia într-un spaţiu al

universalităţii, al unei umanităţi generice, eliberată de strânsoarea reperelor

naţionale. Exilul lui Cioran devine, aşadar, tot mai mult un exil cu conotaţii

metafizice, astfel încât termenii de aici sau altundeva îşi pierd

determinaţiile strict geografice, căpătând contururi mai degrabă simbolice.

Melancolia este, cum observă Sorin Alexandrescu, un topos recurent în

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fragmentele filosofice ale lui Cioran. Această stare sufletească de o

ambiguitate neîndoielnică, cu contururi fluctuante e alcătuită din

plictiseală, din absenţa fiinţei iubite ori a unui principiu spiritual cu

caracter integrator, din nostalgie a ceva nedefinit şi propensiune spre un

absolut abia întrezărit, din urât şi dor. Conştiinţa exilatului, conştiinţa unui

marginal, în fond, este, astfel, dominată, marcată decisiv de impactul cu

fluxul contradictoriu al melancoliei, stare ce instalează fiinţa într-un spaţiu

– deopotrivă ontologic şi scriptural – de o incertitudine copleşitoare.

Una dintre aporiile ce au devenit aproape locuri comune în

receptarea operei lui Cioran este raportul dintre integrare şi înstrăinare,

dintre comunicabil şi incomunicabil, dintre identitate şi ruptură în opera

gânditorului. Marele singuratic şi marele sceptic de serviciu al epocii

noastre, Cioran a exprimat, în aforismele sale neputinţa funciară de a se

ataşa unei identităţi naţionale ferme, într-o proiecţie afectivă deziluzionată,

în care refuzul fixării se traduce într-o nevoie fundamentală de căutare a

propriilor rădăcini, chiar dacă acestea se identifică adesea cu neantul

ontologic: „Când te gândeşti la celelalte ţări mici, care n-au făcut nimic şi se

complac în inconştienţă sau într-un orgoliu vid, nejustificat, atunci nu-ţi

poţi reţine admiraţia pentru lucidităţile României, căreia nu-i e ruşine să-şi

bată joc de ea însăşi, să-şi scuture neantul în autodispreţ sau să se

compromită într-un scepticism dizolvant‛. Foarte ilustrativ pentru această

dialectică a identificării şi distanţării de imaginea identitară a patriei sale

este volumul Mon pays (Ţara mea), apărut în ediţie bilingvă la Ed.

Humanitas, în 1996. „Specialist al obsesiilor‛, aşa cum se şi recunoaşte,

Cioran mărturiseşte, în Mon pays, obsesia identitară românească, pasiunea

pe care o nutrea, în acea perioadă, pentru propria sa ţară, cu destinul său

marginal, cu geografia sa istorică deteriorată de vitregia unui hybris

atemporal şi metafizic: „Eram departe de-a fi împlinit treizeci de ani, când

s-a întâmplat să fac o pasiune pentru ţara mea; o pasiune disperată,

agresivă, din care nu exista scăpare şi care m-a hărţuit ani de-a rândul. Țara

mea! Voiam cu orice preţ să mă agăţ de ea – şi nu aveam de ce să mă agăţ.

Nu-i puteam găsi nicio realitate, nici prin prezentul şi nici prin trecutul ei.

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Plin de furie, îi atribuiam un viitor, i-l născoceam, îl înfrumuseţam, fără să

cred o clipă în el. Am sfârşit prin a-l ataca, acest viitor, prin a-l urî: am

scuipat pe utopia mea. Ura mea iubitoare şi delirantă era aşa-zicând lipsită

de obiect; ţara mea se transforma în pulbere întâlnindu-mi privirea‛.

Ataşamentul faţă de propria sa ţară este, pentru Cioran, din specia acelor

sentimente paradoxale, contradictorii şi oximoronice, în care iubirea şi ura,

atracţia şi respingerea se întrepătrund până la indistincţie. Pasiunea sa

adesea denigratoare nu are drept finalitate decât asumarea de către propria

sa ţară a unui destin care să iasă din conul de umbră al anonimatului

istoriei. Forţa, vitalitatea, grandoarea sunt mai degrabă proiecţii ale unei

voinţe de legitimare istorică a propriei naţiuni: „O voiam puternică, fără de

măsură, nebună, asemeni unei forţe malefice, unei fatalităţi ce ar fi făcut să

tremure lumea, şi ea era mică, modestă, lipsită de atributele care alcătuiesc

un destin. Când mă aplecam asupra trecutului ei, nu descopeream decât

servitute, resemnare şi umilinţă, iar când mă întorceam către prezent, mă

întâmpinau aceleaşi defecte, unele deformate, altele rămase intacte. O

cercetam fără cruţare şi cu o asemenea frenezie de a descoperi în ea altceva,

încât frenezia aceasta mă făcea nefericit, atât era de clarvăzătoare‛.

Între orgoliul vizionar şi transfigurator al tânărului filosof şi

destinul mediocru al ţării din care face parte distanţa este considerabilă. De

fapt, Cioran nu face altceva decât să contureze, în cărţile sale de început, un

chip ideal al României, mai degrabă o proiecţie ideală, o geografie utopică,

întreţinută şi susţinută de elanul său vizionar: „Am ajuns atunci să înţeleg

că ţara mea nu rezistă în faţa orgoliului meu, că oricum, confruntată cu

exigenţele mele, ea se dovedea neînsemnată. Oare nu atunci am ajuns să

scriu că aş fi vrut să se întâlnească în ea «destinul Franţei şi populaţia

Chinei»? (...) În loc să-mi îndrept gândurile spre o aparenţă mai consistentă,

m-am ataşat de ţara mea, presimţind că ea urma să-mi ofere pretextul unor

chinuri nesfârşite şi că, atâta vreme cât aveam să visez la ea, voi avea la

dispoziţie un nesecat izvor de suferinţă. Găsisem şi aveam la îndemână un

infern inepuizabil, în care orgoliul meu putea să ajungă la exasperare pe

socoteala mea‛. Ataşamentul pentru România este perceput ca o sancţiune

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gnoseologică, ca o formă de donquijotism şi de profetism iluzoriu. Țară fără

destin, România nu e mai puţin un produs ideologic al unor conştiinţe ce îşi

caută propria legitimare ontologică prin asumarea legăturii indisolubile cu

ţara lor („Iar iubirea aceasta devenea o pedeapsă pe care o reclamam

împotriva mea şi un donchihotism feroce. Discutam la nesfârşit despre

soarta unei ţări fără de soartă: am devenit, în sensul propriu al cuvântului,

un profet în pustiu‛). Identitatea filosofului e legată până la exasperare de

cea a spaţiului matricial care îi legitimează fervorile şi disperările.

Referindu-se, în Mon pays, la Schimbarea la faţă a României, Cioran îşi

radiografiază cu luciditate obsesiile şi trăirile excesive pe care destinul

propriei ţări i le-a provocat. „Setea de inexorabil‛ din care au pornit

pasiunile pătimaşe ale filosofului, torturile şi vegherile sale, care seamănă

tot mai mult, cum se precizează „cu ale altcuiva‛, din unghiul distanţării

temporale şi afective, îl transpun pe Cioran într-un spaţiu al raţionalităţii

care discerne, în oglinzile trecutului, chipul tulburat al adolescentului

însetat de absolut şi dezgustat de certitudini: „Am scris în vremea aceea o

carte despre ţara mea: pesemne că nimeni nu şi-a atacat ţara cu o violenţă

asemănătoare. A fost elucubraţia unui smintit. Însă în negaţiile mele era o

asemenea flacără, încât acum, după trecerea anilor, mi-e greu să cred că nu

fusese o iubire răsturnată, o idolatrie pe dos. Era, cartea aceea, asemenea

imnului unui asasin, era teoria ţâşnită din rărunchi a unui patriot fără

patrie. Pagini excesive, care au permis unei alte ţări, duşmane alei mele, să

le folosească într-o campanie de calomnie, şi, poate, de adevăr. Puţin îmi

păsa! Mi-era sete de inexorabil. Şi până la un anumit punct îi eram

recunoscător ţării mele pentru că îmi dădea un prilej de chin atât de

formidabil. O iubeam pentru că nu putea răspunde aşteptărilor mele. Era

un ceas bun: credeam în prestigiul pasiunilor nefericite‛.

Nevoia de legitimare a unei identităţi se configurează, astfel, la

autorul Schimbării la faţă a României, tocmai din conştiinţa unei rupturi, a

unei frustrări identitare ferme; identitate şi ruptură sunt termenii unei

ecuaţii ontologice şi gnoseologice indisolubil legate de paradoxurile unei

gândiri ce se naşte din negaţie mai degrabă decât din afirmaţie, din

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entuziasm nihilist mai curând decât dintr-un optimism metafizic. Pe de altă

parte, iubirea de ceilalţi i se pare lui Cioran, într-un text din tinereţe,

singura care poate comunica „o intimitate caldă şi senină‛ („Iubirea de

oameni ce răsare din suferinţă seamănă cu înţelepciunea ce izvorăşte din

nefericire. În amîndouă cazurile, rădăcinile sînt putrede şi izvorul infectat.

Numai iubirea de oameni care e naturală şi spontană, rezultată dintr-o

dăruire firească şi dintr-un elan irezistibil, poate fecunda şi sufletele altora

şi poate comunica o intimitate caldă şi senină‛ (Pe culmile disperării).

Ideologia socială şi politică la care aderă Cioran în perioada

interbelică, sub influenţa mentorului său, profesorul Nae Ionescu, se

bazează pe câteva principii susţinute cu fermitate: critica inechităţii sociale,

dar şi a regimului democratic, respingerea ideii de progres istoric,

valorizarea forţelor iraţionale, ale inconştientului colectiv, exaltarea

totalitarismului de tip fascist, promovarea unor idei şi atitudini antisemite

etc. Se ştie că, dacă, până în anii ’20 problema evreiască a fost tratată în

cheie socială şi economică, în anii ’30 ea este valorizată în grilă metafizică.

O dovadă a controverselor din perioada interbelică pe tema problematicii

evreieşti este disputa în jurul prefeţei lui Nae Ionescu la romanul De două

mii de ani, al lui Mihail Sebastian, unde „evreitatea‛ este culpabilizată cu

concursul unor argumente religios-metafizice. Pentru Nae Ionescu, evreul

este „substanţial bolnav‛, maladia lui fiind una legată de fundamentele sale

de substanţă ontologică, şi nu de relaţiile cu alteritatea. În acest fel, se

conturează un hiatus între evrei şi ceilalţi oameni, astfel încât evreul este

altceva decât noi, el putând fi chiar eliminat, fără teama de sancţiune. Dacă,

înainte de anii ’30, antisemitismul era fundamentat teoretic prin ideea de

competiţie economică, în perioada interbelică, acea parte din Generaţia ’27

care s-a îndreptat spre extrema dreaptă legitimează o întemeiere de tip

metafizic: evreul nu mai e perceput doar ca un „concurent‛ economic, el

întruchipează răul în stare pură, ce poate fi înlăturat prin suport religios (în

cazul doctrinei legionare) sau prin apel la metafizică, aşa cum remarcă Emil

Cioran.

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Plecat cu o bursă la München, Cioran face, în articolele lui din

această perioadă, elogiul lui Hitler şi al nazismului, din unghiul unei

„filosofii‛ vitaliste şi iraţionale, care exalta acţiunea şi implicarea ferventă

în istorie. Influenţa lui Nae Ionescu e cea care i-a determinat pe marii

intelectuali tineri ai Generaţiei ’27 să se implice în orientările de extremă

dreaptă ale perioadei interbelice: Cioran, din 1933, Eliade din 1934, Noica

din anul 1938. În acest spirit, Cioran făcea, în această perioadă

müncheneză, elogiul lipsit de orice rezervă al lui Hitler: „Nu există om

politic în lumea de astăzi, care să-mi inspire o simpatie şi o admiraţie mai

mare decât Hitler. Există ceva irezistibil în destinul acestui om pentru care

orice act de viaţă câștigă semnificaţie numai prin participare simbolică la

destinul istoric al unei naţiuni< (<) Meritul lui Hitler este de a fi răpit

spiritul critic al unei naţiuni‛ *8+. Valorificând o retorică agresivă, şocantă,

de fervoare naţionalistă şi, adesea, antisemită, uzând de exagerări şi de

inflamări cu suport filosofic existenţialist, Cioran realizează, în Schimbarea la

faţă a României, o sinteză a teoriilor antisemite de până atunci, într-un stil

viguros şi intolerant. Ideea esenţială care structurează această carte e aceea

a necesităţii fundamentării unui stat totalitar, care să „salveze‛ destinul

României de la statutul său minor, nesemnificativ. În concepţia lui Cioran,

evreii se disting fundamental de ceilalţi oameni, astfel încât rezolvarea

„problemei iudaice‛ este necesară şi de dorit: „Evreul nu este semenul, de

aproapele nostru şi oricâtă intimitate ne-am lăsa cu el, o prăpastie ne

separă, vrem sau nu vrem. Este ca şi cum ei ar descinde dintr-o alta specie

de maimuţe decât noi şi ar fi fost condamnaţi iniţial la o tragedie sterilă, la

speranţe veșnic înșelate. Omenește nu ne putem apropia de ei, fiindcă

evreul este întâi evreu şi apoi om‛ *9+. Concluzia pe care o extrage Cioran

din aceste aserţiuni radicale este că „în definitiv trebuie să recunoaștem cu

melancolie că antisemitismul este cel mai mare elogiu adus evreilor‛ *10+.

Sentimentul ambivalent al lui Cioran faţă de apartenenţa românească

(ataşament/ negare) se conjugă, astfel, cu asumarea unei viziuni

paradoxale, ambivalente, în care idei, concepţii de origini diferite îşi

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dispută întâietatea în recuzita ideologică a gânditorului, în această perioadă

de convulsii istorice extreme.

Cazul Eugen Ionescu

Promotor al teatrului absurdului, teoretician al literaturii, prozator şi

memorialist, Ionesco nu a scăpat nici el, la puţină vreme după dispariţie, de

patima negatoare a unora şi altora. Să amintim măcar cartea Alexandrei

Laignel Lavastine Cioran, Eliade, Ionesco – l’oubli du fascisme, „model‛ de rea-

credinţă şi de interpretare inadecvată a unei creaţii şi a unei existenţe puse în

întregime în slujba valorilor democraţiei. Dincolo de aceasta, opera şi destinul

creator ale lui Eugène Ionesco au suscitat, după 1989, interesul unor critici,

români sau străini, care au valorificat semnificaţiile textelor sale în spiritul lor

autentic şi în relieful lor polimorf. Optica, în mod frecvent injustă, faţă de

Eugen Ionescu a considerat că acesta s-ar fi orientat spre dreapta, şi chiar spre

extrema dreaptă, fapt improbabil, pe care cercetătorii oneşti ai operei sale nu

au pregetat să îl ateste. Unul dintre aceştia, Gelu Ionescu, consideră, pe bună

dreptate, că Eugen Ionescu este un „necondiţionat şi intransigent apărător al

democraţiei‛: „Unii văd la el – chiar şi Alexandra Lavastine – o înclinare spre

dreapta; cred că e un efect optic deformat: pentru mine, el rămîne – ca poziţie

politică – un necondiţionat şi intransigent apărător al democraţiei, un anti-

totalitar radical. Dar, să fim bine înţeleşi, nu politicul a fost centrul

preocupărilor sale majore şi obsedante, deşi a răspuns fără a se lăsa rugat la

apelurile lui. Cît priveşte cultura română, în mod vizibil şi tradiţional

înclinată spre dreapta – nu o dată spre extrema dreaptă, chiar şi azi, în forme

mai reticente – Eugen Ionescu, alături de Lovinescu, Zeletin şi încă nu prea

mulţi alţii, a fost un om al centrului democrat care, vai!, în absenţa aproape

totală a unei stîngi intelectuale democrate, ţine oarecum şi locul acesteia, cu

sau fără voie. Nici Ionescu, nici Ionesco nu a fost complicele nici unei forme

de ideologie totalitară, ba chiar a avut oroare faţă de ele. În viaţa sa există,

probabil, misterele unei crize de identitate, unele tăinuiri inerente – şi nu mă

refer acum numai la cele privitoare la originea sa.‛ *11+

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Recitirea publicisticii lui Ionescu este instructivă din mai multe

motive. În primul rând, ne putem reprezenta, prin lectura acestor articole,

eseuri, însemnări, pagini de jurnal apărute în diverse publicaţii ale epocii

interbelice, profilul unui intelectual cu o acută sensibilitate la actualitatea

literară, la problemele timpului său. În scrisul alert, fragmentar şi stringent

al lui Ionescu regăsim nevoia scriitorului de a-şi asuma propria condiţie, în

toate datele sale definitorii, regăsim interogaţiile tulburătoare ale unei

conştiinţe nefericite torturate de îndoieli şi de nelinişti, nevoia sa de

certitudini şi, mai ales, de autentificare a propriei fiinţe. Virgil Ierunca,

observă, în acest sens, între altele, că „Eugen Ionescu face literatură, în

ciuda faptului că Dumnezeu există, creează – aducând indirect omagiu

decreaţiei – răspunzând astfel întrebării lui iniţiale şi esenţiale. Uneori se

îndoieşte de ceea ce face. Dar a face înseamnă, la el, a fi. În orizontul

meditaţiilor desprinse din Simone Weil, scrisul său ni se impune şi mai

mult ca o justificare de existenţă. Bănuind literatura de «păcate» marginale,

el îi transcende limitele şi puţinătatea aparentă. Iar când aparenţele

încearcă să se proclame «independente» de neorânduiala lumii, el intervine

direct şi ne citeşte din Cartea – aceeaşi – la care scrie de mai bine de o

jumătate de secol, punând punctele pe i şi pe conştiinţă. Conştiinţa

nefericită a martorului la singurătatea lumii, dar şi conştiinţa aprinsă a

celui care vede invizibilul şi numeşte indicibilul‛. Sesizând toate

dizarmoniile şi fisurile din ordinea lumii, scriitorul se regăseşte în condiţia

de făptură aruncată în lume şi în timp, în condiţia de marionetă manevrată

de dumnezeire. „Accept starea mea de marionetă. Accept ridicolul

metafizic al stării mele de om‛, scrie Ionescu într-o proză din 1933.

Rezumându-şi existenţa la starea de făptură de aspect mecanic, cu o

autonomie cu totul relativă, scriitorul nu a încetat niciodată să caute să-şi

explice resorturile propriului destin, marcat de amprenta agonică a

timpului şi de palorile unei istorii delirante. Pe de altă parte, eseistul

resimte, cu acuitate, fatalitatea propriei alcătuiri organice, o alcătuire care

se supune unor forme tiranice şi unor tipare prestabilite. Neputinţa de a fi

într-o absolută stare de individualitate, afilierea la ticurile, miturile şi

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tabuurile îndătinate ale contextului sociocultural, înserierea într-o forma

mentis ce exercită o presiune dictatorială aproape, toate aceste limitări sunt

inventariate şi dezavuate de tânărul publicist.

Publicistica în limba română a lui Eugen Ionescu este destul de

eterogenă; ea cuprinde articole şi eseuri, cronici literare, interviuri,

răspunsuri la anchete, cronici dramatice, cronici plastice, dar şi însemnări

de jurnal. Una dintre preocupările de o constanţă revelatoare pentru

tânărul Ionescu este legată de condiţia literaturii, de actul de a scrie şi de

mecanismele atât de subtile ale creaţiei. Efortul lui Ionescu este mai cu

seamă acela de a degaja specificul literaturii, al artei în general, prin

conturarea apăsată a opoziţiei dintre sfera esteticului şi universul

referenţial, în toată concretitudinea sa primară. În viziunea tânărului

Ionescu, esteticul are o incontestabilă capacitate de eliberare, de purificare a

fiinţei, de articulare a unei armonii a individului cu sinele său adânc.

Această dihotomie univers social/ univers estetic este una cu fecunde

consecinţe în planul meditaţiei asupra poeziei, de pildă. Observaţiile lui

Ionescu despre forma şi conţinutul poetic, despre tehnica expresiei, despre

poeţii culţi şi poeţii naivi, despre implicaţiile revelaţiei lirice ori despre

beneficiile motivaţiei raţionale a stării poetice decurg dintr-o înţelegere

nuanţată a fenomenului poetic şi a mecanismului creării efectului literar. Pe

de altă parte, într-un articol intitulat Contra literaturii, Eugen Ionescu face

apologia vitalismului şi a spiritului spontaneităţii, în opoziţie cu

litera(tura), care are darul de a mortifica avatarurile existentului în toată

plenitudinea sa. Momentele de maximă comuniune ale eului se realizează

doar prin trăire intensă, patetică, prin recurgerea la exerciţiul afectivităţii

necenzurate.

Tonul multora dintre articolele lui Eugen Ionescu din perioada

interbelică este polemic, accentele sunt vehemente iar replicile tăioase.

Publicistul este tranşant, uneori până la a pune sub semnul întrebării chiar

existenţa culturii române, ori a unei tradiţii literare româneşti. Evident,

astfel de afirmaţii sunt enunţate nu doar dintr-un spirit de frondă, cât mai

degrabă dintr-un impuls al urgenţei, pe care îl resimte eseistul, din nevoia

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ameliorării unei stări de lucruri resimţite ca deplorabile. Exagerarea este

evidentă. Tânărul Ionescu pune în scenă, în articolele sale risipite în presa

epocii interbelice, vervă, spontaneitate, spirit iconoclast şi dubitativ, dar şi

fascinaţia unei frazări incisive, nu lipsită de fior liric ori de irizări

metafizice. Aceste articole sunt, înainte de toate, mărturii ale unei conştiinţe

pentru care literatura este destin şi expiere, depoziţie dramatică şi

document al interiorităţii. E limpede că, în cazul lui Eugen Ionescu, criza

identitară e strâns legată de evreitate, de „figura tatălui‛ antisemit şi de

excesele antisemite din interbelic. Critica adusă democraţiei de Ionescu nu

eşuează în adeziunea la extremisme, pentru că autorul lui Nu se defineşte

în primul rând prin ţinuta sa fundamental democratică. În alchimia

personalităţii lui Eugen Ionescu, România e identificată cu „ţara tatălui‛

odios şi antisemit şi Franţa cu ţara mamei iubite‛ *12+. Relevantă este, în

această privinţă, depăşirea sferei naţionalului şi a sentimentelor, mai mult

sau mai puţin inflamate şi integrarea în perimetrul universalităţii, prin

operă, gândire şi atitudine.

Fascinaţi, la un moment dat, de ideologia totalitară, Eliade, Cioran,

sau Noica, pentru a aminti doar cazurile intelectualilor exemplari ai epocii,

s-au dezis mai apoi de aceste „rătăciri‛ ale tinereţii. Fantomele trecutului

nu au contenit, însă, să bântuie receptarea unor opere de remarcabilă ţinută

filosofică sau ştiinţifică. Cazul lui Eugen Ionescu este acela al unui

intelectual atras de valorile democraţiei, dar şi de valorile liberalismului, de

care nu s-a dezis niciodată. Desigur, se poate percepe, în urma analizei

itinerariilor identitare ale celor trei exponenţi ai Generaţiei’ 27 care au făcut

obiectul cercetării noastre, o similitudine de reacţie, de atitudine şi de

viziune, de la fervoarea asumării unei ataşări pasionale faţă de identitatea

românească, la negarea vehementă a acesteia şi de regăsire sub spectrul

unei nostalgii niciodată stinse. Ataşamentul faţă de românitate şi ruptura

proclamată vehement, regăsirea şi repudierea unei identităţi neclare, toate

acestea reprezintă repere importante ale conduitei generaţiei ’27, o

generaţie reprezentativă pentru cultura românească interbelică.

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Note

[1] Petru Comarnescu, S-a încheiat un ciclu, în Credinţa, nr. 11, 14 decembrie 1933, apud

Mircea Handoca, Mircea Eliade, pagini regăsite, Editura Lider, Bucureşti, 2008.

[2] Petru Comarnescu, Pagini de jurnal, vol. I, Ediţie îngrijită de Traian Filip, Mircea

Filip şi Adrian Munţiu, Editura Noul Orfeu, Bucureşti, 2003, p. 152.

[3] Mihail Sebastian, Specificul naţional, în Apostrof, mai 2001, p. 13.

[4] Emil Cioran, Renunţarea la libertate, 21 mart. 1937, în Vremea, anul X, nr. 480, 21 mart.

1937.

[5] Marta Petreu, De la Junimea la Noica, Editura Polirom, Iaşi, 2011, p. 444.

[6] Ibidem, p. 446.

[7] Piloţii orbi, în Vremea, nr. 505, 19 septembrie 1936.

[8] Impresii din Munchen. Hitler în conştiinţa germană, în Vremea, nr. 346, 15 iulie 1934.

[9] Emil Cioran, Schimbarea la faţă a României, Editura Humanitas, București, 1990, p.

130.

[10] Ibidem, p. 144.

[11] Gelu Ionescu, Un necondiţionat şi intransigent apărător al democraţiei, în Vatra, nr. 3-4,

2005, p. 87.

[12] Marta Petreu, op. cit., p. 453.

Bibliografie selectivă

Berceanu, Barbu B., Istoria constituţională a României în context internaţional, comentată

juridic, Editura Rosetti, Bucureşti, 2003

Călinescu, G., Istoria literaturii române de la origini până în prezent, Editura Minerva,

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Călinescu, Matei, Eugène Ionesco: teme identitare și existenţiale, Editura Junimea, Iași, 2006

Emil Cioran, Schimbarea la faţă a României, Editura Humanitas, București, 1990

Culianu, Petru, Mircea Eliade, Traducere de Florin Chiriţescu şi Dan Petrescu, Editura

Nemira, Bucureşti, 1995

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* Acknowledgement: This paper was supported by the National Research Council-

CNCS, Project PN-II-ID-PCE-2011-3-0841, Contract Nr. 220/31.10.2011, title Crossing

Borders: Insights into the Cultural and Intellectual History of Transylvania (1848-

1948)/Dincolo de frontiere: aspecte ale istoriei culturale si intelectuale a Transilvaniei

(1848-1948)/ Cercetarea pentru aceasta lucrare a fost finantata de catre Consiliul Naţional

al Cercetării Ştiinţifice (CNCS), Proiect PN-II-ID-PCE-2011-3-0841, Contract Nr.

220/31.10.2011, cu titlul Crossing Borders: Insights into the Cultural and Intellectual

History of Transylvania (1848-1948)/Dincolo de frontiere: aspecte ale istoriei culturale si

intelectuale a Transilvaniei (1848-1948).

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Malaise identitaire devant la terreur

de la dictature communiste:

le cas d’Herta Müller

Prof. univ. dr. Carmen Andrei

„Dunărea de Jos” University of Galati

Résumé : Dans cet article, je me propose de montrer par le cas de l’écrivaine roumaine

d’expression allemande, Herta Müller, comment la dictature communiste a infligé la

terreur, a isolé politiquement et linguistiquement les véritables dissidents intellectuels des

années ’80. Dans ses autofictions, Herta Müller témoigne de ses expériences aliénantes avec

la police secrète roumaine. Je souligne comment on peut se sauver par l’écriture d’un

malaise identitaire affligeant. Je m’occupe en détail des deux textes, Le renard était déjà le

chasseur et La Convocation afin de mettre en évidence certaines complémentarités de

structure et de procédés, mais surtout l’évolution d’un style du « tout dire » dans la

concision, la pureté et la poésie.

Mots-clés : dictature, terreur, aliénation, poétique, malaise identitaire

Pour introduire à l’univers fictionnel d’Herta Müller

Porter un coup d’œil original sur l’œuvre d’Herta Müller, romancière

d’origine roumaine et d’expression allemande après son prix Nobel de 2009

qui l’a rendue célèbre dans le monde *1+ s’avère une entreprise insensée et

courageuse à la fois : aller sur des chemins rebattus et suivre le courant des

exégèses des auteurs primés, donc à la mode, habituellement plus cités que

lus.

Le jury du prix argumentait le choix pour cette 12e lauréate par la

reconnaissance d’un univers fictionnel hors norme, marqué par une force

poétique exquise, issue paradoxalement d’un style sec, d’une précision

aiguë qui décrit un monde des démunis, des gens affaiblis par la lutte

sourde contre la dictature roumaine cruelle, injuste comme toute forme de

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répression idéologique et physique, un monde où la violence s’exerce

subrepticement et sème la terreur aliénante : son œuvre « qui, avec la

concentration / densité de la poésie et l’objectivité / la franchise de la prose,

dépeint l’univers des déshérités et les paysages de l’abandon » *2+. Elle s’est

imposée comme figure à part pour ses prises de positions radicales

s’écartant de la ligne majoritaire de l’opinion publique et de l’intelligentsia

socialement notoire quant aux sujets sociaux et politiques contemporains.

Elle fait des études en lettres allemandes et roumaines à l’université

de Timişoara, en 1976, elle travaille comme traductrice dans une fabrique

de machines et son refus de collaborer avec la police secrète roumaine, la

Securitate, lui vaut le licenciement. S’ensuivent la mise sur écoute de son

domicile et toute une série intimidations plus ou moins directes. Cette

première expérience aliénante deviendra auto-fiction en 1996, dans Le

renard était déjà le chasseur. [3] Elle gagne sa vie comme professeure

d’allemand remplaçante dans des maternelles ou des lycées. Le penchant

pour la littérature s’avère tôt, elle fréquente les cercles intellectuels tels

qu’Actiongruppe Banat [4], les cénacles littéraires comme Literaturkreis et

Adam Müller-Guttenbrunn, elle est affiliée à l’Association des écrivains de

Timişoara. Elle commence à écrire dès qu’elle fréquente ces cercles de

dissidents. Elle parlera maintes fois du sentiment de précarité de la

minorité linguistique à laquelle elle appartienaitt, voire du malaise

identitaire de l’époque : être roumain et sentir et écrire en allemand,

connaître le haut allemand, langue de la littérature et de la philosophie qui

influence toute l’Europe depuis l’essor du romantisme, parler le souabe, un

dialecte vernaculaire de l’allemand et le roumain, imposé officiellement et

officieusement par un régime lobotomisé par les clichés de la langue de

bois. Grande difficulté donc de s’écarter de la norme, de vivre dans

l’isolement linguistique et politique, d’écrire sans utiliser des phrases toutes

faites vidées de substance, imposées par le discours idéologique, qui cache

en creux un monde qui sent et s’exprime autrement. [5]

En 1987, pour fuir la dictature du Conducător Nicolae Ceauşescu et

pour trouver la liberté de l’expression (ses deux premiers ouvrages

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(Niederungen – Bas-fonds, en 1982, et Drückender Tango, en 1984, parus à

Bucarest, ont été censurés et l’écrivaine interdite sévèrement en Roumanie ;

ils seront réédités en Allemagne de l’Ouest deux ans plus tard, ce qui

choque la censure roumaine), la romancière choisit d’émigrer en

République fédérale d’Allemagne avec son mari, l’écrivain Richard Wagner

qui a toujours exercé une influence créative et bénéfique sur elle [6]. En

Allemagne, Herta Müller réussit à s’installer dans une vie tranquille et dans

une langue de cœur, à gagner sa vie comme enseignante « en résidence »

dans des collèges privés ou dans des universités [7].

Même plus de vingt ans après l’expérience traumatisante de la

dictature, Herta Müller subit les effets de son choix unilatéral. Dans « La

Securitate est toujours en service » (« Die Securitate ist noch im Dieenst »),

article paru dans l’hebdomadaire Die Zeit du 23 juillet 2009, Herta Müller

accuse l’État roumain d’être toujours sous l’emprise des méthodes du

régime communiste. Elle décrit à quelles mesures « pour le compromis et

l’isolement » elle a été soumise par les services secrets dont elle subirait la

pression encore aujourd’hui. Les dossiers de la Securitate indiquent

comment sa critique infatigable vis-à-vis de la dictature de Ceauşescu

devait être rendue peu digne de foi par des mesures visant à la calomnier.

La Securitate a monté de toutes pièces des lettres qui ont été envoyées à des

stations de radio allemandes pour la compromettre. On a souhaité de

véhiculer des preuves (fausses, certes) sur son rôle, sic !, d’agent de la

Securitate [8].

Blessure sociale intime et terreur silencieuse

L’œuvre de Herta Müller comprend une vingtaine de romans et récits, est

classée en Allemagne dans la Weltliteratur pour son régionalisme à vocation

universelle. Dans les cours universitaires et lors des colloques, on l’étudie

et on la commente pour la peinture du milieu rural roumain, pour les

références historiques au dictateur Nicolae Ceaușescu et les évocations des

minorités de langue allemande, somme toute, pour toute une peinture de

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mœurs et de caractères transfrontalière, polyglotte et multiculturelle *9+.

Dès 1986, L’Homme est un grand faisan sur terre (Der Mensch ist ein großer

Fasan auf der Welt) brossait l’univers villageois germanophone de Banat où

les souabes font des compromis douloureux pour émigrer. Le meunier

Windisch, victime de l’administration (le pope et le milicien du village), des

veuleries des passeurs ensuite, assiste impuissant au sacrifice sexuel de sa

fille enseignante pour avoir les papiers sauveteurs [10]. Ces textes courts

avec des dialogues laconiques, oscillants entre souvenirs, méditations,

observations, portraits anecdotiques annonçaient déjà le réalisme poétique

qui caractérise toute son œuvre.

Mon article se concentre sur les vexations, les persécutions, les

humiliations, la privation de la langue d’origine et les expulsions dont sont

victimes les figures romanesques des romans d’Herta Müller dans deux

romans à savoir Le renard était déjà le chasseur (Der Fuchs war damals schon der

Jäger, 1992) et La Convocation (Heute wär ich mir lieber nicht begegnet, 1997).

Tous deux se répondent l’un l’autre dans une même structure circulaire en

montrant comment les horreurs quotidiennes sont dénoncées de façon

dramatique. Entre les deux romans, en 1993, Animal du cœur (Herztier)

exploite le même filon des destinées brisées de quatre étudiants roumains,

qui, dans les années ‘80, connaissent la dérive identitaire, auto-exilés dans

un pays entièrement soumis à l’oppression idéologique. L’univers mental

de ses protagonistes se trouve sous le sceau de la terreur induite coûte-que-

coûte, surtout de façon perverse pour céder, perdre la tête. Le refuge se fait

dans la surréalité immédiate où les objets et les choses acquièrent d’autres

dimensions et importance.

Le renard était déjà le chasseur

Dans Le renard était déjà le chasseur, Herta Müller travaille les ressources de

l’auto-fiction : l’enseignante Alina vit la terreur d’être surveillée et écoutée

dès qu’elle comprend que son son appartement est visité par des agents de

la Securitate qui y sèment des indices intimidants. Un jeune et un vieux

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entrent dans l’appartement d’Adina et entament toute une stratégie pour

lui infliger la terreur : ils coupent progressivement des morceaux de la peau

de renard qui embellit sa pièce : la queue d’abord (Le Renard, p. 119),

ensuite les pattes et la tête, ils arrivent même à la mettre sur la table (voir le

chapitre « Le renard sur la table », p. 159 et suivantes) tout en laissant des

indices « discrets » de leur présence (des mégots dans la cuvette des

toilettes et sur la lunette par exemple) :

Il tire une lame de rasoir de la poche intérieure de sa veste. Il la

déballe, pose le papier à côté de son genou. Il coupe la patte arrière

droite du renard. Il humecte son index du bout de sa langue et

ramasse les poils coupés sur le plancher. Il triture ces poils entre le

pouce et l’index pour en faire une boucle compacte, il fait tomber cette

boule de poils dans la poche de sa veste. Il emballe la lame de rasoir

dans le papier et la range dans sa poche intérieure. Il pose la patte

coupée contre le ventre du renard. (ibidem, p. 133)

Adina se sent un ver qui se glisse dans la pomme, la traverse une fois en

mangeant et ressort en rampant. C’est, d’ailleurs, le résumé de toute une

vie, dit de façon anodine, dans le titre du premier chapitre « Le chemin du

ver dans la pomme » [11].

Les allusions à la dictature sont directes :

Le noir dans l’œil est comme l’ongle du pouce d’Adina quand ce pouce

se crispe sans rien saisir. Tous les jours, le noir de l’œil regarde le pays

depuis le journal (ibidem, p. 26).

Sur le front du dictateur, il y a un puceron qui fait le mort (ibidem, p. 41)

Dans le journal, sur la première page « il y a la boucle de cheveu et le

noir de l’œil » (ibidem, p. 212)

Professeur dans une école de campagne, elle s’érige contre le travail

agricole (récolte des tomates ou autres), attentivement surveillé par le

camarade directeur et que ses élèves sont obligés de faire. Les jeunes ne

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sont pas dupes, ils feignent de faire l’éloge dans les textes officiels (panneau

d’informations de l’école, journal de la ville). Le directeur lui reproche ses

accusations sur « l’exploitation des mineurs », cela gêne la politique du

parti mais ne l’empêche pas de lui glisser la main dans le corsage. C’est le

règne du respect renforcé par la foi (aucunement religieuse) : on vit dans le

respect envers le secrétaire du Parti parce qu’il croit au Parti, envers le

directeur qui croit au pouvoir (ibidem, p. 77).

Ses amis, Paul et Abi sont traqués par la Securitate pour avoir

composé une chanson sur « un visage sans visage », un front de sable

(signe de faible intelligence), une voix sans voix. Les enquêteurs leur

reprochent des allusions au dictateur Ceauşescu (ibidem, p. 180).

Une fois au courant du fait que sa meilleure copine, Clara, a un

amant agent de la Securitate, Pavel Murgu (marié par ailleurs, bon père de

famille à ses heures puisqu’il procure des vivres dans ces temps troubles où

l’on manque de tout), Adina décide de changer de tactique : si au début

« les renards tombent dans le piège » (titre d’un chapitre poignant où

Adina raconte l’histoire de cette peau à valeur de fétiche pour elle), le

renard devient le chasseur : elle chassera de sa vie sa copine Clara et

mènera une existence remplie de précautions, dans l’isolement, puisque

son compagnon, Ilie, est obligé de faire son stage militaire [12].

Avertie dans un effort désespéré par son ex-copine, Clara, des

saisies et des enlèvements opérés par la Securitate, Adina décide non pas

de se cacher chez Clara, protégée pour avoir été la maîtresse d’un agent

efficace, mais d’avertir également un vieil ami, Paul. Les deux s’enfuient

chez Liviu, un ancien ami, professeur dans un village perdu sur les bords

du Danube, dans un catimini total. La révolution de 1989 les retrouve là-

bas, les rumeurs courent, à la télé on présente en direct la fugue du

dictateur et de sa femme en hélicoptère au-dessus du balcon du comité

central, la réaction du peuple sorti dans la rue, ils vivent tous les quatre

Adina et Paul, Liviu et son « agnelle » la fièvre du changement radical dans

leur vie. Rentrés chez eux ils constatent les dégâts de la fouille : portes de

l’armoire ouvertes, vêtements étalés sur le sol, draps de lit, couvertures et

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oreillers jetés, disques cassés et piétinés à coups de chaussures (ibidem, p.

229). La seule qui ne retrouve sa place est Clara, devenue une étrangère,

munie d’un passeport pour gagner l’Autriche sécurisante où son amant a

réussi à s’enfuir tandis qu’Ilie déserte et se dirige droit vers la frontière

pour s’échapper à jamais à l’oppression *13+.

La Convocation

À la différence d’Alina, l’héroïne de La Convocation [C] est harcelée par les

interrogatoires de la Securitate [14]. Sa vie est bouleversée, est « rythmée »

par les convocations. Une narration à la première personne dans laquelle la

narratrice transmet l’expérience de la dictature, la montée de la peur et de

l’humiliation.

Cette fois-ci, la narratrice travaille dans une usine qui confectionne

du prêt-à-porter pour l’étranger. Une autobiographie masquée de nouveau,

Herta Müller ayant vécu cette période après avoir fini les études de

langues, elle a été embauchée comme traductrice dans une usine de

machines d’où elle a été licenciée pour avoir refusé de collaborer. Ses seuls

supports affectifs sont Lili, une collègue et amie [15] et Paul, son second

compagnon, rencontré à un marché aux puces crasseux.

Le mot devient aliénant, il se décompose en syllabes ayant le rythme

saccadé du tic-tac : « con-vo-ca-tion, con-vo-ca-tion, con-vo-ca-tion » (C, p.

11). L’aliénation c’est aussi que le temps du roman c’est celui du trajet, la

peur d’être en retard. Les autres moments de la vie s’imbriquent en abyme

dans ce temps omniprésent ; et comme toutes les convocations suivent le

même ordre, le temps s’annihile.

Mais Paul boit de trop (son haleine de vodka au petit matin est

nauséabonde, plus il boit, plus il devient grincheux (« Hier, ton ivresse était

plus grande que cette cuisine », ibidem, p. 14) et le vide se creuse entre les

deux – « Paul protège son âme jusqu’à ce que l’herbe de bion soit au sec et,

moi, je me creuse la tête pour savoir qui nous sommes tous les deux, lui et

moi, jusqu’à ce que je ne sache plus rien » - ibidem, p. 14 ; ou encore « la

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boisson tracasse Paul davantage que mes convocations », ibidem, p. 32), fait

des cauchemars tandis qu’elle fait des insomnies. Elle se sent à la merci

d’une tendresse et il lui déplaît en avoir besoin (ibidem, p. 17).

Les convocations se font à l’heure précise, mais les bus n’ont pas

d’heure précise. Pendant le trajet en bus ou en tramway qui la mène au

bureau de la Securitate, elle fait des descriptions détaillées des voyageurs,

personnes âgées dans leur majorité.

En prélude de l’interrogatoire, le commandant Albu joue la comédie

de la galanterie : il lui fait un baisemain dégoûtant, bave lentement la main

et la broie intentionnellement :

Avoir l’impression que mon cerveau me glisse sur le visage, voilà le

poison. L’humiliation, comment appeler cela autrement lorsque tout

le corps se sent pieds nus. Mais que faire si l’on ne peut dire grand-

chose avec les mots, si le mot le meilleur est mauvais (ibidem, pp. 9-10)

À force d’exercer cette humiliation à la maison avec son mari, elle arrive à

gérer la douleur aux ongles et la salive qui va avec elle.

Aliénation se marie avec doute :

Je voudrais bien savoir si l’intelligence et le bonheur, chez les autres,

sont du ressort du cerveau. Chez moi, le cerveau ne suffit qu’à

fabriquer que du bonheur. Il ne suffit pas à faire une vie. En tout cas

pas la mienne. Le bonheur, je m’en accommode, même si Paul dit que

ce n’en est pas. (ibidem, p. 19)

et plus loin, la nausée l’envahit progressivement, dès le matin, lorsqu’elle

fait sa toilette, les nerfs à fleur de peau :

Je me sens mal, je crache et je m’arrête. Depuis que je suis convoquée,

la vie et le bonheur sont pour moi deux choses distinctes. Quand je me

rends à l’interrogatoire, je dois d’emblée laisser le bonheur à la

maison. *<+ Chaque fois que je dois y aller, j’aimerais rester dans

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l’appartement comme y reste la peur que je ne peux pas enlever à

Paul. (ibidem, p. 20)

Dans le roman-pair, on l’invoque pareillement : « Dans le souffle de la peur

on finit par avoir l’oreille fine » (Le Renard, p. 42)

Elle arrive à l’avance, elle est prête dès sept heures et demie pour les

dix heures, elle s’est fait un rituel auto suggestif en avalant avant une noix

(censée être bonne pour les nerfs et pour l’intelligence quand on est à jeun)

et se munissant de sa pierre-talisman, mettant son corsage vert « qui pousse

encore » (ibidem, p. 24), qu’elle investit aux pouvoirs de soupirail, (après

l’interrogatoire, elle met le corsage « qui attend encore » (ibidem, p. 25)

Le motif de la noix bienfaisant et soulageant présent dans Le renard

y revient (ibidem, p. 93 et suivantes). Le motif des chaussures dans

lesquelles on glisse de façon bizarre, en prolongeant son corps et ses

sensations qui vont avec est, lui aussi, récurrent.

Ce sont des années de pauvreté, où il y a des rations de viande, de

lait et de pain et les gens « empruntent » les enfants pour acheter davantage

une fois faire la queue pour des heures entière, terrassés par l’inquiétude de

ne rien pouvoir acheter finalement, marchandise insuffisante. Années où

les gens croyants ne veulent plus aller à la messe parce qu’elle commence

par une prière pour le chef d’État (C, p. 160).

La description de l’alimentara, magasin d’alimentation générale,

tellement pauvre que désolant, est poignante :

Dans les bocaux superposés, j’avais vu des bonbons rouges avec des

guêpes mortes collées dessus, puis des lames de rasoir rouillées, puis

des biscuits cassés, puis des boîtes d’allumettes, puis des bonbons

verts collés et beaucoup de guêpes. Quant aux rayonnages, les

couleurs des bouteilles y alternaient, le jaune de la liqueur aux œufs,

le rose du jus de framboise, de l’alcool camphré verdâtre, du

dissolvant transparent comme de l’eau. Les produits qu’il y avaient là

n’étaient pas sûrs de ne pas être autre chose. Le vendeur avait l’air

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d’être un homme fait d’allumettes, de lames de rasoir, de bonbons

collés et de biscuits, prêt à s’effondrer l’instant après. (ibidem, p. 206).

Corollaire de la désolation : elle réclame acheter « cent gramme de lames de

rasoir au sucre » (ibidem).

Un autre épisode dramatique évoqué est celui de la séparation de

son premier mari, qui, incapable de lui taper dessous, l’a forcée de se jeter à

l’eau. Elle l’a échappé belle, ce fut un moment-limite dont elle a tiré une

leçon pour la vie, la leçon de la résistance à tout prix, l’exercice lent et

douloureux de tenir tête à l’autre.

Elle prend l’habitude de l’interrogatoire, devient maîtresse à

concocter des mensonges, à sentir le moment à faire des diversions (selon le

commandant Albu). « Nous savons tout », lui répète-t-il incessamment, et

son commentaire à elle est plus que suggestif : « Possible *<+, tout sur la

peau des morts, sans doute. Mais rien sur leurs secrets *<+ » (ibidem, p. 40)

et encore « Chez Albu, ce qui me fait sentir qu’un bon mensonge prend,

c’est que je crois moi-même d’un bout à l’autre » (C, p. 205) [16]

Elle s’apprécie comme suit :

À l’époque *en renvoyant à un épisode de ma vie où elle a menti pour

s’acheter de nouvelles chaussures en prétextant que son grand-père

est mort], je savais bien mentir. Personne ne pouvait me confondre.

Mais la catastrophe qui avait inspiré le mensonge [le grand-père

meurt pour de bon quatre jours après] me prenait au mot. Depuis, je

n’aime encore me faire surprendre en train de mentir que par un gros

ennui. Sauf avec Albu là, je mens bien. (ibidem, p. 41)

Licenciée de l’usine suite à la décision du Parti communiste non seulement

pour avoir glissé dans la salle d’emballage des petits papiers

compromettants dans les vêtements pour l’exportation (elle avait écrit un

« Ti aspetto » provocateur, accompagné de son nom et de son adresse, le

« Meilleures salutations de la dictature » étant un faux fabriqué pour

l’inculper), mais aussi pour avoir refusé de coucher avec Nelu, apparatchik

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dans le vent, sa vie bascule dans la déprime : « À cause de ton

comportement, toutes les femmes de notre pays se font traitées de putes à

l’étranger », lui reproche Albu (ibidem, p. 52)

L’intimidation redouble de force : on vole systématiquement les

vêtements de Paul lorsqu’il prend sa douche, on le ridiculise ainsi en le

mettant dans des situations embarrassantes. Elle est surveillée en

permanence par deux hommes dans une voiture rouge. En moto, Paul est

accidenté comme par hasard par un camion dont on ne retrouvera pas la

trace (ibidem, p. 122 et suivantes). Gravement blessé, tout en essayant de

fuir « les jongleurs » (ibidem, p. 124), il cache sa peur dans l’alcool, sombre

dans le sommeil, tout pour mieux supporter.

Les convocations se font plus fréquentes. Il lui arrive de trouver un

doigt dans son sac laissé dans le bureau d’Albu pendant qu’elle est allée

aux toilettes toujours pour renforcer le processus d’intimidation et de peur.

Il y a aussi l’histoire avec son collègue, Nelu avec qui elle couche en

déplacement professionnel (ils passent ensemble une dizaine de jours dans

une triste ville de province qui mérite le nom de ville pour avoir une usine

de boutons), mais elle est tellement démunie, écœurée que n’importe qui

aurait pu être n’importe qui le récipiendaire de ses caresses sans

sentiments, l’un de la délégation des Arméniens du même hôtel par

exemple. Nelu se venge pour cette incartade, pour cette relation sans

lendemain, il surenchérit et fabrique d’autres petits billets pour

l’incriminer : elle aurait écrit (pour s’offrir en mariage) non seulement en

Italie, mais aussi en France et en Suède. C’est la pagaille entre les deux, elle

tombe dans le piège de la haine de Nelu (ibidem, p. 150)

L’insomnie va de pair avec la peur. Aliénation envahissante,

ressentie physiologiquement :

J’avais perdu l’habitude, avant de m’endormir, de demander

comment on doit tenir sa tête pour qu’elle supporte les jours, parce

que je l’ignorer. *<] La première semaine après les bouts de papiers,

quand je fus convoquée trois jours d’affilée, je ne parvins pas à fermer

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les yeux la nuit. Mes nerfs devenaient des fils de fer scintillant. Il n’y

avait plus ce poids que ma chair a dû peser, seulement de la peau

tendue et de l’air dans les os. En ville, je devais prendre garde à ne pas

échapper à moi-même comme le souffle nous échappe en hiver et à

me pas m’avaler moi-même en bâillant. J’ouvrai la bouche toute

grande, mais sans jamais atteindre les proportions de ce froid que je

ressentais à l’intérieur de moi. Je commençai à me sentir portée par

quelque chose de plus léger que moi et à y trouver du plaisir, à

mesure que je devenais sourde dans mon for intérieur. J’avais

pourtant peur de voir ces jeux fantomatiques gagner en beauté, peur

de rien entreprendre pour lutter contre eux et pour revenir. (ibidem, p.

125)

Il est difficile de faire le point sur Herta Müller et la caser dans une école

littéraire ou un courant à chef de file et manifeste. La critique s’accorde

aujourd’hui de la placer dans la Weltliteratur (ou Word literature) générale

au pays des lettres mondial et généreux où tout esprit libre trouve sa place.

Les deux analyses entamées ci-dessus, sans aucune prétention

d’exhaustivité ne font que renforcer la puissance de cette voix qui montre

qu’il peut y avoir une esthétique de la résistance (un outil politique), ainsi

qu’une logique mémorielle (une arme contre l’oubli) *17+.

Le style de ses œuvres se remarque par une concision, une pureté et

une puissance d’évocation extraordinaires puisque dépouillées d’onirisme

ou de symbolisme embellissant. Il est ciselé jusqu’à l’épuration, fragmenté.

Il frôle la maxime :

Un mot de colère dans une seule respiration peut écraser plus de

choses que deux pieds dans toute une vie (Le Renard, p. 144)

Toutes choses solides ont seulement besoin de la place qu’elles

occupent dans la tête. Des plans et des arrêtes faciles à distinguer que

l’on peut classer soi-même parmi les appuis ou les ennuis. Et dans les

interstices, il reste de la place pour le bonheur (C, p. 97, c’est nous qui

soulignons en italiques).

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144

Notes

*1+ Quoique déjà notoires, il s’impose quelques détails biographiques d’Herta Müller

afin d’une meilleure appréhension de son évolution comme écrivaine roumaine

germanophone. Elle est née en 1953 dans le village souabe de Niţchidorf / Nitzkydorf,

dans le département de Timiş (province de Banat). Avec un grand-père riche fermier et

prospère homme d’affaires exproprié par le régime communiste d’après-guerre, la

famille Müller est éprouvée : en 1945, la mère de la romancière est déportée en URSS où

elle passe cinq années dans le Goulag (l’histoire personnelle de sa mère nourrit la

substance narrative de son roman Atemschaukel - La Bascule du souffle, 2009) ; le père,

ancien soldat SS mène sa vie comme chauffeur de camion. À présent, elle vit à Berlin.

Elle a publié même un livre en roumain, un volume de poésie-collage, Este sau nu este

Ion (Être ou ne pas être Jean, chez Polirom, Iaşi). La reconnaissance lui est arrivée en

Allemagne, elle est élue membre de l’Académie allemande pour la langue et la

littérature (Deutsche Akademie für Sprache und Dichtung). Avant et après le Nobel, elle a

été primée maintes fois, en Roumanie d’abord, décision courageuse sous l’ancien

régime (Prix Adam Müller Guttenbrunn du Cercle littéraire de Timișoara, 1981), en

Allemagne et en Autriche le plus souvent (Prix Aspects de la littérature - Aspekte-

Literaturpreis, 1984 ; Prix Rauris de littérature, 1985 ; la même année - Prix

d’Encouragement littéraire de Brême et Prix Ricarda-Huch Prize à Darmstadt, 1987 ;

deux prix en 1989 : Prix Marieluise-Fleißer à Ingolstadt et Prix de langue allemande de

la Fondation Henning-Kaufmann ; Roswitha Medal of Knowledge of Bad

Gandersheim, 1990 ; Prix Kranichsteiner de littérature, 1991 ; Prix de la critique

littéraire, 1993 ; Prix Kleist, 1994 ; Prix Aristeion, 1995 ; reconnue comme personnalité

culturelle de la ville de Francfort-sur-le-Main, 1996 ; Prix de littérature de Graz, 1997 ;

Prix Ida-Dehmel de littérature et le International IMPAC Dublin Literary Award, 1998

(pour Herztier et Reinbek bei Hambourg) ; Prix Franz-Kafka de la ville de Klosterneuburg

et de la société de littérature autrichienne Franz Kafka, 1999 ; CICERO Speaker Prize,

2001 ; Carl-Zuckmayer-Medaille de la Rhénanie-Palatinat, 2002 ; Prix de littérature de la

Fondation Konrad-Adenauer, 2004 ; Prix de littérature de Berlin, 2005 ; Prix Würth de

la Littérature Européenne et prix Walter-Hasenclever de littérature, 2006 ; Prix littéraire

Hoffmann von Fallersleben, 2010 lorsqu’elle est nommée Grand officier de l’ordre du

Mérite de la République fédérale d’Allemagne. La liste de ses distinctions n’est pas

exhaustive, apud Die Zeit du 6 mai 2010 (archive consultée en ligne).

[2] Cf. Romandie News : Prix Nobel pour Herta Müller [archive]. Dix ans après Günter

Grass et cinq ans après Elfriede Jelinek, elle devient le troisième auteur de langue

allemande distingué à Stockholm sur une décennie.

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[3] Titre original, « Der Fuchs war damals schon der Jäger », traduction en français de

Claire de Oliveira, Paris, Le Seuil, coll. « Cadre vert », 1996, 226 pages.

[4] Aktiongruppe Banat était une société littéraire luttant pour la liberté d’expression et le

cheminement du pays vers la démocratie. Comme Herta Müller, Richard Wagner est

un romancier et un essayiste publié et reconnu. L’implication de Müller dans

l’Aktionsgruppe Banat aurait également nourri la hardiesse et la fougue avec lesquelles

elle écrit en dépit des menaces, des intimidations et des pressions de la Securitate.

Même si l’on parle des fictions, les œuvres d’Herta Müller relatent une série

d’événements réels ou des anecdotes de la vie quotidienne. Müller met assez souvent

en scène des personnages existants. Ainsi, l’un des protagonistes de son roman de 1994,

Herztier, s’inspire d’un ami proche de l’Aktionsgruppe Banat (cf C. Till R. Kuhnle, « La

Résistance des monades : Herztier d’Herta Müller, dans Bernard Bach (dir.) : Les

Littératures minoritaires de langue allemande après 1945 (= Germanica XVII), Université de

Lille III 1995, pp. 25-38). C’est un roman écrit après le décès de deux amis très proches.

*5+ Elle l’avoue directement : « La langue de l’écriture, le haut allemand, coexistait avec

le dialecte, le souabe du Banat, et la langue véhiculaire, le roumain. À cela s’ajoutait la

langue de bois du régime qui avait détourné le langage à son profit. D’où notre

vigilance pour éviter les mots ou les concepts violés ou souillés par le politique. Ils

renvoyaient à une réalité qui n’était pas la nôtre. » à Hubert Artus, « Herta Müller, prix

Nobel de littérature », Les Inrocks, n° du 9 octobre 2009.

*6+ Müller n’a jamais évoqué publiquement les personnes et les ouvrages littéraires qui

l’ont influencé. Elle a attribué les racines qu’on lui prêtait communément à d’autres

sources. Elle avoue avoir fortement influencé pendant ses études universitaires en

littératures allemande et roumaine. Ses exégètes parle de l’influence de l’absurde et de

Franz Kafka sur ses travaux, apud Julian Evans, « Herta Müller has an eye on

absurdity », The Guardian, 8 octobre 2009 (lire en ligne [archive]. En comparant

l’allemand et le roumain, la romancière relève qu’un concept simple, comme une étoile

filante peut être interprétée de façon différente : « Nous ne parlons pas seulement de

mots différents, mais aussi de différents mondes. [Par exemple] les Roumains voient une

étoile filante et disent que quelqu’un est décédé, alors que les Allemands font un vœu

lorsqu’ils voient une étoile filante. ». En outre, elle reconnaît aussi que la musique

folklorique roumaine traditionnelle occupe une place particulière dans son cœur.

« Quand j’ai entendu Maria Tănase, elle sonnait incroyablement pour moi, c’est alors la

première fois que j’ai vraiment ressenti ce que signifie le folklore », apud

http://www.infloox.com/influence?id=94fcba54.

*7+ Deux ans plus tard, juste avant la chute du communisme européen, l’écrivaine

raconte son installation en Allemagne qui a été une rupture douloureuse avec son pays

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natal et un retour aux sources à la fois, lui permettant de pratiquer sa langue maternelle

en toute liberté dans Reisende auf einem Bein.

*8+ Il arrive à Herta Müller de subir l’effet boomerang de sa dissidence. En 2008 il y a

eu lieu un débat de politique intérieure concernant la participation de l’historien Sorin

Antohi et du germaniste Andrei Corbea-Hoisie à une réunion de l’Institut Culturel

Roumain de Berlin du 25 juillet 2008, car tous deux furent informateurs de la Securitate.

Herta Müller prend une position nette et critique l’invitation dans une lettre ouverte

(cf. Spitzel in der Sommerakademie [archive], Frankfurter Rundschau (fr-online. de),

23. Juli 2008. Vgl. „Spitzelaffäre‚ in Berlin [archive], Siebenbürger Zeitung

(Siebenbuerger.de), 9 août 2008. Dans le cadre de cette polémique, l’historien,

philosophe et homme de lettres Carl Gibson, lui aussi natif du Banat, lui reproche, dans

son livre Symphonie der Freiheit (Symphonie de la liberté), sa loyauté passée envers le

régime de Ceauşescu (cf. Interview mit Carl Gibson auf Radio Transylvania

International, 27 août 2008 [archive], Zugriff September 2008 ; u. Carl Gibson aus Bad

Mergentheim : Symphonie der Freiheit beleuchtet die Menschenrechtsbewegung in

Rumänien – Der Zeitzeuge legt Buch mit 400 Seiten vor [archive], Fränkische

Nachrichten (fnweb.de), Bad Mergentheim. À part elle, plusieurs autres personnes

appartenant à la Communauté des Souabes du Banat, ont été présentés à tort comme

des collaborateurs informels du bureau de la sécurité d’État au nom du Parti

communiste roumain.

[9] Apud L’Encyclopédie Larousse, disponible sur

http://www.larousse.fr/encyclopedie/personnage/Herta_M%C3%BCller/184891.

[10] Ces réalités avaient été déjà ébauchées dans Drückender Tango de 1984 où la

corruption, la violence et l’intolérance frôlait l’inimaginable et se mariait à merveille

avec l’idéologie fasciste.

[11] Toutes les citations renvoient à : Le renard était déjà le chasseur, traduit de

l’allemand pas Claire de Oliveira, Paris, Seuil, 2009.

*12+ Voir à ce sujet, les chapitres très révélateurs sur l’aliénation de la vie casanière –

« Le jeu des guêpes » et le travail forcené – « La pelle perdue ».

[13] En 1993, le roman connaît une adaptation cinématographique roumaine, sous le

titre Vulpe-vânător, réalisée par Stere Gulea avec Oana Pellea, Dorel Vişan et George

Alexandru.

[14] toutes les citations sont tirées de La Convocation, traduit de l’allemand par Claire de

Oliveira, Paris, Éditions Métailié, collection « Bibliothèque allemande », 2001. L’édition

roumaine de 2014 a privilégié la traduction littérale du titre : Aujourd’hui, il vaudrait

mieux que je ne me rencontre pas avec moi-même (Astăzi mai bine ne m-aş fi întâlnit cu mine

însămi, Bucarest, Editions Humanitas).

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*15+ Personnage attachant, Lili essaie, elle aussi, de s’enfuir, mais au Canada, avec un

officier militaire septuagénaire. Ils sont arrêtés à la frontière hongroise, où elle connaît

une mort affreuse, elle est déchirée par les chiens.

*16+ Voir l’histoire de l’accident du grand-père qui aurait perdu un œil, acheté en

pharmacie et la façon dont est raconté le mensonge.

[17] Apud Pierre Deshusses, « Herta Müller, Prix Nobel de littérature, l’écriture contre

l’oubli », Le Monde du 9 octobre 2009.

Corpus

Le renard était déjà le chasseur, traduit de l’allemand pas Claire de Oliveira, Paris, Seuil,

2009.

La Convocation, traduit de l’allemand par Claire de Oliveira, Paris, Éditions Métailié,

collection « Bibliothèque allemande », 2001.

Références bibliographiques

Artus, Hubert, « Herta Müller, prix Nobel de littérature », Les Inrocks, n° du 9 octobre

2009.

Bach, Bernard (dir.) : Les Littératures minoritaires de langue allemande après 1945 (=

Germanica XVII), Université de Lille III 1995.

Pierre Deshusses, « Herta Müller, Prix Nobel de littérature, l’écriture contre l’oubli », Le

Monde du 9 octobre 2009.

Julian Evans, « Herta Müller has an eye on absurdity », The Guardian du 8 octobre 2009

Sitographie

http://www.larousse.fr/encyclopedie/personnage/Herta_M%C3%BCller/184891

http://www.infloox.com/influence?id=94fcba54 [archive] Herta Müller.

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CULTURE, HISTOIRE, DISSIDENCE

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Le Mur de Berlin, entre rhétorique et idéologie

Maître de conférences Stéphane Lapoutge

Faculté des Lettres et des Sciences Humaines - Institut Catholique de Toulouse

Résumé : En 1949, après la Seconde Guerre Mondiale, la Nation allemande est divisée en

deux Etats et la ville de Berlin, séparée en secteurs d’occupation, concentre à elle seule tous

les enjeux politiques des deux super puissances, l’Union Soviétique et les Etats Unis

d’Amérique, qui s’affrontent idéologiquement dans ce qu’il est convenu d’appeler la Guerre

Froide. En 1961, le Mur de Berlin est érigé par l’Allemagne de l’Est ; il tombera en 1989

sous l’impulsion des pays de l’Est. Cette situation longue de quarante ans aura généré

certes des actions variées, mais aussi des discours politiques témoins de l’opposition socio

politico culturelle et identitaire dans un espace où chacun verra l’autre comme le symbole

d’un totalitarisme qu’il faut endiguer : Berlin devient alors le centre du monde et de

l’Allemagne par effet métonymique. La rhétorique de ces discours cherchera à servir les

intérêts des politiciens de tous bords, notamment ceux des deux Etats allemands en quête

d’une indépendance double : se libérer des occupants Est et Ouest, et exister à l’intérieur

d’une même Nation, mais de manière autonome.

Mots-clés : Allemagne Berlin Etat Etats Unis Mur Nation Socialisme Unification Union

Soviétique

Après la Seconde Guerre Mondiale, suite à la conférence de Yalta,

les dirigeants de l’Allemagne furent nommés par les Nations Unies pour

redresser le pays sur les fondements de la démocratie. Mais les relations

conflictuelles qui ne cessaient de régner entre les puissances de l’Est et de

l’Ouest conduisirent à la Guerre Froide, surenchérie entre autres par la

création de l’OTAN en 1949, à l’initiative des Etats-Unis, par la signature

du Pacte de Varsovie en 1955, à l’initiative de l’Union Soviétique, par les

premiers signes d’une séparation physique de la ville de Berlin en 1961. Il

faudra attendre la politique de Glasnost de Gorbatchev, en 1989, pour voir

se dessiner une brèche qui ébranlera tout un système, toute une idéologie,

mais surtout toute une Nation. En quarante ans, le conflit n’a cessé de

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glisser des réalités matérielles aux surréalités langagières, parfois produites

simultanément, avec plus ou moins de véhémence. Quoi qu’il en soit, la

force des discours politiques dont nous tirerons certains extraits afin

d’illustrer notre propos, a toujours exprimé, par le style et le contenu, une

volonté de faire réagir selon des procédés de théâtralisation propres à

l’exercice du pouvoir politique. Ces discours sont représentatifs des

périodes et dirigeants dont il sera question dans notre approche : une

langue politicienne qui trahit les caractère et dessein d’Adenauer ou Kohl ;

une absence volontaire de rhétorique politique ostensible pour un Brandt

ou un Momper ; un manque de puissance calculé chez un Kennedy ; un

verbe perfide dans la bouche d’un Ulbricht.

Qu’est-ce donc que cet art de l’éloquence, si cher à Aristote, dès lors

qu’il s’agit de gagner l’adhésion des foules, dès lors qu’il s’agit de gagner

tout simplement ? Ainsi, notre problématique : le Mur de Berlin, entre

rhétorique et idéologie. Notre propos empruntera la chronologie des

événements et traitera de la manière dont certains politiciens se sont

exprimés à l’égard de ce monument, sans oublier de se signaler par le verbe.

En préambule, nous évoquerons très rapidement la situation de

l’Allemagne en 1949, afin de présenter la personnalité de Walter Ulbricht,

dont il sera question tout de suite après.

En 1949 furent crées la RFA, République Fédérale Allemande, dont

la capitale sera Bonn, et la RDA, République Démocratique Allemande,

dont la partie Est de Berlin sera le siège du gouvernement. Walter Ulbricht

sera le secrétaire général du parti au pouvoir : le SED, Sozialistische

Einheitspartei Deutschlands (Parti socialiste unifié d’Allemagne). Il mettra

tout en œuvre pour que la RDA accède à une reconnaissance internationale

de son statut de second Etat en Allemagne. L’Allemagne ne serait donc

plus seulement séparée en deux Etats ; elle catalyserait aussi deux

conceptions du monde : une capitaliste et une communiste.

En 1961, Ulbricht déclara lors d’une conférence de presse : « Niemand

hat die Absicht, eine Mauer zu errichten » [BArch NY 4182/653, Blatt 136

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(Nachlass Walter Ulbricht)] (traduit par nos soins : personne n’a l’intention

d’ériger un mur). Ainsi, lapsus ou menace, et contre la mise en garde de

l’Union Soviétique, Ulbricht modifie sa politique face à la RFA. En effet, il est

le premier à prononcer le mot « Mauer » (mur), alors même que l’Union

Soviétique refuse une séparation physique de la ville de Berlin. La crise entre

les deux Etats allemands atteint son apogée et la Guerre Froide s’amplifie. Et

avant même que ne se détende la situation, sous l’influence des deux super

puissances en confrontation, Ulbricht renvoya la faute à la RFA : « Ich

verstehe Ihre Frage so, dass es in Westdeutschland Menschen gibt, die

wünschen, dass wir die Bauarbeiter der DDR mobilisieren, um eine Mauer

aufzurichten » [ibid.] (traduit par nos soins : si je comprends bien votre

question, il y a/aurait des personnes en Allemagne de l’Ouest qui

souhaitent/souhaiteraient que nous mobilisions les ouvriers du bâtiment de

la RDA pour ériger un mur). Ainsi, le Mur de Berlin ne devait plus être un

mythe, mais une réalité made in Germany. Du point de vue linguistique, les

modalités d’énoncé laissent clairement apparaître sans détour la présence de

l’homme politique, notamment par l’emploi du pronom « niemand »

(personne), dans lequel on peut aisément comprendre qu’il s’inclut, ou

encore à travers ce « ich » (je), à la fois sujet de l’énoncé et de l’énonciation,

ou encore par l’expression du souhait détourné à travers le verbe

« wünschen » (souhaiter), dont il retourne le procès faussement adressé aux

dirigeants de l’Ouest en sa faveur : il souhait la construction du Mur. Cette

affirmation de nature faussement constative revêt en fait les traits d’une

pression psychologique, explicitée par Patrick Charaudeau comme « lieu de

pensée des systèmes de valeurs, ce qui pose la question de l’idéalité des

régimes de gouvernance pour le bien des peuple » [Charaudeau, article en

ligne lisible sur www.youscribe.com]. Si l’Union Soviétique n’a pas voulu

endosser la responsabilité d’une séparation physique de Berlin, Ulbricht en

revendique donc implicitement la paternité. Toutefois, l’Union Soviétique

assura son soutien à la RDA par son désir de renforcer le communisme

contre les puissances de l’Ouest. Le 12 août 1961, le trafic entre les secteurs

Est et Ouest est interrompu par des barrières de barbelé. Berlin fut divisée en

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deux et la frontière fermée. Peu à peu le béton remplaça le dispositif de

barbelé et la politique des « Sperrmassnahmen » [Bundesministerium für

gesamtdeutsche Fragen, Artikel Nr. 2145, Bonn, 1961] (traduit par nos soins :

mesures de fermeture/blocage) fut de rigueur sous l’influence de l’Union

Soviétique : si celle-ci refusait d’endosser la responsabilité de la séparation

physique de Berlin, elle en acceptait pourtant à demi-mot les conséquences

positives, en l’occurrence la fin du statut des quatre puissances et une

frontière nationale pour la RDA, remplaçant ainsi la ligne de démarcation.

Pour Ulbricht, le Mur devenait une protection nécessaire devant garantir la

paix en Europe et consolider des relations de bonne entente entre les deux

Etats allemands. Et Ulbricht de rajouter : « Niemand kann den Sozialismus

aufhalten. Niemand kann ihm davonlaufen. Der Sozialusmus hat sich als das

erfolgreiche System erwiesen » [Neues Deutschland, Archiv, Ausgabe vom

11-08-1961] (traduit par nos soins : personne ne peut stopper le socialisme.

Personne ne peut l’esquiver. Le socialisme a fait ses preuves avec succès). Or,

le socialisme, c’est bien lui ; c’est lui que personne (niemand) ne peut stopper

(aufhalten), pas même Khrouchtchev. Rappelons que l’article 1 de la

constitution de la RDA stipule que : « Die DDR ist ein sozialistischer Staat

deutscher Nation *<+. Die Hauptstadt der DDR ist Berlin » [Verfassung der

Deutschen Demokratischen Republik, vom 9. April 1968] (traduit par nos

soins : la RDA est un Etat socialiste de Nation allemande *<+. La capitale de

la RDA est Berlin). Ainsi démarrait sur cette note la

« Wiedervereinigungspropangada » [Frankfurter Allgemeine Zeitung,

Online-Archiv] (traduit par nos soins : propagande de réunification) qui

garantirait un certain équilibre entre les deux Etats, mais qui devait surtout

suggérer l’assignation à demeure de la population Est allemande. Le Mur de

Berlin faisait à lui seul la politique de toute l’Allemagne. Les communistes

Est allemands possédaient enfin le « Monument des deutsch-deutschen

Zusammengehörigkeitsgefühl » [Informationen zur politischen Bildung, Nr.

233, 1991, S. 2-5] (traduit pas nos soins : le monument du sentiment

d’appartenance commune germano-allemand). Véritable paradoxe que

dévoile ici la langue, puisqu’elle dément la réalité de la situation ! Si le

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discours est diabolisant parce qu’il relève de l’intension, l’action qui en est le

corollaire doit être reçue comme plus apaisante puisqu’elle engage les deux

parties « *<+ à gérer leur relation, selon un principe de régulation »

[Charaudeau, article en ligne lisible sur www.youscribe.com]. En étant de

fait contrainte de reconnaître la RDA, la RFA admit ainsi, pour renvoyer la

responsabilité de la situation à la seule RDA : « *<+ die Teilung

Deutschlands durch die Deutschen selbst » [Bender, 1989 : 50] (traduit par

nos soins : *<+ la séparation de l’Allemagne par les Allemands eux-mêmes).

Ulbricht semblait gagner la bataille, puisque l’action supplanta la parole, et

comme le déclare Charaudeau : « La visée s’accompagne d’une exigence,

celle de voir l’intension suivie d’effet. Cette exigence complète la visée

communicationnelle par un but d’action qui consiste à mettre l’autre dans

une position d’obligation à s’exécuter, c’est-à-dire dans une relation de

soumission à la position du sujet qui parle » [Charaudeau, ibid.]. Or, la

manœuvre d’Ulbricht facilita la riposte d’Adenauer qui, du coup, accédant à

la reconnaissance de la RDA sans réelle prise de risque, parvint à son

objectif : œuvrer contre cette Allemagne une à des fins personnelles et

ambitieuses. Cette pseudo victoire d’Ulbricht devint donc sa maladresse ; elle

permit à Adenauer de se placer en victime d’un régime l’accusant de tout

faire pour refuser le processus de réunification. Le 15 août 1961, le chancelier

Adenauer déclara : « Die sogenannte DDR » [Bulletin Nr 150 : 1453] (traduit

par nos soins : la soi-disant RDA). L’adjectif « sogenannt » (soi-disant) ne

réfère pas à la seule RDA en tant que régime politique, il dénote

implicitement toute une partie du peuple allemand, sise de l’autre côté du

Mur. Cette « Isolierungspolitik » [Bender, 1989 : 114] (traduit par nos soins :

politique d’isolement) mena finalement à une forme de guerre fratricide à

l’intérieur d’un conflit politico idéologique fomenté par les grandes

puissances qui se servaient de Berlin comme avant-poste de Cuba. Mais

Adenauer jouait sur deux fronts. S’il déclara : « Von den Kommunisten

erwartet man nur das Schlimmste » [Bender, 1989 : 65] (traduit par nos soins :

des communistes, nous n’attendons que le pire), il se rapprochait ainsi de

l’Union Soviétique tout en évinçant ce deuxième Etat allemand, si bien que

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pour lui, les communistes ne pouvaient se trouver qu’en RDA et non en

URSS, du moins ces communistes représentant une menace directe, puisque

au bout du compte, il ne se sentait pas plus concerné que cela par

l’affrontement américano-soviétique, lui préférant déjà l’idée d’une Europe

capable de rivaliser économiquement et militairement avec ces deux super

puissances.

Brandt, quant à lui, adoptait vraisemblablement une tout autre

attitude à l’égard de la RDA. Il alla même jusqu’à concéder que le régime

d’Ulbricht fut contraint par les membres du Pacte de Varsovie de construire

« die Sperrwand eines Konzentrationslagers » [Chronik der Mauer 1961 –

1989/1990] (traduit par nos soins : le mur - d’arrêt - d’un camp de

concentration). L’allusion volontaire à un passé récent et commun aux deux

Allemagne, mentionné par le substantif « Konzentrationslager » (camp de

concentration) en parlant du Mur de Berlin, sert à stigmatiser la RDA et la

taxer simultanément d’amnésie. De fait, le Mur n’était plus une simple

frontière interétatique à l’Allemagne, mais le lieu d’un totalitarisme

renouvelé de l’intérieur par l’entremise de l’Union Soviétique. Brandt

s’efforçait en fait à déstaliniser l’Allemagne de l’Est pour la gagner à la

cause de l’Ouest, sans remettre en doute l’existence de deux Etats. Il tenta

même de persuader Kennedy de ce que « Die Mauer der erste Akt einer

gefährlichen sowjetischen Politik war » [Bender, 1989 : 66] (traduit par nos

soins : le Mur était le premier acte d’une dangereuse politique soviétique) :

il ne dit pas la RDA. Il attendait précisément des alliés protection et sécurité

mais « keine Hilfe für die Einheit » [Bender, 1989 : 67] (traduit par nos

soins : aucune aide pour l’unité). Ainsi, et pour s’en attribuer tout le mérite

en cas de succès, l’unité devait être l’affaire des seuls Allemands de l’Ouest

et de l’Est, s’ils le voulaient. Brandt avait donc conscience de ce que la

réunification ne pourrait se faire que dans l’avenir, après un long processus

germano-allemand, à condition de tout mettre en œuvre pour cela. Le

thème de l’unité de la Nation devint son leitmotiv. S’il y avait bien deux

Etats allemands, il n’y avait, et il ne pourrait y avoir en revanche qu’une

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seule Nation, quelle qu’en soit la forme. Car Brandt considérait « die

Hinnahme der Zweistaatlichkeit für notwendig » [Bender, 1989 : 123]

(traduit par nos soins : l’acceptation de deux Etats comme indispensable).

Ainsi venait-il de reconnaître ouvertement la RDA et confirma la réalité

selon laquelle deux Etats allemands existaient en Allemagne. La RDA était

souveraine, au moins jusqu’à la réunification qui ne pressait personne. Il

souhaitait enfin que « die DDR ihre internationale Anerkennung durch

Bonn erhielte » [Bender, 1989 : 180] (traduit par nos soins : la RDA reçoive

sa reconnaissance internationale de Bonn), ce à quoi Adenauer s’était refusé

farouchement. Cet engagement devait définitivement garantir l’existence

de deux Etats indépendants. Ainsi, Brandt opte-t-il pour « l’activité du dire

*où+ c’est le langage qui domine, à travers une lutte discursive dans

laquelle bien des coups sont permis (manipulation, prosélytisme, menaces,

promesses, etc.), l’enjeu étant l’imposition d’une opinion *<+ »

[Charaudeau, article en ligne lisible sur www.youscribe.com].

Mais quelle est la position des Etats-Unis au regard de cette crise ? Le

discours de J.F. Kennedy de 1963, porteur d’une promesse de partenariat

entre les USA et la RFA a-t-il comblé toutes les espérances ? Lorsque la

frontière entre les secteurs Est et Ouest fut fermée, Kennedy déclara : « Das

bedeutet, Chruschtschow hat nachgegeben. Wenn er die Absicht hätte, ganz

Berlin zu besetzen, hätte er die Mauer nicht gebaut » [Der Spiegel, 20 Juni

1991] (traduit par nos soins : cela signifie que Khrouchtchev a cédé. S’il avait

l’intention d’occuper tout Berlin, il n’aurait pas construit un mur). Si l’usage

que fait ici Kennedy du conditionnel passé « Wenn< hätte< gebaut » (s’il

avait construit) semble exprimer un certain irréel dont il veut se convaincre, il

n’en demeure pas moins qu’en filigrane la crise allemande se situe en dehors

de ses préoccupations. Est-il venu réaffirmer un partenariat avec l’Ouest tout

entier ou bien est-il venu endiguer la prolifération du communisme à ses

portes ? La RFA n’est-elle pas plutôt un Etat pris entre le marteau et

l’enclume, le maillon d’une politique extérieure ? Kennedy veut en fait asseoir

sa puissance militaire aux abords du Mur, mais un Mur transparent, car « hier

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stehen der Friede und die Freiheit der westlichen Welt auf dem Spiel » [Der

Spiegel, ibid.] (traduit par nos soins : ici sont en jeu la paix et la liberté du

monde occidental). Car Kennedy fait prioritairement face à la crise de Cuba,

et il dira finalement à l’adresse de l’Union Soviétique que la RFA et les USA

« haben es mit Weltproblemen zu tun » [Bulletin Nr 109 : 969] (traduit par nos

soins : *<+ ont affaire à des problèmes mondiaux). Si la question du Mur

concerne bien toute l’Europe, puisqu’elle se déroule au cœur du continent, le

Mur concentre à lui seul la situation politique du monde entier. Or en

l’occurrence le monde se réduit ici aux USA et l’URSS : « Die Berliner haben

ein Leuchtfeuer für die ganze Welt entzündet » [Bulletin, ibid.] (traduit pas

nos sons : les Berlinois ont allumé un fanal qui touche le monde entier). Et si

les problèmes mondiaux se résument à ce moment-là dans l’esprit de

Kennedy à la seule Europe, en ce sens qu’elle en serait la seule responsable,

c’est qu’il ne peut ni ne veut agir seul sur deux fronts, à savoir Berlin et Cuba.

Ainsi, le gouvernement américain exhorte-t-il le Vieux Continent à résoudre

seul cette crise grâce à « *<+ auf ein eigenes und starkes Europa » [Bulletin,

ibid.] (traduit par nos soins : une Europe une et forte). Ce partenariat scellera

définitivement la création de l’Europe : « Die Einheit der europäischen Völker

und die integrierte europäischen Gesellschaft » [Bulletin, ibid.] (traduit par

nos soins : *<+ l’union des peuples européens et une société européenne

intégrée). Ainsi, l’Europe se retrouve par la force des choses au service des

Etats Unis, et Kennedy de rajouter : « *<+ in enger Partnerschaft mit den

Vereinigten Staaten » [Bulletin Nr 110 : 987] (traduit par nos soins : en étroite

collaboration avec les Etats Unis). Par là même, l’Allemagne devint

responsable de la paix en Europe et de l’équilibre Est Ouest, sur cette allusion

faite à la Seconde Guerre mondiale. Il s’agit donc bien d’un ultimatum à

l’adresse de la RFA. Alors quel retentissement à la phrase : « Ich bin ein

Berliner » [Bulletin, ibid.] (traduit par nos soins : je suis un Berlinois ?). Non

Kennedy ne s’est pas senti Berlinois, sans aucun doute s’est-il senti plus libre

qu’eux, au moins autant que ne pouvait l’être Khrouchtchev. D’ailleurs, il

dira : « Die Regierungen wählen eine Regierungsart, wenn das Volk sie

wählt » [Bulletin, ibid.] (traduit par nos soins : les gouvernements choisissent

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un régime politique lorsque le peuple le choisit), signifiant d’une part qu’il ne

reconnaissait pas la souveraineté de la RDA du fait de son auto proclamation,

et d’autre part en induisant que la RFA n’avait pas d’autre choix que de

collaborer pour juguler l’expansion du communisme. De fait, force est de

constater qu’il n’apporte aucune solution à la question allemande, pas plus

qu’à celle de Berlin. La réunification de l’Allemagne appartenait donc bel et

bien aux seuls Allemands. Et tacitement, Berlin Est pouvait devenir un

territoire d’actions pour l’Union Soviétique, le compromis sous-jacent

stipulant de ne pas menacer le reste de l’Europe de l’Ouest, car la solution ne

pourrait venir que d’elle. Ainsi, les deux grandes puissances optaient bien

pour une politique de détente, cependant aux frais de l’Allemagne, et plus

particulièrement de Berlin qui catalysait ce communisme que les USA et la

RFA dénigraient : « Wenn es in der Welt Menschen geben sollte, die nicht

verstehen *<+ worum es heute in der Auseinandersetzung zwischen der

freien Welt und dem Kommunismus geht, dann können wir ihnen nur sagen,

sie sollen nach Berlin kommen » [Bulletin Nr 110 : 983] (traduit par nos soins :

s’il devait y avoir dans le monde des gens qui ne comprennent pas de quoi il

est aujourd’hui question dans l’altercation entre le monde libre et le

communisme, alors nous ne pouvons que leur dire de venir à Berlin).

L’allégorie « freie Welt » (monde libre) symbolise les Etats Unis en lutte contre

la présence communiste à ses frontières et Berlin en est la vitrine. Au final, la

visite de Kennedy à Berlin a pris les allures d’une vaste campagne électorale à

l’américaine, les élections se déroulant en 1964, moins d’un an après son

assassinat. Heinrich Krone, à l’époque député CDU, exprima, à l’issue de cette

visite, la déception d’une grande partie de la population berlinoise, et sans

doute allemande : « Wir sind die Opfer der amerikanischen

Entspannungspolitik » [Bender, 1989 : 123] (traduit par nos soins : nous

sommes les victimes de la politique de détente américaine). Pour le député, la

politique de « Nouvelle Frontière » de Kennedy est un leurre pour la

population allemande, ne visant en soi que la détente envers l’Union

Soviétique.

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Le Mur ne pouvait cependant pas séparer l’Allemagne et l’Europe

dans la durée. En 1967, Khrouchtchev lui-même le concéda : « Ich weiss, die

Mauer ist eine hässliche Sache. Sie wird auch eines Tages verschwinden »

[Der Speigel 37/1967] (traduit par nos soins : je sais, le mur est une chose

laide. Aussi disparaîtra-t-il un jour). Les modalités d’énoncé sont ici très

éloquentes : le verbe modal, ou semi auxiliaire « wissen » (savoir), l’adjectif

« hässlich » (détestable), le futur « wird verschwinden » (disparaîtra) et

l’expression « eines Tages » (un jour) témoignent d’une réelle conscience de

ce que le monde est un échiquier dominé par deux grandes puissances et

que les actions qui s’y déroulent prennent la forme d’un conte, comme

l’indique la formule dévolue « eines Tages » (un jour). Ces paroles

prophétiques augurent pourtant une nouvelle tournure dans l’ordre des

choses : le Mur tombera assurément. La stratégie discursive de

Khrouchtchev s’inscrit dans ce que Charaudeau nomme « la parole de

promesse » [Charaudeau, article en ligne lisible sur www.youscribe.com].

Elle « doit définir une idéalité sociale, porteuse d’un certain système de

valeurs et les moyens d’y parvenir. [Et] devant faire adhérer le plus grand

nombre à son projet, le sujet politique cherche à toucher son public, en

faisant appel tantôt à la raison, tantôt à l’émotion *<+ » *Charaudeau, ibid.] .

Cependant, ce sera la Hongrie qui, la première, insufflera cet élan à

l’Europe en ouvrant la frontière austro-hongroise en mai 1989, six mois

avant la chute du Mur. Le Rideau de Fer se fragilise et le séisme gagnera

toute une partie de l’Europe de l’Est. Dans son discours, Hans-Dietrich

Genscher loua le courage de ce peuple : « Was in Budapest begann, was

sich fortsetzte in Warschau, was laut wird in Moskau, das geschieht jetzt in

der DRR » [Rede von Hans-Dietrich Genscher, Bundesminister des

Auswertigen, 1989] (traduit par nos soins : ce qui débuta à Budapest, ce qui

se poursuivit à Varsovie, ce qui retentit à Moscou, tout ceci se produit

maintenant en RDA). Son discours de nature constative reste toutefois loin

d’avoir l’écho d’une réelle prise de position. Or, à l’instar d’un grand

nombre de politiciens Ouest Allemands, il souhaite à sa manière tirer son

épingle du jeu dans ce mouvement de réformes, mais force est de

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reconnaître en lui un certain humanisme : « Die Deutschen wollen

zuallerest in Frieden leben mit allen ihren Nachbarn, und sie wollen in

Freiheit leben » [Genscher, ibid.] (traduit par nos soins : les Allemands

veulent par dessus tout vivre en paix avec tous leurs voisins, et ils veulent

vivre en liberté). S’il évoque des thèmes chers à l’humanisme d’antan, en

revanche il n’aborde nullement le thème central de l’unification. A peine

proposa-t-il une aide en direction de la RDA. Ainsi peut-on considérer une

forme de résistance à l’encontre de ce deuxième Etat allemand dans la

Nation, sans doute par crainte de voir déferler en RFA trop de réfugiés Est

Allemands et par voie de conséquence de l’Europe de l’Est. De son côté, le

gouvernement de la RDA, sous la direction du SED, donc de Honecker,

fustigea publiquement la Hongrie en objectant sans langue de bois, à

l’inverse de Genscher, que l’ouverture de la frontière aurait pour

conséquence un flux migratoire difficile à endiguer. Ainsi, on comprend

aisément que l’élan en faveur des changements politiques, sociaux et

économiques est davantage le fait de l’Est, qui n’éprouve aucune crainte

devant cette déstabilisation d’un certain ordre mondial : en effet, cette peur

reste un privilège des politiciens de l’Ouest. C’est donc Gorbatchev qui mit

le feu aux poudres grâce à sa politique de Glasnost et de Perestroïka. Le

changement se produira dans la douceur, laissant enfin surgir l’espoir

d’une réunification. Toutefois, la question du Mur de Berlin demeure en

filigrane. Comme il l’a dit, le Mur serait détruit mais « um die ostdeutsche

Bevölkerung in der DRR zu behalten » [Schneider, 1991 : 62] (traduit pas

nos soins : *<+ afin de maintenir la population Est allemande en RDA).

L’objectif de Gorbatchev consistait en fait en l’instauration d’une image

rajeunie, donc positive, du communisme aux yeux des dirigeants

européens et a fortiori aux yeux des dirigeants allemands. Finalement, il

reconnaît que l’union de l’Allemagne n’est en aucun cas un obstacle à sa

politique. Ainsi, comme la frontière Ouest qui servait d’avant-poste à

l’Union Soviétique ne s’est pas transformée de manière durable en frontière

Est du reste de l’Europe, face au bloc soviétique, les réformes engagées en

vue d’une transformation de la RDA ne pouvaient émaner que de

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Gorbatchev, dont les ambitions n’ont jamais consisté en une pénétration

sournoise de Vieux Continent. Honecker, toujours à la tête du SED, estimait

que les réformes engagées par Gorbatchev ne concernaient en aucun cas la

RDA. Il pensait ainsi maintenir les habitants de la RDA sous son autorité et

ne manqua pas de dire : « Das Volk steht unter der Partei » [Berliner

Illustrierte, Dezember 1989] (traduit par nos soins : le peuple est sous

l’autorité du parti). Et comme nous l’avons dit, le parti, c’est lui. Or, lors du

quarantième anniversaire de la RDA, il fut trahi par ses fidèles et destitué,

ce qui proclama par là même la fin du communisme en RDA. La chute du

Mur le 9 novembre 1989 devait encore asséner un dernier coup à Honecker,

ce Mur dont il disait : « Sie – die Mauer – wird 50 und auch 100 Jahre

bestehen bleiben. Das ist schon erforderlich, um unsere Republik vor

Raübern zu schützen » [Berliner Illustrierte, ibid.] (traduit par nos soins : le

Mur existera encore 50 et même 100 cent ans. Ceci est indispensable afin de

protéger notre République contre les voleurs). L’Ouest, et implicitement

l’Union Soviétique sont les voleurs (Raübern) de l’idéal d’un homme et

d’une idéologie qui n’a plus de place dans un espace symbolique qui se

désagrège. Les insurgés du SED prirent donc la décision d’abattre le Mur,

pensant en réalité maintenir la population Est allemande en RDA. Or, il

n’en fut rien et le SED devait admettre que cela signifiait la mort du second

Etat allemand. Enfin, la population allemande redevint un peuple :

« Deutschland einig Vaterland » [Berliner Illustrierte, ibid.] (traduit par nos

soins : l’Allemagne une mère patrie). Enfin revint ce sentiment

d’appartenance que les puissances de l’Est et de l’Ouest s’évertuaient à

juguler pour leurs propres intérêts politiques, stratégiques, économiques, le

spectre du national socialisme n’ayant été qu’un prétexte pour asservir

l’Allemagne et en faire le terrain d’un règlement de compte purement

idéologique. Suite à la chute du Mur de Berlin, du chemin restait à

parcourir : une Allemagne politiquement réunifiée, sur le modèle

capitaliste et fédéral, certes ; mais sur le plan humain et symbolique,

comment accéder au principe de « Kulturnation » [Steiniger 1989 : 112]

(traduit par nos soins : nation culturelle). La question allemande, à savoir la

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réunification, devint donc l’affaire des seuls Allemands seulement en 1989,

l’occupation par les Alliés et les membres du Pacte de Varsovie l’ayant

jusque-là fortement contrainte. Pourtant, pour Richard von Weizsäcker,

membre du CDU, Christlich Demokratische Union Deutschland (Union

Chrétienne-démocrate d’Allemagne) de 1981 à 1989, l’urgence de l’unité

allemande semblait secondaire. La liberté devait lui prévaloir : « Wenn

Politik eine Sache der Menschen ist, dann handelt sie für die Freiheit *<+ »

[Berliner Illustrierte, ibid.] (traduit par nos soins : lorsque la politique est

affaire d’Hommes, elle agit en faveur de la liberté). Le Mur de Berlin

symbolisa la non liberté, mais surtout du point de vue Ouest allemand ; il

devait maintenant symboliser la liberté. Et Weizsäcker de rappeler :

« Damit handelt sie auch von der Verantwortung, ohne die die Freiheit

zum Chaos führt » [Berliner Illustrierte, ibid.] (traduit par nos soins : par là,

elle œuvre également en faveur de la responsabilité, sans laquelle la liberté

conduit au chaos). Et certains membres d’autres partis politiques opposés

de voir dans l’unité allemande « *<+ eine unerträgliche Last der

Vergangenheit » [Berliner Illustrierte, ibid.] (traduit pas nos soins : *<+ un

insupportable poids du passé). En somme, une Allemagne une, oui, mais

constituée de deux Etats, chacun pouvant décliner la liberté à sa guise, mais

aussi une Allemagne qui garderait dans son Etat de l’Est ceux susceptibles

de réveiller les vieux démons. De son côté Helmut Kohl déclara : « Heute

ist ein grosser Tag in der deutschen Geschichte » [Berliner Illustrierte, ibid.]

(traduit par nos soins : aujourd’hui est un grand jour dans l’histoire

allemande). Il annonçait de manière implicite un certain optimisme devant

l’unité européenne dont dépendait aussi la crédibilité d’une l’Allemagne

retrouvant sa grandeur. L’unité de l’Allemagne à laquelle il songe reste

bien entendu d’ordre politique et géopolitique : « Wir sind und bleiben eine

Nation, und wir gehören zusammen » [Berliner Illustrierte, ibid.] (traduit

par nos soins : nous sommes et demeurons une Nation, nous ne font

qu’un). Mais vraisemblablement, les structures politiques de la RFA

devaient absorber celles de la RDA pour constituer une confédération.

Toutefois, rien n’était encore fait, et Kohl rappela : « Wie das

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wiedervereinigte Deutschland schliesslich aussehen wird, das weiss

niemand heute *<+ » [Verhandlungen des Deutschen Bundestages. 11.

Wahlperiode. Stenographische Berichte. 177. Sitzung vom 28. 11. 1989, S.

13508-13514] (traduit par nos soins : personne ne sait encore aujourd’hui

quelle forme prendra l’Allemagne réunifiée). En réalité, son idée de

confédération ressemble bien à un discours de campagne électorale ; les

élections se dérouleront d’ailleurs en 1990. De son côté, Walter Momper,

maire de Berlin Ouest, dit : « Die Mauer trennt uns nicht mehr » [Der

Spiegel, Juni 1991] (traduit par nos soins : le Mur ne nous sépare plus). Et

son sentiment d’appartenance est encore plus limpide lorsqu’il déclare :

« Unsere Demokratie ist uns von den Befreiern 1945 geschenkt worden. Die

DDR-Bürger haben sich die Demokratie selbst erkämpft » [Der Spiegel,

ibid.] (traduit par nos soins : notre démocratie nous a été offerte par les

libérateurs en 1945. Les habitants de la RDA ont lutté eux-mêmes pour la

gagner). Pour le maire de Berlin Ouest qu’il est, la chute du Mur symbolise

la fin de la domination marxiste-léniniste. Elle ne symbolise pas encore la

Nation Allemande. Par conséquent, la meilleure solution afin de l’atteindre

serait de maintenir deux Etats distincts. En même temps, les Allemands de

l’Est resteraient chez eux. Son discours est bien moins un soutien à

l’adresse de la population Est allemande qu’une pique contre un parti

politique rival, et un candidat précisément, qui a en point de mire les

élections de 1990 : Helmut Kohl. Weizsäcker, Kohl et Momper, en mettant

en exergue les thèmes de culture, de liberté, d’Histoire et de démocratie,

aplanissent volontairement le discours ; ils quittent le politique pour

s’installer dans la politique afin d’exalter des idéaux qui rassemblent et

faire oublier, un temps, tout le fond politico politique toujours non résolu.

Ils adoptent le discours

« Des contraintes de simplicité, car s’adresser aux masses, s’est

s’adresser à un ensemble d’individus hétérogènes et disparates du point de

vue de leur niveau d’instruction, de leur possibilité de s’informer, de leur

capacité à raisonner et de leur expérience de la vie collective. Cela implique

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que l’on mette en exergue des valeurs qui puissent être partagées et surtout

comprises par le plus grand nombre, faute de quoi l’on se couperait du

public. L’homme politique doit donc chercher quel peut être le plus grand

dénominateur commun des idées du groupe auquel il s’adresse tout en

s’interrogeant sur la façon de les présenter : il lui faut donc simplifier,

simplifier les idées et simplifier le raisonnement » [Charaudeau, article en

ligne lisible sur www.youscribe.com].

Si le Mur catalyse à lui seul la situation (géo) politique de l’après-

guerre, il aura généré un ensemble de discours politiques dont il ne fut pas

systématiquement le thème central, mais dans bien des cas au contraire le

prétexte d’ambitions personnelles. L’expression d’une certaine résistance

que l’on descelle dans cette rhétorique particulière porte davantage sur

l’espérance partagée de deux Etats dans une Nation de ne pas voir une

Allemagne unie. Car la présence immédiate de ces deux antagonismes

reposait justement sur un jeu d’équilibre, sorte de consensus justifiant

réciproquement l’existence des deux Etats qui voyaient, chacun l’un dans

l’autre, une forme de despotisme : « l’État totalitaire ne se laisse concevoir

qu’en regard de la démocratie et sur le fond de ses ambiguïtés » [Lefort

1994 : 41+. Quoi qu’il en soit, s’il demeure un aspect moins négatif à cette

situation longue de quarante ans, retenons cette capacité qu’à eu la langue

de produire, en fonction des situations vécues, un ensemble de néologismes

et items des plus précis, encore inusités jusque-là en Allemagne, pour les

décrire, parmi lesquels : Passierscheinabkommen (accord de laissez-

passer) ; Anerkennung der DDR (reconnaissance de la RDA) ; Reisefreiheit

(liberté de voyage/circulation). Là demeure peut-être toute la dimension

symbolique de la Nation Allemande, dont les habitants des deux Etats,

séparés de manière arbitraire, ont toujours su maintenir le lien, au-delà de

cette victimisation idéologique qu’elle était bien loin de pouvoir maîtriser.

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Bibliographie

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Verhandlungen des Deutschen Bundestages.

Article en ligne

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Rompre avec la tradition marxiste pour renouer avec Marx :

Claude Lefort et les trois critiques du parti totalitaire

à Socialisme ou Barbarie (1949-1958)

M. Julien Vella

École Normale Supérieure de Lyon

Résumé : Nous examinerons la trajectoire dissidente du jeune Claude Lefort, dans le

paysage intellectuel et militant de la gauche radicale française des années 1950. La

confrontation de Lefort au léninisme et au trotskisme est le cadre idéologique dans lequel il

réfléchit sa position comme authentiquement marxiste, contre le modèle bureaucratique

pratiqué en URSS. Or, la critique des concepts d’organisation et de direction

révolutionnaires, qui servent de justification aux partis communistes, réactive, sans le

savoir, certaines tensions constitutives de la pensée marxienne de la politique. L’étude de

cette affiliation théorique doit nous permettre de ressaisir l’originalité de l’opposition de

Lefort au totalitarisme, notamment par rapport à ses camarades de Socialisme ou

Barbarie.

Mots-clés : Claude Lefort, Socialisme ou Barbarie, trajectoire militante, tradition marxiste,

antitotalitarisme, Marx

Entre l’année scolaire 1941-1942 et 1960, date de sa rupture avec le

groupe conseilliste Informations et liaisons ouvrières, le jeune Claude Lefort,

étudiant en philosophie, se forme à Marx. Pendant toute cette période, il

affermit sa position dans le vaste champ du marxisme de l’après-guerre,

notamment lors de sa collaboration avec le groupe Socialisme ou Barbarie,

entre 1948 et 1958. Les marxismes russes - tout particulièrement le

léninisme, le trotskisme et le stalinisme - fournissent à la gauche française

programmes, méthodes et motifs de controverse. Cependant, avec le début

de la « guerre froide », les blocs occidental et communiste se mettent en

place et consolident leur position. Dans la nébuleuse marxiste, la question

de la fidélité à la ligne idéologique suivie par Staline, en matière de

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politique intérieure et extérieure, est alors cruciale - en particulier pour le

Parti Communiste Français et le Parti Communiste Internationaliste.

Dès lors, pour réfléchir sa pratique militante dans un cadre

théorique adéquat, la gauche « radicale » doit interroger la nature sociale

du régime soviétique, faire l’impasse sur cet examen critique serait une

démission inacceptable. En abolissant la propriété privée, en collectivisant

la production, l’URSS a-t-elle réalisé l’émancipation des travailleurs que

Marx appelait de ses vœux ? La domination n’a-t-elle plus droit de cité

dans le « socialisme réel » de l’URSS ? Toute une partie de la gauche

marxiste dénonce l’inaction du PCF face aux dérives du Comité central et

l’impuissance des trotskistes à mener, contre le stalinisme, une critique

efficace. À supposer que l’autonomie des travailleurs ait été trahie par

l’organe qui prétendait les représenter, quelle est la différence spécifique de

cette nouvelle forme d’aliénation ? Les principaux animateurs de SouB

décident, dès 1948, de porter l’accent sur le phénomène de la

bureaucratisation. Ainsi, Lefort est amené à poser le problème de la

représentation et de l’autonomie des travailleurs dans un contexte

foncièrement antibureaucratique. Dans ce cadre idéologique, Lefort

commence à réfléchir sa position comme authentiquement marxiste contre

le modèle de la direction/organisation bureaucratique.

La réflexion lefortienne sur la société bureaucratique n’est pas

seulement le positionnement d’un militant sur le champ de bataille

idéologique marxiste de l’après-guerre européen. Le travail de dissipation

des illusions véhiculées par les différentes versions de la "théorie du parti"

a certes pour vocation d’ouvrir une voie pour l’action des ouvriers, mais il

soulève, par là même, toute une série de problématiques qui excèdent le

cadre initial du questionnement – à savoir l’analyse militante

du totalitarisme soviétique. Ainsi, Lefort démystifie les représentations qui

prétendent réaliser l’émancipation des travailleurs mais postulent

fondamentalement l’incapacité des masses à se gouverner elles-mêmes -

direction révolutionnaire, organicisme du parti, objectivisme de l’histoire.

Le mode de lecture antibureaucratique des « dégradations idéologiques »

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du marxisme (le léninisme, le trotskisme, le stalinisme) implique, à un

niveau théorique, une tentative de résolution de l’antinomie

représentation/ autonomie. Quelle est l'originalité de l'analyse de Lefort : 1)

par rapport au marxisme en général ? Par rapport à la ligne de SouB en

particulier ? Un examen historique et philosophique de ces trois grandes

critiques doit nous permettre d'en mesurer l'apport pour une opposition

politique au totalitarisme.

1. Lefort critique du léninisme

En 1949, Claude Lefort fonde, avec Cornelius Castoriadis et

quelques autres, le collectif Socialisme ou Barbarie, issu d’une tendance

formée au sein du Parti communiste internationaliste (PCI), un groupe

trotskiste où ils étaient militants depuis 1946. C’est dans cet organe que leur

dénonciation précoce et sans complaisance du stalinisme revêt la forme

originale d’une critique de la domination bureaucratique qui sévissait en

URSS sous les traits du « socialisme réel ». L’enjeu spécifiquement marxiste

de cette mise en question des appareils politiques du système

d’exploitation soviétique est, à ce moment là, celui de la déconstruction et

de la reconstruction de l’idée d’action révolutionnaire, dans son rapport à

une avant-garde censée la structurer (le parti, les syndicats, les comités de

lutte,<), alors même que la perspective d’une troisième guerre mondiale

s’annonce aux yeux des membres de SouB comme celle d’une barbarisation

de la société. Le problème théorique et pratique qui devait naturellement

émerger de ce questionnement était celui des formes et des objectifs de

l’organisation politique, lequel affecte au premier lieu, bien sûr, la

définition de l’identité et la légitimité militantes de SouB.

Dès l’origine, plusieurs points de dissension divisent ses acteurs sur

le rôle et les règles de fonctionnement du groupe, lesquels ressortent au

moment de l’élaboration des dispositions statutaires du collectif1: une

minorité d’adhérents se refuse à participer d’un « parti traditionnel », ou

par ouvriérisme scrupuleux ou par principe de précaution devant les

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risques de bureaucratisation d’une telle structure. Dans le climat

intellectuel de l’époque, cette difficulté à délimiter un espace d’expression

et d’action cohérent s’explique sans doute en partie par la façon dont SouB

revendique son inscription dans le panorama de la gauche radicale de

l’après-guerre. Le groupe revendique une double dénégation, censée

prévenir les risques d’une dérive contre-révolutionnaire : ni activisme

aveugle, ni intellectualisme démissionnaire ; ni spontanéisme utopiste, ni

centralisme démocratique des organisations léninistes classiques2. Certes,

une part importante des débats sur l’organisation politique est strictement

idéologique. En effet, ils reflètent largement la nécessité de circonscrire et

surtout de « choisir son camp » dans le champ politique radical français et

plus largement européen des années 1950 – à savoir le réseau divers des

partis (ou fractions de parti), groupes, organisations alliés ou concurrents

qui s’autorisent du prolétariat (ou des sujets sociaux dominés) et s’efforcent

de faire valoir leur praxis comme étant la mieux ajustée aux finalités

anticapitalistes3.

Cependant, dans le cercle des animateurs de SouB, une réflexion de

fond sur les rapports entre autonomie ouvrière et organisation politique

s’impose rapidement après la création de l’organe militant. A cette fin, le

groupe met en place toute une série de « réunions sur l’œuvre de Lénine »

entre novembre 1949 et juillet 1950, car selon lui « il n’y a pas actuellement

d’élaboration possible du programme révolutionnaire sans un bilan clair

du léninisme »4. C’est donc en mettant au jour les virtualités

bureaucratiques de la notion de parti chez Lénine que cette tentative

collégiale de clarification des thèses sociales-barbares doit aboutir à la

définition d’une organisation véritablement révolutionnaire :

L’idée léninienne fondamentale de la monopolisation de la conscience

socialiste par le parti, d’un corps stable et inamovible de dirigeants

révolutionnaires professionnels, l’idée du « contrôle ouvrier »- et non

de la gestion ouvrière - comme formulation des rapports du

prolétariat avec la production après la prise du pouvoir, aboutissent

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inéluctablement à une séparation structurelle des dirigeants et des

exécutants au sein de la classe, et, en tant que telles, contiennent

incontestablement le germe de l’idéologie bureaucratique.5

Pour rompre avec ce modèle, attribué en particulier aux milieux trotskistes,

les statuts de SouB stipulent que les grandes orientations seront prises en

séance plénières, que le Comité responsable est élu et révocable et que ses

séances sont ouvertes aux autres membres du groupe. La discipline

collective ne doit pas non plus s’édifier sur le mépris des positions

minoritaires, aussi l’organisation en garantit-elle l’expression dans la revue

et dans les activités propagandistes. C’est dans ce cadre général de

relecture des grandes thèses du léninisme que le jeune Lefort écrit ses

premiers textes sur le problème de la représentation politique6. Ces travaux

le rangent d’emblée dans la branche minoritaire de SouB, celle qui attribue

au parti un rôle structurellement bureaucratique. Le mode de

représentation du prolétariat - épistémologique et politique, rappelons-le –

dessiné dans le Que faire ? de Lénine serait la matrice théorique de la

division du travail, spécifiquement bureaucratique, entre dirigeants et

exécutants, qui marque la séparation du parti et de sa base ouvrière. Les

socio-barbares récusent le postulat d’une incapacité des travailleurs à

s’émanciper par eux-mêmes et son corollaire obligé, l’exigence stratégique

et tactique de la constitution d’une avant-garde de militants professionnels,

dépositaires de la conscience révolutionnaire. Néanmoins, le rapport de

Lefort aux dogmes issus des grands textes de Lénine le marginalise, dès

l’origine, de la tendance majoritaire à SouB en matière de réflexion sur la

forme et la fonction du pouvoir dans la révolution. L’enjeu théorique est le

suivant : comment critiquer la nécessité d’une direction sans pour autant

disqualifier toute organisation politique qui prétendrait, comme SouB,

avoir une incidence directe sur le cours de l’histoire ?

Pendant l’été 1952, le jeune Lefort écrit un article qui prétend

apporter quelques éléments de réponse au refus des avant-gardes ouvrières

de se réunir, après la seconde guerre mondiale7, dans un « parti du

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prolétariat ». Il interprète cette « antipathie » comme la réfutation en acte de

l’axiome - en vogue dans les sphères militantes de la gauche dite marxiste -

selon lequel le parti est l’attribut essentiel des classes ouvrières. Il s’agit,

pour lui, de déplacer le curseur de la critique de la structure du parti, en

prenant cet impensé en considération : non pas réguler ou réformer les

principes de son fonctionnement (redéfinition des hiérarchies,

réimplication des membres, décentralisation de l’appareil administratif,

etc.) pour en corriger les effets pervers, mais interroger radicalement ses

assises théoriques. Dans ce texte, il adopte deux lignes argumentatives

relativement peu compatibles à l’égard du concept de parti politique,

même si elles conduisent toutes deux à une même conclusion, à savoir

l’urgente nécessité de repenser l’action collective en dehors de ce type de

formation dans le monde contemporain. Il juxtapose ces deux discours sur

le parti sous le couple signification idéologique / signification structurelle

en contraste avec une conception « naturaliste » du parti :

« Idéologiquement, le parti signifie l’effort de la classe pour penser sa lutte

sous une forme universelle. Structurellement, il signifie la sélection d’une

partie de l’avant-garde qui forme un corps relativement étranger àla classe,

fonctionnant selon ses lois propres et se posant comme la direction de la

classe » [Lefort, 1979 : 62].

D’une part, il avance que le parti est un instrument de lutte

désormais périmé, mais qu’il a répondu efficacement aux exigences

historiques de la lutte des classes dans un contexte déterminé. Il affirme

ainsi la vérité conjoncturelle du parti politique comme instrument

provisoire du combat à mener contre la bourgeoisie, laquelle serait

maintenant révolue. Dès lors, le rôle « idéologique » du parti s’arrête à

l’unification pratique des éléments prolétariens. Ceci implique, pour

Lénine, de dissiper les illusions de l’ « économisme » tout en mettant fin au

« primitivisme » du mouvement révolutionnaire en Russie au tournant du

XXe siècle. En octobre 1917, le parti est alors le nom de cette structure

habilitée à articuler organiquement et à l’échelle mondiale : 1) la

coordination des groupes dispersés en fonction programme socialiste ; 2) la

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concertation des ouvriers les plus conscients hors du champ des rapports

de production ; 3) l’orientation tactique des masses vers un but commun

scientifiquement déterminé; 4) le dépassement des intérêts particuliers

dans lesquels le trade-unionisme demeure pris. Jusqu’à un certain point,

Lefort semble donc souscrire aux thèses majeures de Lénine - celles qu’il

discute intensivement avec ses camarades de SouB. En particulier, il

reprend le parallèle entre le parti et l’armée qui se trouve à la conclusion de

la fameuse brochure Un pas en avant deux pas en arrière8. La

professionnalisation des activités révolutionnaires, la spécialisation des

fonctions militantes et la concentration des tâches seraient requis par la

nécessité de combattre la classe bourgeoise avec ses propres armes9. En fait,

la nécessité d’un ordre de bataille indique aussi l’imprégnation des

consciences prolétaire dans les représentations dominantes jusque dans la

conception qu’ils se font de la lutte des classes et des moyens pour la mener

à son terme. L’analogie exacte serait celle-ci : le parti est aux masses

révolutionnaires ce que l’Etat major est à l’armée. Mais a-t-on seulement

affaire à une analogie ? Dans le contexte de l’empire russe du jeune XXe

siècle, l’Okhrana, la police politique secrète tsariste, emprisonne, déporte et

tue les dirigeants socialistes révolutionnaires. Dans cette situation de crise,

des mesures spéciales, d’exception, pour les discipliner et les protéger

s’imposent évidemment10. Conclusion : le parti est un outil contingent de la

lutte et non une propriété naturelle de la classe ouvrière, c’est seulement

dans une perspective idéaliste - au sens que confère à ce terme l’étude des

phénomènes idéologiques chez Marx - qu’il n’a pas d’histoire. La « théorie

du parti », soit pour Lefort la théorie de la nécessité du parti, n’est pas

fausse mais doit être modérée par une analyse diachronique qui en fait

ressortir toute la dimension instrumentale.

Mais, d’autre part, il prétend démontrer que le parti est par

définition destiné à actualiser son potentiel bureaucratique, parce que le

prolétariat est qualitativement infigurable sous les traits d’un parti, quel

qu’il soit. Ce point de vue annule complètement le précédent dans la

mesure où il signifie en fait l’incompatibilité structurelle de la forme-parti

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et de la révolution - nul impératif stratégique ne vient cette fois relever la

nocivité de ce mode représentation : « C’est alors seulement qu’il apparaît

que la contradiction ne réside pas dans la rigueur du centralisme mais dans

le fait même du parti ; que la classe ne peut s’aliéner dans aucune forme de

représentation stable et structurée sans que cette représentation

s’autonomise » [Lefort, 1979 : 66]. La démocratisation du parti est un faux

remède au risque d’exploitation des ouvriers. Elle ne change rien, au final,

à la logique du corps qui sous-tend son organisation11. La racine de la

division bureaucratique entre direction et exécution est, pour Lefort,

l’image de l’organisme (séparation tête/corps dans laquelle se loge celle

entre esprit et matière). D’évidence, Lefort déchiffre, dans ces oppositions

symboliques, le réinvestissement d’une espèce de dualisme entre sujet et

objet, issu de la philosophie classique. L’absence d’un site épistémologique

de certitude, celui d’où le réel se donnerait tel qu'il est en lui-même, détruit

les ambitions d’un parti légitimé par sa connaissance théorique de

l’histoire12.

Quel est l’effet de la représentation du corps sur la représentation

politique ? Celui-ci est détaillé au début du second article de 1952, intitulé

« l’expérience prolétarienne »: d’abord, une « abstraction » et une

« réduction », ensuite, une indifférenciation du prolétariat. Dans la

rationalité immanente à l’imaginaire du parti révolutionnaire, le corps

subalterne et uniforme des militants est incapable d’initiatives non prévues

par la tête dirigeante. En d’autres termes, seules apparaissent comme

rigoureusement possibles les actions programmées par la direction

révolutionnaire. Le prolétariat est abstraitement assimilé à sa fonction et à

son identité dans l’économie interne du système théorique. L’efficacité

symbolique de cette image du corps explique l’intolérance du parti

bolchevik à l’égard des autres formes de la représentation ouvrière - par

exemple, la marginalisation des soviets dans le processus révolutionnaire,

dès 191713. Lefort dénonce, en définitive, l’interprétation sous-jacente du

sens de la révolution portée par ce mode de représentation politique. Selon

lui, elle légitime la subordination du prolétariat à l’organisation d’avant-

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garde qui prétend diriger son émancipation sans pouvoir assumer, en

retour, la nécessité de sa propre suppression - cette image du corps exprime

que l’identification de la minorité dirigeante à un principe de vie, en

somme. De ce point de vue, l’existence concrète du prolétariat - ses

élaborations, ses errements, ses hésitations spontanées, bref, tout ce qui

constitue son historicité propre - est tout simplement escamotée. Le

caractère subjectif de son expérience de la domination capitaliste est

pourtant, comme on va le voir, rétive à toute objectivation théorique ou

politique. Au nom d’un marxisme véritable, Lefort opère donc une critique

hétérodoxe du parti, par le biais l’image de l’organisme - originale en ceci

qu’elle se détourne d’emblée des textes de l’auteur du Capital pour mieux

renouer avec lui. Pour extraire le noyau idéologique de la « théorie du

parti », il mène une première critique de l’organicité imaginaire du parti.

A ce niveau, il faut être sensible, semble-t-il, à une espèce

d’oscillation dans la relation du prolétariat à sa représentation chez le jeune

Lefort, au moment oùsa réflexion sur le pouvoir connaît ses premiers

développements. D’un côté, la totalité que constitue la classe ouvrière ne

peut se diviser sans s’aliéner dans une représentation stable d’elle-même14,

de l’autre côté, il affirme qu’il « ne peut y avoir qu’un seul pouvoir de cette

classe : le pouvoir représentatif »15. Le pouvoir représentatif est ce pouvoir

qui émane des travailleurs eux-mêmes « mais seulement comme

instrument de la révolution, non comme corps fonctionnant selon ses

propres lois mais comme détachement provisoire purement conjoncturel

du prolétariat » [Lefort, 1979 : 68], de sorte qu’il ne vise rien d’autre que son

abolition à court terme. Pour résumer, la déconstruction implicite de

l’imaginaire du corps révolutionnaire détermine en retour un pouvoir

ouvrier ni autonome, ni hétéronome, ni seulement un instrument, ni

exactement une représentation, qui hérite manifestement de cette tension

sociale-barbare entre refus du spontanéisme et critique de l’organisation -

tension dont Lefort fut l’un des principaux artisans. En conséquence, le rôle

de SouB comme organisation « non corporelle‛, décrit en quelques lignes,

expéditives, à la fin de l’article « le prolétariat et sa direction », nous

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semble, en 1952, encore très incertain. Lefort affirme que le projet

intellectuel et pratique de SouB doit se limiter à l’explicitation des enjeux

socio-économiques enveloppés dans les luttes ouvrières. En conclusion,

l’auto-interprétation de son rôle historique ne peut plus être celle d’une une

avant-garde susceptible d’agir et de décider pour le prolétariat - en son

nom, à sa place et dans sa direction.

2. Lefort critique du trotskisme

Le « bilan du clair du léninisme » est donc, en définitive, beaucoup

moins clair que prévu, puisqu’il n’aboutit à aucun consensus. Non seulement

une position sociale-barbare concernant le « programme révolutionnaire » a

peine à s’affirmer, mais cet état des lieux est la cause de nouveaux clivages

théoriques au sein de SouB. La critique de la « théorie du parti » par Lefort

doit être située dans ce contexte, même si elle s’écarte de la ligne sociale-

barbare, parce qu’elle associe d’emblée le problème de la représentation

politique à la dénonciation de l’imaginaire du corps révolutionnaire.

Cependant, cette critique ne devient pleinement intelligible qu’en référence à

la relecture des thèses du Trotsky de la Révolution trahie, menée par Lefort et

Castoriadis. Pour rappel, cette réinterprétation, hétérodoxe, est la principale

raison de la scission, en 1949, entre la tendance « Chaulieu-Montal » et le PCI,

fidèle à la IVe Internationale16. La même année, l’article "Les rapports de

production en Russie" synthétise les réflexions de Castoriadis sur la nature

sociale de l’URSS17. Cette mise au point joue, de l’aveu même de Lefort, un

rôle central dans le projet social-barbare de démystification de la domination

bureaucratique : « Son analyse me subjugua. J’étais peut-être gagné d’avance

à ses conclusions, mais je ne me les étais jamais formulées et j’aurais été

incapable de leur donner le fondement économique qu’il apportait.

L’argumentation de Castoriadis me parut digne du meilleur Marx » [Lefort,

2005 : 226-227].

Résumons : selon Trotsky, le stalinisme correspond à la catégorie

d’un « Etat ouvrier dégénéré », soit une structure fondée sur des bases

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socio-économiques socialistes mais dont l’appareil politique aurait été

accaparé par « une caste parasitaire » - la bureaucratie, qui exerce une

nouvelle forme d’exploitation sur les travailleurs sous le couvert du

« communisme réel ». Le point de départ de cette dérive pathologique du

parti serait la mort de Lénine. Entre le centralisme démocratique et le

centralisme bureaucratique, la différence est moins de nature que de degré:

il s’agit de deux dispositifs politiques, certes en opposition maximale,

représentatifs d’une même base socio-économique. Dans le tableau que

Trotsky dresse de l’histoire du parti bolchevique, il ne souscrit ni à la

définition du système soviétique dans les termes d’un « capitalisme d’Etat »

- comme le proposent toute une série d’intellectuels marxistes (Ossinski,

Boukharine, Pannekoek, etc) - ni à l’assimilation de la bureaucratie à une

forme inédite et définitive de classe sociale, qui serait comme l’issue fatale

des contradictions du centralisme démocratique. L’abolition de la propriété

privée des moyens de production a consacré, à un niveau juridico-

politique, la fin de la scission entre le capital et le travail. L’Union

Soviétique réunit, par là même, les conditions d’une émancipation réelle

des classes exploitées. Le corrélat pratique de cette conception de l’URSS

comme régime déviant est, pour le révolutionnaire russe, la nécessité de

réformer l’organisation politique de l’Etat soviétique, sans modifier

directement la composition sociale des rapports de production.

Lefort prend conscience du problème posé par le système

bureaucratique stalinien au mouvement ouvrier mondial en lisant le récit

Kravchenko, J’ai choisi la liberté (1947)18. Ce livre, écrit par un haut

fonctionnaire politique de l’URSS, décrit en détail l’incohérence du système

économique soviétique : la violence des fonctionnaires pour implanter la

collectivisation, la contradiction entre les moyens (la bureaucratie) et les

fins (révolution prolétarienne), le rôle prépondérant du corps de sécurité de

l’Etat (NKVD) dans la gestion réelle des usines et dans la définition de

vastes « programmes d’emprisonnement »19 - vingt millions de travailleurs

ont été mis, sur ses directives, aux travaux forcés. Le socialisme est vivant

en URSS, mais sous la forme d’un résidu idéologique. En outre, le pouvoir

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mystifiant dont il est investi fonctionne, paradoxalement, comme

l’instrument le plus efficace de l’exploitation des ouvriers. Dès 1948, la

lecture de ce document conduit Lefort à formuler une conclusion proche,

dans ses termes, de celle de Castoriadis, l’année suivante, à cette différence

près qu’elle n’est pas déduite de l’examen des rapports de production :

« Tout raisonnement qui cherche à ramener le régime soviétique au

capitalisme nous paraît donc artificiel. A l’inverse, tout raisonnement qui

prétend prouver que l’U.R.S.S. jouit de fondements économiques socialistes

nous paraît mystificateur » [Lefort, 1979 : 136]. L’anti-trotskisme de Lefort

ne s’appuie pas sur la réfutation technique des démonstrations

économiques de la Révolution trahie. En fait, il remet en question la valeur

de l’explication, dans le récit de Trotsky, pour la révolution ouvrière. Selon

lui, ramener l’URSS à ses causes premières en court le risque de légitimer le

processus de dégénérescence. D’où cet étonnant constat : en rapportant

l’URSS à ses conditions historiques, la discours trotskiste sur la nature

sociale du régime soviétique a conforté l’attachement de certains militants

au stalinisme. Le noyau idéologique du trotskisme consiste dans ce

glissement axiologique, qui conduit à justifier un état de fait en l’intégrant à

un plan objectif de rationalité. À la différence de Castoriadis, qui dénonce

comme lui la fétichisation des rapports de propriété, il aboutit à la nécessité

de la réhabilitation de l’histoire subjective des forces productives, contre

l’histoire objectiviste des bureaucrates : « Les changements dans les

rapports de propriété, si importants qu’ils soient, n’ont pour nous qu’un

caractère secondaire s’ils ne s’accompagnent pas de changement dans le

mode de de vie et la conscience du prolétariat » [Lefort, 1979 : 137].

Conséquence immédiate : l’approche explicative et historiciste de la société

stalinienne doit être remplacée par une visée compréhensive et

sociologique de la réalité des rapports sociaux en URSS.

Les dommages de l’historicisme trotskiste sont soulignés dans la

« contradiction de Trotsky »20, écrit en décembre 1948. Lefort dispose, à ce

moment, des informations qu’il découvre dans le Staline de Boris Souvarine

et dans le témoignage d’Anton Ciliga, Dix ans au pays du mensonge

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déconcertant. Lefort relève, dans cet article, l’inconsistance entre les théories

proférées dans le Staline de Trotsky et les pratiques du révolutionnaire

russe, dont il critique les nombreuses concessions à l’égard de la

bureaucratisation. En 1923, Trotsky ne répond pas favorablement à

l’empressement d’Eastman qui lui demande de révéler au XIIe congrès du

parti communiste la motion dans laquelle Lénine cite Staline, Ordjonikidze,

Dzerjinski. L’année suivante, il cautionne les postulats du XIIIe congrès,

dans lequel il est membre titulaire : nul ne peut avoir raison contre le parti

puisque le parti est l’organe par lequel l’histoire délivre sa vérité. Enfin, en

1924, au moment où « l’Opposition de gauche » consent à sa propre

dissolution, les anciens adversaires du stalinisme font savoir dans la

Déclaration des 121, communiquée pendant le XVe congrès, que les

dissensions susceptibles de fissurer l’unité du parti sont jugées nulles et

non avenues : « il n’y a pas de différence programmatique entre nous et le

parti »21. Cette série de décisions contraste, de manière saisissante, avec les

énoncés rétrospectifs du Staline, en particulier son récit de l’échec de

l’opposition dans la lutte pour le pouvoir.

Mais la critique de cette capitulation n’est pas seulement ad

hominem. Ce qui ressort des compromis de Trotsky avec le parti, c’est,

d’une part, l’impuissance de l’auteur de la Révolution Trahie à extraire le

substrat idéologique de la société bureaucratique ; d’autre part,

l’appartenance de l’Opposition de gauche à la logique du bolchevisme

qu’elle croit pourtant combattre : « Car c’est bien le bolchevisme qui

continuait à s’exprimer dans l’Opposition de gauche, et c’est de son

impuissance à survivre comme idéologie et stratégie révolutionnaires qu’il

faut arriver à rendre compte » [Lefort, 1979 : 50]. Rappelons que, sous la

plume de Lefort, le bolchevisme désigne l’ensemble des représentations sur

l’histoire, la vérité, les rapports entre théorie et pratique, <qui sous-

tendent l’imaginaire d’une structure politique organisatrice de la révolution

et fondée sur : 1) la centralisation administrative du pouvoir ; 2) la

professionnalisation des militants ; 3) la spécialisation des tâches ; 4) la

séparation du parti d’avec les masses et les avant-gardes autonomes des

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usines ; 5) l’élimination par l’usage de la terreur des groupes concurrents -

au premier rang desquels les soviets, mais aussi des collectifs comme

Groupe ouvrier ou Vérité ouvrière :

La terreur qui commence par exterminer tous les partis opposants,

tous les groupes concurrents, et qui finit, au sein même du parti

bolchevik, par l’interdiction des fractions, atteint son paroxysme avec

la répression des ouvriers de Cronstadt, qui, autrefois considérés

comme l’élite révolutionnaire, et combattant pour des revendications

dont certaines sont confuses, mais la plupart démocratiques, sont

traités comme des agents de la contre-révolution et implacablement

écrasés. [Lefort, 1979 : 52]

Selon Trotsky, le soulèvement des marins de Cronstadt aurait été, en 1921,

une menace pour la révolution prolétarienne, et l’ouverture possible à une

restauration capitaliste en URSS22. Pour le jeune Lefort, cette décision

témoigne, en son principe, du rôle indiscutable du révolutionnaire russe

dans la contradiction de l’idéologie révolutionnaire, structurelle, entre les

moyens bureaucratiques et les fins socialistes du parti bolchevik qui « ne

peut survivre s’il se coupe de son contenu réel, - les masses prolétaires qu’il

représente‛ [Lefort, 1979 : 53]. Dans cette perspective, c’est l’avènement de

Staline qui incarne la vérité explicitement contre révolutionnaire des

moments dépassés que constituent les politiques de Lénine et de Trotsky,

trois moments d’une même histoire23. Finalement, cela signifie qu’une

même mythologie de la révolution soutient le léninisme et le trotskisme

antibureaucratique mis en pratique, en France, par le PCI dans sa critique

l’URSS. En d’autres termes, Lefort montre comment l’argument trotskiste

en faveur d’une démocratisation du parti porte les signes, malgré lui, du

schéma directeur léniniste de l’hégémonie de l’organisation - condition

hétéronome de l’émancipation des ouvriers.

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3. Lefort critique du stalinisme

La première occurrence du mot « totalitarisme » intervient en 1956,

trois ans après la mort de Staline, dans un article de grande ampleur qui

commente les effets de cette disparition pour le régime soviétique24. « Le

totalitarisme sans Staline » est, d’abord, publié dans Socialisme ou Barbarie, il

doit permettre de faire le point sur le « rapport Khrouchtchev ». En la

matière, Lefort veut démontrer la permanence du stalinisme, néologisme

qui désigne, sous sa plume, la monopolisation du pouvoir par les

dirigeants en place, le refus de faire droit à la diversité des opinions et des

revendications, l’étouffement des oppositions et, enfin, le contrôle de

l’information et de toutes les formes d’expression. Comment apprécier le

tournant politique, diplomatique, économique et, surtout, idéologique, que

représente la mort du charismatique leader ? Est-ce la fin de la domination

bureaucratique en URSS ? Cette étude répond au discours des dirigeants

soviétiques, en particulier Malenkov et Khrouchtchev, qui proclament

l’entrée de l’URSS dans une nouvelle phase de son histoire. Le XXe congrès

du PCUS, en effet, statue sur les crimes de Staline, et définit, par la même

occasion, les directives politiques qui doivent encadrer la déstalinisation du

régime. Le deuxième « interlocuteur » de Lefort, ce sont « les intellectuels

progressistes », comme il les appelle, qui témoignent, selon lui, d’une trop

grande complaisance à l’égard de l’URSS - il pense, plus exactement, à la

ligne éditoriale de la revue Les Temps modernes. Si cette critique est plutôt

courante dans les rangs de SouB, l’article de Lefort donne à cette position

un fondement conceptuel et historique rigoureux25.

Le jugement de Lefort, à propos d’une éventuelle transformation de

l’URSS, est sans équivoque. Certes, le problème de la forme-parti culmine

dans le stalinisme, mais il n’est pas pour autant résolu par la mort de

Staline. Les réformes structurelles, les mesures techniques prônées par le

Comité central ne sauraient s’opposer au processus de dégénérescence de

la bureaucratie. Souslov défend, par exemple, le remplacement des grands

mythes du bolchévisme à une théorie scientifique de « l’économie

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concrète ». Les décisions de Khrouchtchev - diminution du nombre de

fonctionnaires, la décentralisation de la direction, la création ou la

suppression de certains ministères - sont des corrections, des rectifications

pour un appareil d’Etat incohérent. Le noyau idéologique du système

social soviétique, en revanche, n’est pas atteint par cet ensemble

d’améliorations. En une phrase, « c’est en vain que la bureaucratie

espérerait échapper à sa propre essence » : « totalitariste elle est,

totalitariste elle demeure » [Lefort, 1979 : 153]. Pour le montrer, Lefort

revient sur la période de mise en place et d’intensification du stalinisme, à

savoir la première décennie de la planification socialiste. Les principales

scansions de cette période sont connues : restriction du socialisme à un seul

pays, plans quinquennaux, industrialisation massive, campagne de

« dékoulakisation » et, surtout, grandes purges politiques par le Comité

central, avec les procès de Moscou entre 1936 et 1938. Cette séquence

historique correspond, selon Lefort, à l’avènement du parti totalitaire,

débouché en apparence naturel de la bureaucratisation de la société.

Cependant, « le totalitarisme sans Staline » met l’accent sur une dimension

jusqu’alors peu discutée dans l’enceinte de SouB26: la signification politique

de la terreur dans la genèse et dans le maintien du système social

soviétique.

Le mot rassemble, chez Lefort, toutes les pratiques

d’emprisonnement, de déportation, d’exécutions sommaires des opposants

réels ou supposés à la révolution. Cependant, elle répond, dans l’institution

d’un milieu social bureaucratique, à deux impératifs, étroitement liés l’un à

l’autre. D’une part, elle comble un défaut de légitimité. Les fonctionnaires,

contrairement aux anciens maîtres de la production, n’ont aucun titre de

propriété. Ils ne peuvent pas justifier leur statut de dirigeant grâce à cette

catégorie juridico-politique. En conséquence, l’appropriation de la plus-

value générée par le surtravail des ouvriers, tout comme la monopolisation

de l’appareil industriel, réclament un instrument d’exclusion des individus

récalcitrants, d'intimidation des populations prolétaires et paysannes.

D’autre part, la « révolution sociale » du totalitarisme a créé une nouvelle

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classe, massive et sociologiquement diverse27. L’unité organique de la

bureaucratie, l’intégration des parties au tout, dépend de la loyauté, ou

plutôt de la servitude, des bureaucrates envers le centre de l’organisation

politique :

La terreur qu’il [le stalinisme] exerce sur les couches dominantes n’est

pas un trait accidentel : elle est inscrite dans le développement de la

nouvelle classe dont le mode de domination n’est plus garanti par

l’appropriation privée, qui est contrainte d’accepter ses privilèges par

le truchement d’un appareil collectif d’appropriation et dont la

dispersion, à l’origine, ne peut être surmontée que par la violence.

[Lefort, 1979 : 178]

La discipline spécifique imposée par Staline, cette « menace permanente de

la destruction ou de la destitution », est, du moins en partie, étrangère aux

exigences économiques de l’industrialisation du pays, contre la thèse d’une

"accumulation primitive socialiste"28. En définitive, l’oppression des

dirigeants est le complément d’effectivité des perspectives d’avancement,

des avantages substantiels que confère le poste de bureaucrate.

La terreur n’est pas un moment de déraison, regrettable mais

provisoire, qui serait nécessaire, si l’on peut dire, à l’accomplissement de la

dialectique historique. Elle est, en fait, l’un des principes générateurs de la

réalité sociale de la bureaucratie, ou plutôt de son devenir « totalitaire ». Cette

forme de violence n’est pas l’attribut contingent d’un pouvoir d’Etat dont on

pourrait, en politologue, déterminer les acteurs, les procédures, les institutions

positives. La violence n’est donc pas l’attribut contingent d’une certaine forme

de pouvoir dont on pourrait circonscrire positivement les acteurs, les

procédures et les institutions. L’imaginaire du stalinisme implique que chaque

échec du Parti, chaque inconséquence apparente, ont pour cause l’inertie,

l’arriération ou les dérives d’individus isolés, contre lesquels une répression

féroce doit s’abattre. Ces dispositions contre-révolutionnaires dessinent, dans

cette logique, la figure d'un "ennemi intérieur" :

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On ne peut pas dire que la politique du Parti ne se soit pas heurtée à

des contradictions. Non seulement les gens arriérés qui évitent

toujours tout ce qui est neuf, mais aussi beaucoup de membres très en

vue de notre Parti ont de manière systématique tiré le Parti en arrière

et se sont efforcés par tous les moyens possibles de l'engager sur la

voie capitaliste « habituelle » du développement. Toutes ces

machinations des trotskystes et des éléments de droite dirigées contre

le Parti, toute leur « activité » de sabotage des mesures de notre

gouvernement n'ont poursuivi qu'un seul but : rendre vaine la

politique du Parti et freiner l'œuvre d'industrialisation et de

collectivisation.29

La terreur a, en dernière instance, deux ressors. La conservation du pouvoir

repose, pour mieux dire, sur une terreur interne et sur une terreur externe.

L’élimination des dissidents potentiels donne figure à une menace, celle

d’un agent de l’impérialisme occidental ou du fascisme, par exemple, et

réactive la légitimité historique de l’organisation politique face aux grèves,

témoignages compromettants, insurrections ouvrières.

L’article de Lefort, convenons-en, n’est pas l’œuvre d’un historien,

et la raison de ce défaut de méthode n’est pas, ou pas seulement, la

difficulté à accéder à des sources de première main sur le régime

soviétique, au début des années 1950. Si son interprétation n’est pas

psychologique, en dépit de ses tendances psychologisantes, c’est

précisément parce qu’elle étudie le phénomène totalitaire en comparaison

avec le communisme. En effet, on peut comprendre le sens, l’univers de

significations du totalitarisme, à le considérer comme la parodie de la

société que Marx appelait de ses vœux : « [le totalitarisme] est, peut-on dire,

l’envers du communisme. Il est le travestissement de la totalité effective »

[Lefort, 1979 : 191]. Ainsi, Lefort renvoie dos à dos l’imaginaire communiste

des sympathisants du PCF, qui projettent sur l’URSS la représentation d'un

« socialisme réel », et l’imaginaire antitotalitaire pour lequel tout se ramène

à un mensonge ou au culte de la personnalité stalinienne. A cet égard, le

jeune Lefort récuse les interprétations les plus courantes, dans le paysage

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intellectuel de la France de l’après-guerre, de l’Etat soviétique. Le

mensonge, comme le culte de la personnalité, sont des schémas si

réducteurs, voir simplistes, qu’il les écarte sans les soumettre à un examen

poussé. En revanche, il tente de dépasser et d’intégrer les définitions

pauvres du totalitarisme dans sa propre analyse du phénomène.

Pour Lefort, ces interprétations sont, chacune, partiellement vraies :

1) le totalitarisme serait cette forme de pouvoir qui : a) concentre toutes les

fonctions politiques, économiques, sociales, judiciaires, culturelles dans les

mains d’une seule autorité; b) impose à toutes les activités un modèle

dominant de contrôle de la direction ; c) domine les individus et les

groupes par l’élimination physique de toute opposition ; 2) le totalitarisme

serait l’identification du parti àl’Etat30.

L’erreur, dans les deux cas, est de ne pas voir que le stalinisme

accomplit ce que Lefort appelle une véritable « révolution sociale ». Le

caractère socialiste ou non du régime soviétique est, on s’en souvient,

indépendant de ses conditions objectives. Il y a, par exemple, une

mystification à fonder sa nature sociale, sa différence spécifique, sur le

régime juridico-politique de la propriété. Ce que Lefort vise sous le terme

totalitarisme, c’est plutôt quelque chose comme un mode de sociabilité, une

« personnalité », avec ses conditions de possibilité: l’imposition d’un

système normatif hégémonique, l’application d’une contrainte totale sur les

individus et la tendance, en dernière instance, à une intégration sociale

absolue. Cet ensemble de principes définit une nouvelle forme

d’exploitation qui, sans cesser d’être capitaliste, a cependant remplacé

l’antagonisme entre maîtres de la production et prolétariat industriel par la

division, artificielle, entre dirigeants et exécutants - en définitive plus

adaptée à la structure de plus en plus socialisée de la production moderne.

L’avantage théorique de cette approche est qu’elle ne met pas l’économie

avant la politique, et réciproquement, elle reste à bonne distance d’un

schème mécaniste. Le parti, comme forme de pouvoir, n’est ni réductible à

un produit dérivé des rapports de production, ni exactement le

déterminant de l’organisation du travail. Aussi est-il à considérer, pour

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parodier Marx, comme la forme politique enfin trouvée permettant de

réaliser au milieu du XXe siècle l’exploitation économique des travailleurs.

En définitive, Lefort se forme à Marx en démystifiant les mythes qui

alimentent les notions d’organisation et de direction révolutionnaires - son

rapport à l’auteur du Capital n’est pas, dans un premier temps du moins,

scientifique ou universitaire. C’est contre le léninisme, contre le trotskisme,

contre le stalinisme, que Lefort revendique sa fidélité à Marx. Or, ce projet

de rectification critique, mené à son terme, aboutit à l'élaboration d'une

démarche antitotalitaire originale : analyse de l'imaginaire du corps face au

léninisme, du capitalisme bureaucratique dans trotskisme, de la terreur

dans le stalinisme. Il n’est pas étonnant, à cet égard, que la confrontation du

jeune Lefort aux marxismes se revendique de l’indétermination de l’œuvre

de Marx, puisque le léninisme comme le trotskisme et le stalinisme ont figé

ses tensions, politiquement fécondes, pour effacer la différence entre la

pensée et l'action. S’il fallait encore le prouver, cette trajectoire

philosophique confirme l’impossibilité de réduire l'œuvre de Marx au

totalitarisme soviétique, mais aussi son immense potentiel critique, non pas

par ses dogmes, ses maximes rebattues, mais par ses contradictions, ses

interrogations, bref, par son travail.

Notes

[1] "Actuellement, le caractère politique du groupe est objectivement contesté, par la

mise en question de l’idée de la discipline dans l’action, de la nécessité d’une direction

effective du groupe, de la liaison entre le programme de la révolution et ses formes

d’organisation", « Le parti révolutionnaire. Résolution », Socialisme ou Barbarie, no 2, mai

- juin 1949, p.99.

[2] Pour une mise au point sur le rapport entre Socialisme ou Barbarie et le champ

politique concurrentiel de la gauche révolutionnaire (Gauche communiste de France,

Fraction française de la gauche communiste, PCI, libertaires, anarchistes, etc) voir la

synthèse de P. Gottraux, « Socialisme ou Barbarie », un engagement politique et intellectuel

dans la France de l’après-guerre, Lausanne, Payot, 1997, pp. 199-254.

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[3] Nous reprenons à peu de choses près la définition sociologique du « champ

politique radical », telle qu’elle est formulée par P. Gottraux. Ibid., p.12.

[4] « La vie de notre groupe. Bilan d’une année », Socialisme ou Barbarie, no 5-6, mars-

avril 1950, p.144.

[5] Ibid., p. 145.

[6] « Le prolétariat et sa direction », Socialisme ou Barbarie, n° 10, juin.-août 1952 ;

« L’expérience prolétarienne », Socialisme ou Barbarie, n° 11, nov.-déc. 1952 et, plus

tardivement, « Organisation et parti », Socialisme ou Barbarie, n° 26, nov.-déc. 1958.

*7+ Nous nous référons sur ce point à l’article de C. Lefort « Le prolétariat et sa

direction », Éléments d’une critique de la bureaucratie, Paris, Gallimard, 1979, pp. 59-70.

[8] Sans doute Claude Lefort a-t-il en tête ces phrases célèbres de Lénine, issues du Un

pas en avant deux pas en arrière de 1904, quand il écrit son article : « Le prolétariat n’a

d’autre arme dans sa lutte pour le pouvoir que l’organisation. Divisé par la concurrence

anarchique qui règne dans le monde bourgeois, accablé sous un labeur servile pour le

capital, rejeté constamment « dans les bas-fonds » de la misère noire, d’une sauvage

inculture et de la dégénérescence, le prolétariat peut devenir – et deviendra

inévitablement – une force invincible pour cette seule raison que son union idéologique

sur les principes du marxisme est cimentée par l’unité matérielle de l’organisation qui

groupe les millions de travailleurs en une armée de la classe ouvrière. », cité par H.

Lefebvre, La pensée de Lénine, Paris, Bordas, 1957, p. 293.

[9] « La constitution du parti traduit l’expérience que fait la classe de son inégalité de

développement, de son bas niveau culturel, de son extrême infériorité par rapport au

système de combat de la bourgeoisie ; de la nécessité en conséquence de se donner des

chefs », C. Lefort, "le prolétariat et sa direction", art. cit., p. 62.

[10] H. Lefebvre, La pensée de Lénine, op. cit., 294.

[11] La notion de corps est en effet récurrente dans la critique lefortienne du parti. Par

exemple : la direction est « postée comme un corps relativement extérieur à lui-même

[le prolétariat] », Ibid., p.63. Ou encore : « L’essentiel est que le prolétariat se représente

sa direction comme un corps séparé de lui, chargé de le mener à la révolution », Ibid.,

p. 64.

*12+ L’influence de Merleau-Ponty semble, à ce titre, incontestable. Nous rejoignons

Nicolas Piqué sur ce point, cf. « Claude Lefort et les aventures du prolétariat », in

Cornelius Castoriadis et Claude Lefort : l’expérience démocratique, sous la direction de

Nicolas Poirier, Lormont, le bord de l’eau, 2015, p. 75.

[13] C. Lefort, Eléments d’une critique de la bureaucratie, op. cit., p.67.

[14] C. Lefort, « le prolétariat et sa direction », art. cit., p.66.

[15] Ibid., p. 68.

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*16+ "Après avoir cru qu’il était possible de réformer le parti, nous avions compris que

le trotskisme était radicalement incapable de percevoir la nature de la bureaucratie,

qu’il y avait une logique dans ses conceptions et son mode de fonctionnement, qui

devait être mise à nu, et non seulement des erreurs à rectifier.", C. Lefort, « Entretien

avec l’Anti-Mythes », Le temps présent. Ecrits 1945-2005, Paris, Belin, 2007, p. 227.

*17+ L’article paraît initialement sous le pseudonyme de Castoriadis, à savoir Pierre

Chaulieu. Cf P. Chaulieu, « Les rapports de production en Russie », Socialisme ou

Barbarie, anthologie, La Bussière, Acratie, 2007, pp. 36-52.

*18+ "Kravchenko et le problème de l’U.R.S.S.", Éléments d’une critique de la bureaucratie,

op. cit., pp. 117-144.

[19] Ibid., 140.

[20] « La contradiction de Trotsky », Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. cit., pp.

33-58.

[21] Cité par C. Lefort, « La contradiction de Trotsky », Éléments d’une critique de la

bureaucratie, op. cit., p. 47.

[22] Cf l’article de Trotsky « Beaucoup de tapage autour de Cronstadt », le 15 janvier

1938.

[23] C’est dans les termes d’une dialectique d’inspiration hégélienne que le jeune Lefort

conçoit la transition de Lénine à Trotsky, puis de Trotsky à Staline. Ibid., p. 54.

[24] « Aperçu d’un itinéraire », Le temps présent. Ecrits 1945-2005, op. cit., pp. 349-350.

Interview originellement parue dans Faire, 17 avril 1978.

[25] La polémique touche notamment l’interprétation des événements du bloc

soviétique - l’insurrection hongroise, par exemple - avancée par deux de ses plus

célèbres contributeurs : Jean-Paul Sartre et Maurice Péju. Sur ce point, voir C. Lefort,

« la méthode des intellectuels progressistes », Éléments d’une critique de la bureaucratie,

op. cit., pp. 236-268.

[26] Certes, Castoriadis en signale discrètement l’existence dans son article de 1946

« Sur le régime et contre la défense de l’URSS », publié dans le trente et unième numéro

du Bulletin Intérieur du Parti Communiste Internationaliste.

[27] C. Lefort, « Le totalitarisme sans Staline », Éléments d'une critique de la bureaucratie,

op. cit., p. 79.

[28] C’est Evgueni Preobrajenski, alors membre éminent du parti bolchevique, qui

popularise l’expression, en 1924. Elle désigne l’ensemble des dispositifs de contrôle

administratif assurant le transfert des ressources nécessaire au financement de la

croissance industrielle soviétique de l’agriculture à l’Etat. La violence des

expropriations serait rationnelle, mais provisoire, à cause de l’arriération de l’URSS au

début du XXe siècle.

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[29] Discours publié par Scanteia, organe central du P.C. roumain, 13 février 1946. Cité

par M. Merleau-Ponty, Humanisme et Terreur : essai sur le problème communiste,

Paris, Gallimard, 1947, p. 75.

[30] Sur ce point, voir l’analyse de M. Abensour, « Les deux interprétations du

totalitarisme chez Lefort », in La démocratie à l’œuvre : Autour de Claude Lefort, Paris,

Seuil, 1993, pp. 87-88.

Bibliographie indicative

Abensour, Miguel, « Les deux interprétations du totalitarisme chez Lefort », in La

démocratie à l’œuvre : Autour de Claude Lefort, Paris, Seuil, 1993

Chaulieu, Pierre, « Les rapports de production en Russie », Socialisme ou Barbarie,

anthologie, La Bussière, Acratie, 2007

Lefebvre, Henri, La pensée de Lénine, Paris, Bordas, 1957

Lefort, Claude, Le temps présent. Ecrits 1945-2005, Paris, Belin, 2007

Lefort, Claude, Éléments d’une critique de la bureaucratie, Paris, Gallimard, 1979

Piqué, Nicolas, « Claude Lefort et les aventures du prolétariat », in Cornelius Castoriadis

et Claude Lefort : l’expérience démocratique, sous la direction de Nicolas Poirier,

Lormont, le bord de l’eau, 2015

Gottraux, Philippe, « Socialisme ou Barbarie », un engagement politique et intellectuel dans la

France de l’après-guerre, Lausanne, Payot, 1997

Merleau-Ponty, Maurice, Humanisme et Terreur : essai sur le problème communiste, Paris,

Gallimard, 1947

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Despre disidenţa tacită şi tămăduirea memoriei:

jurnalul Doinei Cornea

Lector dr. Livia Iacob

Universitatea „Al.I. Cuza”, Iaşi

Abstract: The present study takes into account the Romanian journal as a starting point in

order to analyze the memory of a period in Romanian recent history known as one defined

by totalitarism. The author is interested in Doina Cornea’s lattest book, Jurnal. Ultimele

caiete, which was published with the help of Memorialul Sighet. Centrul Internaţional de

Studii asupra comunismului and therefore became a symbol of the silent way in which a

representative figure of Romanian intelighentia chose to assume her position as a

dissident.

Key-words: journal, biography, dissident, totalitarism, rewriting and rethinking history.

În 2009, Editura Fundaţiei Academiei Civice alături de Centrul

Internaţional de Studii asupra Comunismului editau, într-un format

reunind 288 de pagini, notele de jurnal din perioada 1988-1989 ale Doinei

Cornea. În momentul în care scrie acest jurnal Doina Cornea, fenomenul

care stârnise valuri succesive de interes în mediile occidentale şi în lumea

ştiinţifică americană (să-l denumim, generic, printr-o sintagmă care, dacă

nu îl cuprinde în întregime, cel puţin îl onorează prin clarificările aduse în

raport cu terminologia aferentă, şi anume literatura biograficului) îşi

consumase deja gloria efemeră, chiar dacă încă nu îşi epuizase resursele. În

spaţiul cercetării româneşti însă, deşi se invocaseră, încă din perioada

interbelică, modernismul şi necesitatea apariţiei unei literaturi subiective

genuine, deşi se vorbise mult despre valenţele plurisemantice ale literaturii

confesive, despre jurnal ca expresie scripturală a eului sau despre

memorialistica de călătorie înţeleasă ca modalitate de relaţionare cu

alteritatea, o cercetare amplă care să fi ajuns la performanţa unei taxonomii

a genului se lăsa aşteptată.

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Momentul, aşadar, care-i face, cu adevărat, dreptate genului şi în

literatura română de specialitate avea să coincidă cu cel al maximei libertăţi

de subiecte, stiluri şi interpretări, posibil datorită anului de graţie 1989;

avea să coincidă, altfel spus, pentru a închide bucla demonstraţiei, cu

momentul producerii Ultimelor caiete ce devin, din acest punct de vedere, o

scriere emblematică pentru ceea ce Linda Hutcheon numea postmodernismul

estic, unul care operează prin concepte precum rethinking or rewriting

history. În fond, tot despre o rescriere a istoriei, chiar dacă personale, de

familie şi, prin extensie voluntară, de etnie, apoi de neam este vorba şi în

jurnalul de faţă. Elipsa de până atunci e înlocuită de salutare analize, într-

un număr suficient pentru a fi luat în seamă de istoria recentă a literaturii.

Începând cu data mai sus-amintită, posibilitatea de a gestiona limbajul şi

formele de expresie a conştiinţei fără frica ori mânaţi de nevoia de a

răspunde cenzurii reprezenta pentru scriitorii/criticii/istoricii literari (în

prezent, şi pentru teoreticieni) aparţinând unor generaţii diferite un impuls

creator salutar şi îi provoacă să regândească, să rescrie, să tematizeze

istoria/istoriile din spatele închisorilor comuniste. Căci tot un tip de

închisoare este actualizat şi în jurnalul de faţă: cea a arestului forţat, ale

cărui măsură şi efecte pot fi apreciate prin raportarea directă la situaţii

existenţiale dramatice, cum ar fi tăierea telefonului şi lipsa de acces la orice

informaţii a familiei Iuhas-Cornea, în condiţiile în care soţul acesteia

suferise un infarct şi nu se putea deplasa, iar mama ei era paralizată şi grav

bolnavă.

Cu privire la domeniul memorialisticii, un cuvânt greu de spus în

mediile occidentale l-au avut teoreticienii literaturii, din rândul cărora

adesea sunt invocaţi Gérard Genette, Jean-Claude Bonnet sau autorul

Pactului autobiografic şi al volumului Je est un autre, Philippe Lejeune, care

coordonează chiar o asociaţie ce se ocupă de autobiografie şi de

patrimoniul autobiografic, constatând că, în Franţa anilor 90, aproximativ

trei milioane de francezi ţineau un jurnal intim sau cochetau cu

memorialistica. În apropierea modelului cultural francez trebuie situate şi

rădăcinile preocupărilor criticului român Eugen Simion (Timpul trăirii,

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timpul mărturisirii (1977) până la celebrul studiu din 1981, Întoarcerea

autorului, şi mai departe, până la Sfidarea retoricii. Jurnal german (1986) şi

Ficţiunea jurnalului intim (volumele I-III, 2002), Genurile biograficului (2002,

reeditat în 2008), de vreme ce întrebarea cu ajutorul căruia el însuşi îşi

legitimează demersul s-a născut la umbra pasiunii pe care o jumătate de

secol a dovedit-o faţă de autenticismul, practic imposibil de înseriat, din

literatura lui Marcel Proust. „Cine scrie memoriile, autobiografiile, cine se

exprimă în opera de confesiune: eul profund (eul pur) de care vorbesc Proust

şi Valéry, sau detestabilul eu biografic?‛, se întreabă, evident retoric, Eugen

Simion, pentru care e limpede că, într-o cultură bombardată şi subminată

de vizual, cum este mass-media de astăzi, e de preferat să semeni mai

degrabă îndoiala decât certitudinea. În Genurile biograficului totuşi, prin

acumulări succesive, dar şi segregări inevitabile, aceasta ţinteşte spre o (im-

)posibilă clasificare a genurilor literare subsumate biograficului: memoriile

care comit pactul cu istoria; autobiografia care se doreşte a fi un contract de

identitate graţie „caracterului testamentar şi profetic al discursului

autobiografic; romanul autobiografic; ficţiunea romanului-jurnal sau a

jurnalului-roman; romanul-memorii; cartea vorbită, care încheie pactul

cordialităţii vigilente‛ sau memorialul, un gen care, în tradiţia românească,

operează prin încălcarea şi hibridizarea genurilor etc. Tot aici, se punctează

cu justeţe că, geo-istoric, „memorialiştii apar, de obicei, după marile

catastrofe ale istoriei‛, iar secolul XX s-a dovedit, cum se ştie, foarte rodnic

din acest punct de vedere, dând la iveală „două războaie mondiale, două

sisteme totalitare, un lung război rece şi o serie interminabilă de revoluţii

care, în numele umanităţii, au sacrificat individul‛. Evident că, o dată

eliberat de sub presiunea şi opresiunea istoriei, surclasându-şi imediatul

existenţial, omul are toate motivele ca să se întoarcă în sine, găsindu-şi, în

scriitura despre propria lui alcătuire, rutinieră sau metafizică, resursele

supravieţuirii.

Astăzi, Ultimele caiete oferă prilejul unei reconfortante întâlniri nu

doar cu valoare documentară, textul făcând numeroase trimiteri ce pot fi

supuse judecăţilor de natură istorică, dar şi est-etică în sensul pe care-l

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dădea, odinioară cu mare răsunet, Monica Lovinescu – întrucât scriitorul

Doina Cornea îşi truchează, aici, biografia pentru a inventaria şi reevalua

trei epoci distincte: interbelic, comunism şi postcomunism –, cât mai ales cu

încărcătură emoţională, afectivă, dat fiind că aceste Ultime caiete se vor a fi,

în primă instanţă, un bilet de adio adresat de protagonista lor, fiinţă

constant discretă, celebrităţii în posteritate.

Nu lipsesc implicaţiile unor riguroase analize de factură morală,

filozofică, estetică, religioasă. Deşi sunt rare, portretele unor intelectuali

români, cum ar fi cel dedicat lui Constantin Noica, a cărui carte Devenirea

întru fiinţă este modelul prin excelenţă adoptat de autoarea jurnalului, reţin

şi ele atenţia prin nota accentuat etică şi mai puţin prin interesul

antropologic. Filonul unei gândiri febrile, mereu puse la lucru, atentă la

detalii, la nuanţe, la jocul de lumini şi umbre din spatele aparenţei cenuşii

pe care memoria trăitului recent o conservă încă la aproape douăzeci de ani

distanţă de scrierea propriu-zisă a textului, îl face pe cititor părtaşul unei

experienţe autentice a libertăţii autoasumate malgré tout et malgré tous, într-

una din perioadele cele mai cumplite şi înfricoşătoare ale regimului

comunist. Cartea mai cuprinde o convorbire cu Doina Cornea şi copiii săi,

Ariadna Combes şi Leontin Iuhas, moderată de Georgeta Pop, pe 16 august

2002 – şi din care se pot afla numeroase detalii biografice –, dar şi fotografii

şi anexe conţinând fotocopii ale unor documente din arhiva CNCSAS

(scrisori personale, fişe de urmărire ale autoarei de către Securitate),

precum şi alte însemnări de după ’89. „Fotografiile, avea să scrie Ana

Blandiana, editorul volumului, în Cuvântul său, de la cele ale părinţilor şi

ale copilăriei, până la cele de filaj făcute de Securitate, dau o dimensiune în

plus ideilor şi sentimentelor transcrise cu simplitate şi rigoare, iar cele

câteva documente reproduse din dosarul de la CNSAS întregesc imaginea

atât de friabilei şi atât de rezistentei Doamne care, mai bine de un deceniu,

în faţa restului lumii şi în faţa propriei noastre istorii, ne-a ţinut locul

tuturor‛.

Volumul pe care l-am primit graţie generozităţii celor ce se ocupă de

prezervarea Memorialului Sighet, figurând în Colecţia Istorie orală cu

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numărul 13, poartă următorul moto aparţinându-i lui Lucian Blaga, alt

mare, în fond, neînvins în totalitarismele întrupate mioritic: „Orice carte

este o boală învinsă‛. El este iată, o uriaşă declaraţie de iubire filială,

orientată către familia de origine, iar nu către cea dobândită la maturitate,

deşi aceasta din urmă nu absentează complet din rândurile cărţii, e doar

invocată cu suficientă detaşare încât să nu se dezvolte într-o subtemă în

sine. Este un veritabil regressus ad uterum, ale cărui motivaţii sunt fixate fără

nici o umbră de nehotărâre: „Simt obsesiv nevoia să mă întorc în copilărie.

Poate pentru a-i alunga pe miliţienii şi securiştii din faţa casei, pentru a

pune punct interogatoriilor de pe strada Traian‛.

Una care începe în timpul rarelor plimbări prin cimitir, când, într-o

solitudine tinzând spre sacralitate, Doina Cornea, adultul urmărit de

securitate, se refugiază în intimitatea propriilor gânduri, căutând să-şi

redescopere eul profund, migrând, dinspre real, dinspre situarea în lume

înspre eul abisal, cel care nu se lasă adulmecat, descoperit decât în inocenţa

copilăriei. Aşa se face că rânduri precum cele consemnate la Cluj, pe 6

decembrie 1988 („Zi însorită de iarnă. Îmi fac plimbarea obişnuită prin

cimitir. Securiştii după mine. Încerc să-i izolez: să nu percep decât

splendoarea zăpezii aninate de crengi. Perspectiva în adâncime a aleii

mărginite de copacii seculari, cu crengile lor îngemănate spre vârf, formând

ca nişte arcade succesiv-descrescânde în depărtare<Apele azurului printre

ramuri par uriaşe vitralii. *<+ Aşa s-a alcătuit micul meu volum de

versuri‛), sunt în chip armonios completate de versuri precum cele ce

urmează: „Tânjesc după fragede dimineţi/Cu sevele lor de lumină./

Mâine<, o, mâine< Tânjesc/După acel mâine însetat de lumină‛, p. 122).

Pornind de la aceste plimbări, pretext, în fond narativ, de reactualizare

vibrantă a unui trecut viu, purtat în memoria sufletului, interesul autoarei

se deplasează dincolo de anecdotic, despărţindu-se de simplul fapt

biografic consemnat cu exactitate. Căci adevăratele personaje care construiesc,

în volumul de faţă, identitatea celei ce consemnează jurnalul sunt părinţii,

alintaţi Milu şi Mila, modelele, cu o expresie demodat de didactică, dar cât

se poate de ilustrativă, de curaj şi conştiinţă care îl învaţă pe omul în

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formare fundamentala lecţie a vieţii: aceea de a se lua în serios. Modelele

care îi produc, apoi, revelaţii adultului, silit să adopte calea imediată a

înţelegerii unei suferinţe: imediate, în cazul tatălui care se sinucide,

îndelungi, în cazul mamei care are nevoie de o îngrijire atentă, căci este

imobilizată la pat vreme îndelungată şi îşi pierde luciditatea. Figura

paternă, pe cât de dură în procesul educaţional, pe atât de dispusă la

concesii şi ghiduşii în momentele de vacanţă, este completată în chip fericit,

ba chiar, am îndrăzni să spunem, umbrită de oglinda maternă, în care

adolescenta, apoi tânăra şi adultul combatant se privesc ori de câte ori au

nevoie de o confirmare, de o reîmprospătare a forţelor sau pur şi simplu

spre a evada din împovărătoarele clipe de gestionare a singurătăţii.

Tatăl rămâne sever, dar dispus la mici complicităţi afective. Cel mai

adesea, apropierea dintre cei doi este evidenţiată prin tandreţe şi prin

constantul interes către latura frumos etică a alcătuirii lumii: „Mi-l

reamintesc pe tata< era atât de afectat de boala mea< Nu mi-aş fi

închipuit că ţinea aşa de mult la mine. În fiecare zi, îmi cuprindea uşurel

încheietura de la mână să se asigure, în taină, că nu am mai slăbit *<+ Într-o

zi mi-a spus: Chiar şi numai pentru această frumuseţe, arătând cu mâna

apusul soarelui, şi tot merită să trăieşti. Această frază neaşteptată mi-a

schimbat radical, pentru un timp, starea de spirit. ea îmi spunea că

frumuseţea lumii era deja o raţiune suficientă pentru a trăi în bucurie‛ (p.

38) sau „el m-a făcut să descopăr culorile calde ale ziniilor, armonia

sunetelor muzicale *<+ îmi amintesc şi izbânda de-a pune în mişcare

şoricelul şi broscuţa, două jucării mecanice pe care mi le-a adus de la

Bucureşti‛ (p. 49) sau „tata îmi culegea în fiecare seară câte o regina nopţii,

să o ducem mamei, că e bolnavă şi îi place parfumul acestei flori. Era plin

de gingăşie, tata. O gingăşie discretă, fără ostentaţie, mama n-a înţeles-o

niciodată, dar nici eu, decât mai târziu‛ (p. 65). Chipul mamei este luminos

în copilărie, asociat plimbărilor la braţ prin capitală, prezenţei la balurile

mondene, dispariţiilor misterioase la prietena din Braşov, care o

înspăimântau pe copila Doina Cornea, brusc confruntată cu revelaţia

pierderii fiinţei celei mai dragi, alteori, el se asociază cu mirosuri de

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plăcintă, cu izul de limonadă cu mentă sau cu prânzul liniştit, de duminică,

la care toţi trei membrii familiei îşi adună gândurile pentru a forma o fiinţă

unică, un eu plural. Acelaşi chip însă devine dureros, iată-l iluminat prin

suferinţă la bătrâneţe, marcând dramatic destinul Doinei Cornea şi

pregătind-o, fără voie, pentru marea trecere: „Mă uit la mama. Azi

împlineşte nouăzeci de ani. *<+ Surprind la ea o nevoie sporită de tandreţe,

de căldură, de protecţie. Îmi spune mamă, când o tratez cu duioşie. Când o

neglijez, se închide în ea însăşi. Cât de puţine lucruri ştiu cu adevărat

despre ea. La fel şi despre tata. Misterul părinţilor< dureros ca o

remuşcare, acum, când ei nu mai sunt sau nu mai pot răspunde întrebărilor

pe care li le-aş fi putut adresa la timp‛ (p. 49).

Dragostea filială şi constanta reconstruire a sinelui prin raportarea

la identitatea familială fac, apoi, posibilă chiar transgresarea limitelor

temporalităţii, chiar şi a limitelor fizice, despre care citim într-un omagiu

adus lor şi datat după revoluţia din 89: „Azi, mama ar fi împlinit 101 ani<

azi mama împlineşte 101 ani, iar tata va avea în curând 110. Pe mama o

vizualizez ca nou-născută, apoi ca pe un copil de un an, cu părul ei blond

deschis, aproape alb *<+ pe tata îl văd pe front, rănit, condus la punctul de

prim ajutor; dar şi ca copil de zece, unsprezece ani, elev mediu, dar jucăuş‛,

sublimat prin introducerea tainei, a revelaţiei creştine la care adesea se

revine în momentele de tensiune dramatică a textului, care urmează,

evident, unor momente de cumpănă existenţială, la care însă autoarea nu

face decât în rarisime excepţii referire: „Aceste imagini şi amintiri, povestite

mie în copilărie, când mă interesam de originile mele, m-au dus, azi, la

rugăciune pentru sufletele lor. Iubirea mi-a încălzit ca niciodată întreaga

fiinţă‛ (pp. 138-139).

Şi, într-un rafinat joc de oglinzi, pornind de la creionarea portretelor

părinteşti, se ajunge, în fapt, la portretizarea unei epoci în integralitatea sa,

a unor decenii, mai exact, de întristătoare amintire; apoi se revine, prin

reversibilitate metonimică, în punctul de plecare, totul pe fondul unei

subtile hermeneutici a istoriei colective împrumutând elemente preluate,

nu în ultimul rând şi nu fără o reală stăpânire a pârghiilor interdisciplinare,

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din psihanaliză. Jurnalul consemnează şi date concrete, experimentate

personal, despre situaţia politică dificilă, greutăţile venite odată cu ocupaţia

maghiară în Transilvania şi, apoi, odată cu instaurarea comunismului –

noul regim politic, ce a preluat puterea în 1945, oferă o perspectivă atât de

sumbră încât este simţit de Doina Cornea a se prelungi la infinit, a nu-şi

arăta niciodată urmele declinului. În această distopie, „abuzurile,

nedreptatea – mai ales în regimul comunist – erau atât de evidente, încât

laşitatea (chiar şi în mintea unui copil, respectiv a unui adolescent) ar fi

însemnat dezonoare... O, cât e de salutară pedagogia suferinţei!‚.

Impresionant este modul în care autoarea înţelege ideea de rău: răul

exterior nu devine superior răului interior, ambele lasă urme adânci, dar,

poate paradoxal, reprezintă un imbold spre continua perfecţionare

spirituală: „şi experienţa – regretabilă – a răului a îndeplinit uneori un fel

de funcţie pedagogică în formarea mea‚. Poate mai mult decât răul istoric,

răul interior e cel care îi provoacă, retrospectiv, cele mai dureroase

reamintiri.

Doina Cornea caută, apoi să producă o elevare a discursului

caracteristic amintirilor, să-l intelectualizeze sau, cum îi place ei să scrie, să-

l spiritualizeze prin permanente referinţe filozofice, etice şi estetice, dar mai

ales religioase, căci invocarea, descrierea şi apropierea de sacralitate şi

Dumnezeu sunt o constantă a Ultimelor caiete.

Metoda întoarcerii în timp, dincolo de posibilele modele livreşti

frecventate de autoare, o asiduă cititoare a literaturii franceze, dar şi a lui

Steinhardt sau Noica, ori a Vechiului şi Noului testament, dar şi o devotată

ascultătoare a Europei Libere, a BBC-ului sau Vocii Americii, ipostaziate şi

ele drept personaje ale unei lumi în descompunere, nu dezvoltă aici

nostalgii de începător or sentimentalisme culpabile. E, dimpotrivă, o reuşită

a intrării în productivă polemică cu propria identitate, e recompunerea

unui puzzle existenţial complex, care face vorbire despre o personalitate

alcătuită din contrarii, predispusă organic, psihic şi afectiv, la lupta cu

sistemul. Din acest punct de vedere, definiţia pe care o dă intelectualului

devine un stabil şi coerent mod de înţelegere al actelor proprii: „A fi

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intelectual nu înseamnă a doar a avea un important bagaj de cunoştinţe şi a

fi priceput în a le folosi. *<+ Înţeleg prin fiinţă spirituală acele exigenţe

interioare, valorice, constante prin care omul răspunde provocărilor

realităţii. Doar atunci când întreaga activitate a cărturarului se organizează

în funcţie de aceste exigenţe de adevăr, de dreaptă judecată, de bine şi de

frumos putem vorbi de un adevărat intelectual, doar atunci se prezintă în

faţa noastră o conştiinţă, un destin uman‛ (p. 44). Iată reluat, la o altă scară,

desigur, întregul demers pe care Monica Lovinescu l-a desfăşurat de-a

lungul mai multor decenii în Occident, sub pecetea est-eticului. În această

familie de spirite, Doina Cornea îi înscrie pe Gheorghe Brătianu, Vasile

Pârvan, Vasile Voiculescu, Nicolae Steinhardt, Constantin Noica, Dimitrie

Gusti, Anton Dumitriu, Mihai Şora, alături de Ana Blandiana şi Ileana

Mălăncioiu. Tot aici trebuie încadrată şi inspirata definiţie pe care o dă

culturii, din care repudiază, fără menajamente, dar cu explicaţii lucide,

mare parte din artiştii români: „Cultura nu poate fi vie decât în măsura în

care valorile ei sunt trăite, transformate în atitudini spirituale manifeste şi

constante, chiar şi în cele mai potrivnice împrejurări. Artiştii, scriitorii noştri

sunt, în bună parte, numai meseriaşi, producători iscusiţi de obiecte de

artizanat artistic (poezie, proză), în care nu pun nici un fel de crez, de

vreme ce sunt oricând dispuşi să facă concesii politicului, modei, care tot

un fel de cenzură e. Paradoxal e însă faptul că aceiaşi scriitori se lamentează

apoi că nu intră în universalitate< or, acolo nu intră decât acele opere care

poartă pecetea unei creaţii vii‛ (p. 43).

În ultimă instanţă, funcţia jurnalului acesta, scris parcă sub pecetea

inevitabilului, presimţindu-l, este una cu totul aparte, în cadrul

memorialisticii cel puţin: profund umană, Doina Cornea, în momentele de

criză totală a omenescului pe care le trăia în arestul său la domiciliu, într-un

Cluj în care strada pe care se afla locuinţa sa era în permanenţă închisă cu

semnul de circulaţie Interzis pentru lucrări de amenajare astfel încât

maşinile de miliţie să o poată supraveghea şi fila mai cu folos, îşi ghidează

gândurile doar sub impulsul unor spuse precum următoarele: „Am revăzut

şi completat aceste file tocmai în intenţia de a face o mărturisire nu numai

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în faţa lui Dumnezeu, ci şi a familiei mele, faţă de care adesea am greşit<

Îmi cer iertare. Îmi cer iertare‛ (p. 148). Ele ne fac să înţelegem că disidenţa

sa a fost una trăită decent şi cu discreţie, fără excesele patriotarde cu care

ne-a obişnuit, din nefericire, societatea românească postdecembristă. O

disidenţă care trebuie însă cunoscută şi reliefată spre a ieşi o dată pentru

totdeauna din obscuritatea acelor gesturi culturale ce riscă uneori să fie

condamnate la uitare.

Bibliografie

Cornea, Doina, Jurnal. Ultimele caiete, Editura Fundaţia Academia Civică. centrul

Internaţional de studii asupra comunismului, Bucureşti, 2009.

Hutcheon, Linda, Politica postmodernismului, Editura Univers, Bucureşti, 1997.

Hutcheon, Linda, Poetica postmodernismului, Editura Univers, Bucureşti, 2002.

Lejeune, Philippe, Pactul autobiografic, Editura Univers, Bucureşti, 2000.

Lejeune, Philippe, Je est un autre, l’autobiographie de la littérature aux médias, Seuil, Paris,

1980.

Simion, Eugen, Timpul trăirii, timpul mărturisirii, Editura Univers Enciclopedic Gold,

Bucureşti, 2013.

Simion, Eugen, Ficţiunea jurnalului intim, Editura Univers Enciclopedic, Bucureşti, 2001.

Simion, Eugen, Genurile biograficului, Editura Fundaţia Naţională pentru Ştiinţă şi Artă,

Bucureşti, 2008.

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Re-evaluări ale istoriei culturale antedecembriste

din perspectivă posttotalitară

- Ce a fost, cum a fost.

Paul Cornea de vorbă cu Daniel Cristea-Enache

Prof. univ. dr. Simona Antofi

„Dunărea de Jos” University of Galati

Abstract: Unfolded by the dialogue between Paul Cornea and Daniel Cristea-Enache, the

'spoken-book' pattern enhances a special semantic and confessing scenario mirroring a

seducing testimony about Self and the World which 'used to be' - the Romanian (pre-) /

(post-)totalitarian epoch that Paul Cornea has been lived in and his gradually

disenchantment of the Communist utopia. Suited for different readings, the book equally

portrays the identity reconfiguration, the quest of the real Self - a symbolical travel that has

to be undertaken from the point of view of nowadays young generation - as well as the

retroactive inner, honest clarification which is closely measured by the time which has been

past and the History which has been changed.

Keywords: identity, memory, Communist ideology, Communist utopia

Asimilabile câmpului semantic al literaturii subiective (Tudor Vianu),

al literaturii de frontieră (Silvian Iosifescu), al literaturii eului (Dan Cristea),

genurilor biograficului (Eugen Simion) sau egografiilor (Smaranda Vultur),

povestirile vieţii - récits de vie – corelează, în opinia Andreei Iulia Vasile

[Vasile, 2013], o metodă de analiză a interviurilor orale, utilizată cu

precădere în etnologie şi antropologie, cu o arhitectură textuală aparte,

aceea a interviului narativ. Dialogul instituit între intervievator şi intervievat

permite nu doar inerenta oglindire reciprocă a profilurilor identitare

explicit sau implicit (de)formate prin text, cât şi elaborarea unui parcurs

narativ care, în termenii lui Paul Ricoeur, acomodează permanent polul

identitar idem polului ipse. [Ricoeur, 1990] Figura din text a intervievatului

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se regăseşte reprodusă/conturată iconic la nivelul eşafodajului narativ şi al

diegezei astfel elaborate.

Preponderenţa eului povestitor, în spaţiul naraţiunii, măştile de care

acesta dispune, memoria colectivă la resursele căreia apelează, sau,

dimpotrivă, accentul pus pe coordonatele Istoriei mari dau profilul

particular al scriiturii şi al auctorialităţii asimilate de intervievat. În

termenii Andreei Iulia Vasile, „în aceste categorii pot fi adăugate şi textele

confesive, ce au doar un caracter autobiografic, gradul de ficţiune fiind

variabil, realitatea fiind întruchipată într-o formă înţeleasă de acesta.‛

[Vasile, 2013]

O a doua perspectivă teoretică necesară, dată fiind personalitatea

profesorului Paul Cornea, intervievatul din cartea de dialoguri post-

totalitare Ce a fost, cum a fost *Cornea, 2013+, precum şi naraţiunea identitară

susţinută de o existenţă îndelungată, ante, in şi post-comunistă, rezidă în

ceea ce se numeşte, de la o vreme încoace, ethical criticism. Re-corelarea

eticului şi a esteticului reprezintă, în postmodernitate, o modalitate de

întărire a celui din urmă prin prerogativele dobândite de cel dintâi în post-

totalitarism. În termenii lui Marshall W. Gregory,

What’s at stake in ethical criticism is the centrality of both ethics and

literary art to human beings’ lives as morally deliberative, socially

embedded, imaginatively fertile, and persistently emotional creatures

who are capable, even if frequently unwilling and clumsy about doing

so, of submitting their moral deliberations, their social relations, their

imaginative constructions, and their emotional impulses to rational

inspection, intellectual analysis, and ethical evaluation. [Gregory,

2010]

Faptul în sine merită o discuţie şi o aprofundare aparte, însă ceea ce ne

interesează aici este obligativitatea asocierii acestei grile de lectură cu

virtualităţile (para)literare ale confesiunilor lui Paul Cornea, dată fiind

natura explicit afirmată a acestora – o dezvrăjire similară aceleia a lui Panait

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Istrati, din Spovedania unui învins *Istrati, 2011+. Desigur, cu diferenţa

majoră a reconvertirii treptate la normalitate şi a recuperării de sine prin

munca de cercetare la catedră, în cazul profesorului Cornea.

Reacţiile criticii de specialitate au fost, la apariţia volumului, de

firesc entuziasm – profesorul Cornea a format generaţii întregi de studenţi

– printre care mă număr – ai Literelor bucureştene. Omagiul discret al lui

Nicolae Manolescu - „Două adjective îmi vin în minte de cîte ori îl recitesc:

instructiv şi agreabil.‛ *Manolescu, 2004+ – se adaugă aprecierilor lui

Ovidiu Şimonca, pentru care supravieţuirea din interior „arată lumii că şi în

interiorul sistemului puteai să nu fii ticălos, că între Leonte Răutu, Mihail

Roller, Nicolae Moraru, Sorin Toma şi Paul Cornea sînt mari deosebiri de

comportament şi de moralitate.‛ *Şimonca, 2013+ Şi se mai adaugă

observaţiilor pertinente şi deferenţei cu care Vladimir Tismăneanu

recomandă volumul ca un bun ghid de lectură pentru cărţile unor scriitori

români din exil. Sau ca un util instrumentar de înţelegere a culturii politice a

comunismului românesc. *Tismăneanu, 2013+ Oarecum distonant, în raport cu

ceilalţi, Costi Rogozanu *Rogozanu, 2013+ remarcă două aspecte importante

– natura inutil-laudativă a întrebărilor adresate intervievatului de către

Daniel Cristea-Enache, căci prestigiul profesorului Cornea îşi este sieşi

suficient, precum şi relativa lipsă de pertinenţă a acestora. Criticul ar fi

dorit, se pare, ca întrebările să fie mai percutante, să atingă puncte

nevralgice şi să provoace, să dinamizeze un dialog cu mari disproporţii

cantitative şi calitative între întrebări şi răspunsuri. Iar al doilea aspect

vizează tribunalul fictiv al posterităţii, precum şi pe acela al generaţiei

douămiiste, în faţa căruia Paul Cornea simte nevoia să să-şi justifice vechile

opţiuni ideologice. Cred, şi eu, ca şi Costi Rogozanu, că profesorul Cornea

nu are de ce să se justifice. Este acelaşi om – iubit şi respectat – prin cărţile

căruia ne-am format ca intelectuali şi prin care încercăm să-i formăm şi pe

alţii.

De altfel, miza pedagogică a confesiunilor este explicitată din capul

locului:

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Țineam mult să nu plec înainte de a-mi destăinui experienţa crucială a

vieţii, şi anume: militantismul în slujba utopiei şi dezangajarea,

survenită cu greu, prin destrămarea crezului tinereţii şi recâştigarea

normalităţii. Socoteam că restituirea onestă a parcursului meu

existenţial va fi de folos tuturor celor care-mi ignorau antecedentele şi

intimităţile, fie ei prieteni, colegi, studenţi ori simpli cititori. Îndeosebi

mi se părea că povestea căderii în eroare şi a edificării mele laborioase

va putea fi utilă tinerilor, celor lipsiţi de percepţia directă a ceea ce s-a

petrecut înainte de de 1990, tentaţi uneori să judece expeditiv şi

nechibzuit, sub ademenirea idealităţii unui program care, în ciuda

tuturor evidenţelor negative şi a demascărilor, e departe de a-şi fi

irosit potenţialul atractiv. *Cornea, 2013: 5+

Pornind de la căutarea unui model optim de construcţie narativă, se

constituie, simultan, traseul unui proiect identitar – narativ şi procesul de

ficţionalizare a eului narant / narat. Ca efect direct al scriiturii, desigur, în

pofida impresiei de autenticitate pe care, coroborate, o creează efectele de real

presărate în text – locuri şi oameni care au existat într-adevăr – precum şi o

inefabilă frumuseţe a scriiturii înseşi. Dar şi ca efect al unei retrospective

voite, menite să (re)acrediteze imaginea unui intelectual care a parcurs,

onest, vârste tulburi ale istoriei, şi care a supravieţuit cu demnitate.

Primul model de intelectual postbelic la care Paul Cornea se

raportează este Mihail Sebastian. Fiindu-i profesor, în anii grei în care

victoria prezumată a Germaniei hitleriste ar fi dus, cu certitudine, la

exterminarea evreilor, evreul de la Dunăre ilustrează magistral poziţia

autorităţii ştiinţifice confruntate cu atitudinea de frondă a învăţăceilor: „Îl

iritau poza, declamaţia, ifosele. Ne învăţa să nu ne jucăm cu superlativele,

să supunem orice afirmaţie unei verificări personale.‛ *Cornea, 2013: 18+

Prima criză identitară are loc pe la 12 – 13 ani, copilul trebuind să se

confrunte cu stigmatul apartenenţei etnice, deşi face parte dintr-o familie cu

preocupări preponderent laice. Expulzarea din liceu vine, apoi, să

întărească statutul de outsider şi are drept consecinţă aderarea la o

organizaţie sionistă. N-a durat mult, se pare, cum nici confesiunile, în

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ansamblul lor, nu insistă aproape deloc pe această componentă identitară.

Trecându-le, totuşi, în revistă, naraţiunea traversează repede teribila

situaţie a evreilor din timpul dictaturii antonesciene, ca un instrument

reglator de mare precizie în a disocia nuanţele în aşa fel încât profilul

naratorial să se constituie la adăpost de ambiguităţi. Desigur, opţiunea

pentru ideologia de stânga – şi întreaga activitate de ilegalist a tânărului

Cornea – provine direct din sentimentul alungării arbitrare din normalitate.

Perspectiva este, spuneam, retroactivă, şi marcată puternic de

voinţa de a(-şi) lămuri rostul unei credinţe totalmente falimentare în plan

concret, de a-şi construi un profil intelectual şi uman care să servească

această miză. Dar şi de formaţia de istoric literar, de analist al fenomenului

cultural şi literar în raport cu factorii contextuali specifici. Cărţile care stau

la baza acestei opţiuni ideologice sunt Un om sfârşit, „autobiografia de

bravadă şi febricitate scrisă de Giovanni Papini la 32 de ani‛ *Cornea, 2013:

48], Der Untergang des Abendlandes – eseul de filosofia istoriei scris de

Oswald Spengler, cu celebra teorie a naşterii, înfloririi şi morţii

civilizaţiilor, precum şi broşura Manifestul comunist. „În Manifest era însă

vorba de o revoluţie de anvergură colosală, cu efecte pe măsură, nu de o

revoltă intelectuală individualist-anarhică, nici de o răzvrătire, mai mult ori

mai puţin spontană, a celor împinşi la disperare de mizerie şi injustiţie,

strivită fără milă de deţinătorii puterii.‛ *Cornea, 2013: 49+ Inutil de

explicat, încă o dată, motivul pentru care tânărul evreu, exclus din pricina

etniei sale din societate, şi ameninţat cu exterminarea, aderă total la mitul

otrăvit al celei mai bune dintre lumile posibile.

Retrospectiva se opreşte, o vreme, asupra membrilor şi asupra

relaţiilor de familie, asupra tatălui, mereu gata de joacă cu copiii,

autodidact cu pasiune mare pentru citit şi pentru obiectul carte. Dinamică

şi sociabilă, mama îşi face datoria chiar şi în vremurile grele, fără să

crâcnească. Aflat în căutarea unui model spiritual de urmat, profesorul

constată, acum, efectele negative ale lipsei unui maestru care, lucid, să-i

tempereze avânturile şi să-i atenueze rătăcirile tinereţii. De aceea, crede

profesorul azi, „a trebuit să-mi asum faptul de a fi singurul autor al

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propriului meu personaj.‛ *Cornea, 2013: 63+ Oscilarea între litere,

sociologie şi filosofie, adică între G. Călinescu, D. Gusti şi Mircea Florian se

derulează, o vreme, în paralel cu activitatea de redactor-şef la Tinereţea –

publicaţie ideologică de stânga, şi este istorisită cu onestitate. Pe parcurs, pe

măsură ce naraţiunea oscilează între memorialistică şi lămurirea de sine,

apar tot felul de semne neliniştitoare. Ca, de exemplu, cazul lui Gusti

Gartner, cel care refuză să-şi urmeze familia în Occident, membru PCR

devotat cauzei şi care devine, (ne)verosimil, victimă a sistemului opresiv.

Este exclus din partid şi silit să trudească din greu, umil, pentru a

supravieţui.

Cu deosebire interesante sunt paginile dedicate învăţământului

universitar postbelic. Dacă impresiile de început ale studentului Cornea nu

sunt deloc bune – „Mulţi profesori mi s-au părut mediocri, alţii erudiţi, dar

plicticoşi, unii mi-au plăcut fără a mă convinge, alţii m-au determinat să

nu-i mai caut a doua oară.‛ *Cornea, 2013: 96+ – memorabile rămân paginile

dedicate lui Dimitrie Gusti, lui G. Călinescu şi lui Henri Stahl. Întâlnirea cu

autorul Istoriei literaturii române de la origini până-n prezent are impactul

puternic al trezirii din somnul dogmatic – atît la nivelul gândirii, cât şi al

limbajului. Histrionismul cunoscut al criticului, forţa personalităţii sale fac

un contrast dinamic cu retorica agrementată anecdotic [Cornea, 2013: 105] a

lui D. Gusti şi cu dezinvoltura de tip american a relaţiilor lui H. Stahl cu

studenţii.

Atras irezistibil de literatură, Paul Cornea îşi exersează condeiul cu

un ciclu de poeme, câteva povestiri, începutul unui roman, un jurnal de

formare. Debutul publicistic are loc în 1946, în paginile Studentului român –

cu trei articole despre Virgil Madgearu, Nicolae Iorga şi Constantin Stere.

Un al patrulea articol – Observaţii asupra stilului de muncă al poporului român

– stârneşte reacţia negativă a temutului şef al sectorului ştiinţific al CC al

PCR – şi reacţia de semn contrar a autorului Cânticelor ţigăneşti, Miron

Radu Paraschivescu. Următorul articol, Puncte de reper ale unui cronicar

literar, stârneşte iarăşi reacţii dure, dată fiind alăturarea lui Titu Maiorescu

de C.D. Gherea, ca întemeietori ai criticii româneşti. [Cornea, 2013: 116]

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Greşelile ideologice ale tânărului Cornea vor continua cu o salutară insistenţă,

semn al gândirii libere, nedogmatizate, şi al gustului timpuriu pentru

abordarea critică, deja suspicioasă în raport cu ucazurile stăpânirii.

Participarea la Festivalul Tineretului de la Praga nu schimbă lucrurile.

Reîntors în ţară, în redacţia Tânărului muncitor, şi, temporar, în redacţia

Scânteii, se familiarizează cu mecanismul birocratic dar eficient al cenzurii.

În apropierea lui Sorin Toma şi a lui Miron Constantinescu – cel dintâi legat

direct de A. Toma, aşa-zisul poet, şi autor al articolelor de defăimare

ideologică la comandă a lui Arghezi, Poezia putrefacţiei şi putrefacţia poeziei,

iar cel de-al doilea cunoscut, printre altele, pentru a fi semnat condamnarea

la moarte a lui Lucreţiu Pătrăşcanu – Paul Cornea deprinde din mers tactica

supravieţuirii, simultan cu tot mai accentuata dezvrăjire.

Urmând pattern-ul cunoscut, vizita la Moscova, la un Congres al

Comsomolului, îi arată adevărata faţă a stalinismului. Traducătoarea

grupului de români, Tatiana Alexandrovna, lector la universitate, ilustrează

la perfecţie sindromul coloniei penitenciare de sursă sovietică:

Cel mai greu de conceput pentru mine a fost un alt fapt, pe care

Tatiana mi l-a împărtăşit cu mari ezitări, iar când a făcut-o, s-a întors

pe călcâie şi a privit îndărăt să vadă dacă nu cumva cineva ne

urmăreşte şi ne poate auzi: ea însăşi avusese dificultăţi la angajare,

întrucât îi descoperiseră un unchi arestat. Potrivit ei, omul n-avea nici

o vină, afară de aceea că era evreu la origine şi poet de meserie.

[Cornea, 2013: 149]

Mai mult, conversaţia cu comuniştii italieni prezenţi la Congres ridică, din

nou, numeroase semne de întrebare. Ca şi altădată, în paginile cărţii,

libertatea de gândire a celor născuţi în patria Renaşterii iese din tiparele

comportamentului obedient şi al dogmei staliniste.

Intrarea în Ministerul Culturii pare a fi de bun augur. Însă poziţia

de Director al Direcţiei Generale a Teatrelor şi Muzicii îi solicită tânărului

Paul Cornea toate resursele de energie şi de înţelepciune pentru a face

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domeniile subordonate Direcţiei să funcţioneze, pentru a reduce

neprofesionalismul şi degringolada, ca şi pentru a păstra limita de manevră

necesară pendulării între cei doi şefi direcţi: Constanţa Crăciun, educată,

cultă şi umană, şi temutul Leonte Răutu. De aici, va trece la Direcţia

Generală a Editurilor, va fi destituit şi obligat să preia şefia Studioului de

filme artistice Bucureşti. Rotaţie benefică a cadrelor, căci astfel apar filme de

referinţă în istoria cinematografiei româneşti – Valurile Dunării şi Pădurea

spânzuraţilor, în regia lui Liviu Ciulei, sau Duminică la ora 6, al lui Lucian

Pintilie. Se deschide, totodată, calea coproducţiilor. Pe ansamblu, o

perioadă fertilă şi o reuşită pe toate planurile, inclusiv prin ţinerea în frâu a

mofturilor de actriţă ale Licăi Gheorghiu – fiica răsfăţată, incultă, rea şi

complet lipsită de talent a lui Gheorghiu-Dej.

Pagini întregi sunt dedicate comentariului analitic al evenimentelor

care marchează înrădăcinarea modelului stalinist – cu devierile cunoscute –

Gheorghiu-Dej şi Ceauşescu. Dezvrăjirea îşi urmează şi ea cursul.

Dezvăluirile halucinante făcute de Hruşciov, privind crimele staliniste, se

adaugă lecturii volumului The God That Failed, în care André Gide, Louis

Fischer, Arthur Koestler, Ignatio Silone, Stephen Spender şi Richard Wright

denunţau eşecul proiectului comunist.

Scăpat de obligaţiile de partid şi de stat, ajuns finalmente profesor la

Litere şi cercetător la Institutul de Istorie şi Teorie Literară, Paul Cornea îşi

descrie cu minuţiozitate analitică şi cu neascunsă satisfacţie formarea

profesională. Cazul Ion Vitner face şi el parte din istorisire – o dezvrăjire

tardivă şi zadarnică, un eşec, în cele din urmă. Descris cu ajutorul ironiei de

împrumut – aceea maliţioasă, corelată dispreţului olimpian al lui Călinescu

faţă de adjunctul său. Printre rânduri – sau pagini – dedicate lui G. Ivaşcu,

Vladimir Streinu, Zoe Dumitrescu-Buşulenga, Vera Călin, Romul

Munteanu – găsim o minunat de sinceră definire a profesoratului:

Am înţeles că nimic nu e mai convingător decât naturaleţea: micile

ezitări, pauze ori redundanţe, salturile de nivel, aluziile şi parantezele,

chiar şi bâlbele incidentale – toate acestea nu numai că nu tulburau

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impresia ascultătorilor şi sporeau senzaţia de verosimil. Chiar şi

îndreptarea unor erori, să spunem de informaţie, putea juca un rol

pozitiv: rectificarea comunica tinerilor faptul că profesorul e onest, că

ţine la adevăr mai mult decât la mândria lui. Trebuie spus că, în

genere, publicul studenţesc nu e uşor de cucerit. Este foarte sensibil la

fals, ridicol şi aroganţă, în acelaşi timp însă e generos, capabil de

entuziasme neobişnuite în lumea blazată a adulţilor. *Cornea, 2013:

312 - 313]

După episodul dedicat Primăverii de la Praga, măririi şi decandenţei lui

Ceauşescu, urmează (re)descoperirea de sine prin cărţi şi autori – Lanson,

Baldensperger, Hazard, Spitzer, Wellek, Frye, Bahtin etc. Opţiunea pentru

istoria literaturii şi pentru perioada paşoptistă îi asigură profesorului nu

doar spaţiul necesar de manevră – printr-un teritoriu aproape neexplorat –

ci şi ocazia de a da culturii române volume de studii, antologii şi colecţii de

texte din epocă, toate binecunoscute citiorilor avizaţi. Urmează susţinerea

doctoratului şi, din pricina deciziei personale a Elenei Ceauşescu, blocarea

concursurilor în învăţământul preuniversitar. În cazul lui Paul Cornea,

blocarea concursului de profesor. Poate, însă, participa la congrese şi

colocvii în străinătate, unde îşi înregistrează cu dezamăgire defazarea

procedurală, repede depăşită, însă, prin amabilitatea nereţinută a

cercetătorilor străini. Sunt şi câteva regrete, cum ar fi acela datorat apariţiei

underground a volumului conţinând ediţia facsimilată a revistei Propăşirea,

cu un aparat critic redutabil – în total 843 de pagini – din cauza intervenţiei

negative, de ultim moment, a Elenei Ceauşescu.

Ultimul capitol este dedicat zilelor de 21 şi 22 decembrie 1989, şi

euforiei libertăţii. Iar mai apoi, la invitaţia lui Mihai Şora, profesorul Paul

Cornea acceptă să facă parte, ca secretar de stat, din personalul

Ministerului Învăţământului. Nu se dezminte şi nu abandonează. Nici

măcar la finele unei cărţi al cărei rost rezidă, dincolo de toate, în provocările

pe care le naşte, în frumuseţea dăruirii de sine.

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e%20Andreea%20Vasile.pdf – accesat la data de 10.06.2015

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Political Police in the Romanian Public Sphere:

Controversies and Representations

– a Pragma-Dialectical Approach (1): 1999-2006

Prof. univ. dr. Anca Gâţă

“Dunărea de Jos” University of Galaţi

Abstract: This paper discusses the conceptual representation corresponding to the term

“political police” in the Romanian contemporary setting. The archives of the National

Council for the Study of the Security Services Archives (CNSAS) consist of personal files

made up by Ceauşescu’s regime “Securitate”, more or less seen today as secret police. These

files are gradually accessed by the members of the Council and revealed to the public. The

paper is concerned with an analysis from an argumentative perspective of the discourse in

the Romanian public sphere aiming at clarifying the content of the expression “political

police”. It is based on the use of the concept of dissociation as an argumentative technique.

Keywords: argumentation, political police, pragma-dialectics, “securitate”

Introduction

The conceptual representation of the notion of ‚political police‛ in the

Romanian contemporary setting is a disputable case. The controversies that

have taken place in the Romanian public sphere and in political contexts in

the first decade after the Romanian ‚Revolution‛ (December 1989) show

that there are either several representations of the notion of ‚political

police‛, corresponding to what is seen in the international context as

‚secret police‛, or one very ambiguous notion. The phrase ‚political police‛

(Rom. ‚poliţie politică‛) is very generally used to refer to the activity of the

agents and collaborators of the ‚Securitate‛ Service, which acted as a

branch of the communist regime police.

The word ‚securitate‛ was used informally especially during the

last 30 years before 1990 to speak about all the secret activities which

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Romanians presumed to be conducted at the national level in order to

identify, control and repress possible threats to the communist regime in

Romania, especially since Ceauşescu became the general secretary of the

communist party and, later on, president of Socialist Romania. This term

was also used with the same meaning in radio programmes abroad

(Deutsche Welle, Radio Free Europe – in Romanian), which constantly

acted during this regime as opponents to Ceauşescu’s regime and to the

moral and physical oppression against dissidents of the regime and, more

generally, against any member of the Romanian nation who was a potential

opponent of the regime.

The study of the present case is important for several reasons, one of

the practical ones being that the Romanian public opinion has been

confronted during the years following the events in 1989 with a number of

actions and decisions of the National Council for the Study of the Security

Service Archives (CNSAS). These archives consist of personal files made up

by Ceauşescu’s regime ‚Securitate‛, seen today more or less as a secret

police. These files may be gradually accessed today by the members of the

Council and revealed to the public. The files are owned by the Archives of

the Romanian Information Service (considered by many, in some respect,

as a continuator, on the institutional level, of the ‚Securitate‛ Service), so

that CNSAS members apply for access to specific files and when they are

forwarded these files they can make the required investigation.

A second reason for examining the discourse on this subject is that

the notion of ‚political police‛ has been discussed on various occasions,

CNSAS members, politicians, intellectuals and other members of the

Romanian civil society not being all in agreement on what can be included

in the notional content of the term ‚political police‛ and what should not.

The events

I give a brief chronological presentation of the main events I have identified

as representative for the evolution of the concept of ‚political police‛ in the

Romanian contemporary setting from 1999 to 2006:

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1999, December 9th – Law 187 / 1999 on access to personal file and on

unmasking the “Securitate” Service as political police

2006, February 22nd – Ammendment Act 16 / 2006 (Rom. Ordonanţă de

urgenţă) issued in order to modify and complete Law 187 – Title

Modification of Law 187: Law on access to personal file and

unmasking the communist political police

2006, August 11th – Deputy Mona Muscă, standing member of the

Romanian Liberal Party, admits having signed a personal agreement

with the ‚Securitate‛ Service in the 70’s in her position of a university

assistant, by committing herself to provide information under the

code name Dana. However, she denies having acted as ‚political

police‛, mentioning that she ‚only gave information to the Dean‛ on

some foreign students she taught Romanian; according to her, the

agreement was ‚strictly concerned‛ with information on foreign

students and was of use for national security reasons.

(www.realitatea.net)

2006, August 14th – Open Letter to Mona Muscă by Gabriel Liiceanu *1+.

One of the most prominent figures of the Romanian citizen and

intellectual life, Gabriel Liiceanu, a University Professor, philosopher,

and director of a prestigious Romanian publishing house

(Humanitas) blames Mona Muscă for not having confessed earlier her

collaboration with the ‚Securitate‛ Service and given up her political

career.

2006, August 16th – The CNSAS director is of the opinion that the phrase

‚political police‛ should be given up since it is synonymous to the

‚Securitate‛ Service. Yet, he draws a separation line between people

such as ‚typists, caretakers, doorkeepers‛ employed by the

‚Securitate‛ Service, who cannot be supposed to have acted as

political police. (Amos News)

2006, August 22nd – Mircea Dinescu, representative CNSAS member and

figure of Romanian public life, gives details on Mona Muscă’s file,

mentioning that her notes for the ‚Securitate‛ Service

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were not political police reports, but reasonable characterizations with

positive accents such as ‚a hard-working fellow, who has problems at

home but comes to work regularly‛. She did not remember all this, we

showed these notes to her, but since it was not an obvious

denouncement, we have nothing to say about it, no matter whether

she remembered or not all this <

(Romanian Television, News)

2006, November 8th – Rejection by the CNSAS judges of Mona Muscă’s

action against the CNSAS decision concerning her involvement as a

‚collaborator‛ of the ‚Securitate‛ Service as ‚political police‛.

Notional and discursive representations

In declarations, speeches, and media contexts, various distinctions and

definitions are at issue connected with the notional and discourse

representation of ‚political police‛. The most important ones can be

identified as such:

1) Law 187 makes a distinction between ‚Securitate‛ agents and

collaborators;

2) what exactly is a ‚collaborator‛ of the ‚Securitate‛ Service, that is, what

kind of collaborations can be identified? – distinguishing between several

categories of collaboration with the ‚Securitate‛ Service;

3) how can one tell whether somebody was or was not a ‚collaborator‛ of

the ‚Securitate‛ Service? – distinguising between various degrees of

involvement with the ‚Securitate‛ Service or with like activities;

4) what exactly is ‚political police‛? – identifying various types of activities

performed by the ‚Securitate‛ Service

There is a lot of interest in clarifying these concepts since

representatives of intellectual and citizen life consider that maintaining the

phrase ‚political police‛ in the present context allows many people to escape

judgment and accusations of belonging, in one way or another, to the

‚Securitate‛ system. In such a case, people who could be found guilty as

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former ‚Securitate‛ agents and ‚collaborators‛, are less guilty if they have

not acted as political police, by not contributing to violations of human rights

and maintaining the terror regime. In a similar way, people who informed on

their work or study fellows and gave positive appreciations could also be

found not guilty of having acted as political police.

Mona Muscă’s lawyer redefines ‚political police‛ as mainly and

essentially involving

violation of human rights and support provided to the ‚Securitate‛

Service in establishing or maintaining a regime of terror and

oppression,

while evidence in Mona Muscă’s file does not show such actions in her

case. One of the arguments pleading in favour of the exclusion of some

categories of involvement from the category of ‚collaboration‛ is thus lack

of evidence about violation of human rights, about establishing and

maintaining the regime of terror.

o The main criterion used to distinguish among degrees of

involvement is represented by the activity various individuals

deployed or in which they took part. This distinction is

obviously aimed at in Law 187, but it is further developed in the

Romanian public sphere discourse. Law 187 distinguishes

between agents and collaborators, to which other several

categories can be added or else these can be seen as subclasses

of the latter category, that of collaborators.

Agents

Unmasking the ‚Securitate‛ Service as political police is seen as equivalent

to unmasking people who, during the communist regime, were part of the

system as agents, mainly officers and staff:

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It is ‚elementary‛ to unmask the names of all ‚Securitate‛ officers <

while the ‚reformed‛ CNSAS should establish whether their actions

violated human rights and freedom. [2]

The same analyst is of the opinion that most of the actions directed towards

‚unmasking‛ various individuals presumed to have acted as members /

agents of the political police results in a scandal mainly directed to political

figures instead of revealing names of people who acted as agents of the

political police (thought to be about thirteen thousand at the end of 1989,

out of which only 131 “Securitate” officers’ names have been made public so far

[3]). He implicitly dissociates between ‚Securitate‛ officers and

collaborators:

We witness the unmasking of the collaborators, not of the ‚Securitate‛

Service, whose officers are forgotten.

It is difficult to draw a line between various categories of people who were

involved in a definite manner in activities of the political police. Romanian

intellectuals, journalists and other representative figures of the political life

have started a ‚clarification‛ campaign meant to give, at least from a

conceptual point of view, a clearer representation of the so many types of

involvement and collaboration. The law does not make clear-cut

distinctions within the category of agents. Voices in the media identify

them more or less to first order criminals (Rom. vinovaţii de gradul I) [5]. If the

law mentions especially ‚Securitate‛ officers and employees under this

category, one can identify, to help interpret the very imprecise law, at least

three subclasses of people having an equal degree of guilt:

o “Securitate” officers making political police work in a concrete way

o Aparatchiki (technocrates [6], intellocrates, artists, authoritative

members of the Communist Party) involved in the functioning of

the”Securitate” Service

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o Staff of the Communist Party

Although they performed activities of different kinds (they

threatened, intimidated, humiliated, ill-treated, tortured or even killed people),

they were part of the system, which could not have worked without their

contribution.

Collaborators and Informers

Another large category of offenders is that of collaborators, or informers.

These (the mercenaries [7]) can be supposed to have acted by enthusiasm

and trust in the communist cause, by cowardice, or for material advantages

(such as money, a better flat [8], professional promotion, better

employment, studies abroad, and even food). One of the most sought

benefits was power itself, or at least potential influence.

According to clarifications passed in the media,

an informer cannot be «technically» accused for having acted as

political police, but only for having provided evidence to the

‚Securitate‛ Service employees who acted as political police. [9]

Yet, there is a theoretical distinction to be made, even if it is difficult to put

it into practice. A guilt of second order, almost as important as the agents’

first order guilt, is that of collaborators and informers who

denounced, slandered innocent people, and perhaps even catalyzed

their being put under arrest or ill-treatment by the ‚Securitate‛

Service. [10]

A guilt of third order, of moral nature, is that of collaborators and

informers whose activity did not result in any violation of human rights.

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Collaborators are usually assimilated to those who provided

information that finally led to violation of human rights, while informers,

not identified as such by the law, provided ‘harmless’ information, which

could not lead to any violation of human rights.

Kinds of collaboration and participation in the “Securitate” Service

activities

A criterion for distinguishing among various kinds of collaboration is the

reason for which the collaborator / informer accepted to become involved

with such activities.

Mean denouncement: One and the same person, Alexandru Paleologu [11], is

seen by some people as a mean denouncer (Rom. un delator ordinar, as reported

in the media *12+), paid by the ‚Securitate‛ Service, and simply as a

former political prisoner / convict compelled to provide reports even

after his release from prison. [13]

Mean denouncement is assimilated to collaboration recompensated

by money that the ‚Securitate‛ Service paid to informers. Other material

and moral advantages, as mentioned above, could also be expected.

Compelled collaboration: Another type of collaboration could be justified

by the position of the individual identified by the ‚Securitate‛ Service as

able to participate in such activities. The reference above reminds of

situations in which former convicts became (paid) informers after being

released from prison. This could be also extended to people whose relatives

were convicted for political reasons and who were also compelled to accept

this form of collaboration for the sake of their convicted relative and their

families.

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Another criterion for distinguishing among various types of

collaboration is the confession of political or intellectual figures about their

former collaboration with the ‚Securitate‛ Service.

Confessed collaboration: In some cases, confessing one’s former activity as

a collaborator or informer of the ‚Securitate‛ Service is viewed as a slighter

guilt, as a reason for morally accepting that the former collaborator admits

his/her guilt. It usually brings about auto-exclusion from political life. It is

again the case with Alexandru Paleologu [14], who publicly admitted his

collaboration and yet has not been declared by the CNSAS to have acted as

political police.

Unconfessed collaboration: A representative case is Mona Muscă, a

representative member of the Liberal Party after 1990, who did not confess

publicly her collaboration and consequently was much more blamed by

intellectuality, politicians and public opinion for her unconfessed guilt.

Supporting Fellows and Passive Collaborators

Agents and collaborators used to be active in a more or less secret or

disguised way in all Romanian institutions (commercial, industrial,

academic, research institutes, schools, hospitals, theaters, etc.).

There is no reference in legal texts to people who supported in

various ways the activities of the ‚Securitate‛ Service, by mediating

between agents and collaborators, by making available their own houses or

flats for meetings of agents and informers.

There are anonymous voices saying that all Romanians, with very

few exceptions, are guilty since they accepted the communist regime as

such and tolerated obvious violations of human rights.

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Discourse Analysis Applied to Discourse about Political Police

Although these distinctions are more or less admitted even by CNSAS

members, there are occasions on which intellectuals are not willing to

admit any distinction at all. Such behaviour brings into question a

controversy that emerges from time to time in the Romanian media, in

which two opposite standpoints are confronted, which could be put as

such:

1) agents and collaborators of the ‚Securitate‛ Service are guilty of

crimes of a different type;

2) agents and collaborators have the same moral sins and are equally

guilty.

The nature of the crimes seems a criterion upon which the distinction is

based in the first case, while refusal to admit such a distinction is motivated

by the identity of crimes when the moral criterion is applied. Such

distinctions or dissociations would allow a large number of individuals to

escape moral judgement and legal trial.

The Open Letter mentioned in the short chronology at the beginning

of this study provides several instances of refusal to admit any distinction,

or dissociation, between agents and collaborators. The text of the letter,

written in a rhetorical mood, uses argumentative techniques and

presentational devices meant to convince that no distinction is possible and

that no dissociations are to be made between various types of activity

having to do with the ‚Securitate‛ Service.

1. Reporting, by exact repetition of words, the denial of Mona Muscă who

said she had not acted as political police combined with an elaboration on

the ‚Securitate‛ Service activity by reiteration of the same phrase – did not

act as political police:

It is true, you did not act as political police, since all the ‚Securitate‛,

collaborators included, did not act as political police.

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This repetition is ironical by a violation of the sincerity rule of the

Communication Principle since the audience cannot accept that the speaker

is sincere in admitting that the addressee is right and that he accepts her

standpoint. This violation leads the audience to interpret the utterance as

violating the sincerity rule and meaning, by irony, the opposite of what is

said. Which is in fact confirmed later on, in a different way.

2. Definition, equating the “Securitate” Service to political police – This

tough redefinition of the service is meant to eliminate ambiguity and

imprecision generated by the first title of Law 187, in which the phrase

unmasking the “Securitate” Service as political police left aside numerous

activities decided and guided by representatives of the communist party

who gave orders to ‚Securitate‛ agents:

The ‚Securitate‛ Service was the political police.

Such a redefinition allows no distinction to be made between agents

employed by the service and collaborators, who acted on their request,

according to their rules and, especially, under cover. Being a collaborator or

an informer of the ‚Securitate‛ Service meant acting not as political police,

but in the name of it and as its more or less official representative.

3. Providing various examples of representatives of the political police,

irrespective of their activity within the service:

<from the caretaker who cleaned the floors of the service up to

‚Securitate‛ generals, from the «contacted» person who had not

signed an agreement but was willing to «flirt» with the ‚Securitate‛

officer who paid him / her a visit up to the «employee» with a regular

employment file and a code name (like yours), from the employee

acting in the country up to the one who was a spy abroad for the sake

and welfare of the nation, they all made work, dear Lady, the most

fulfilled system of repression and fear generation.

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The variety of categories illustrated above pleads, by enumeration and

accumulation, in favour of an ‚amalgamated‛ representation of guilts,

since these distinct activities had a common ground: they were in some

way connected with the ‚Securitate‛ institution whose mechanism

functioned owing to this mixture of well-done activities, each in its own

right. At the extremes, two very different categories of individuals

(caretakers having nothing to do with generals), which could be easily

distinguished and should be as such, are found a common guilt, that of

belonging to the same system. Refusal to admit distinctions results in

putting together in the same basket all individuals having had anything to

do – more or less under the cover – with the service.

4. Grammatical person change – After directly calling to the addressee of

the letter, grammatical person change is used, from third person plural to

second person plural, to eliminate all possible distinctions and include as

well the addressee in the same unique category:

You all made terror possible.

<All of you took interest – taking advantage of the others – only in

yourselves, all of you had some advantage or hoped to get one < All

of you, in the light of this institution, had a better living owing to us

and to our fear. All of you felt more important, all of you had a dirty

contract signed behind our back and with our backing and all of you

paid for your security, assurance and dareness with our fears,

humility and unsecurity.

Repetition of the same phrase, all of you, rhetorically pinpoints common

shared guilt.

5. Redefinition of the ‚Securitate‛ Service is provided by appealing to

lexical units endowed with emotional content:

The ‚Securitate‛ Service <was, in Romania, the institution of murder.

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6. Analogy is made use of, in the form of definitions, with other services

abroad which were and are viewed as political police:

*The ‚Securitate‛ Service+ was the Romanian version of the NKVD,

the Romanian Gestapo.

7. Metaphor is used to equate the activity of the ‚Securitate‛ Service with

practices of terror and fear generation:

All of you were in the service of a mafia at state level.

8. Antithesis is constantly used throughout passages of the Letter to

contrast either political police to the others, or states of mind belonging to

either of the two categories:

<All of you took interest – taking advantage of the others – only in

yourselves, all of you had some advantage or hoped to get one < All

of you, in the light of this institution, had a better living owing to us

and to our fear. All of you felt more important, all of you had a dirty

contract signed behind our back and with our backing, and all of you

paid for your security, assurance and impudence with our fears,

humility and lack of security.

Some of the lexical units used in the excerpt above are also characterized by

emotional content added to the notional one (fear, humility, lack of security).

9. Explicit refusal to make distinctions among categories of

‚collaborators‛ is at some point justified by the speaker by the ‚dead end‛

where Romanians find themselves at the time:

We are in such a position that we have no more time for nuances. Do

not ask me to distinguish between the caretaker in the corridor, you

as an informer and the General Pleşiţă who ill-treated people or

planned murders.

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Explicit refusal is performed by means of an indirect commissive which

consists for the speaker in assuming responsibility for not operating any

distinction among the various categories which are nevertheless

distinguished by other speakers in other contexts. There is implicit

reference to Law 187 itself which grounds the distinction between agents

and collaborators and as well to various speeches and interventions

pleading for degrees of guilt [15].

Final Remarks

This paper emphasizes the need for a conceptual approach of the

controversy on the Romanian communist political police. The need for such

an approach is motivated by the existence of the two standpoints at issue in

the Romanian public sphere and even in legal contexts: 1) agents and

collaborators of the ‚Securitate‛ Service are guilty of crimes of unlike types;

2) agents and collaborators have the same moral sins and are equally guilty.

The first standpoint is based on dissociations:

a) between agents and collaborators, both categories being viewed from a

legal perspective;

b) among various types of guilts, and of corresponding punishments (legal

and moral or only moral);

c) between voluntary denouncement and forced collaboration;

d) between confessed and unconfessed collaboration or involvement with

the ‚Securitate‛ Service.

The dissociations mentioned above (as well as other distinctions and

dissociations from the same range, but not taken into discussion in the

present paper) are used argumentatively to open side-discussions in which

the terms distinguished are redefined by reference to the activities

deployed by individuals and by labelling such activities as political police

or not. Labelling such activities as political police serves as an argument

pleading for legal judgment and punishment. Not labelling them as such

serves as an argument against legal judgment and punishment, and for

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moral punishment and exclusion from political and citizen life. Voluntary

denouncement is seen as an argument in favour of legal punishment;

forced collaboration serves as an argument against legal punishment and in

favour of only moral punishment.

The second standpoint is based on refusal to distinguish among

agents, collaborators, informers, ‚supporting fellows‛, by attacking the

dissociation made in Law 187 and those commonly voiced in the public

sphere by representatives of intellectuality, politicians, etc. Refusal to admit

such distinctions is equivalent to the standpoint that any kind of

involvement with the ‚Securitate‛ Service is to be taken to court, whether it

has been voluntary or forced, confessed or not confessed, pure and

harmless information, description, narration of facts or obvious violation of

human rights and freedom. One of the main arguments advanced in favour

of equal treatment to be applied to those guilty of any type of involvement

is that any of these activities made the political police system work; in an

implicit way, lack of such involvement on anybody’s part would have led

to the ruin of the system.

From the perspective of argumentation theory, this controversy is of

importance since it allows to examine the way in which a legally

established distinction, working argumentatively as a dissociation, is

attacked by explicitly refusing to admit it and by providing more or less

sound reasons for this refusal: urgence of legal and moral punishment of

offenders in the contemporary Romanian setting.

There is no winner in this controversy fed by the lack of clear and

strong criteria for distinguishing among actions of people involved in the

‚Securitate‛ Service activity. Opinions stay polarized as long as

investigations concern only the files in the archives and neglect the main

consequences – clearly leading to causes and responsibles of these

consequences – of the communist political police actions: thousands of

people’s death (in prison, on building sites or in mines), economical and

cultural decline, loss of national spirit, present political involvement of

persons formerly linked in some way to the ‚Securitate‛ institution.

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Notes

[1] Published in the daily newspaper Cotidianul, August 14th, 2006.

[2] All translations from Romanian to English in this study are mine, A.G. Romanian

Television, News, August 23rd, 2006, citing political analyst Cristian Pîrvulescu.

[3] See note 2 above.

[4] See note 2 above.

*5+ Ruxandra Cesereanu, ‚Vinovăţie şi sancţiuni: penală, lustrală, morală – în ţarcul

Dosariadei‛, in 22, October 13-19th, 2006.

*6+ Psychiatrists serving the ‚Securitate‛ Service diagnosed opponents of the

communist regime as insane; as a consequence, they were taken to the asylum and

given specific medication so as to silence them more ‘smoothly’ (see Cesereanu, note 5

above).

[7] Idem, see note 5 above.

[8] Idem, see note 5 above.

[9+ Cristian Teodorescu, ‚Conu Alecu se vinde mai bine postum‛, in Cotidianul,

November 15th, 2006.

[10] Idem, see note 5 above.

[11] Alexandru Paleologu was a standing representative of the Romanian intellectuality

and civil society and an Ambassador of Romania in France after December 1989. He

died in 2006.

[12] Idem, see note 9 above.

[13] Idem, see note 9 above.

[14] Idem, see note 9 above.

[15] See note 1 above.

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Mihail Sebastian

– un mélomane juif pendant la guerre*

Assistant de recherche Petruş Costea

L’Institut d’Histoire et Théorie Littéraire „G. Călinescu”

Résumé: Parmi les écrivains roumains dans l’entre-deux-guerres (Anton Holban, Camil

Petrescu et autres) qui ont écrit des chroniques musicales, Mihail Sebastian est le plus actif

et le plus substantiel. Entre 1935 et 1939, c’est-à-dire pendant quatre saisons musicales

complètes, il rédige pour le quotidien bucarestois de langue française „L’Indépendance

roumaine” un nombre considérables de textes sur la musique classique, à savoir des

chroniques de concert, chroniques de disque ou chroniques sur les artistes présents en

Roumanie. Ses articles s’arrêtent juste avant le début de la Deuxième Guerre Mondiale,

mais dans son Journal les notations concernant la musique continuent même jusqu’à la fin

de sa vie. Le présent essai désire analyser le lien entre les chroniques musicales (avant la

guerre) et les notations du diariste juif (pendant la guerre) sur la musique et les artistes

allemands qui jouaient à Bucarest ou ceux que Sebastian écoutait lors des transmissions

radio.

Mots-clés: Mihail Sebastian, juif, La Deuxième Guerre Mondiale, chronique musicale, le

quotidien „L’Indépendance roumaine”

Parmi les écrivains roumains de l’entre-deux-guerres qui ont écrit

aussi de la chronique musicale, la place occupée par Mihail Sebastian est

assez importante par le nombre des textes ainsi que par leur subtilité et leur

substantialité. Le début de l’activité de chroniqueur musical au quotidien

L’Indépendance roumaine est consigné dans son journal le 13 octobre avec les

craintes de celui qui connaît très bien son statut d’amateur de musique: «

J’avais tout d’abord trouvé extravagante la proposition que me faisait

Gheorghe Nenişor d’assurer la chronique musicale de L’Indépendance

roumaine. J’ai accepté pour l’argent et sous couvert du plus strict anonymat.

A présent, après mon troisième article, je m’y suis habitué et je prends

plaisir à ma soirée musicale hebdomadaire » [Sebastian, 1998: 44].

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Entre le 13 octobre 1935 et le 30 avril 1939 il va écrire en français

150 chroniques musicales signées Flaminius, le pseudonyme étant

probablement utilisé pour ne pas s’exposer dans cette activité pour

laquelle il se voyait un amateur. Les textes parus dans le quotidien de

langue française comportent des chroniques musicales, des chroniques de

disques, chroniques d’opéra ou chroniques sur les premières auditions

roumaines, des regards rétrospectifs sur les qualités de la saison musicale.

Sebastian va écrire chaque semaine en simple mélomane, pendant quatre

saisons complètes, non seulement sur les pièces qu’il aimait, c’est-à-dire

qui lui étaient accessibles, mais sur toute manifestation musicale, donc

aussi sur les mauvais concerts ou sur ceux qui ne présentaient aucun

intérêt pour lui, en faisant preuve d’une versatilité qu’il avait déjà

montrée au début même de sa carrière de journaliste. Sur sa formation de

technicien et sur son niveau professionnel de comprendre la musique,

malheureusement les informations nous manquent, une seule note de son

journal précise l’habilité de lire une partition *Ibidem, 1998: 219]. Il procure

ses informations sur l’histoire de la musique de la célèbre Histoire de la

musique des origines au début du XX-ème (3 tomes, 1913-1919) de Jules

Combarieu [Ibidem, 1998: 242, 247, 292] et il parle à son ami Antoine

Bibesco de son amour de la musique:

Antoine Bibescu me demandait dimanche matin si j’avais une

inclination naturelle pour la musique. Je lui ai répondu que non : j’y

suis venu par curiosité, pour entrer dans un domaine que je ne

connaissais pas, et je crois que c’est grâce à mon assiduité et à mes

efforts que je me suis mis à l’aimer. Il est très rare que j’aie des moments

de véritable abandon. Du reste, je me demande si ce que je nomme „

abandon ‛ est la meilleure façon d’écouter la musique. Je ne fais pas

confiance à la rêverie confuse, assez débridée, par laquelle je me laisse

bercer pendant un concert. J’essaye, au contraire, d’écouter phrase par

phrase la musique comme je lis un livre [Ibidem, 1998: 127, 128].

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Une note qui date du 4 janvier 1940, donc après qu’il avait fini son

expérience de chroniqueur musical, va compléter cet aspect qui concerne sa

manière personnelle d’écouter la musique:

Je me dis que ma préférence exclusive pour Mozart, Bach, Haydn et,

en partie, Beethoven, commence à devenir, en musique, une forme de

confort, si ce n’est de paresse. Avec eux, je suis sur un terrain familier

[Ibidem, 1998: 232]. Je peux les écouter avec plaisir, sans efforts

d’attention, presque sans collaboration. Je crois que je n’ai pas assez

de curiosité ni assez de discernement pour aller plus loin. Je devrais

être un auditeur plus discipliné, plus patient [Sebastian, 2002: 253].

Les chroniques musicales sont par leur nature même plus détaillées en ce

qui concerne les œuvres et les interprètes (le plus souvent la présentation

des artistes comprend un court portrait et ensuite l’effort du chroniqueur

de surprendre les particularités artistiques de leur interprétation) et à

plusieurs reprises l’intuition de Sebastian sera sans faute. Honnêtement et

avec les délices du polémiste qui s’était exercé la main dans les centaines

d’articles publiés chez Cuvântul et Rampa, Sebastian souligne les moments

faibles ou les échecs des interprètes. Outre le compositeur et chef

d’orchestre Alfred Alessandrescu – lui aussi chroniqueur musical à

L’Indépendance roumaine au début des années ’30 –, chez lequel il ne voit

aucune habileté artistique, c’est le directeur de l’Orchestre Philharmonique,

le chef d’orchestre Georges Georgescu, qui sera le plus ironisé par

Sebastian.

Parfois, dans peu de cas, ses chroniques de L’Indépendance roumaine

sont reprises ou complétées par des commentaires dans son journal. Le

plus souvent, Sebastian ne fait que mentionner le concert auquel il avait

assisté, parfois en ajoutant une observation. Une importante exception est

le concert du violoncelliste Pablo Casals, qui, le 9 décembre 1937, avait

interprété à l’Athénée Le concerto pour violoncelle de Schumann et, avec

Georges Enesco, Le concerto pour violon, violoncelle et orchestre de Brahms: «

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Casals me met les larmes aux yeux. Je n’ose même pas l’applaudir. J’ai

honte de „ l’approuver ‛. Quelle terrible leçon d’art, et peut-être de vie !

Pas un chichi, pas de paillettes, pas de verve : tout est simple, grave, non

communicatif, issu d’une grande solitude » *Ibidem, 1998: 128].

Sa préférence pour la Petite Musique de nuit de Mozart pourrait être

interprétée, d’un premier abord, comme le signe d’un goût musical

douteux ou bien celui d’un débutant (par ailleurs, il va introduire cette

œuvre dans sa pièce de théâtre Jouons aux vacances), mais en lisant plus

attentivement dans son journal les notes concernant la célèbre sérénade

(qui avait été dès les années ’30 minimisée à cause de la radio et de sa

fréquente présence dans les salles de concert) éclaircissent le rapport du

diariste avec cette œuvre fétiche. Le premier disque qu’il achète est un

enregistrement de cette œuvre *Sebastian, 2002: 71+. Dans une note du 30

mars 1936, la Petite Musique de nuit lui semble « charmante » [Sebastian,

1998: 26], puis, le 3 mai 1936, il suggère un rapprochement de sa pièce

Jouons aux vacances, à laquelle il travaillait depuis un mois et demi : « Cette

nuit, à Stuttgart, une symphonie concertante de Mozart et ensuite – grosse

surprise ! – Petite Musique de nuit. J’ai été d’autant plus content de la

réentendre qu’elle est étroitement liée à ma pièce » [Ibidem, 1998: 67], et, le 4

juin 1939, pendant qu’il se trouvait mobilisé a Mogoşoaia où il devait

monter la garde pour sept heures, c’est-à-dire sept heures de solitude, il

essaie de récapituler les œuvres qu’il connaît:

Pour passer le temps, j’essayais de réviser mon répertoire musical. Je

cherchais „ dans ma tête ‛ des phrases dont je me souvenais. Impossible

d’en reproduire une, brève, du Concerto pour violoncelle et orchestre de

Schumann, qui m’a pourtant poursuivi durant toute une année, mais

que, à ce moment-là, j’étais incapable de retrouver. D’ailleurs, ma

mémoire musicale est détestable. Le seul morceau que je connaisse

assez bien, c’est la Petite Musique de nuit [Ibidem, 1998: 188, 189].

Les autres notes sur cette œuvre, la plus connue de l’histoire de la musique,

si elles ne sont pas accompagnées par d’autres détails dans son journal,

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elles deviennent importantes par leur fréquence même. La Petite Musique de

nuit n’est pas un signe d’un goût musical qui porterait sur la facilité, mais

l’expression d’un désir d’évader d’un quotidien qui allait devenir, une fois

les lois antijuives mises en place, de plus en plus difficile à supporter.

Les commentaires musicaux du diariste, nombreux au début,

deviennent plus rares jusqu’à leur complète disparition pour de longues

périodes, des semaines, voire des mois, mais leur disparition est justifiée

soit par le travail intérieur que lui demandaient Jouons aux vacances, L’île

ou L’étoile sans nom, soit, pendant les années de guerre, par son intérêt

exclusif visant surtout la vie politique de Roumanie et d’Europe. Au fur et

à mesure que la guerre devient inévitable, ses notes suivent en détail la

politique externe. L’annexion de Dantzig est accompagnée dans le journal

toujours par une note musicale: « Si j’avais la radio, j’écouterais de la

musique. Beaucoup de Bach, beaucoup de Mozart – voilà ce qui pourrait

me sauver de l’angoisse » *Ibidem, 1998: 201] ou « Je ne sais pas comment

tuer le temps. Si j’avais la radio, j’écouterais les informations et de la

musique » [Ibidem, 1998: 202+. Vu que Sebastian n’était pas un constant

collectionneur de disques, les concerts de l’Athénée et de la Salle Dalles,

mais surtout les auditions à la radio représentaient les principales sources

de musique.

Jusqu’en mai 1940, il est concentré trois fois *Ibidem, 1998: 253], mais

dans peu de temps les Juifs allaient être exclus de l’armée et on va leur

refuser même l’enrôlement volontaire, puis ils vont être envoyés dans des

détachements de travail ou pour enlever la neige. Le 7 septembre 1940, il

est congédié des Fondations Royales, son dernier article datant du 7 juillet

1940. Jusqu’à la fin de la guerre, il ne va publier aucun mot dans les

journaux roumains. Toujours dans l’automne de 1940 il est exclu du

barreau et ses seules sources de revenus se feront voir une fois qu’il va

recevoir un emploi de professeur de langue roumaine au Lycée Cultura B,

créé en 1940, après que les élèves juifs avaient été exclus des lycées de

Bucarest. Il va aussi dispenser un cours de littérature comparée au Collège

Onescu, toujours destiné aux étudiants juifs exclus des universités.

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Si la musique le console (« Peut-être, malgré tout, la musique

pourrait-elle être une consolation, un stupéfiant » [Ibidem, 1998: 249]) et

devient un narcotique [Sebastian, 2002: 151] (« Que me reste-t-il à faire en

ces jours qui sont peut-être les derniers? Je voudrais écouter sans arrêt de la

musique – mon unique stupéfiant » [Sebastian, 1998: 207]) dans ces temps

si pesants, la loi qui demandait aux Juifs de rendre les appareils radio

(sinon, il risquaient la déportation en Transnistrie) – mise en place à partir

du 20 avril 1941, le premier jour de Pâques, « sans avertissement » [Ibidem,

1998: 310] – accentue son état de solitude et de désorientation [Ibidem, 1998:

311+. De longs mois commencent maintenant pendant lesquels il n’aura

presque aucun accès à la musique. À la fin du mois de mars 1941 les Juifs

sont expropriés, et Sebastian, parce que son loyer avait éte doublé, doit

quitter son studio de Calea Victoriei et rejoindre la maison de ses parents,

45, rue Antim. La disparition de son indépendance, et non seulement du

point de vue financier, va le suivre jusqu’à la fin de la guerre. Dès le 15 juin

1941 les téléphones des Juifs sont bloqués, mais, peut-être par une

confusion des autorités, Sebastian peut toujours s’en servir du sien jusqu’au

12 septembre. Après cette date, les alarmes et les bombardements

commencent, puis on confisque aux Juifs des oreillers, des draps, des

chemises, des vêtements de nuit, des couvertures, et le 2 juillet, à la suite

d’un assassinat des quelques soldats allemands et roumains, on

communique officiellement que pour chaque soldat mort allaient être

exécutés 50 judéo-communistes, communiqué qui va être repris le 23 août

1941, quand on précise aussi que pour chaque soldat mort allaient être

exécutés 20 communistes juifs et 5 communistes non-juifs.

Vers la fin de l’année 1942, par ordre du Ministère de la

Propagande, les livres des écrivains juifs seront éliminés des librairies et

des bibliothèques, et la note du diariste rapporte l’affaire:

Aux termes d’un ordre du ministère de Propagande, les livres des

auteurs juifs vont être retirés des librairies et des bibliothèques. J’ai vu

aujourd’hui chez Hachette deux immenses tableaux imprimés en gros

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caractères: „ Écrivains juifs ‛. Mon nom y figure, naturellement,

comme celui d’un délinquant, d’un criminel, avec le nom de mes

parents, ma date de naissance, la liste de mes livres. Il n’y manque que

mon signalement. J’ai d’abord ri (d’autant plus que le tableau est plein

d’erreurs), mais ensuite je me suis dit que cette affaire ne nous faisait

aucun bien. Je crains qu’elle n’attire l’attention sur nous, et qui sait ce

que cela peut donner ? Depuis deux ans, je ne vais plus au théâtre ni

au restaurant, j’évite de me promener dans le centre, je ne vois ni ne

cherche à voir personne, j’essaye de me tenir à l’écart, dans ma

solitude, de me faire oublier – et voilà maintenant mon nom dans

toutes les librairies [Ibidem, 1998: 459-460].

Plus d’une année après, les Juifs doivent rendre leurs vélos *Ibidem, 1998:

443] et commencent à avoir des prix différents pour les aliments [Ibidem,

1998: 443, 447, 472].

Dès 1939, Sebastian est hanté par l’idée de renoncer à tout (« Ma vie

ne laisse plus de place qu’au suicide ou à un départ définitif, quelque part

dans la solitude » [Ibidem, 1998: 176+), mais il n’est pas capable de quitter sa

mère, dont il était lié par une profonde affectivité. L’épisode de Dantzig le

fait penser que la guerre va durer plusieurs années, années qu’il devra

vivre « jusqu’au fond » *Sebastian, 2002: 230+ et la pensée de la mort se fait

de plus en plus présente, comme le montre cette note du 25 septembre

1941:

Ce journal ne me sert pas à grand-chose. Lorsqu’il m’arrive de le relire,

son absence de résonance profonde me désole. Des notes dénuées

d’émotion, grises, inexpressives. On ne voit nulle part qu’il est écrit par

un homme qui a auprès de lui, en lui, jour après jour, heure après

heure, la pensée de la mort. J’ai peur de moi. Je me fuis. Je m’évite. Je

préfère détourner la tête, changer de sujet. Je n’ai jamais été aussi vieux,

aussi terne, aussi dépourvu d’élan, de jeunesse. Des cordes cassées, des

gestes inutiles, des mots effacés [Sebastian, 1998: 368].

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Mihail Sebastian n’était pas un passionné collectionneur de disques, mais il

va quand même s’en acheter quelques-uns [Ibidem, 1998: 428] et il va offrir à

Leni Caller un enregistrement dont il parlera à plusieurs reprises: le

Concerto pour piano et orchestre en mi bémol majeur de Mozart. Même s’il ne

donne pas des informations sur les interprètes, on peut déduire qu’il s’agit

sans doute du pianiste allemand Walter Gieseking, qui avait gravé à Berlin,

le 29 septembre 1936, accompagné par la Staatskapelle Berlin, sous la

baguette de Hans Rosbaud, ce célèbre concerto. Le mouvement lent, un

Andantino, va lui servir pour deux notes brèves, mais pleines de

significations. La première date du 22 juillet 1939 (« Depuis que je l’ai (Leny

m’a laissé le disque avant de partir), le Concerto en la bémol [Sebastian fait

une erreur, car Mozart n’a pas écrit un concerto pour piano en la bémol

n.n.] de Mozart devient chaque jour plus beau. Son andantino est l’un des

morceaux les plus purs, les plus tristes, les plus limpides qui soient »

[Ibidem, 1998: 192-193] et la deuxième, de 6 décembre 1942, est la dernière

note musicale de son journal:

Écouté de très nombreuses fois ces jours-ci le Concerto en mi bémol

majeur de Mozart, que j’avais offert il y a quatre ou cinq ans à Leny. Je

l’ai priée de me le prêter pour quelques jours et je l’ai écouté avec

ravissement. Je m’efforce de le suivre phrase par phrase, son par son.

J’essaye de distinguer chaque instrument et de ne pas le perdre. Une

joie infinie dans les mouvements vifs, mais quelle tristesse, quelle

mélancolie, quel déchirement dans l’andantino! *Ibidem, 1998: 512].

Les années quand il ne fréquente pas les salles de concert, par manque

d’argent, mais aussi par discrétion (il refuse de s’afficher en public pour ne

pas mettre les personnes connues dans des situations pénibles), pendant

toutes ces années dans lesquelles sa radio, confisquée, n’est plus à même de

lui offrir des soirées pleines de musique, une amie collectionneuse de

disques, Lena Constante, l’invite à plusieurs reprises à des auditions avec

d’autres amis, pour qu’ensuite Sebastian prenne du courage et lui sollicite

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quelques heures d’auditions sans d’autres invités, pour pouvoir créer

l’atmosphère d’intimité qui lui était tellement nécessaire pour plonger dans

la musique. Il va écouter surtout des préclassiques et des classiques

(Vivaldi, Bach, Mozart et Beethoven), mais aussi des modernes (Debussy et

Ravel) [Ibidem, 1998: 269, 390, 395+. C’est toujours Debussy qu’il va écouter

pendant une audition publique à l’Institut Français, en se souvenant avec

nostalgie de l’année 1930, quand il se trouvait à Paris où il avait écouté

pour la première fois Pelléas et Mélisande.

Depuis qu’il était chroniqueur musical à L’Indépendance roumaine il

pensait écrire un essai portant sur la compréhension de la musique, mais

celui-ci va rester au stade de projet et ce n’est qu’une seule note du diariste

qui le mentionne: « Si un jour j’écrivais un essai sur la musique (j’y pensais

il y a 2-3 ans), je voudrais montrer que la compréhension de la musique

n’est ni „ entrancement ‛, ni „ lull ‛ – et que ceux-ci sont des formes

inférieures de sensibilité musicale » [Sebastian, 2002: 404].

Un aspect qui pourrait susciter des débats ultérieurs est lié au

rapport du juif Sebastian avec l’Allemagne nazie dans la période de la

guerre. C’est justement à cet égard que je vais considérer trois aspects qui

me semblent importants.

En premier lieu, le dilemme moral dans lequel il se trouve et qui

s’accentue aux moments où il écoute des postes de radio allemands et il fait

trois mentions sur les remords qu’il éprouve:

Ce matin, d’un poste de radio allemand (écouté quand même avec

remord), l’ouverture d’Égmont et puis le Concerto pour violoncelle et

orchestre de Boccherini [Ibidem, 2002: 245].

J’écoute avec déplaisir, si ce n’est avec remords, les radios allemandes,

même quand elles diffusent de la musique. Ce qui arrive actuellement

en Pologne aux Juifs occupés par les hitlériens dépasse l’horreur

[Sebastian, 1998: 234].

J’ai les radios allemandes en horreur, même quand elles diffusent de

la musique [Ibidem, 1998: 258]. Du reste, en ce moment, à part la

guerre, rien ne me préoccupe. Je suis obsédé [Sebastian, 2002: 278].

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Un deuxième aspect qui pourrait relever de son rapport moral à une

certaine musique est une note où il parle de la musique de Beethoven. Le

fait qu’il n’aime plus la dernière symphonie de Beethoven peut être un

changement dû à la situation politique et son geste pourrait être interprété

malicieusement de cette même perspective qui fait qu’à nos jours la

musique de Wagner, à force d’avoir été diffusée par les haut-parleurs des

camps de concentration, est interdite en Israël. Je considère que non pas la

guerre, mais son propre goût musical le fait d’avoir une telle appréciation

et il faut tenir compte que le dernier mouvement de la neuvième

symphonie, avec quatre solistes et chœur, a toujours été commenté par les

musicologues soit avec enthousiasme, soit avec de grandes réserves.

Hier soir, en écoutant le dernier mouvement de la Symphonie IX

(transmise depuis Budapest), il m’a semblé par moments par d’une

trivialité, d’une platitude indicible. Le début, à l’entrée si grave du

violoncelle, qui annonce l’air de la basse, est encore très beau. Mais

certains passages du chœur sont d’une violente vulgarité. On dirait un

chœur d’un opéra, ou même d’une opérette. Verdi, ou même Kalman.

Oui, Kalman. Il me rappelait les chœurs de Silva [Ibidem, 2002: 304].

En fin de compte, le troisième aspect regarde une attitude morale de Mihail

Sebastian qu’il éprouve à l’occasion d’un concert qui avait en tant que

soliste le célèbre pianiste allemand Walter Gieseking. Le concert, dirigé par

Georges Georgescu, comprenait le programme suivant: Beethoven –

Symphonie Nº 4 en si bémol majeur, Bach – Concerto brandebourgeois en ré

majeur, Schumann – Concerto pour piano et orchestre en la mineur et Paul

Constantinescu – Suite d’orchestre extraite du ballet Noces au fond de la

Moldavie [Cosma, 1968: 187]. Cette note est parmi les plus troublantes du

journal et vaut la peine de la reproduire entièrement :

Ce matin à la Philharmonique, pour écouter Gieseking (un concerto

de Schumann, un concerto brandebourgeois de Bach, pour flûte, piano

et violon, et la Quatrième Symphonie de Beethoven). J’avais acheté mon

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billet au début de la semaine, après bien des hésitations auxquelles

avait coupé court une brusque décision : „ Tant pis, j’irai ! ‛ Mais les

remords ont vite afflué. J’avais honte de moi. Comment puis-je être

assez léger, frivole, sans scrupule, pour aller à un concert allemand en

ces jours amers! Des centaines de familles juives de Bucovine sont en

ce moment même sur les routes de l’exil! Des milliers de Juifs dans

des camps de travail, et parmi eux Benu! Chaque jour, chaque heure,

d’autres horreurs, d’autres humiliations nous courbent, nous abattent,

et moi je vais à la Philharmonique ! J’avais décidé de rendre mon

billet. De n’aller en aucun cas au concert. Mais, aux instants de

moindre indignation, une autre voix, insidieuse, prenait la parole : „

Pourquoi te mortifier ? Pourquoi t’imposer des renoncements

absurdes ? Pourquoi te priver toi-même du peu de joies qui te restent

? Tu n’as plus écouté de musique depuis le printemps, depuis qu’on

t’a pris ta T.S.F. Un concert – aussi beau, de surcroît –, ce sera une

heure d’oubli, de joie. Combien de joies te reste-t-il ? ‛ Hier soir, ce

matin encore, je ne savais pas si j’irais. J’y suis allé.

Quelle étrange sensation que d’entrer à l’Athénée, où je n’avais plus

mis le pied depuis si longtemps ! Je n’arrivais pas à vaincre ma

timidité, ma peur, ma honte. J’aurais voulu n’être vu de personne, et

de ne voir personne. J’avais l’impression d’être une espèce de fantôme

ramené pour un instant au jour. Quel bruissement de robes, de mains

blanches, de fourrures, d’uniformes ! D’innombrables belles jeunes

filles. Quelques femmes admirables. Les hommes, presque tous bien

habillés, calmes, respirant l’assurance et le confort. Je me sentais, sur

mon strapontin, misérable, disgracieux, laid, vieux, triste, mal fagoté.

Elle ne passe que par moi, la guerre ? Suis-je le seul à la vivre ? Tout ce

beau monde ne la sent donc pas, ne la voit pas, ne la connaît pas ? La

moitié de la joie du concert a été gâchée par les obsessions que j’y

avais amenées et dont je n’ai pas pu me débarrasser pendant une

seconde. Je ne sais pas si je répéterai cette expérience [Sebastian, 1998:

381-382].

J’aime Beethoven de moins en moins. Il y avait des phrases d’opéra.

Du Rossini on dirait. Je crois que j’écouterais avec plus de joie les

sonates [Sebastian, 2002: 404].

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Si l’on faisait un dialogue avec cette note du 1936, il faudrait en rappeler

une autre sur le critique musical Radu Cioculescu qui, n’étant pas juif, avait

eu une attitude morale plus claire :

Radu Cioculescu me racontait hier soir comment il a rompu avec une

famille d’amis, parce que la femme – professeur de lycée – avait signé

un manifeste pour l’Universul.

Ça m’a rappelé que c’est toujours lui, Radu Cioculescu, qui a refusé

recevoir des billets et participer aux concerts de l’orchestre de Berlin

[Sebastian y avait participé n.n.+, l’été passé, parce qu’il ne pouvait

accepter aucun contact avec une institution hitlérienne.

Quel homme étrange. Probablement le seul Roumain radical qui soit

[Ibidem, 2002: 88].

Sebastian n’arrive pas à être si radical que ça mais, tout au contraire, la note

suivante sur Walter Gieseking, à l’occasion d’un autre concert, du 14

novembre 1943 (avec un programme Beethoven: l’ouverture d’Egmont,

Concerto No. 5 pour piano et orchestre en mi bémol majeur, Symphonie No 7 en la

majeur), dirigé par Georges Enesco [Cosma, 1968: 193], il ne semble plus

tout aussi troublé et mentionne seulement, parmi autres, le nom du pianiste

qu’il avait écouté *Ibidem, 2002: 533].

Ces quelques précisions sur le mélomane Mihail Sebastian, qui

pendant la guerre se voit obligé de réconcilier son intérêt pour la musique

avec sa condition de juif, dans des temps si troublants, peuvent mener à

une discussion plus compréhensive sur la moralité. Sebastian a des

remords et passe par des moments délicats quand il faut choisir d’aller ou

non à un concert d’un pianiste allemand, mais c’est le même Sebastian qui,

au début des années ’30, quand il écrivait pour Cuvântul, avait écrit des

textes admiratifs sur Hitler ou Mussolini en proposant aussi

impétueusement de fermer l’Opéra Roumain à cause du fait que ni la

musique, ni les livrets, ni les chanteurs ne sont pas Roumains. Les

changements intérieurs qui habitent Mihail Sebastian vont devenir plus

graves après l’apparition de son roman Depuis deux mille ans, suite au

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scandale dans lequel il a été attaqué par les Roumains ainsi que par les

Juifs. En 1934 il écrit seulement sept articles, lui qui avait l’habitude de plus

de 200 articles par an. À la suite de cette expérience d’exclusion, Sebastian

est devenu un autre et les cas de conscience, en raison de sa condition de

Juif (bien que parfaitement assimilé) ne vont plus le quitter jusqu’à la fin de

sa vie.

Bibliographie

Cosma, Viorel, Filarmonica „George Enescu” din Bucureşti. 1868-1968, Bucureşti, 1968.

Sebastian, Mihail, Journal. 1935-1944, traduit du roumain par Alain Paruit, préface par

Edgar Reichmann, Éditions Stock, Paris, 1998.

Sebastian, Mihail, Jurnal. 1935-1944, text îngrijit de Gabriela Omăt, prefaţă şi note de

Leon Volovici, Humanitas, Bucureşti, 2002.

* Această lucrare a fost realizată în cadrul proiectului „Cultura română şi modele

culturale europene: cercetare, sincronizare, durabilitate‛, cofinanţat de Uniunea

Europeană şi Guvernul României din Fondul Social European prin Programul

Operaţional Sectorial Dezvoltarea Resurselor Umane 2007-2013, contractul de

finanţare nr. POSDRU/159/1.5/S/136077.

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DATE DESPRE AUTORI

Professeur des universités, titulaire au Département de Langue et

Littérature françaises, Faculté des Lettres, Université « Dunărea de Jos » de

Galati (Roumanie), Carmen ANDREI est docteur en philologie romane

avec une thèse sur les stratégies textuelles et le discours narratif dans le

roman libertin du XVIIIe siècle. Depuis 1999, elle donne le cours magistral

de Littérature française du XVIIe, XVIIIe et XXe siècles et des cours à option

(Essai littéraire, Culture et littérature belges, Culture et littérature

québécoises). Elle enseigne aux étudiants de master les cours magistraux et

les séminaires de Théorie et pratique de la traduction littéraire et

Traduction assistée par l’ordinateur. Les résultats de ses recherches : plus

de 80 articles publiés et 15 livres dont 7 comme auteur unique. Membre du

Centre de Recherche Théorie et pratique du discours, elle est également

coordinateur de l’axe « Littérature et identités culturelles ». Domaines de

recherche et d’intérêt : traduction littéraire et traductologie, littérature

française et francophone (belge et québécoise), analyse du récit, histoire des

mentalités, comparatisme et théorie de la littérature.

Simona ANTOFI est professeur à la Faculté des Lettres de l’Université

„Dunărea de Jos‛ de Galaţi, au Département de Littérature, Linguistique et

Journalisme. Elle a enseigné, de 1996 jusqu’à présent, des cours et des

séminaires de littérature roumaine ancienne, pré-moderne et moderne (y

compris l’époque des « Grands Classiques »), de culture et de civilisation

roumaine et d’anthropologie culturelle. En 2003, elle a soutenu une thèse

de doctorat sur le thème « Luceafarul »- une relecture, coordonnée par

Monsieur le Professeur Dan Manuca, dans le cadre de l’École doctorale de

l’Université « Al. I. Cuza » de Iassy, dans le domaine Philologie. Elle a

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publié environ 100 articles et travaux scientifiques dans des revues de

spécialité de Roumanie et de l’étranger, et aussi dans les Actes des

colloques nationaux et internationaux. Elle est l’auteur des études : «

Luceafarul »- une relecture, Du discours poétique à la genèse de la littérature.

Structures poétiques roumaines en diachronie, Critique et discours : récupérations

et reconstitutions littéraires. Elle a coordonné quelques volumes collectifs

publiés sous l’égide du Centre de recherche Communication interculturelle et

littérature (Formes et territoires de la littérature et du discours critique

contemporain. Glossaire et anthologie de textes, Stratégies et conventions

littéraires. Récupérations critiques, Métamorphoses du roman roumain du XXème

siècle, Frontières culturelles et littérature, Le Discours critique roumain actuel.

Anthologie de textes. Études critiques). De 2008, elle est rédacteur en chef de la

revue Communication interculturelle et littérature (B+), indexée dans les bases

de données internationales MLA (Modern Language Association, New York)

– MLA International Bibliography & Directory of Periodicals, Index Copernicus et

Fabula. La recherche en littérature.

Pierre-Yves BOISSAU, ancien élève de l’Ecole Normale Supérieure, est

professeur en littérature générale et comparée à l’Université de Toulouse

(laboratoire LLA-Creatis). Ses recherches portent sur les liens entre

littérature et arts d’une part, et d’autre part littérature, histoire et

philosophie. Il travaille sur le monde européen et particulièrement les

espaces germaniques, slaves et roumain. Doit paraître en 2015 chez

Garnier-Flammarion son dernier livre sur La Révolution, essai sur un motif

romanesque, qui souligne la façon dont le littéraire pense le concept de

Révolution, parcouru de mythes et traversant les siècles.

Iulian BOLDEA, né lé 2 mars 1963, à Luduş (Mureş). Il est licencié de la

Faculté de Philologie de l’Université „Babeş-Bolyai‛ de Cluj-Napoca (1989).

Docteur en philologie (1996). Rédacteur et rédacteur en chef adjoint de la

revue ‚Echinox‛ (1987-1989). Il est professeur de littérature roumaine à

l’Université „Petru Maior‛ de Tîrgu-Mureş, doyen de la Faculté des Sciences

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et Lettres, habilité à diriger des recherches. Membre du Conseil National

d’Attestation des Titres, Diplômes et Certificats Universitaires (CNATDCU),

expert évaluateur du Conseil National de la Recherche Scientifique (CNCS),

de l’Autorité Nationale de la Recherche Scientifique (ANCS) et de l’Agence

Roumaine d’Assurance de la Qualité dans l’Enseignement Supérieur

(ARACIS). Rédacteur de la revue „Vatra‛ et directeur de la revue Studia

Universitatis „Petru Maior”. Philologia. Membre dans les collèges de rédaction

de plusieurs publications scientifiques de Roumanie et de l’étranger, membre

dans des jurys nationaux et dans des commissions de concours au niveau

académique. Directeur de la Maison d’édition Arhipelag XXI et des revues

Alpha et Journal of Romanian Literary Studies. Il collabore fréquemment à

plusieurs revues culturelles importantes de Roumanie et de l’étranger. Il a

publié trois volumes de poésie et plusieurs livres de critique littéraire et

essais : Faţa şi reversul textului (I.L. Caragiale şi Mateiu I. Caragiale) / La face et le

revers du texte (I.L. Caragiale et Mateiu I. Caragiale); Ana Blandiana; Vârstele

criticii / Les âges de la critique; Istoria didactică a poeziei româneşti / L’Histoire

didactique de la poésie roumaine, Teme şi variaţiuni / Thèmes et variations etc.

Membre de l’Union des Écrivains de Roumanie, du PEN Club Roumanie et

de l’Association Roumaine de l’Histoire de la Presse (ARIP). Il a collaboré à

de nombreux volumes collectifs du pays et de l’étranger. Citoyen d’honneur

de la ville de Luduş. Prix obtenus: Le Prix de la Filiale Tîrgu-Mureş de

l’Union des Écrivains (1996, 1998, 2002, 2004, 2008, 2009, 2011, 2012); L’Ordre

„Le Mérite pour l’Enseignement‛, Officier, 2004; la Diplôme d’excellence de

la Préfecture du district Mureş et la distinction „La Fibule de Suseni‛ (2009),

le Prix „Vasile Conta‛ de l’Académie Roumaine (2011), le Prix spécial

„Lucian Blaga‛ de l’Académie Roumaine (Sebeş, 2013). Il a collaboré à

Kindlers Literatur Lexikon (Metzler, Stuttgart/ Weimar, 2009).

Assistant de recherche à l’Institut d’Histoire et Théorie Littéraire „G.

Călinescu‛ de Bucarest, Petruş COSTEA travaille actuellement dans une

équipe qui publie pour la première fois l’œuvre intégrale de Mihail

Sebastian.

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Caius DOBRESCU est professeur dr. à la Faculté des Lettres de

l’Université de Bucarest (Chair de Théorie de la littérature). Auteur des

volumes: Modernitatea ultimă / La dernière modernité (études sur le

radicalisme en idéologie, politique et littérature), Éditions Univers, 1998;

Inamicul impersonal / L’ennemi impersonnel (sur les intellectuels publiques

pendant le communisme et le postcommunisme), Éditions Paralela 45,

2000; Semizei şi rentieri / Demi-dieux et rentiers (sur l’identité symbolique de

la bourgeoisie), Éditions Nemira, 2001 ; Eminescu – imaginarul spaţiului

privat/imaginarul spaţiului public / Eminescu – l’imaginaire de l’espace privé/

l’imaginaire de l’espace publique, Éditions Aula, 2004; Revoluţia radială / La

Révolution radicale (despre pluralitatea internă a modernităţii intelectuale),

Éditions de l’Université Transilvania, Braşov, 2008.

Anca GÂŢĂ est professeur de linguistique à l’Université « Dunărea de

Jos » de Galaţi. Ses études portent sur la rhétorique et l’argumentation. En

prenant comme outil l’analyse du discours, elle s’intéresse aux études

traductologiques et, d’un point de vue argumentatif, à tous les types de

discours, plus particulièrement au discours organisationnel, à la

communication à travers les médias, les forums électroniques et les blogs.

Dans le domaine de la didactique des langues, elle étudie les apports du

document authentique dans la pédagogie des langues secondes et de la

traduction et interprétation de conférence, l’enseignement de

l’argumentation pour le roumain comme langue maternelle. Elle coordonne

le Centre de recherches Théorie et pratique du discours de son université

et l’axe ARC (Argumentation-Rhétorique-Communication) de ce centre.

Livia IACOB est chargée de cours en littérature comparée à l’Université «

Al. I. Cuza » d’Iassy. Ses centres d’intérêt sont principalement l’évolution

de la poésie moderne, du roman parodique et de la littérature

contemporaine des Balkans, les différents types de discours de la Bible,

ainsi que le développement des mentalités et des idées spécifiques aux

divers époques dans la littérature universelle. Ses derniers livres : La parodie

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littéraire. Sept réecritures romanesques; L'homme de la Bible (en collaboration);

Les Poésies de Lautréamont (éd. critique).

Emanuela ILIE est maître de conférences en littérature roumaine à

l’Université « Al. I. Cuza » d’Iassy. Ses centres d’intérêt sont principalement

l’évolution de la poésie roumaine, du récit autobiographique

contemporain, de l’art et de la littérature fantastiques, ainsi que leur

didactique. Ses travaux de recherches (pour lesquels elle a reçu plusieurs

prix de critique littéraire) portent essentiellement sur la construction de

l’altérité dans ces types de discours. Ses derniers livres : Fantastique et

altérité; La didactique de la langue et de la littérature roumaine.

Henning KRAUSS est professeur émérite de l’université d’Augsbourg

(Allemagne). Président des Romanistes allemands (1987-1989), des Franco-

Romanistes allemands (2002-2008) et correspondant étranger de la Société

d’Histoire et de la Littérature Française (depuis 1995), ses recherches

portent sur les littératures médiévales française et italienne (Epica feudale e

pubblico borghese. Per la storia poetica die Carlomagno in Italia, Padova 1980), la

littérature de la Révolution française (éd. Literatur der französischen

Revolution, Stuttgart 1988 ; éd. Folgen der Französischen Revolution,

Frankfurt/Main 1989) et la littérature française du 20e siècle (Die Praxis der

littérature engagée bei Jean-Paul Sartre, Heidelberg 1970; Literatura între

rezistenţă şi colaboraţionism, Iaşi 1992). Il a édité douze volumes sur la

littérature française du moyen-âge jusqu’à nos jours (Tübingen 1994-2009).

Depuis 1977 il est l’éditeur de la Romanistische Zeitschrift für

Literaturgeschichte/Cahiers d’Histoire des Littératures Romanes et fait partie des

comités scientifiques de plusieurs collections internationales, dont Divanul

est-vest european et Biblioteca Germană. Dr. h.c. de l’université „Alexandru

Ioan Cuza‛, Iaşi et de l‘université „Dunărea de Jos‛, Galaţi (2015).

Stéphane LAPOUTGE est maître de conférences, enseignant-chercheur à la

Faculté des Lettres et Sciences Humaines de l’Institut catholique de

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Toulouse. Il est aussi médiateur culturel et cofondateur d’un festival pluri

artistique. Il est titulaire d’un doctorat de Lettres Modernes, mention

Sciences du Langage. Il enseigne la linguistique moderne et les théories de

la médiation culturelle. Il a publié de nombreux articles dans lesquels il

interroge le rapport entre le monde, l’Etre et le langage, précisément la

manière dont le langage permet à l’Etre de communiquer la réalité des

« territoires » qui l’environnent. Parmi ses publications, La ville : terrain de

jeu des utopies (2011), Dire et non-dire au service des idéologies (2012), Le

contemporain ou la conjonction des ego, hic et nunc (2012), Les pérégrinations

d’un fait culturel (2013), Les environnements dans la création artistique (2015, en

cours de publication), L’histoire dans la plume (2015, en cours de

publication).

Hans Peter LUND est professeur émérite, dr. de l’Université de Copenhague

(langue et littérature française). Il a enseigné également à l’Université

d’Aarhus (théorie et pratique de la traduction littéraire). Il a été directeur du

département des langues romanes et directeur de recherches à l’Université

de Copenhague, ainsi que directeur de Revue Romane et des Études romanes.

Organisateur de colloques internationaux sur « L’œuvre de Victor Hugo

entre fragments et œuvre totale », « L’Italie dans l’imaginaire romantique »,

et « Camus et Faulkner, écriture et modernité ». Il est membre de l’Académie

royale des Sciences et des Lettres de Danemark, de la Société des Études

camusiennes, de la Société Chateaubriand et de la Société d’Histoire littéraire

de la France. Officier dans l’ordre des Palmes académiques. Publications :

L’Itinéraire de Mallarmé. Copenhague, 1969 ; La Critique du siècle chez Nodier,

Copenhague, 1978 ; Chateaubriand : Les Mémoires d’outre-tombe, Paris, 1986 ;

Flaubert : Trois contes, Paris, 1994 ; de nombreux articles sur des auteurs du

19e siècle, de Chateaubriand à Mallarmé, en passant par Gautier, Vigny,

Heine, Villiers de l’Isle-Adam, ainsi que sur Camus et Claude Simon.

Traductions en danois de Benjamin Constant, Hugo, Flaubert, Mallarmé,

poètes surréalistes, Paul Nizan, Camus, Michel Tournier, Nathalie Sarraute,

Claude Simon, Jean Rouaud, etc.

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Professeur des universités à la Faculté des Lettres de l’Université „Vasile

Alecsandri‛ de Bacău, Vasile SPIRIDON est l’auteur des livres suivants:

Cuprinderi (eseuri critice) – „Amplitudes (essais critiques)‛ (1993); Nichita

Stănescu. Monografie – „Nichita Stănescu. Monographie‛ (2003); Viziunile

«învinsului de profesie» Nichita (Cosmicitate în lirica stănesciană) – „Les visions

du «vaincu par la profession» Nichita (Cosmicité de la lirique de Nichita

Stănescu‛) (2003); Perna cu ace, I (Din vremea «obsedantului deceniu») –

„Porte-aiguille, I (Du temps de «l’obsédante décennie»‛ (2004); Gellu Naum.

Monografie – „Gellu Naum. Monographie‛ (2005); Înscrierea pe orbită. O

cronică a prozei contemporane – „Insertion en orbite. Une chronique de la

prose contemporaine‛ (2008); „La mijloc de Rău și Bun”. Identitate spirituală

românească, în diacronie – „«Au milieu du Mauvais et du Bon». Identité

spirituelle roumaine. Aproche diachronique‛ (2009); Apărarea și ilustrarea

poeziei – „Défense et illustration de la poésie‛ (2009). Vasile Spiridon écrit

des études de recherche scientifique, des essais, des chroniques littéraires,

des comptes-rendus, des articles publiés dans les plus importantes revues

littéraires du pays (il a signé jusqu’à présent plus de 800 parutions) et signe

des préfaces et des postfaces, tout en obtenant 20 prix littéraires nationaux

et internationaux. Egalement membre de l’Union des Écrivains de

Roumanie, membre fondateur de l’Association Roumaine d’Études

Sémiotiques (AROSS) et fait partie des jurys nationaux et internationaux

pour accorder des prix littéraires.

Julien VELLA est élève en troisième année à l’École Normale Supérieure de

Lyon. Après un master 2 de recherche en histoire de la philosophie sur la

théorie politique de Claude Lefort, il continue ses activités de recherches à

l’ENS Lyon dans le cadre du laboratoire junior REPHAM (Représentations et

Exercices du Pouvoir : l’Héritage Antique à l’époque Moderne), dont il est

l’un des membres fondateurs. Il prépare actuellement l’agrégation de

philosophie.

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