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Artículo Original

Épica y Guateque: un intercambio semiótico entre La Odisea y La Odilea1

Epic and Guateque: Semiotic Exchange betweet La Odisea and La Odilea

Marcia Losada García1*

1Facultad de Artes y Letras, Universidad de La Habana, Cuba.

*losada@fayl.uh.cu

[…] el desarrollo del hombre es semejante

y por tanto, las transpolaciones, posibles.

A. Carpentier

Resumen: Se compara desde la perspectiva de la lingüística del texto y el análisis semántico-

discursivo procesos paródicos de resemantización entre La Odisea y La Odilea.

Palabras clave: proceso de resemantización, análisis semántico-discursivo tridimensional,

rasgo semántico.

Abstract: It is a text that compares parodic processes of resemantization between the Odyssey

and Odilea from the perspective of text linguistics and semantic-discursive analysis.

Keywords: Processes of Resemantization, Tridimensional Semantic-Discursive Analysis,

Semantic.

Recibido: 20/08/2018

Aceptado: 22/09/2018

Introducción

Si revisamos la historia de las corrientes lingüísticas contemporáneas en relación con el

análisis de texto desde una perspectiva linguocognitiva no hay que demorar demasiado para

darse cuenta que esta metodología fue «soslayada» por los especialistas por considerarse

«contaminada» en comparación con la lingüística «pura y dura»… pero desde los años setenta

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–por marcar un segmento– este enfoque ocupa un lugar cada vez más importante en las

investigaciones de lingüística textual.

Por otra parte, el estudio de la puesta en marcha de la lengua en un acto individual de

utilización se ha consolidado como terreno dentro de las perspectivas de interés de la

disciplina lingüística, pues ha sido la que, en gran medida, ha abierto camino a la focalización

del proceso cognitivo de significación (interesante para diversas áreas del saber) y que como

proceso aprehende la lengua en su funcionamiento (anexo 1).

La perspectiva de análisis linguocognitiva de la enunciación atrae, prioriza y examina de

manera holística conceptos como «texto», «intertextualidad», «enunciado», «actos de habla»,

«ilocución-perlocución», «presuposiciones», «modalidad», «cognición»; estos evidencian el

interés del enfoque hacia el código como engranaje, o mejor, como mecanismo (mechané) en

un continuum de posibilidades de significación –realizadas en el habla y evidenciadas en el

texto nuclear– no como una suma, que se puede describir exhaustivamente en reglas

dicotómicas, las cuales por demasiado tiempo han primado en la conceptualización

lingüística.

El texto literario narrativo ficcional, resultado de un proceso de enunciación (emisor presente

locuente con carácter intemporal en imagen y no en sonido con metarealidades recreadas) no

difiere abismalmente de las demás actividades verbales. Por su parte, el texto paródico

resemantiza memoremas culturales2 específicos e impone un carácter de contextualización

obligatorio de su universo correferencial en la transformación de paradigmas culturales

tangibles o intangibles, cuando toman el mito como unidad transpositora.

Los textos paródicos ficcionales como La Odilea condicionan, sin embargo, una situación

comunicativa especial: el autor-emisor a través fundamentalmente de los personajes «juega» a

emitir como instrucción actos ilocutivos, a asumir posiciones modales, que apuntan hacia un

correferente de comparatum determinativo para la decodificación; esto crea entre él y los

lectores un marco comunicativo de ficcionalidad con reglas propias, que el lector-receptor

reconstruye y que literalmente emergen hacia la superficie del texto: emergencia que es clave

del proceso semiótico del mensaje de la obra.

En la periferia de la estructura

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La búsqueda de intertextualidad es un «viejo sendero» de la crítica filológica. La adaptación

de formas autónomas capaces de pasar de una cultura a otra, de integrarse en conjuntos más

vastos cambiando parcial o totalmente su significado «original» en función de otros

novedosos, fue iniciada casi con el punto final del último hexámetro homérico y tuvo su akmé

(mayor esplendor) como método crítico en el siglo III con los filólogos alejandrinos, acuciosos

buscadores de citas, alusiones, imitaciones, versos espúreos, plagios, etcétera.

El seguimiento de figuras y motivos clásicos en la antigüedad griega –como señalamos–

empieza a «correr» al unísono con el último hexámetro de los poemas homéricos, en los

testimonios de los ceramistas, en los versos de Arquíloco, en la tragedia ateniense del siglo V,

en los sofistas, en Platón...; y la cadena tendría, quizás, su respuesta poética-explicativa en el

Eterno retornógrafo de Luis Rogelio Nogueras.

Sin pretensiones de hacer la historia del concepto en la época moderna, la Literatura

Comparada, la Lingüística Textual tienden cada vez más a ver el texto como un espacio donde

se cruzan y neutralizan múltiples enunciados, y en el que el creador busca conscientemente la

correlación de objetos semióticos, y los críticos consideran dentro de la intertextualidad, las

formas de recepción como estructuras discursivas englobantes, capaces de asumir las

microestructuras semánticas o constitutivas (Bajtin, 1982; Kristeva, 1981; Lotman, 1988;

Greimás, 1970 y 1076; etcétera). El arte moderno deviene gran concierto polifónico que exige

cada vez más la participación activa del receptor para establecer estas correlaciones

semióticas determinantes dentro de un discurso semiótico insinuado por la ficción del texto

nuclear.

Tomando como marco referencial la antigüedad greco-latina, la resemantización3 en

numerosas manifestaciones artísticas de citas, personajes, mitos (La Odisea y La Odilea, en

este caso) resulta uno de los caminos más evidentes para tender un puente entre las relaciones

de estos textos para la crítica; para los creadores, como técnica, constituye una inagotable

fuente de inspiración poética a través de la cual estos han transpolado, para delicia de los

lectores, hechos históricos, puntos de vistas filosóficos, explicaciones de procesos naturales

facilitados por la excelente posibilidad estética de la imagen y del mito como unidad

transpositora del proceso de resemantización.

Nada tan a propósito como la unidad cognitiva-semiótica mito para constituirse en forma

figurativa autónoma, capaz de transitar de una cultura a otra (memorema cultural), para

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integrarse en conjuntos más vastos, cambiando parcialmente su significado antiguo en función

de otro nuevo. A este significado se le adiciona la experiencia de recepción discursiva como

estructura englobante de límites difusos, que asume la microestructura semántica llamada

«motivo».

El receptor también adiciona, conjuntamente con el texto que el creador le ofrece, su

significación, cuando lo lee desde su concepción del mundo, desde su conocimiento

especializado o no del tema y de sus vivencias como ser in situ de otro momento histórico.

El alto contenido pedagógico y axiológico (parénesis) el grado de síntesis y generalización de

la imagen pueden servir para ilustrar situaciones que tienen que ver con otro «aquí y ahora»;

posibilidad que no han dejado de aprovechar los creadores, al contar además con que el

desarrollo del hombre es semejante y, por tanto, las transpolaciones de imágenes, posibles. La

intertextualidad como técnica poética resulta indiscutiblemente una de las vías semióticas

capitales de la actual literatura y de las artes posmodernas en general. Mecanismos,

estrategias, funciones, se recrean a través de formas concretas vehiculadas no solo por los

signos textuales inmanentes sino por una decodificación de experiencias culturales

semejantes en la recepción.

La traditio, herencias culturales entendidas como hemos dicho en el sentido del Eterno

retornógrafo, comprometen al autor paródico quizás como a ningún otro –no solo al lector–,

quien so pena de una mala recepción, recrea «los originales» o los «respeta». El lector tiene

derecho a «exigirle» al texto literario al menos función poética e, indisolublemente ligada a

ella, ludricidad. El autor que elige esa técnica de composición debe sortear la barrera de la

inmanencia; poner en instrucciones de lectura definibles el rango de resemantización como

signos textuales inmanentes para producir un texto paródico, lo cual deviene condición

necesaria para la aprehensión del sentido, a riesgo de no ser decodificada la clave de la

resemantización, y para que el lector acepte jugar.

Si hay que vestir a los personajes con otras ropas, si hay que cambiarles el contexto que los

circunda –lo cual significa alterar los componentes semánticos de base referencial, asociados

a los referentes designados– si estructuras léxico-sintácticas propias de la dicción solo pueden

ser «parcialmente copiadas» –como en el caso de La Odilea– como un buen índice de la

propiedad de reescritura del texto, habría que buscar la equivalencia de operaciones

semiocognitivas universales transportadas por unidades semánticas (el enunciado) con una

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estrategia discursiva conducente a adaptar la obra a nuevas variantes genéricas, con otras

intenciones ideotemáticas y en los marcos de otro contexto de recepción. Todo ello nos

devuelve al ejercicio hermenéutico, ya sea como críticos o como lectores.

Dos situaciones comunicativas

La parodia mitológica dentro de la variada producción de la comedia griega fue un asunto que

siempre gozó de marcada preferencia. El espíritu paródico, en verdad, nunca estuvo ausente

de la literatura griega. Se tienen noticias de una Geranomaquia, de una Psaromaquia, de una

Aracnomaquia, además de la Batracionomaquia y el Margites. La propia Odisea, en su

condición de poema épico, contiene algunos elementos humorísticos.

La anagnórisis de Odiseo vs. Polifemo de La Odisea, desde la antigüedad llamó la atención de

diferentes artistas cómicos. De ella, en específico, tenemos noticias de un Cíclope de

Filoxeno, de Epicarmo, de Aristias, y hasta del trágico Eurípides. También los ceramistas nos

han legado su testimonio pictórico, en un ánfora protoática del siglo III a. n. e., en el museo de

Eleusis en Grecia y en un oinokoe (recipiente para contener vino) del siglo VI a. n. e., del

museo del Louvre de París.

Si despojamos este reconocimiento de sus vestiduras épicas, tenemos, por una parte, a un ser

enorme, grotesco, brutal –rasgos sémicos que se mantienen en los poetas antiguos y en el

propio Chofre– y, por otra, a un personaje de talla normal, inteligente y aparentemente

desvalido, que mediante una inigualable escaramuza verbal tan cara al humor –para

enunciarlo al estilo de Cofre– le juega una «mala pasada» a un contrincante que tenía «todas

las de ganar» y (algo no precisamente heroico) que se «escabulle en cuatro patas» bajo la

panza de una oveja.

Trátese estos rasgos con probabilidad humorística, en un registro léxico diferente, o trasládese

a Odiseo y Polifemo a un escenario de suceder cotidiano, y ya tenemos una Odilea en

potencia.

En La Odisea la situación dialógica inicial no podía ser más desesperada: Polifemo ya había

devorado a algunos de los compañeros de Ulises y obstruido la salida de la cueva.

El conflicto situacional no solo radicaba en matar al Cíclope, sino en lograr que este

«colaborara» (hacer-hacer) para poder escapar ilesos. Ante la fuerza física superior de

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Polifemo, a Ulises solo le restaba llevar el enfrentamiento hacia un terreno en el que pudiera

establecerse cierta relación de igualdad.

Ulises debe lograr revertir el valor actancial de Polifemo e inducirle a ser su adyuvante en vez

de su agresor, a pesar de tener que asumir Odiseo mismo el rol de agresor, cuanto antes era el

perjudicado; para esto debe, primero que todo, ganar la confianza del Cíclope y obligarle

mediante una estrategia discursiva a regirse por una serie de pasos, conducentes a una

situación comunicativa, que él mismo dominara a plenitud.

Ulises, diplomático avezado y que en definitiva estaba en la «casa» del Cíclope, aprovecha su

condición de huésped y se pone al abrigo de la institución de la hospitalidad. Tomemos por

ejemplo de estrategia verbal el primer enunciado del duelo oral mediante el que enmascara

sus intenciones manipuladoras desde una postura modal manipulatoria de insinceridad –

insincero le redirige la actitud mental a Polifemo.

Inicia a través del vocativo usual para la ofrenda a un dios, usando además el imperativo, que

permitiría verificar la intención de quien emita de manera directa acción-discurso (Κύκλωψ,

πίε bebe τῆ οἶνον) y la visión constatativa de algo verificable de sus intenciones, pues eran

hechos efectuados por el propio Cíclope ya que comiste (ἐπεὶ φάγες…) a que acepte el vino

«llevándole» y le trata como si fuera un dios al ofrecerle una libación (σοὶ δ᾽ αὖ λοιβὴν

φέρον), y no el tradicional regalo de hospitalidad para que el monstruo además constatara por

su parte (τόδε) qué vino delicioso y, por ende, refinado ellos custodiaban en su nave (εἰδῇς

οἷόν τι ποτὸν τόδε νηῦς ἐκεκεύθει).4

Este enunciado se ha construido con intencionalidad propositiva-manipuladora mediante

operaciones semiocognitivas que ejemplifican actividades de aceptación, legitimación,

intelectuales analíticos, ordenadores y singularizadores.

Acto seguido –en el segundo enunciado– también desde una postura modal manipulatoria de

insinceridad-insincero para demostrar la sinceridad de su ¡afecto! hacia el Cíclope y el grado

de acercamiento que quería lograr con su interlocutor, finge ser apreciador y valorador

(amador y ponderador reflexivo), y desde esta máscara no le faltan las marcas pronominales

del sujeto enunciador (Ulises) y del destinatario (Cíclope): «te traía una libación, para si te

apiadabas de mí y me llevabas a casa»; pues le traería más libaciones para por si aquel lo

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enviaba a casa: σοὶ δ̓ αὖ λοιβὴν φέρον, εἴ μ̓ ἐλεήσας οἴκαδε πέμψειας. Primer intento de tratarle de

convencer a cambio de un regalo, que en la Antigüedad era propio para el reconocimiento de

la valía de Polifemo. Le muestra su falsa afectividad (elemento manipulador) y le expone un

posible intercambio (ponderación reflexiva). Estas marcas discursivas manipuladoras

emergen desde operaciones semiocognitivas de aceptación, encubrimiento, análisis, prácticas

afectivas, ordenadoras y singularizadoras.

Polifemo ha desgarrado y devorado cruelmente a compañeros de Odiseo y los tiene inmersos

en una situación, literalmente, sin salida; este ha tenido que tensar sus fuerzas mentales y

poner a prueba su valor físico para acercarle la libación al Cíclope, todo esto resulta una dura

prueba y justifica este aparente fracaso verbal en un primer acercamiento del cortesano

Odiseo. En contra de su cuidadoso tejido verbal anterior sustenta su intencionalidad en

operaciones mentales marcadas en rasgos semánticos de rechazo, legitimación, resistencia,

afectivos, ordenadores y singularizadores.

En un verdadera explosión de afectividad, increpa al cíclope sobre cómo ha violado las

obligaciones de la hospitalidad: pero tú (σé) te encolerizas así (desaprobador), cruel

(afectivo-malo desaprobador), y cierra su primera intervención ilocucionaria también

mediante un acto prescriptivo, reforzada por la presencia de Polifemo (referente) en el

enunciado, con la fuerza indicadora del acusativo de dirección: σε καi´ὕστερον aλλος eκοιτο

aνθρthπων πολeων.

Ulises le recuerda cómo por no respetar lo establecido ἐπεὶ οὐ κατa μοiραν Eρεξαςas (ningún

hombre querrá llegar a su morada).

Esta frase adquiere un carácter de epifonema, pues la trasgresión del orden establecido

representado por la moira (destino, conjunto de normas no escritas), no le era permitida ni al

mismo Zeus, a riesgo de alterar el orden (Xosmós).5 Ni el castigo de las divinidades por violar

las normas establecidas ni el ostracismo social preocupan al Cíclope; esta indiferencia

refuerza en el auditorio el carácter salvaje del hijo de Poseidón.

En La Odisea la condición de Ulises como narrador autodiegético le permite aún en este nivel

del relato matizar la carga ilocutiva de las acciones descritas, aunque sean dirigidas al

referente; el vino le gustó mucho al gigante (v 353); el Cíclope bebe el vino incautamente (v

361); el Cíclope se expresa con ánimo cruel (v 368); el elemento valorativo ilocutivo, aun los

enunciados emitidos desde la distancia de un narrador épico, nunca está ausente.

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No hay indicios en el texto de que el Cíclope mezcle el vino con agua y el no hacerlo así era

considerado símbolo de barbarie en la Antigüedad, lo que nos permite suponer que, desde las

primeras «libaciones», Odiseo tenía el claro objetivo de obtener ventaja; parecía evidente que

si Polifemo no respetaba las leyes de la hospitalidad, le era probable entonces cualquier

conducta incivilizada.

Todas las intervenciones del Cíclope en su primera aparición en la anagnórisis dan muestra de

la siguiente hipótesis inicial: «tengo el dominio de la situación; le engaño, siguiendo las

normas del intercambio hospitalario que él me ha propuesto; obtengo más de lo que me

gusta... y después, hago lo que yo quiera». Todos los actos de habla de Polifemo son

directivos y la valoración ilocutiva del enunciado central de su estrategia es de falso

compromiso. La valoración dentro del componente ilocutivo resulta fundamentalmente,

también, normativa prescriptiva:

Dame –fuerza enfática de un imperativo al inicio del verso–

y hazme saber tu nombre ahora para darte un don,

con el que tú te alegres.

(᾽δός μοι ἔτι πρόφρων, καί μοι τεὸν οὔνομα εἰπὲ

αὐτίκα νῦν, ἵνα τοι δῶ ξείνιον, ᾧ κε σὺ χαίρῃς·)

Polifemo mal copia la estrategia de los enunciados de Ulises, pero no asimila el componente

intencional de la ilocución. La intencionalidad del Cíclope se tamiza desde una perspectiva –

como hemos señalado– toda normativa, prescriptiva propia de las estrategias determinativas.

Mientras Ulises pondera, Polifemo dictamina. Él solo interpreta superficialmente la habilidad

ajena (vv 355-356), aunque constatemos el imperativo y las marcas discursivas «de tú a mí»,

muy parecidas a las de Odiseo. Así a Ulises le era más fácil «entrever» el falso sentido

amistoso. Incluso, siguiendo siempre a Ulises, Polifemo cierra la intervención hablando sobre

«algo general» y escoge para esto el tema de la excelencia del vino de los cíclopes, con un

componente valorativo ilocutivo de autoelogio y una actitud desaprobadora hacia el presente

del huésped, con lo cual consigue no solo menospreciar el don de Odiseo sino también seguir

lesionando la institución de la hospitalidad; al respecto, obsérvese que dice (τοδε) «pero bien,

el nuestro se compone de ambrosía y néctar».

Odiseo cierra las bases de su estrategia discursiva con un llamado al respeto de la norma de

hospitalidad; y Polifemo, con una «gigantesca» falta a esta institución. Mientras que Ulises no

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se compromete, Polifemo realiza un falso acto de compromiso al ofrecer un don hospitalario

falso en una institución protegida por el propio Zeus, pues en definitiva la hospitalidad era la

que hacía posible «las relaciones internacionales» en el mundo antiguo.

Odiseo tiene ahora la certeza de que no puede esperar de su anfitrión ninguna actitud

civilizada. En los versos 362-363, el Cíclope bebe tres veces más, y de nuevo Ulises en su

función de narrador cuenta (v 362 αὐτὰρ ἐπεὶ Κύκλωπα περὶ φρένας ἤλυθεν οἶνος) cómo el

consumo del vino nubla los instintos del Cíclope. Polifemo ya estaba listo para ser cambiado

(papel actancial), y para recibir desde el punto de vista de la estrategia comunicativa el núcleo

de la hipótesis dialógica de Ulises. Por su parte, Ulises se encuentra listo para el cambio

actancial de pasar de agredido a agresor, y revertir el daño sufrido que aúna la cadena de

motivos Daño mediante el Engaño.

XI-Cíclope, preguntas mi nombre famoso, pues yo te lo diré.

/"Κύκλωψ, εἰρωτᾷς μ᾽ ὄνομα κλυτόν, αὐτὰρ ἐγώ τοι ἐξερέω.

XII-Tú dame el don hospitalario puesto que me lo prometiste.

/ σὺ δέ μοι δὸς ξείνιον, ὥς περ ὑπέστης.

XIII Nadie es mi nombre. Y Nadie me llaman mi madre, mi padre

y el resto de mis otros compañeros.

/ Οὖτις ἐμοί γ᾽ ὄνομα· Οὖτιν δέ με κικλήσκουσι

μήτηρ ἠδὲ πατὴρ ἠδ᾽ ἄλλοι πάντες ἑταῖροι

La tenencia del nombre del objeto en la Antigüedad significaba el dominio mágico sobre él,

por eso el Cíclope, sin dar el suyo, había preguntado por el de Ulises. Polifemo sigue y no

decide aprovechar el agón (duelo verbal) inducido por el astuto personaje. Era un paso del

ritual de la institución de hospitalidad, el preguntar de dónde vienes, cuál es tu linaje y cuál es

tu nombre. Este constituye otro de los procedimientos utilizados por Ulises para hacerle creer

al gigante que seguía dominando la situación; le da una «falsa pista» al Cíclope, quien

supuestamente lo controla con sus actos directivos y en realidad provoca que Polifemo no

cuide del componente valorativo de su ilocución.

Ulises sigue acortando la distancia –en esta situación comunicativa, diferencia de criterios– tú

dame el don hospitalario (parte del ritual). Al inicio del hexámetro coloca el nombre (Nadie)

como respuesta una supuesta buena voluntad. Nadie es la respuesta. Nadie está colocado al

inicio del verso; la acción de ser llamado está expresada (iterativamente-κικλήσκουσι es la

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forma reiterativa de kalήw) y reforzada por iteración verbal y una acumulación polisindética

mediante la cual Odiseo acumula prueba sobre prueba.

Polifemo no ha entendido nada. Fue totalmente manipulado por la estrategia discursiva de

Ulises y, al este darle el nombre al Cíclope, revela por primera vez sus intenciones; pues para

él, el agón estaba terminado. Polifemo insiste en su falsa posición de emisor regente-

determinativo del diálogo en la ilocución, jerarquizador, normativo consecutivo, y se expresa

con una crueldad extrema:

A Nadie yo me lo comeré último; a todos los demás compañeros

antes que a él. ¡Tú tendrás este don hospitalario!

(Οὖτιν ἐγὼ πύματον ἔδομαι μετὰ οἷς ἑτάροισιν, τοὺς δ᾽ ἄλλους πρόσθεν·τὸ δέ τοι

ξεινήιον ἔσται)

De nuevo, al igual que ha hecho Ulises, Nadie está colocado en el inicio del verso, el Cíclope

cumple también lo que promete; como mismo Odiseo le dice el nombre, el Cíclope le otorga

el don. Como figura de pensamiento ambos utilizan la ironía: la diferencia radica en una

mejor selección en los componentes valorativos en la ilocución. La sinonimia y ambigüedad

ilocutiva de la estrategia verbal de Ulises le cubre con un disfraz ideado por la nous del astuto

personaje; y siempre que Odiseo-narrador se refiere al Cíclope, habla de la fren y del thumós

(de los instintos y del sentimiento), lo cual en este es índice de que usa un sistema lógico de

pensamiento muy primario en relación con el de Ulises. Odiseo tenía que resultar vencedor.

Como propuesta aristocrática en el mundo de La Odisea, Ulises ha demostrado su dominio de

la palabra en la nueva concepción del código de conducta. Ahora, pasa a la acción y narra

cómo auxiliado por sus compañeros ciega al Cíclope, en un acto de valor probado. Los semas

componenciales de la areté (sistema de valores) aristocrático resultan cuidadosamente

equiparados.

De acuerdo con la estructura dramática de la anagnórisis, el mayor número de los enunciados

está dedicado a la descripción de esta hazaña; sin embargo, la motivación y el suspense

(partes de mayor fuerza dramática) subrayan las actitudes intelectuales del héroe. Estos

elementos permiten intuir un desplazamiento en el interés del receptor implícito del texto

homérico, que ya gustaba más del «disfrute» ilocutivo del diálogo que de las cruentas escenas

de batallas y cadáveres arrastrados de La Ilíada.

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Breve, por lo clásico dentro de una secuencia dramática, viene a ser el momento de suspense

(vv 403-412). Ulises invirtió la función daño (como hemos comentado) en engaño, la cual

dejó momentáneamente detenida, y después de resultar agresor en una situación donde era

víctima, recoge los frutos de su estrategia verbal.

Los cíclopes que vienen a cumplir su rol de adyuvantes son detenidos por el propio

damnificado. Los cíclopes eran, dentro de la situación comunicativa receptores ¡ausentes-

locuentes! El canal de la transmisión no podía ser extraverbal, estos pues estaban fuera de la

caverna. Y le preguntan: «¿Por qué enojado Polifemo, de semejante modo, gritas en la divinal

noche, y nos sacas del sueño a todos?» (vv 403-406).6

El acto modalmente se clasifica como interesado (conminatorio) desde el matiz de las

modalidades semánticas –expresan la intención de interactuar– el componente valorativo de la

ilocución, ya era evaluativo-problémico lo cual se concatena frecuentemente una postura

modal desaprobadora. «Los adyuvantes», en realidad, estaban molestos, porque los sacaban

del sueño y por los gritos a esa hora inadecuada. La disposición psicológica expresada, para

decirlo con otras palabras, era desfavorable.

La ironía (diferencia entre el contenido que subyace y la forma de expresión) explota en toda

su dimensión semiótica –parafraseando a Lotman– cuando los cíclopes le preguntan con una

intención jerarquizadora-singularizadora normativa para conocer qué pasaba y sin embargo,

reciben la respuesta más ambigua imaginable: «¿Acaso algún mortal se lleva las ovejas en

contra de tu voluntad? ¿Acaso alguien te mata con engaño o con fuerza?» (vv 405-406). Pues,

Nadie (pronombre indefinido), en griego, Outis y el interrogativo resulta el 50 % de la palabra

anterior, que es tis. Los cíclopes le interrogan anafóricamente al inicio del verso. Y Polifemo,

desde su aun no comprendida peripecia actoral descubierta por con su valencia trastocada –

era ahora el agredido– intenta salvar su autoestima y resolver la situación, aclarando que a él,

el emisor de los actos directivos, le dañaban con engaño –algo mal visto en los

enfrentamientos cara a cara– y no con fuerza: derrota dialógica total. ¡Cómo explicarle a unos

adyuvantes –ya de por sí enojados, que necesitaban precisión–, que Nadie era Alguien!

Fue en ese momento que Polifemo experimentó en toda la magnitud del fracaso la estrategia

de Ulises: «¡Oh, amigos!» (impresivo-afectivo) «Nadie me mata con engaño no con fuerza»

(pero resultó un acto apreciativo descriptivo totalmente fallido por el contenido semántico de

la palabra inicial).

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Polifemo no podía describir, ni emplear efectivamente la jerarquización singularizadora para

indexar a Ulises, porque aunque constataba el «cambio actancial», no conocía aún su nombre

para personificarle. No podía decir que Nadie era el nombre de Alguien, quien era el agresor.

No le valió de nada esta vez «colocar» la palabra con la que falsamente denotaba al inicio del

verso.

Polifemo recibe de sus adyuvantes un fuerte reproche marcado por el imperativo y tuvo que

oír nuevamente el nombre esta vez con el efecto perlocutivo de un sarcasmo: Euxomai

(ruega), si nadie te hace daño, a tu padre, el rey Poseidón (vv 410-412).

Polifemo no había reconocido al polifacético personaje; pero ya el receptor había reconocido

a quien, en este cuidadoso tejido discursivo-valorativo en la ilocución, inscribe la rapidez de

la inteligencia llevada a acto verbal como un nuevo rasgo de la moral aristocrática. Desde el

verso 413 hasta el 474 volvemos a la secuencia narrativa, en la que el Cíclope, ciego de ojo y

mente, al hablar con los carneros, llamaba todavía Nadie a Odiseo.

En los versos 475-479, Ulises va descubriendo su rostro de personaje valorativo ponderador

reflexivo: explica a su antagonista el porqué del castigo que recibe. El veredicto viene no solo

de Ulises, sino que lo avalan Zeus y los demás dioses (v 479).

Finalmente, en el último enunciado (vv 502-505) le devela su nombre en un acto expresivo de

desbordamiento expresivo, ahora con un verdadero matiz valorativo malo desaprobador en

actitud modal condenatoria hacia el Cíclope y le demuestra las consecuencias de violar el

respeto de las normas no escritas. Valiente en la acción, capaz en el dominio del discurso,

como muestra de una hábil inteligencia porta desde el VIII a. n. e. los valores del ateniense

ilustrado del siglo de Pericles.7

Cubanización de un mito

Siempre en función de la parodia, Chofre altera la secuencia argumental de los fragmentos

tomados de La Odisea. El interés de Chofre no radica en que Odileo sea «aristocráticamente

revalidado en sus rasgos caracterizadores», ni está dentro de sus intenciones despojar la

habilidad de cualquier sema doloso, para solo entonces incluirla en el retrato de lo que un

guajiro (campesino cubano) debe ser.

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La motivación de la anagnórisis es el nudo de la escena en La Odilea, pues el propósito de

esta no es sentar las bases de una hipótesis dialógica cuyo efecto perlocucionario resultaba ser

percibida como construida casi «sobre la marcha» y sí «adaptar» la habilidad intelectualizada

de Odiseo a cómo Odileo «las tenía que inventar en el aire» para salir de un aprieto,

situaciones en las que que no importaba la parénesis heroica, sino el «salvar el pellejo» sin

cuidarse de la forma de retirada.

La culminación de la anterior escena heroica sucede en La Odilea cuando la treta improvisada

de Odileo da resultado en cuanto a recepción del texto nuclear, y el rejuego de si será o no

reconocido por los personajes, y aceptado como modelo en el auditorio se «recoloca en el

hipotexto». Sin embargo, Chofre retoma de la anagnórisis de La Odisea, la motivación y el

suspense como dos puntos de interés en su adaptación, pues trabaja sobre las posibilidades

cómicas y la fuerza dramática de la función engaño más que en el daño. Debemos tener en

cuenta que para nuestro receptor el rol de dejarse engañar o engañar a alguien es signo de

valía, sobre todo en el género masculino. No es de extrañar que a Odileo, en lugar del

indefinido Nadie, se le haga la cubanísima adaptación de Nicojones, frase harto conocida

cuando en una discusión un hombre se expresa con una violencia ad sumum la intención de no

dejarse burlar por nada ni nadie y aprovechar las posibilidades de resolver la vida cotidiana.

Odileo-narrador piensa que: «el hombre es como las guasasas, nunca está tranquilo»; dice que

«infiere alguien tiene que ordeñar o aprovechar la carne...» del ganado de la cueva del

Ciclope, con lo que subraya a diferencia de la escena heroica el valor pragmático de la

excursión, etcétera.

La primera consecuencia de la adecuación de los sucesos del relato épico a las exigencias de

la novela es que ni Odileo, ni Femo tengan una hipótesis dialógica con el mismo grado de

elaboración intelectualizadora que en La Odisea.

Odileo no tiene tiempo de reflexionar un engaño tan complicado en lo que el Cíclope saca a

pastar el ganado; tampoco lo tiene, para preparar por anticipado el instrumento de cegar al

gigante, pues siempre permanecen ambos en escena y con menor número de compañeros.

Entre la pregunta sobre el destino de la embarcación por Femo y la mentira de Odileo no

media ninguna acción del relato épico, lo cual refuerza el efecto de improvisación del

enfrentamiento verbal entre ambos interlocutores.

300

Odileo-narrador todo lo valora, con lo cual Chofre consigue además parodiar la pretendida

objetividad del narrador homérico. Siempre que puede diluir el yo del enunciador en el

discurso, lo hace; también con la misma intención paródica, por ejemplo: «tremenda comilona

la que nos dimos, no estábamos contentos, arrancamos un grupito de tres entre ellos yo (al

final y no al inicio como acostumbra la enunciación épica), cuantimenos tres que éramos

nosotros».

No existe, como en La Odisea, un paralelismo en la presentación de las funciones (daño-

engaño) en la consecuente resolución de pruebas en orden consecutivo. Chofre desencadena

ambas funciones, con el efecto de impronta antes mencionado y con suma rapidez. Un chiste

largo no es bueno. Chofre cambió el texto homérico de épica a novela paródica; los tempos de

los sucesos tienen que ser diferentes. Odiseo no puede escapar de Femo, al ritmo de la

cadencia narrativa del hexámetro dactílico.

En La Odilea los papeles actanciales son igualmente definidos: como personajes. Femo

resulta desconfiado; sabe y manifiesta que Odileo puede estar tratando de hacerle una trampa

y le advierte que se esté quieto. La voracidad del apetito no está descrita a través de un acto de

canibalismo, sino por la enorme cantidad de alimentos que ingiere, pues la inmoderación

antes y ahora es un signo de incivilización (es común escuchar a las personas que alguien

«come como un animal»).

El retrato del gigante resulta dibujado con mayor brutalidad. Polifemo es menos diestro que

Ulises, pero construye su hipótesis dialógica con un cierto grado de desarrollo intelectual. El

enfrentamiento agonístico verbal, sin algún balance de igualdad, no pudiera haber sido

mantenido. Se destaca de manera burlona lo antiestético del hombre excesivamente robusto

en términos «creíbles» para el nuevo receptor: Femo es un «animalón».

Odileo es hábil, no polifacético. Sabe aprovechar la situación, y su curiosidad está puesta al

servicio de ver cómo puede sacarle partido a algo y de cómo puede salir indemne de las

situaciones apretadas que su deambular le provoca. El ir a ver y a conocer, siempre –y en esta

escena, también– está condicionado por la necesidad de resolver el concreto problema de la

comida, para su casa y de cómo va a regresar a ella alejada esta finalidad de la curiosidad de

Odiseo de confrontar paradigma culturales.

El enfrentamiento verbal comienza a partir del enunciado XI (página, en la que se inicia la

parodia de los sucesos de la periferia que la anagnórisis recoge: Odileo le suplica al gigante

301

que se apiade de ellos por lo infeliz de su condición. Mediante un acto de habla expresivo,

con una carga valorativa-ilocutiva-apreciativa-descriptiva, justifica el porqué de la

intromisión.

Dice Odileo:

¡Por su madre no la coja con nosotros; mire que somos unos infelices

pescadores que se están buscando la vida por ahí, para mantener las muchas

bocas que tenemos en casa, y no es culpa nuestra que el mal tiempo nos

haya botado para acá!

Desde el punto de vista lingüístico en los componentes ilocutivo-mo- dales de la enunciación

se pueden apreciar –se enuncian– elementos emergentes de operaciones corolario.

No hay ninguna sutileza en el primer intercambio verbal. La brusquedad de la respuesta del

gigante no indicaba cordialidad precisamente, Por su parte, Polifemo interroga directamente:

«¿Onde está la barca?» y muestra un interés astuto desde una postura modal conminatoria,

pero utilizando los componentes menos intelectuales de la función semiocognitiva de interés:

problemáticos, afectivos, ordenadores y singularizadores. Y Odileo trata de dejar por sentado

la veracidad de su respuesta con una frase de ilocución dictaminatoria: «Se nos fue cerquita

de aquí y hemos venido a nado»; lo cual significaba: si no la estás viendo, me tienes que creer

(actitud modal manipuladora con énfasis en las operaciones mentales prácticas y de

encubrimiento).

La respuesta del Cíclope llega a través de una interjección, elemento altamente valorador

dentro de la enunciación, contada por Odileo narrador: «Y metió una clase de carás pero que

me ha levantado dos cuartas del suelo» (ilocución evidente apreciativa-categórica) «ni pienses

que me lo creo».

Con estos dos contrincantes que sabían que se estaban engañando mutuamente y así se lo

demostraban recíprocamente, con estos precedentes dialógicos, propios de esta situación

comunicativa (v 347 de La Odisea), llegamos al fragmento que parodia la motivación de la

anagnórisis épica: «Asépteme este vinito como lo único que hemos podido salvar de la

borrasca».

302

Al proyectarse en el enclítico me y disminuir la bebida que ofrecía, Chofre parodia la

situación épica, el motivo vino –allá de calidad, aquí vino casero de frutabomba– se acerca al

imperativo épico por la forma categórica de la situación dialógica, pues lo convierte en una

ilocución pero lo presenta polémicamente (operación cognitiva problematizadora) con lo cual

resta fuerza directiva de la escena homérica con un diminutivo: Chofre transita de libación a

«traguito».

Aquí el Cíclope no lo acepta tácitamente, pues en nuestras costumbres de hospitalidad es

tradición que, quien llega, es el que recibe –café, dulce, ron– e, incluso, en nuestros campos,

sin importar la condición del viajero, cuando este llega al bohío en una situación lastimosa, se

le acoge sin mayores averiguaciones.

Chofre, utilizando el viejo recurso del mundo al revés, hace que Odileo sea quien pregunte el

nombre a Femo (acto directivo en la ilocución) pues, mágico o no, el nombre sigue arrojando

información sobre quien lo posee y esta es la intención ilocutiva (evaluativa-calificativa) de

Odileo. Femo le responde pero –siempre según el narrador– «emberrenchinao» (evaluativo-

normativo-de rechazo-desaprobador). Femo no quiere otorgar confianza. A su vez le devuelve

la pregunta: «¿Y tú cómo te llamas?» y la respuesta es: «Allá por mi tierra todo el mundo me

conoce por Nicojones».

En la épica, los dos interlocutores trataban de engañarse, amparándose en una institución y

aparentando que cada cual era «amable» con el otro, hasta que ambos se quitan el disfraz. En

La Odilea todo el tiempo están intentando muy cubanamente de ver quién se impone a quién.

Por esta razón, lo oculto en la ilocución de «este Odiseo» es que aún en tan apretadas

circunstancias, nadie (nicojones) le iba a vencer sin luchar. Al igual que en La Odisea, su

ilocución, en ese momento, pasa inadvertida. Odileo, ante el mutismo estúpido de Femo

(evaluativo-analítico-de rechazo, según el narrador), quiere seguir averiguando para darle

largas a la situación, pues «este Odiseo», no tenía ningún plan definido. La respuesta de Femo

no deja lugar a dudas: «No me sigas jodiendo que te voy a sacar el mondongo» (evaluativo-

normativo-prescriptivo). Femo amenazaba y estaba en guardia, con lo que su acto directivo

(final del nudo de la escena) a pesar de ser jerarquizador consecutivo al igual que en La

Odisea, no resulta irónico sino como lo ha sido toda la escena: una bravuconada en Do mayor.

Dice Femo: «Después le va a tocar al sanaco ese que está mudo y el último vas a ser tú, con

que no me vayas a inventar una maraña porque te rompo el carapacho ahora mismo». Y sigue:

303

«Está hecha mi caimana». El acto de canibalismo de La Odisea era imposible de

«tropicalizar», y por eso Chofre introduce el motivo del pozo y la caimana, con lo que logra

trasladar el motivo de devorar a nuestro contexto con un animal propio de la fauna cubana.

En el enunciado XXI de La Odilea los actos de habla son constatativos y directivos; y el

componente valorativo de la ilocución, jerarquizadora-consecutiva-normativa-prescriptiva. En

La Odisea el acto de habla resulta también constatativo-predictivo, pero la ilocución es solo

jerarquizadora-consecutiva, pues la ironía engloba todo el enunciado, y se expresa mediante

sutiles matices de palabras, y de esto es portador el componente valorativo de la ilocución.

La culminación de la escena en La Odilea coincide con el momento del suspense de la

anagnórisis. El adyuvante, antes de entrar en la culminación misma, mostraba indecisión en

ayudar, en franco acto expresivo evaluativo desaprobador, frente al acto evaluativo

descriptivo de Odileo de cegar al gigante con la misma estaca. Odileo arma rápidamente su

plan de acción (parece ser que las lágrimas le «destupieron el cerebro»). Y la parodia vuelve a

acercarse a La Odisea, viabilizada por lo que de acción tiene la escena.

Los adyuvantes de Femo preguntan directamente qué pasaba; no hay, como en el caso de La

Odisea, ningún matiz desaprobador inicial. Demandaban que quien le estaba «sonando», con

lo que la valoración ilocucionaria se convierte en afectivos-apreciativa-problemática sin

darnos entonces un sema de indisposición previa (ilocución jerarquizadora-singularizadora)

como en La Odisea. Ya hemos reparado en el menor grado de fuerza dramática en la

adaptación de motivos. El qui pro quo en La Odilea también se resiente.

Los adyuvantes habían utilizado el verbo sonar –por golpear–, que en nuestra norma

lingüística tiene un cierto sentido peyorativo, ya que se hace énfasis en la «repercusión

social» de la acción. Femo, hombre de talla mayor, podía haber respondido que «Nicojones

me suena», captando así con mayor eficacia la incertidumbre del parlamento de La Odisea,

pues además el «dejarse sonar» en alguien de esa estatura, en nuestra areté, tiene un sema tan

negativo, como el engaño, en relación con el enfrentamiento cara a cara, en la épica.

Chofre no adapta en esta ocasión; trata de seguir lo más fielmente posible a Homero, y Femo

responde «Nicojones me hace daño» (expresivo jerarquizador singularizador) con lo cual

consigue sin querer que Femo «guapee» a quienes habían venido a interesarse por él, en

actitud de solidaridad propia entre los guajiros cubanos. Estos entienden la ilocución

304

valorativamente como normativa prescriptiva y se retiran (la respuesta de Femo se interpreta

de la manera siguiente: «¡Cómo me van a sonar! ¡Yo resuelvo solo!»).

El autor de la parodia respeta el equívoco, pero no logra adecuar el registro. Un personaje que

hasta ahora se ha expresado al nivel de «onde» (por dónde), «está buena la mierda (por vino)

ésta», «no me sigas jodiendo» (por molestar), «te voy a sacar el mondongo» (por matar,

molestar); un personaje que se «emberrenchina» (por encoleriza), en un momento de

irritación y de dolor, no eleva el registro. El nivel de parodia debía ser el mismo. Femo al

igual que su homólogo épico debía seguir la asociación de ideas que caracteriza el diálogo,

debía haber utilizado el mismo registro de su grupo social.

La respuesta de los adyuvantes de Femo, al igual que en La Odisea, fue normativa-simple-

desaprobadora (en la ilocución) y le reprochan ahora además lo que no habían hecho antes, lo

inapropiado de la hora: «Pues vete a cagar por ahí y no jeringues (por fastidiar) más, que has

despertado a medio mundo».

Odileo escapa, escurriéndose por debajo de los carneros «como majás» (por pequeña

serpiente). De nuevo, la intención de Chofre radica en mostrar el grado de ficcionalidad

existente entre «la realidad» del texto homérico y la cubanización de la leyenda. No necesita

Odileo en esta nueva situación comunicativa cerrar su fuga con parénesis heroica.

Mostremos para concluir un ejemplo de traslación de rasgos semánticos (resemantización)

mediante el célebre pasaje del agón Cíclope vs Polifemo, que tipifica el contraste, el ethos de

ambos personajes (tabla 1).

Tabla 1. Ejemplo de resemantización

305

El rasgo de mayor actividad intelectual en Odileo es el que emerge de operaciones

semicognitivas problémicas. En función de las nuevas peripecias –en las que se trata de

sobrevivir y conseguir alimentos– se subrayan los rasgos afectivos, de resistencia, prácticos,

categóricos, que le permiten operar con éxito en situaciones de las que emerge ileso.

Odiseo es un personaje épico que constantemente trata de asimilar nuevos paradigmas

culturales mediante una actitud modal ponderadora reflexiva en la valoración ejecutada en

eficientes toma de determinaciones, de donde no se excluye el componente afectivo.

Odileo toma determinaciones categóricas sobre la base del componente problémico, que trata

de resolver desde una percepción de situaciones emergentes, más que de estrategias

modeladas.

El autor emisor a través fundamentalmente de los personajes, «finge» realizar los actos

ilocutivos –producción de actos interiores de intención– y este discurso de los personajes crea

306

entre él y los lectores una situación comunicativa de ficcionalidad. Y la relación lúdicra autor-

lector, es la vía en la que se decodifican y conjugan la intención ilocutiva del receptor y el

emisor.

Contrastar fragmentos textuales mediante operaciones semicognitivas marcadas por rasgos

semánticos emergentes del componente modal e ilocutivo que los sustentan, permite

ejemplificar con basamento intratextual los imaginarios de Odiseo y Odileo desde el contexto

clásico hasta el renovado escenario cubano de recepción. También las lenguas (el griego

clásico, el español de Cuba) se erigen nuevamente condición necesaria para argumentar lo

acertado de la resemantización y para ejemplificar el mecanismo de cómo se renueva un

memorema cultural8 que ha recorrido siglos y que todavía en su versión paródica nos hace

reír. Además, posibilita apreciar –al decir de Benedetti– «la épica convertida en descarga».

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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Aires.

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Uspenski, Boris A.: Semiótica de la cultura, Ed. Cátedra, Madrid.

SEARLE, J. (1969): Speech Acts: An Essay in the Philosophy of Language, Cambridge.

307

Anexos 1. Matriz semántico-cognitiva general para discretizar (analizar)

constantes de sentido en textos literarios narrativos de ficción

308

309

Notas aclaratorias

1.Una versión más extensa de este artículo aparece el libro de la autora : EL constructor de catedrales,

Mitologización vs resemantización ,una clave de lectura en A. Carpentier. Sello UH, La Habana, 2019.

2.Memorema cultural: unidad semántica que recoge varias generaciones patrimoniales (sincretismo sémico) de

formas de saber (prospectivos, retrospectivos, casuales, que remiten a una confrontación con lo real o mejor con lo

meta textual) en obras ficcionales de diferentes periodos históricos, en contextos político-sociales y culturales donde

convergen propuestas ideoestéticas insoslayables del momento desde donde es decodificado.

310

3.Resemantización: Proceso de conversión de saberes. Analogía o perspectiva contrastiva que asume la forma de

proceso cognitivo-semiótico de traslación de rasgos semánticos (partículas mínimas de significado) con una

renovada intencionalidad y que sirven como tertium comparationis para dar las nuevas instrucciones de lectura desde

un emisor, que extrae estos rasgos de un referente A para hacer posible la conformación de nuevos significados, que

designan o evocan referentes A-1 en el receptor, teniendo en cuenta el nuevo imaginario colectivo, epocal, individual

con la actualización del aquí y ahora del discurso de reinserción.

4.Homero: La Odisea, Editorial Arte y Literatura, La Habana, 1999, pp. 347-349.

5.σὺ δὲ μαίνεαι οὐκέτ᾽ ἀνεκτῶς. σχέτλιε, πῶς κέν τίς σε καὶ ὕστερον ἄλλος ἵκοιτο ἀνθρώπων πολέων, ἐπεὶ οὐ κατὰ

μοῖραν ἔρεξας; (imprecación completa).

6. ᾽τίπτε τόσον, Πολύφημ᾽, ἀρημένος ὧδ᾽ ἐβόησας νύκτα

7.A pesar del impecable tejido verbal, tanto Polifemo como Odiseo –en defensa propia– vulneran una institución de

gran importancia política. Por esa razón avalada por una norma no escrita. Ambos tenían que ser castigados.

Compárese con Orestes: justo según la moral agonal era matar a Clitemnestra pero el matricidio como crimen, de

todas formas debía ser sancionado; a Orestes le persiguen las Erinias como a Ulises, la ira de Poseidón.

8. Remítase a nota al pie 2.