Anglo-Saxon Witchcraft

by Swain Wodening

Background

A few modern Wiccans try to trace their magic practices back to Anglo-Saxon

practices. The sad truth is however, Anglo-Saxon witchcraft and modern Wiccan

practice have little to do with each other. With the exception of some kitchen

witchery and other such practices, there is no evidence of an unbroken tradition

of organized witchcraft from the Elder Heathen Period until now. For one thing,

the ancient Anglo-Saxon witches certainly did not worship a God and Goddess, not

in the sense that Wiccans do today (they worshipped gods and goddesses like

Woden, Thunor, and Frige of the Germanic pantheon). Nor did they have anything

like the Wiccan Rede. Modern Wiccan magic practice largely owes its orgins to

Masonic ritual and the practices of High Ritual Magic groups formed in the early

20th century like the Golden Dawn with bits and pieces of kitchen witchcraft

thrown in. The Old English words for witch, wicce "a female witch" or wicca "a

male witch" in no way means "wise one," by the way. Neither word is even

remotely related to our words wit, wise, wisdom, or their Old English

equivalents. As near as scholars can tell the words either derive from an

Indo-European *wik- meaning "to bend," or another Indo-European root, *weg-

related to words for "lively, watchful." Old High German had a cognate to

witch, wikkerie, as did the Saxon German dialects in the term wikker as does

Dutch with wikken. The term does not appear however in the Scandanavian

languages (Old Norse vitki is cognate to Old English witega "wise one").

Similarly, there are no cognates in the Scandanavian languages for High German

Hexe or Old English hæg (which was once used interchangeably with witch). None

of this invalidates Wicca as a religion, it is merely a statement of the facts

at hand. That being said, we can move onto the topic at hand. What was

Anglo-Saxon witchcraft?

"What was Anglo-Saxon witchcraft?" is a very difficult question to answer. Our

sources are primarily laws against the practice of witchcraft. These laws

unfortuantely lump a whole lot of Heathen practices together so that it is

difficult to tell whether galderes "charm speakers," seers, and leechs "healers"

were counted as witches, or if these were counted as seperate types of magic

users much like the difference made in Germany between the modern Hexen and

Hexmeister. However when faced with many of the law codes, as well as words

commonly used in conjunction with wicce or wicca, we begin to see a pattern

somewhat confirmed by folklore about the witches or Hexen on the continent. The

following paragraphs from Aelfric's Homilies parallels many of the folktales

about the witches in the Hartz Mountains:

"Nu cwyth sum wiglere thaet wiccan oft secgath swa swa hit agaeth mid sothum

thincge. Nu secge we to sothan thaet se ungesewenlica deofol the flyhth geond

thas woruld and fela thincg gesihth geswutelath thaera wiccan hwaet heo secge

mannum thaet tha beon fordone the thaene drycraeft secath"

"Now some sooth sayers say that witchs often say the truth of how things go. Now

we say in truth that the invisible devil that flies yonder around this world and

many things sees and reveals to the witch what she may say to men, so that those

that seek out this wizardry may be destroyed."

"Gyt farath wiccan to wega gelaeton and to haethenum byrgelsum mid heora

gedwimore and clipiath to tham deofle, and he cymth him to on thaes mannes

gelicnysse the thaer lith bebyrged swylce he of deathe arise, ac heo ne maeg

thaet don thaet se deada arise thurh hire drycraeft."

"Yet fares witches to where roads meet, and to heathen burials with their

phantom craft and call to them the devil, and he comes to them in the dead man's

likeness, as if he from death arises, but she cannot cause that to happen, the

dead to arise through her wizardry."

The first passage mentions activities we see connected with witches in later

medieval folklore. That is the ability to use a fetch to travel far away, and

see what is going on there. Very similar are folktales about the witches of the

Hartz mountains and their abilities to fly through the air. In Old Norse, this

practice is generally referred to as hamfara "soul skin faring." The second

passage mentions a practice we see in the Eddas and Icelandic sagas, the ability

to speak to the dead. In addition to the ability to travel long distance through

flight and communication with the dead, we find indications that witches were

shape shifters. Terms such as Old English scinnlæca (scinn "phantom" + læca

"leech or healer") may well refer to this practice which is well documented in

the Norse Eddas and sagas, not to mention Germanic folklore.

Looking at German folk tales, we see that the German Hexe (cognate to our word

hag and Old English hæg) too was accused of flying through the air to places far

away, as well as shape shifting. The following is from the German folktale, "The

Trip to the Brocken" which demonstrates German beleif in the ability to travel

through the air to a place far away:

"The day came when witches go the Brocken, and the two women climbed into the

hayloft, took a small glass, drank from it, and suddenly disappeared. The

bridegroom-to-be, who had sneaked after them and observed them, was tempted to

take a swallow from the glass. He picked it up and sipped a little from it, and

suddenly he was on the Brocken, where he saw how his fiancée and her mother were

carrying on with the witches, who were dancing around the devil, who was

standing in their midst."

The Canon Episcopi dating from the 10th century confirms this folktale:

"Some wicked women, perverted by the Devil, seduced by illusions and phantasms

of demons [who] believed and profess themselves, in the hours of the night to

ride upon certain beasts with Diana, the goddess of the pagans, and an

innumerable multitude of women, and in the silence of the dead of night to

traverse great spaces of earth and to obey her commands as of their mistress and

to be summoned to her service on certain nights"

Another folktale, shows they were also thought able to shape shift:

"In Trent there formerly lived a girl who had inherited a witch's thong from her

grandmother. Whenever she tied the thong around herself she would turn into a

hare. In this form she often heckled a forester who lived in the vicinity.

Whenever he would shoot at her, his bullets just glanced off her pelt. When he

came to realize that there was something uncanny going on here, he loaded his

flintlock with a coffin nail that he had somehow acquired."

While much of what was said of witchcraft in the Middle Ages may be suspect, the

earliest records seem to indicate that the ability to fly, shape shift, and

commune with the dead may have been central to Anglo-Saxon witchcraft. Whether

or not these practices were in any way related in the minds of the Heathen

Anglo-Saxons to the use of galdor, the runes, and other magic arts is subject to

question. Considering that galdorcraft was allowed to continue, all though in a

Christianized form, and that the runes continued to be used, at least for

non-magical purposes, it is likely the two were seen as different from

witchcraft even in the minds of the ancient Heathens. Also perhaps held to be

seperate from witchcraft was the use of herbs or lybbcraeft.

Subject to question also is whether Anglo-Saxon witchcraft was related to, or a

part of the Norse practice known to us as seiðr. There are tales of the "witch

ride" in the Scandanavian countires of the sort seen in German folktales, and of

course there are well documented tales of shape shifting. None of these seems

to have been refered to as seiðr however. Communication with the dead on the

other hand may well fall under the heading of seiðr. In Erik the Red's Saga,

we are not told whether the spirits the seeress summoned were the dead, land

wights, or secondary gods. The seeress ritual portrayed there is commonly

thought to be seiðr by many Heathen scholars and academics. This however, has

been hotly debated, and many feel it should not fall under the heading of seiðr,

but spá (seercraft). Nonetheless, "seið hon kunni," or "seiðr she knows" was

said of the völva that was summoned by Woden in the Prose Edda, and volvas were

known for their ability to speak with the dead. It could be therefore that

communication with wights was not seiðr while commnuication with the dead was.

Eric Wodening has identified the primary components of seiðr in his work

Chanting Around the High Seat as 1) Use of a seiðhiallr or "seiðr platform." 2)

Chanting. 3) Use of a staff 4) Use of Talsimans.

The seiðhiallr or "seið platform" appears no where in Anglo-Saxon or Germanic

witchcraft practices, and this may be an indication that seiðr and witchcraft

are similar but seperate arts. In fact is interesting that what objects are

emphasized in the practice of seiðr are not even mentioned as important in

connection with witchcraft and those objects and practices of witchcraft are not

mentioned as important in connection with seiðr, save perhaps for the talismans

and staff. This would definitely seem to indicate that the two practices may be

similar but are somehow different. To further this line of thought, Kveldulf

Gundarsson in his article Spae-Craft, Seiðr, and Shamanism notes:

" In fact, the word seiðr is never used in conjunction with any sort of

shape-shifting or travelling out of the body (the latter being usually the

province of Saami, as with the 'Finnish' wizards Ingimundr sent after his

Freyr-image in Vatnsdoela saga ch. XII), let alone for journeying to the

Underworld or Overworld."

If seiðr and witchcraft are seperate arts, then where does seiðr appear in the

southern Germanic sources? The answer to that is we do not know. Witchcraft in

the form seen in the English and German materials is also seen in the

Scandanavian countries, but other than a possible cognate to the term seiðr in

Old English (sidsa "charm") one would be hard pressed to find evidence of seiðr

in Germany and England.

Finally, there are some indications from Germanic folklore that witchcraft was

linked to the worship of a specific goddess. Holda or Dame Holle is mentioned

frequently in folklore of the Hartz Mountains in connection with the Hexen.

There is unfortunately no corrensponding evidence in the Anglo-Saxon corpus.

That is not to say ancient Anglo-Saxon Heathen witchcraft was not a part of a

Goddess' cult, but merely to say there is no evidence either way. Part of the

connection to the Goddess Holde in Germany appears to be linked to the Wild Hunt

and the witches' ride on May Eve. The Hunt appears in Anglo-Saxon literature and

we have tales of the witches' ride as well. The only factor missing in the

Anglo-Saxon corpus appearing in the German is the Goddess Holde. Both the Wild

Hunt and the witches' ride appear in English folklore.

Rebuilding a Modern Practice

Ancient witchcraft appears to have consisted of faring forth (to put it in

modern Heathen magical terminology) or travelling out of body, shape shifting,

the use of the fetch, and communication with the dead. General spell craft and

divination (augries and omens are mentioned in Anglo-Saxon laws in close

relation to witchcraft) probablly accompanied these arts to form the core of

Anglo-Saxon witchcraft. In order to reconstruct these arts, we are reliant upon

other magical traditions to a degree. Harner's book The Way of the Shaman can be

of great help. While ancient Anglo-Saxon witchcraft was not shamanic in

character, it has much in common with shamanism. Faring forth from the body is

central to shamanism, as is the use of power animals (in our case, the fetch).

Shape shifting in ancient witchcraft was probably done in out of body form, so

here too we can be helped by modern Pop Shamanism. Divination or the taking of

omens, can no doubt be reconstructed with ease (many omens survived in

folklore), as well as the use of the spa rite based on the instance in Eirik the

Red's Saga. It must be stressed that it is doubtful Anglo-Saxon witchcraft was a

healing art, at least not in the sense shamanism is. Galdor and herbcraft seem

to have been the means that were used in healing the body. No doubt, many

ancient wiccan knew these arts as well though.

Suggested Reading

Glosecki, Stephen O. Shamanism and Old English Poetry, Garland Press, 1991

Griffiths, Bill. Aspects of Anglo-Saxon Magic, Norfolk: Anglo-Saxon Books,

1996.

Harner, Michael, The Way of the Shaman, Harper Collins, NY, 3rd Edition, 1990

Storms, G. Anglo-Saxon Magic, Martinus Nijhoff: The Hague, 1948

Brujería anglosajona

Por Swain Wodening

Antecedentes

Algunos wiccanos modernos tratan de imitar el ejemplo anglosajón en sus prácticas mágicas. Sin

embargo la verdad triste es que la brujería anglosajona y la práctica moderna Wicca tienen muy

poco qué ver una con otra. Con la excepción de alguna receta prefabricada de brujería y otras

prácticas como esas, no hay evidencia de una tradición irrompible de brujería organizada del

antiguo periodo pagano, hasta ahora. Por una cosa, las ancestrales brujas anglosajonas

ciertamente no veneraron a un Dios y Diosa, no en el sentido en que lo hacen los wiccanos hoy en

día (ellas veneraron dioses y diosas como Woden, Thunor y Frige del panteón germano). Tampoco

tuvieron algo como la Rede Wicca. La práctica mágica de la Wicca moderna debe en parte sus

orígenes al ritual masónico y las prácticas rituales de grupos de alta magia formados en el

temprano siglo XX, como la Golden Dawn, arrojando dentro fragmentos e ingredientes de recetas

prefabricadas de brujería. Las palabras en inglés antiguo para bruja, ‘wicce’ “una mujer bruja” o

‘wicca’ “un hombre brujo” de ninguna forma significan “sabio(a)”. ninguna palabra está tan

remotamente relacionada a nuestras palabras ingenio, sabio, sabiduría, o sus equivalentes en

inglés antiguo. Lo más cercano que los estudiosos pueden decir acerca de las palabras, o deriva de

un indoeuropeo *wik- significando “doblar”, u otra raíz indoeuropea *weg- relacionada a palabras

para “animado, vigilante”. El alto germano antiguo fue afín con bruja, ‘wikkerie’, como lo fueron

los dialectos sajones germanos en el témino ‘wikker’, como lo es en holandés con ‘wikken’. Sin

embargo, el término no aparece en los lenguajes escandinavos (‘vitki’ en nórdico antiguo es afín al

‘witega’ “sabio(a)” del inglés antiguo). Del mismo modo, no hay afinidad en los lenguajes

escandinavos para el ‘Hexe’ en alto alemán o ‘hæg’ en inglés antiguo (el cual fue alguna vez usado

intercambiablemente con bruja). Nada de esto invalida a la Wicca como religión, es solamente una

exposición de los hechos a la mano. Ya dicho, podemos movernos al tema propuesto. ¿Qué fue la

brujería anglosajona?

“¿Qué fue la brujería anglosajona?” es una muy difícil pregunta a responder. Nuestras fuentes son

leyes primitivas contra la práctica de la brujería. Desafortunadamente estas leyes engloban

muchas de las prácticas paganas juntas de modo que es difícil decir si ‘galderes’ “encantadores”,

videntes y curanderos fueron contados como brujas, o si estos fueron contados como tipos

separados de usuarios de magia, como la diferencia hecha en Alemania entre el moderno ‘Hexen’

y el ‘Hexmeister’. Sin embargo, cuando nos encaramos muchos de los códigos legales, así como

palabras comúnmente usadas en conjunción con ‘wicce’ o ‘wicca’, empezamos a ver un patrón de

alguna forma confirmado por el folclor acerca de las brujas o ‘Hexen’ en el continente. Los

siguientes párrafos de las homilías de Aelfrico son paralelos a muchos de los cuentos folclóricos

sobre las brujas en las montañas Hartz:

"Nu cwyth sum wiglere thaet wiccan oft secgath swa swa hit agaeth mid sothum thincge. Nu secge

we to sothan thaet se ungesewenlica deofol the flyhth geond thas woruld and fela thincg gesihth

geswutelath thaera wiccan hwaet heo secge mannum thaet tha beon fordone the thaene

drycraeft secath"

“Ahora algunos adivinos cuentan que las brujas a menudo dicen la verdad de cómo van las cosas.

Ahora nosotros decimos que en verdad el demonio invisible que vuela allá alrededor de este

mundo y muchas cosas ven y le revelan a la bruja lo que debe decir a los hombres, de modo que

aquellos que buscan esta hechicería deben ser destruidos.”

"Gyt farath wiccan to wega gelaeton and to haethenum byrgelsum mid heora gedwimore and

clipiath to tham deofle, and he cymth him to on thaes mannes gelicnysse the thaer lith bebyrged

swylce he of deathe arise, ac heo ne maeg thaet don thaet se deada arise thurh hire drycraeft."

“Sin embargo, los pasajes de las brujas, a donde los caminos se encuentran y a los entierros

paganos con sus artesanías fantasmas y llamar al diablo para ellas, y él viene a ellas en semejanza

al hombre muerto, como si se levantara de la muerte, pero ella no puede hacer que esto pase,

levantarse de la muerte a través de su hechicería.”

El primer pasaje menciona actividades que vemos conectadas con las brujas en el posterior folclor

medieval. Esa es la habilidad de usar un fantasma para viajar lejos y ver qué es lo que pasa ahí. Los

cuentos folclóricos son muy similares acerca de las brujas de las montañas Hartz y sus habilidades

para volar a través del aire. En nórdico antiguo, esta práctica es referida generalmente como

hamfara “yendo en la piel del alma”. El segundo pasaje menciona una práctica que vemos en las

Eddas y en las sagas islandesas, la habilidad de hablar a los muertos. Además de la habilidad de

viajar grandes distancias a través del vuelo y la comunicación con los muertos, encontramos

indicios de que las brujas fueron cambia formas. Los términos como ‘scinnlæca’ (scinn “fantasma”

+ læca “curandero o sanador”) en inglés antiguo, puede referirse a esta práctica la cual está bien

documentada en los Eddas nórdicos y en las sagas, sin mencionar el folclor germánico.

Observando los cuentos del folclor alemán, vemos que la Hexe alemana (afín a nuestra palabra

‘hag’ y ‘hæg’ en inglés antiguo) también fue acusada de volar a través del aire a lugares lejanos, así

como también cambiar de forma. Lo siguiente es del cuento folclórico alemán, “El viaje al

Brocken” que demuestra la creencia alemana en la habilidad de viajar a través del aire a un lugar

lejano:

“Vino el día cuando las brujas fueron al Brocken, y las dos mujeres se metieron al pajar, tomaron

un pequeño vaso, bebieron de él y desaparecieron de repente. El futuro novio, quien había

curioseado detrás de ellas y las observó, estuvo tentado a tomar un trago del vaso. Lo tomó y

bebió un poco de él y de repente estaba en el Brocken, donde él vio cómo su novia y su madre

eran llevadas con las brujas , quienes danzaban alrededor del diablo, quien estaba en medio.”

El Canon Episcopal del siglo X confirma este cuento folclórico:

“Algunas mujeres malvadas, pervertidas por el diablo, seducidas por ilusiones y fantasmas de

demonios [quienes] creyeron y profesaron a sí mismas, montar sobre ciertas bestias con Diana en

las horas de la noche, la diosa de los paganos y una innumerable multitud de mujeres, y en el

silencio de la noche de la muerte atravesar grandes espacios de tierra y obedecer sus órdenes

como su Ama y estar convocadas a su servicio en ciertas noches.”

Otro cuento folclórico, muestra que también se pensó que ellas fueron cambia forma:

“Antiguamente en Trento vivió una chica que había heredado una correa de bruja de su abuela.

Cuando ella se ataba la correa a su alrededor podía convertirse en liebre. A menudo, en esta forma

ella molestaba a un guardabosque que vivía en la región. Cuando él deseaba dispararle, sus balas

sólo rebotaban en su piel. Cuando él se dio cuenta de que ahí pasaba algo misterioso, cargó su

cartucho con un clavo de ataúd que de alguna forma había adquirido.”

Mientras que mucho de lo que se ha dicho de la brujería en la Edad Media puede ser sospechoso,

los registros más tempranos parecen indicar que la habilidad de volar, cambiar de forma y convivir

con los muertos pudo haber sido esencial para la brujería anglosajona. Sea o no que estas

prácticas fueran de alguna forma relacionadas en las mentes de los paganos anglosajones para el

uso de Galdrar, runas y otras artes mágicas está sujeto a cuestionar. Considerando que a ese arte

Galdrar le fuese permitido continuar, aunque en una forma cristianizada y que las runas

continuaran siendo usadas, al menos para propósitos no mágicos, es probable que las dos fueran

vistas diferentes de la brujería aun en las mentes de los paganos antiguos. El uso de hierbas o

lybbcraeft quizás también se consideraba separado de la brujería.

Otra cuestión a plantearse es si la Brujería Anglosajona estaba relacionada del todo o en parte con

la práctica nórdica conocida por nosotros como seiðr. Existen cuentos de ese estilo sobre la

“cabalgata de bruja” en los países escandinavos vistos en los cuentos folclóricos alemanes, y por

supuesto también hay cuentos bien documentados sobre cambiar de forma. Sin embargo, ninguno

de estos parece haber sido referido al seiðr. Por otro lado, la comunicación con los muertos sí se

engloba dentro del seiðr. En la saga de Erik el Rojo no se dice si los espíritus convocados por los

videntes eran muertos, espíritus de la tierra o dioses secundarios. Muchos estudiosos y

académicos paganos piensan que el ritual de la vidente retratado en esta saga es de seiðr. Esto sin

embargo ha sido debatido intensamente, y muchos consideran que no entra en la categoría de

seiðr sino en la de spá (arte de videncia). En todo caso, "seið hon kunni," o "ella conoce seiðr” fue

dicho de la völva que era convocada por Woden en la Edda prosada, y las volvas eran conocidas

por su habilidad para hablar con los muertos. Por otra parte también podría ser que la

comunicación con los espíritus no fuera seiðr mientras que la comunicación con los muertos sí.

Eric Wodening ha identificado los componentes primarios del seiðr en su trabajo “Cantando

alrededor del asiento alto” como 1) Uso de la ‘seiðhiallr’ o “plataforma seiðr”. 2) Cantos. 3) Uso

del pentagrama. 4) Uso de talismanes.

El ‘seiðhiallr’ o “plataforma seiðr” no aparece en ninguna parte en las prácticas de brujería

anglosajona ni germánica, lo que puede ser un indicativo que el seiðr y la brujería son artes

similares pero separadas. De hecho, es interesante que los objetos enfatizados en la práctica del

seiðr no son mencionados como importantes para la brujería, mientras que los objetos y prácticas

de la brujería no se mencionan como relevantes al referirse al seiðr, exceptuando los talismanes y

el pentagrama. Esto definitivamente indicaría que las dos prácticas podrían ser similares pero

diferentes de alguna manera. Siguiendo esta línea de pensamiento, Kveldulf Gundarsson en su

artículo “Arte vidente, seiðr, y chamanismo” indica:

"De hecho, la palabra seiðr nunca es usada en conjunción con ningún tipo de cambio de forma, ni

de viaje fuera del cuerpo (aunque posteriormente aparece mencionada la provincia de Saami, con

su magos 'finlandeses’ que Ingimundr envió tras su imagen de Freyr en la saga Vatnsdoela,

capítulo XII) sino para hablar de viajes al inframundo o al supramundo."

Si el seiðr y la brujería son artes separadas, entonces ¿dónde aparece el seiðr en las fuentes

germánicas del sur? La respuesta es que no lo sabemos. La forma en la que la brujería aparece en

los materiales ingleses y alemanes está vista también en los países escandinavos, pero por otro

lado, con una afinidad posible al término seiðr en inglés antiguo (sidsa "encanto") uno se ve

apremiado a encontrar evidencias de seiðr en Alemania e Inglaterra.

Por último, existen algunas indicaciones del folclor germánico en el que la brujería está enlazada

con el culto a una diosa específica. Holda o Dama Holle es mencionada con frecuencia en el folclor

de las Montañas Hartz en conexión con la Hexen. Por desgracia no hay una correspondiente

evidencia en el cuerpo anglosajón. Esto no quiere decir que la antigua brujería pagana anglosajona

no fuera parte de un culto a una diosa, sino simplemente que no hay evidencias de ello. Parte de

la conexión con la diosa Holda en Alemania aparece unida con la cacería salvaje y con la cabalgata

de brujas en la víspera de mayo. La cacería aparece en la literatura anglosajona y también

tenemos cuentos de la cabalgata de brujas. El único factor que falta en el cuerpo anglosajón pero

que aparece en el alemán es la diosa Holda. Tanto la cacería salvaje como la cabalgata de brujas

aparecen en el folclor inglés.

Reconstruyendo una práctica moderna

La antigua brujería parece haber consistido en ir más allá (usando la terminología mágica del

pagano moderno) o viajar fuera del cuerpo, cambiar de forma, el uso de la aparición y la

comunicación con los muertos. El arte de los hechizos y de la adivinación en general (augurios y

profecías son mencionados en las leyes anglosajonas en estrecha relación con la brujería)

probablemente mezclaron estas artes para formar el núcleo de la brujería anglosajona. Para

reconstruir estas artes, debemos confiar en otras tradiciones mágicas hasta cierto punto. El libro

de Harner “El camino del chamán” puede ser de gran ayuda. Aunque la brujería anglosajona

antigua no era chamánica en esencia, tiene mucho en común con el chamanismo. Ir más allá del

cuerpo es central en el chamanismo, como el uso de animales de poder (en nuestro caso, la

aparición). Cambiar de forma probablemente sería hecho en la brujería antigua desde el exterior

del cuerpo, así que aquí también podemos ayudarnos del chamanismo popular moderno. La

adivinación o conseguir profecías puede ser sin duda alguna reconstruida con facilidad (muchas

profecías sobreviven en el folklore) así como también el uso del rito de spá basado en el ejemplo

de la saga de Erik el Rojo. Debe destacarse que es dudoso que la brujería anglosajona fuera un arte

de sanación, al menos no en el sentido en que el chamanismo lo es. Galdrar y el arte de las hierbas

parecen haber sido los medios utilizados para la sanación del cuerpo. Aunque, sin duda, muchos

wiccanos antiguos también conocían estas artes.

Lectura sugerida

Glosecki, Stephen O. Chamanismo y poesía inglesa antigua, Prensa Garland, 1991

Griffiths, Bill. Aspectos de la magia anglosajona, folclor nórdico: Libros anglosajones, 1996.

Harner, Michael, “El camino del chamán”, Harper Collins, NY, tercera edición, 1990.

Storms, G. Magia anglosajona, Martinus Nijhoff: La haya, 1948.