An  Early Medieval  Stone  Slab  Inscription  from Narwar Fort, Madhya Pradesh 

 

Amol N. Bankar1   1.   11/124,  Post  and  Telecom  Colony,  Salisbury  Park,  Gultekdi,  Pune  –  411037, 

Maharashtra, India (Email: amol.n.bankar@gmail.com)   

Received: 10 September 2015; Accepted: 05 October 2015; Revised: 28 October 2015 Heritage: Journal of Multidisciplinary Studies in Archaeology 3 (2015): 497‐502   

Abstract: An  inscription engraved on a stone slab  is reported from the ruins of Fort Narwar. This inscription was recorded during the reign of Yajvapāla king Gopāladeva.  This inscription records the installation and the perpetual obeisance to god Viṣṇu by Nāgo, wife of feudal chief named  Acita.  Certain  expressions  mentioned  in  this  Early‐medieval  inscription  are  very important from the perspectives of socio‐religious history.   

 

Keywords:  Narwar  fort,  Yajvapāla,  Gopāladeva,  Baṅglā  Inscription,  Nāgo,  Acita, Āmalakī Ekādaśī  

 

Introduction An inscription (fig. 1) belonging to the reign of Gopāladeva was reported from Narwar (Coordinates:  25.32°N  77.97°E),  the  ancient Nalapura, which was  the  capital  of  the Yajvapāla dynasty in the latter half of the c. 13th century AD. The place lies in the Sipri (Shivpurī)  District  of  Madhya  Pradesh,  about  26  KMs  from  Karērā  and  almost equidistant South‐east of Shivpurī. Narwar fort contains ruins of old palaces ascribed to  the  ruling  house  of  the  Yajvapālas.  Numerous  sculptural,  epigraphical  and architectural fragments are still to be seen used in most of the Muhammadan buildings.  Ferishtā relates that the almost entire disappearance of the Hindu remains is due to the wholesome  destruction  by  Sikandar  Lodhi.  In  AH  913  (AD  1508)  this  iconoclast remained there for six months breaking down temples and building other monuments. The  details  of  Lodhi  invasion  is  also mentioned  in  the works  of  Afghan  historian Niāmat‐ullāh (Cunningham 1872: 307‐328). 

 

The Inscription  This  inscription  is  engraved on a  stone  slab built  into  the wall of a 13th  century AD shrine dedicated  to Hindu god Viṣṇu near Hawā Paur  inside  the  fort.  It was  earlier noted by Willis  (1996) and Deshpande  (1975:55) with brief abstract, but  the complete text was never studied systematically. The transliteration of text from the inscription is given in next page.  

 

T(1)  sa(2)  la

(3)  sn

(4)  ac

(5)  bh

(6)  v

(7)  ti

Figure

Transliteratiaṁvat 1338 paguna sudi 11

nudevatā yāp

cita maḍalīka

hāryā nāgo su

isnu bhakta p

i nityaṁ || 

 1: Stone Sla

ion in Romaphā 1 vi 

pyo || 

a (māṁḍalīka 

uhagā 

praṇama 

ab Inscriptio

an Script 

?) 

on from Nar 

Transla१) संवत२) लगनु३) नदेु४) अिच५) भाय६) िव७) ित ि

rwar Fort (N

ation in Devत १३३८ फा न सुिद ११ िवदेवता या यो |िचत मडलीक (मयार् नागो सुहगानु भक्त प्रणमिन यं|| 

Bankar 2

Not to scale) 

vanāgarī Scr

| 

मांडलीक ?) 

म 

015: 497‐502 

498

ipt 

 

Bankar 2015: 497‐502  

499 

This inscription is written in Nāgarī characters of 13th Century AD of ordinary type and does  not  call  for  any  special  remark.  The  palaeography  of  this  inscription  is  very similar  to  the memorial  stone  inscriptions  from Baṅglā,  an  important  place  situated about 8 KMs East of Narwar. The  language of  the record  is corrupt Sanskrit and  the orthography and grammar of the inscription are greatly influenced by the local dialect. The first line of the record shows the date in decimal figures only; it is the 11th of the bright half of Phālguna of the Vikrama year 1338. This can be calculated with ephemeris and corresponds to Sunday 2nd March, 1281 AD.    

This inscription records the perpetual obeisance to the Hindu god Viṣṇu by Nāgo, the wife of  a  certain  feudal  chief  (Maḍalīka or Māṁḍalīka) named Acita. The name of  the ruling monarch  is not attested  in  the  inscription, but  the date of  the  inscription  falls under the reign of Yajvapāla king Gopāladeva (c. 1279‐89 AD).   

Discussion It  seems  that Nāgo,  the  lady mentioned  in  the  inscription, was  a devotee  of  ‘Viṣṇu‐devatā’  as  appear  from  the  adjective  ‘Viṣṇu‐bhakta’  used  for  her.  She  had  installed ‘Viṣṇu‐devatā’ on  the 11th of  the bright half of Phālguna.   Every 11th day  in  the bright half of Phālguna is celebrated as Āmalakī Ekādaśī among the Hindus. The god Viṣṇu, for whom  Ekādaśī’s  are  sacred,  is  believed  to  reside  in  the  Āmalaka  or  Āmalaka  tree (Phyllanthus emblica). The Āmalaka tree is ritually worshiped on this day to get the grace of  the deity  (Sehgal  1999:329). This  festival  involves  fasting  and worship,  and  often promises specific benefits for faithful performance (Lochtefeld 2002:30).    

In  Vratakhaṁḍa, Hemādrī  had  quoted  verses  from  Mahābhārata,  Varāha  Purāṇa  and Viṣṇudharmottara  Purāṇa  where  worship  of  god  Viṣṇu  considered  auspicious  in  the month  of Phālguna. Hindu wives believe,  through  fasts  and  rituals  they  can uphold their Saubhāgya (the blessed state of being married). Because a wife’s ambition was to avoid becoming a widow, the religious practices a woman performs have everything to do with being a good wife  for her husband and protector. The word women use  to describe this ideal was pativratā, meaning ‘one who has taken a vow (vrata) to [protect] her husband (pati).’ Sometimes they employ this word loosely to refer to any wife. But even  in  this generic sense  it has an  ideological nuance,  for  it  implies a conception of how a wife should behave and of  the consequences her behaviour will bring. A wife becomes a good wife, a true pativrata, by selflessly serving her husband and his family. This service includes attending to ritual and other religious responsibilities.   

Each household has  its  specific  constellation of  religious deities  to whom household members, including women, owe devotion. They express this devotion in a number of ways. Among  these  is  the performance of vratas,  the vows  that entail fasting. Besides weekly and  fortnightly vratas  there are annual vows, which accompany many major festivals.  (Harlan  1991:45)  The  explanation  for Nago  to  install  as  inscription  can  be evaluated  in  the  frame of  the more general conception widespread  in all  India about the pativratā. 

Bankar 2015: 497‐502  

500 

Earlier Willis (1996) had considered Nāgo and Suhagā as names of Acita Maṁḍalīka’s two different wives, which seems to be incorrect. Here the word ‘Suhagā’ (appeared in line  no.5)  is  very  important  from  the  perspectives  of  socio‐religious  studies  of  the Early‐Medieval period. This word was probably  adopted  from  the  local dialect  and same is suffixed after  the name of  the Nāgo. The word  ‘Suhagā’ probably  indicates  ‘a woman whose husband  is  alive’  i.e.  ‘the  auspicious married  state of  a woman’. The Hindi  word  ‘Suhāga’  is  philologically  closer  to  the  Sanskrit  word  ‘Saubhāgya’  and ‘Subhaga’, originally and  literally meant  ‘good  fortune’ or  ‘prosperity’, but  it came  to have  as  its  established meaning  (Virūḍhalakṣaṇa)  so  the  good  fortune  of  the  happily married  woman  whose  husband  is  alive.  Apte  had  given  ‘Saubhāgya’  as  ‘chiefly consisting in a man’s and woman’s securing the favor and firm devotion of each other’. A  very  similar  expression    ‘Avidhava’, which means  ‘one with her husband  alive’  is noted in the Early Historic inscription engraved on the pedestal of a Lajjāgaurī image installed by Mahādevī Kharhduvula the queen of Iśvāku king Ehavala Chaṁtamula  at  Nāgarjunakonda (Tewari 1987: 31).  

Also, the phrase ‘Visnudevatā yāpyo’ in line no2 and 3 of the inscription, can be roughly translated as ‘may the visnu devatā cause everything well’. Willis (1996) and Deshpande (1975:  55) had  associated  the verse  ‘Visnudevatā yāpyo’ with  the  installation of Viṣṇu. This  inscription  is  engraved  on  the  left  side  of  dvāraśākhā  (door‐frame)  of  an  Early Medieval  single‐celled  shrine.  The  dvāraśākhā  of  this  temple  is  well  carved.  The decoration  consists  of  band  of  plain  lozenge  shapes  with  diverse  ornamentation (ratnaśākhā)  and  decoration  with  human  figures  (naraśākhā).  The  lalātabiṃba  or dvāralalāṭa  and  uttarāṅga  (pediment)  of  this  shrine  possess  similar  sculptural ornamentation. The uduṃbara (threshold) has no projections or offsets in the centre, it is adorned by  floral object  flaked with human  figures  seated on makara,  elephants and lions on either  sides. The dvāraśākhā  is adorned by  images of  river‐goddesses Gangā and  Yamunā.  The  dvārapāla  (door‐keepers)  figures  standing  in  tribhaṅga  are  much damaged  and  they  are  holding  gadā  (mace)  and  other  attributes  are  indistinct.  The images placed  in  this shrine do not belong  to  the original shrine.  It  is complicated  to verify  the sectarian affiliation of  the original  temple as  this shrine was destructed by the  iconoclasts during medieval  times and hence,  it  is difficult  to determine  if Nāgo constructed a temple, installed an image of Viṣṇu or just inscribed her obeisance in the epigraph.  

The expression  ‘Praṇamati nityaṁ’  in  line nos. 6 and 7 cites  the very common way of paying  perpetual  obeisance  to  a  deity  in  an  epigraph.   We  can  locate  several  such inscriptions stating obeisance of devotees  to  their  tutelary deities. The  iconographical representation of a devotee paying obeisance  to a deity was also common during  the Early Medieval period.  

Vikrama  year  1338  (AD  1281)  is  very  important  in  the  history  of  Narwar.  Several inscriptions  from Baṅglā were  reported by Sircar. They  refer  to a battle between  the Yajvapāla king Gopāladeva and the Chandella monarch Viravarman (AD 1261 ‐ 1286). 

Bankar 2015: 497‐502  

501 

All the warriors commemorated in these records are stated to have fallen in field while fighting on behalf of  the Narwar ruler Gōpāladēva, which may perhaps  indicate  that ultimately he came out victorious. The whole  incident appears  to have been  that  the Chandēlla  forces  took  the  initiative and penetrated  into  the Yajvapāla  territories, but soon after they crossed the river, they were defeated and driven back by the army of the Yajvapāla king. Sircar had documented 15 inscriptions found on stone pillars/hero‐stones  commemorating warriors killed  in battle and often bearing  representations of foot‐men,  horsemen  and  elephant‐riders  engaged  in  battle  and  fallen  warriors worshipping  the  śiva‐liṅga and enjoying  the  company of  celestial damsels  in heaven. On some pillars the persons are represented as worshipping the śiva‐liṅga  jointly with their wives,  implying  thereby  that  the  ladies  committed  Sati  on  the  funeral  pyre  of their husbands. (Sircar 1987: 324‐336). The date of the Narwar inscription is four weeks prior  to  the battle between  the Yajvapāla  and Chandēlla  forces. Seven of  the Baṅglā inscriptions, gives  the date as 7th of  the bright half of Caitra of  the Vikrama year 1338, which corresponds to Friday, 28th of March, 1281 AD. The mention of the week‐day as Friday in all these inscriptions goes to indicate that the battle lasted only for a day or two.   

The Narwar  inscription  indicates  that  the  feudal  chief Acita was alive on 2nd March, 1281 AD.  Unfortunately we don’t know whether Acita participated in the battle or not, or if he survived after the battle.     At least he is not mentioned in the list of deceased warriors in the Ba�glā inscriptions (Sircar 1987: 324‐336).  

Concluding Remarks The  present  inscription  emphasizes  the  Early Medieval  custom  of  paying  perpetual obeisance  to  a  god  in  the  form  of  epigraph.  This  also  highlights  the  socio‐religious status  of  woman  during  the  13th  century  AD  and  illustrates  how  the  quest  for Saubhāgya  (the  blessed  state  of  being married)  among  early mediaeval Hindu wives was constantly enhanced  through fasts and rituals. Here  the  installation and worship of ‘Viṣṇu devatā’ on the 11th day in the bright half in the month of Phālguna (Āmalaka / Āmalakī Ekādaśī) is mentioned in this inscription.   

Acknowledgements I am extremely grateful  to Mr. Lallesh Kumar,  Jiwaji University, Gwalior  for sharing valuable bibliographical references and images of inscriptions.  

References Cunningham,  A.  1872.  ‘Four  Reports Made  During  the  Years  1862‐63‐64‐65’,  Vol.  2. 

Archaeological Survey of  India, Simla: Government Central Press. p. 307‐328. 

Deshpande, M.N. (Ed.) 1975. ‘Indian Archalogy: A Review’. Year 1971‐72. Archaeological Survey of India. New Delhi: Archaeological Survey of India. p. 55. 

Bankar 2015: 497‐502  

502 

Harlan, L. 1991. ‘Religion and Rajput Woman: The Ethic of Protection in Contemporary Narratives’.    University  of  California,  Berkeley:  University  of  California Press. p. 45. 

Lochtefeld,  J. G.  2002.  ‘The  Illustrated Encyclopedia  of Hinduism: A‐M’. New York: The Rosen Publishing Group. p.30. 

Sehgal, S. 1999. ‘Encyclopedia of Hinduism’. Vol. II (C‐G), New Delhi: Sarup and Sons, p. 329. 

Sircar, D.C. 1987. ‘Inscriptions of the Time of Yajvapala Gopala’. in ‘Epigraphia Indica’. Vol.  XXXI,  Archaeological  Survey  of  India.  New  Delhi:  Archaeological Survey of India. p. 323‐336. 

Tewari,  S.  P.  1987.  ‘Contributions  of  Sanskrit  Inscriptions  to  Lexicography’.Delhi: Agam Kala Prakashan. p.31. 

Willis, M. D.  1996.  ‘Inscriptions of Gopakṣetra: Materials  for  the History of Central  India’. British Museum. London: British Museum Press.